सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

हिंदू धर्म - मुख्य श्रद्धा: हिंदू धर्म हा संघटित धर्म नाही आणि तिची शिकवण देण्याविषयी तिची विश्वास व्यवस्था एकट्या, रचनात्मक दृष्टिकोनात नाही. किंवा दहा आज्ञा प्रमाणे हिंदूंनाही साधे कायदे पाळण्यासाठी नाहीत. संपूर्ण हिंदू जगात, स्थानिक, प्रादेशिक, जाती, आणि समुदाय-आधारित पद्धती विश्वासांचे समजून घेण्यास आणि त्यास प्रभावित करते. तरीही परमात्म्यावर विश्वास आणि वास्तविकता, धर्म आणि कर्म यासारख्या विशिष्ट तत्त्वांचे पालन करणे या सर्व भिन्नतांमध्ये एक समान धागा आहे. आणि वेदांच्या सामर्थ्यावर विश्वास (पवित्र धर्मग्रंथ) हिंदूचा अर्थ म्हणून मोठ्या प्रमाणात कार्य करतो, जरी वेदांचे वर्णन कसे केले जाते त्यापेक्षा ते भिन्न असू शकते.

हिंदूंच्या मुख्य मुख्य श्रद्धा खाली सूचीबद्ध आहेत;

हिंदू धर्म मानतो की सत्य चिरंतन आहे.

जगाचे अस्तित्व आणि एकमेव सत्य, याविषयी ज्ञान आणि तथ्ये समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. वेदांनुसार सत्य एक आहे, परंतु ते शहाण्यांनी बर्‍याच प्रकारे व्यक्त केले आहे.

हिंदू धर्म विश्वास तो ब्रह्म सत्य आणि वास्तविकता आहे.

निराकार, असीम, सर्वसमावेशक आणि शाश्वत एकमेव खरा देव म्हणून हिंदूंनी ब्राह्मणावर विश्वास ठेवला आहे. ब्राह्मण जे कल्पनेतले अमूर्त नाही; हे एक वास्तविक अस्तित्व आहे जे विश्वातील सर्व काही व्यापलेले आहे (पाहिलेले आणि न पाहिलेले).

हिंदू धर्म विश्वास वेद हे परम अधिकारी आहेत.

प्राचीन संत आणि scriptषीमुनींना मिळालेले पुरावे असलेले वेद हिंदूंमध्ये धर्मग्रंथ आहेत. हिंदूंचा असा दावा आहे की वेद आरंभविना आणि अंत न होता, असा विश्वास आहे की विश्वामध्ये सर्व काळाचा नाश होईपर्यंत वेद राहील (काळाच्या शेवटी).

हिंदू धर्म विश्वास धर्म प्राप्तीसाठी प्रत्येकाने परिश्रम घेतले पाहिजेत.

धर्म संकल्पना समजून घेतल्यामुळे एखाद्याला हिंदू धर्म समजू शकतो. कोणताही इंग्रजी शब्द, दुर्दैवाने, पर्याप्तपणे त्याचा संदर्भ कव्हर करत नाही. धर्माची व्याख्या योग्य आचरण, चांगुलपणा, नैतिक कायदा आणि कर्तव्य म्हणून करणे शक्य आहे. जो धर्म आपल्या जीवनाला केंद्रस्थानी बनवितो तो कर्तव्य आणि कौशल्यानुसार योग्य वेळी कार्य करण्याचा प्रयत्न करतो.

हिंदू धर्म विश्वास की वैयक्तिक आत्मा अमर आहेत.

हिंदूचा असा दावा आहे की व्यक्तीचे (आत्म्याचे) अस्तित्व किंवा नाश नाही; ते आहे, ते आहे, आणि असेल. शरीरात असताना आत्म्याच्या कृतींना पुढील जीवनात त्या क्रियेचा परिणाम घेण्यासाठी वेगवेगळ्या शरीरात समान आत्म्याची आवश्यकता असते. आत्म्याच्या हालचालीची प्रक्रिया एका शरीरातून दुसर्‍या शरीरात स्थानांतरण म्हणून ओळखली जाते. कर्मा आत्म्याने पुढील प्रकारचे शरीर (पूर्वीच्या जीवनात जमा केलेल्या कृती) शरीराचे निर्णय घेतो.

वैयक्तिक आत्म्याचे उद्दीष्ट म्हणजे मोक्ष.

मोक्ष मुक्ति आहे: मृत्यू आणि पुनर्जन्म काळापासून आत्म्यास मुक्त करणे. जेव्हा त्याचे खरे सार ओळखले जाते तेव्हा आत्मा ब्राह्मणाशी एक होतो. या जागरूकता आणि एकीकरणासाठी, बरेच मार्ग पुढे येतील: कर्तव्याचा मार्ग, ज्ञानाचा मार्ग आणि भक्तीचा मार्ग (बिनशर्त देवाला शरण जाणे).

तसेच वाचा: जयद्रथ (जयद्रथ) ची संपूर्ण कथा सिंधू किंगडमचा राजा

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्माच्या इतर मान्यताः

  • हिंदू एकच आणि सर्वव्यापी परम अस्तित्वावर विश्वास ठेवतात आणि निर्माता आणि अस्वाभाविक वास्तवातही आहेत, जो दोन्हीही अप्रतिम आणि अप्रतिम आहे.
  • जगातील सर्वात प्राचीन धर्मग्रंथ चार वेदांच्या दैवतावर हिंदूंचा विश्वास होता आणि तितकेच स्पष्टपणे सांगितले गेले आहे की, आगामाची पूजा करतात. ही आदिम स्तोत्रे म्हणजे देवाचा संदेश आणि चिरंतन विश्वासाचा आधार सनातन धर्म.
  • हिंदूंनी असा निष्कर्ष काढला आहे की सृष्टीद्वारे निर्मिती, जतन आणि विरघळण्याची अनंत चक्रे चालू आहेत.
  • हिंदू कर्मावर विश्वास ठेवतात. कारणास्तव आणि परिणामाचा नियम ज्यामुळे प्रत्येक माणूस आपले विचार, शब्द आणि कृती यांनी आपले स्वतःचे नशिब तयार करतो.
  • हिंदूंनी असा निष्कर्ष काढला आहे की, सर्व कर्मांचे निराकरण झाल्यानंतर, आत्मा पुन्हा जन्म घेते, अनेक जन्मांवर विकसित होते आणि मोक्ष, पुनर्जन्म चक्रातून स्वातंत्र्य प्राप्त होते. या नशिबी एकाही आत्म्याने लुटला जाणार नाही.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की अज्ञात जगात अलौकिक शक्ती आहेत आणि या देव आणि देवतांच्या सहाय्याने मंदिरातील उपासना, संस्कार, संस्कार आणि वैयक्तिक भक्तीमुळे धर्मभाव निर्माण होतो.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की एखाद्या अनुशासन, चांगली वागणूक, शुध्दीकरण, तीर्थक्षेत्र, आत्मपरीक्षण, ध्यान आणि ईश्वराला शरण जाणे ही प्रबुद्ध परमेश्वराची किंवा सतगुरुची समजणे आवश्यक आहे.
  • विचार, शब्द आणि कृतीत हिंदूंचा असा विश्वास आहे की सर्व जीवन पवित्र आहे, त्यांचे पालन केले पाहिजे आणि त्यांचा आदर केला पाहिजे आणि अशा प्रकारे अहिंसा, अहिंसा पाळली जातील.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की कोणताही धर्म, इतर सर्वांपेक्षा, सोडवण्याचा एकमात्र मार्ग शिकवत नाही, परंतु सर्व खरे मार्ग देवाच्या प्रकाशाचे पैलू आहेत, जे सहनशीलता व समजण्यास पात्र आहेत.
  • जगातील सर्वात प्राचीन धर्म असलेल्या हिंदु धर्माची कोणतीही सुरुवात नाही - त्यानंतर इतिहासाची नोंद आहे. त्यात मानवी निर्माता नाही. हा एक अध्यात्म धर्म आहे जो भक्ताला आतून वास्तविकतेचा अनुभव घेण्यास प्रवृत्त करतो आणि अखेरीस माणूस व देव आहे अशा जाणीवेची शिखर साधते.
  • हिंदू धर्मातील चार प्रमुख संप्रदाय आहेत - सैववाद, शक्ती, वैष्णव आणि स्मार्टवाद.

आम्हाला या लेखनातून “हिंदू” या प्राचीन शब्दाची रचना करायची आहे. भारताचे कम्युनिस्ट इतिहासकार आणि पाश्चात्य इंडोलॉजिस्ट असे म्हणतात की 8th व्या शतकात “हिंदू” हा शब्द अरबांनी तयार केला होता आणि त्याची मुळे “एस” ची जागा “एच” ने बदलण्याची पर्शियन परंपरेत होती. “हिंदू” किंवा त्याचे डेरिव्हेटिव्ह्ज हा शब्द यापेक्षा हजार वर्षांहून अधिक जुन्या शिलालेखांनी वापरला होता. तसेच, भारतातील गुजरातच्या सौराष्ट्र भागात, पर्शियात नाही, शब्दाचे मूळ बहुधा खोटे आहे. ही खास मनोरंजक कहाणी प्रेषित मोहम्मद यांचे काका, ओमर-बिन-ए-हशाम यांनी लिहिली आहेत, ज्यांनी भगवान शिवची स्तुती करण्यासाठी एक कविता लिहिली होती.

अशा बर्‍याच वेबसाइट्स आहेत की म्हणत की काबा हे एक प्राचीन शिव मंदिर होते. ते अजूनही या युक्तिवादाचे काय करायचे याचा विचार करीत आहेत, परंतु प्रेषित मोहम्मद यांच्या काकांनी भगवान शिव यांना एक औड लिहिले हे निश्चितच अविश्वसनीय आहे.

रोमिला थापर आणि डी.एन. द हिंदू द शब्दाचा पुरातन काळ आणि मूळ यासारख्या हिंदुविरोधी इतिहासकारांनी 8th व्या शतकात झा यांना असा विचार केला होता की अरबांना मुसलमान हा शब्द देण्यात आला होता. तथापि, ते त्यांच्या निष्कर्षाचा आधार स्पष्ट करीत नाहीत किंवा त्यांच्या युक्तिवादाला समर्थन देण्यासाठी कोणतेही तथ्य दर्शवित नाहीत. मुस्लिम अरब लेखकदेखील असा अतिशयोक्तीपूर्ण युक्तिवाद करत नाहीत.

युरोपियन लेखकांनी आणखी एक गृहीत धरली ती म्हणजे 'हिंदू' हा शब्द म्हणजे 'सिंधू' पर्शियन भ्रष्टाचार ज्याला 'एच' बरोबर 'एस' घेण्याची फारसी परंपरा आहे. इथेही कोणताही पुरावा दिला जात नाही. पर्शिया या शब्दामध्ये स्वतःच 'एस' समाविष्ट आहे, जर हा सिद्धांत बरोबर होता तर तो 'पेरिया' झाला असावा.

पर्शियन, भारतीय, ग्रीक, चीनी आणि अरबी स्त्रोतांकडून उपलब्ध एपिग्राफ आणि साहित्यिक पुराव्यांच्या प्रकाशात, वर्तमान पत्रात वरील दोन सिद्धांतांवर चर्चा केली आहे. 'हिंदू' हा 'सिंधू' सारख्या वैदिक काळापासून वापरात आला आहे आणि 'हिंदू' ही 'सिंधू' चा एक सुधारित प्रकार आहे, त्याऐवजी 'एच' उच्चारण्याच्या प्रथेमध्ये आहे, या कल्पनेला पुरावा असल्याचे पुरावे आढळतात. सौरष्ट्रान मधील 'एस'.

एपिग्राफिक पुरावा हिंदू शब्दाचा

पर्शियन राजा दारायसचा हमादान, पर्सेपोलिस आणि नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखात त्याच्या साम्राज्यात समाविष्ट असलेल्या 'हिदू' लोकसंख्येचा उल्लेख आहे. या शिलालेखांची तारीख इ.स.पू. 520२०-485. च्या दरम्यान आहे. ही वास्तविकता सूचित करते की ख्रिस्ताच्या than०० वर्षांपूर्वी 'हाय (एन) डु' हा शब्द अस्तित्त्वात होता.

डेरियसचा उत्तराधिकारी झरेक्सिस पर्सेपोलिस येथे त्याच्या शिलालेखात आपल्या नियंत्रणाखाली असलेल्या देशांची नावे देतात. 'हिडू' ला यादी आवश्यक आहे. इ.स.पू. 485 465--404 पर्यंत झेरेक्झिसने राज्य केले. आर्सेक्सरेक्सेस (395० on--3 BC इ.स.पू.) च्या आणखी एका शिलालेखात पर्सेपोलिसमधील थडग्यावरील वरील तीन आकृती आहेत, ज्यावर 'आयम कटागुवीया' (हे सत्यागीडियन आहे) असे लिहिलेले आहे, 'आयम गा (एन) दरिया '(हा गंधारा आहे) आणि' आयम हाय (एन) दुवीया '(ही हाय (एन) डु) आहे. असोकान (इ.स.पू. तिसरा शतक) शिलालेखात वारंवार 'भारत' साठी 'हिडा' आणि 'भारतीय देशासाठी' हिदा लोका 'असे वाक्यांश वापरले जातात.

अशोक शिलालेखात, 'हिडा' आणि तिचे व्युत्पन्न केलेले फॉर्म 70 पेक्षा जास्त वेळा वापरले जातात. इ.स.पू. तिस third्या शतकात 'हिंद' या नावाची पुरातनता अशोक शिलालेखांनुसार राजाला शकनशाह हिंद शकस्तान तुसारिस्तान दबीरन दबीर, “शाकस्थानचा राजा, हिंद शकस्तान आणि तुखारिस्तानचे मंत्री” असे म्हटले आहे. शाहपुर II (310 एडी) ची पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख.

Haचेमेनिड, अशोकान आणि ससानियन पहलवी यांच्या कागदपत्रांतील पुरावे पुराणात सापडले की. व्या शतकात 'हिंदू' या शब्दाचा आरंभ अरब भाषेत झाला. हिंदू या शब्दाचा प्राचीन इतिहास साहित्यिक पुरावा कमीतकमी १००० ईसापूर्व होय आणि कदाचित 8००० बीसी पर्यंतचा आहे

पहलवी अवेस्ता यांचे पुरावे

हाप्टा-हिंदुचा उपयोग अवेस्तामध्ये संस्कृत सप्त-सिंधूसाठी केला जातो, आणि अवेस्ता दिनांक -5000००-११०० ईसापूर्व दरम्यान आहे. याचा अर्थ हिंदू हा शब्द सिंधू शब्दाइतकाच जुना आहे. सिंधू ही वैदिकांनी vedग्वेदात वापरलेली एक संकल्पना आहे. आणि म्हणून theग्वेदाइतके जुने 'हिंदू' आहे. वेद व्यास १ Aan व्या श्लोकात अवेस्तान गाथा 'शातीर' मधील गुस्ताशपच्या दरबारात वेद व्यासांच्या भेटीची चर्चा करतात आणि वेद व्यास झोराष्ट्रच्या उपस्थितीत स्वत: चा परिचय करून देतात 'मॅन मार्डे हूं हिंद जिजाद'. (मी हिंदीत जन्मलेला माणूस आहे.) वेद व्यास हे श्रीकृष्णाचे (ईसापूर्व 1000१००) मोठे ज्येष्ठ समकालीन होते.

ग्रीक वापर (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' हा एक नरम 'हिंदू' रूप आहे जिथे मूळ 'एच' वगळला गेला कारण ग्रीक वर्णमाला कोणतीही हौशी नाही. हेकाटियस (पूर्व 6th व्या शतकाच्या उत्तरार्धात) आणि हेरोडोटस (इ.स.पू. early व्या शतकाच्या सुरुवातीला) हा शब्द 'इंडोई' हा ग्रीक साहित्यात वापरला गेला, असे सूचित होते की ग्रीक लोकांनी या 'हिंदू' प्रकाराचा वापर सहाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात केला होता.

हिब्रू बायबल (होदू)

भारतासाठी, हिब्रू बायबलमध्ये 'हिंदू' यहुदी भाषेतील 'होदू' हा शब्द वापरला गेला आहे. इ.स.पू. 300०० च्या पूर्वी, इब्री बायबल (जुना करार) इस्त्रायलमध्ये बोलला जाणारा हिब्रू मानला जात होता आणि आज भारतासाठीही होदूचा वापर केला जातो.

चीनी साक्ष (Hien-तू)

१०० बीसी ११ च्या सुमारास चिनी लोकांनी 'हिंदू' साठी 'हेन-तू' हा शब्द वापरला. साई-वांग (१०० इ.स.पू.) च्या हालचालींचे स्पष्टीकरण देताना, चिनी इतिहासात असे लक्षात येते की साई-वांग दक्षिणेकडे गेली आणि त्यांनी हेन-टू पार करून की-पिनमध्ये प्रवेश केला. . नंतर फॅन-हेन (ien व्या शतक इ.स.) आणि ह्यूएन-त्सांग (100th व्या शतक) मधील प्रवासी किंचित बदललेला 'यंटू' शब्द वापरतात, परंतु 'हिंदू' आपुलकी कायम आहे. आजपर्यंत हा शब्द 'यंटू' वापरला जात आहे.

तसेच वाचा: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

प्री-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तंबूलमधील मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की ग्रंथालयातील प्राचीन अरबी कवितांचे एक काव्यशास्त्र आहे. पैगंबर मोहम्मद यांच्या काका ओमर-बिन-ए-हशाम यांची एक कविता या कथेत समाविष्ट आहे. ही कविता महादेवाची (शिव) स्तुती आहे, आणि भारतासाठी 'हिंद' आणि भारतीयांसाठी 'हिंदू' आहे. येथे काही श्लोक उद्धृत आहेत:

वा अबोलो अजबू आर्मीमन महादेव मनोजैल इलामुद्दीन मिन्हुम वा सयत्तारू जर समर्पणान्वये एखाद्याने महादेवाची उपासना केली तर अंतिम उद्धार होईल.

कामिल हिंद ई यौमान, वा याकुलम ना लताबहान फोयेनक तवाज्जरू, वा साहबी के या याम फीमा. (हे परमेश्वरा, मला हिंदुमध्ये एक दिवसाचा मुक्काम द्या, जिथे आध्यात्मिक आनंद मिळू शकेल.)

मसायेरे अखलाकन हसनन कुल्लाम, सुमा गबुल हिंदू नजुमम अजा. (परंतु एक तीर्थक्षेत्र सर्वांसाठी योग्य आहे, आणि थोर हिंदू संतांची संगती आहे.)

लबी-बिन-ए-अखताब बिन-ए तुर्फा यांची आणखी एक कविता देखील त्याच काव्यसंग्रह आहे, जी महंमदच्या २ 2300०० वर्षांपूर्वी म्हणजेच इ.स.पू. १1700०० पूर्वीचा 'हिंद' आणि भारतीयांसाठी 'हिंदू' या काव्यात वापरली जाते. सम, यजुर, igग् आणि अथर या चार वेदांचा उल्लेखही कवितेत आहे. ही कविता नवी दिल्लीच्या लक्ष्मी नारायण मंदिरातील स्तंभांमध्ये उद्धृत केलेली आहे, ज्याला सामान्यतः बिर्ला मंदिर (मंदिर) म्हणून ओळखले जाते. काही श्लोक खालीलप्रमाणे आहेतः

हिंदा ई, वा अरदकल्ल्हा मोनोनाइफैल जिकरातुन, अया मुवेरकाल अरज युषाया नोहा मीनार. (हे हिंदांचा दैवी देश, धन्य देवा, तू दैवी ज्ञानाची निवडलेली भूमी आहेस.)

वहालतजली यतुन ऐनाना सहाबी अखाटून जिक्रा, हिंदातुन मिनल वहाजयाही योनाजलूर रसू. (हिंदू संतांच्या शब्दाच्या चौपट मुबलक प्रमाणात ते तेजस्वी ज्ञान आहे.)

याकुलूनल्लाह या अहलाल अराफ अलमीन कुल्लाम, वेदा बुक्कुन मालम योनाज्जयलातून फत्तबे-यू जिकरतुल. (ईश्वर सर्वांना उपभोगतो, वेदांनी दिव्य जाणीवेने भक्तीने दर्शविलेल्या दिशेचे अनुसरण करतो.)

वाहवा अलामास सम वा याजुर मिन्नाल्लाय तानाजीलन, योबशरियोना जातून, फा ई नोमा या अखिगो मुतीबायन. (मनुष्यासाठी सम आणि याजूर शहाणपणाने परिपूर्ण आहेत, बंधूंनो, ज्या तारणामुळे तुम्हाला तारण मिळेल अशा मार्गाचा अनुसरण करा.)

दोन रिग्स आणि अथर (वा) देखील आपल्याला त्यांच्या बंधूंना, अंधाराला हरवून टाकणारा बंधुभाव शिकवतात. वा ईसा नै हुमा igग अथर नासिन का खुवतुन, वा असनत अला-उदान वाबोवा माशा ई रतुन.

अस्वीकरण: वरील माहिती विविध साइट आणि चर्चा मंचांकडून संकलित केली जाते. असे कोणतेही ठोस पुरावे नाहीत जे वरीलपैकी कोणत्याही मुद्द्यांना समर्थन देतील.

अक्षय तृतीया

हिंदू आणि जैन प्रत्येक वसंत Aksतू मध्ये अक्षय तृतीया साकारतात, ज्याला अती किंवा आकाश तीज देखील म्हणतात. वैशाखा महिन्यातील ब्राइट हाफ (शुक्ल पक्ष) चा तिसरा तिथी (चंद्र दिवस) या दिवशी पडतो. भारत आणि नेपाळमधील हिंदू आणि जैन हे “न संपणार्‍या उत्कर्षाचा तिसरा दिवस” म्हणून साजरा करतात आणि हा एक शुभ मुहूर्त म्हणून गणला जातो.

अक्षय म्हणजे संस्कृतमधील “समृद्धी, आशा, आनंद आणि यश” या अर्थाने “कधीही न संपणारे”, तर तृतीयाचा अर्थ संस्कृतात “चंद्राचा तिसरा टप्पा” आहे. हिंदू कॅलेंडरच्या वसंत महिन्याच्या वैशाखा महिन्याच्या “तिस third्या चंद्र दिवसा” नंतर त्याचे नाव ठेवले जाते.

उत्सवाची तारीख प्रत्येक वर्षी बदलते आणि ग्रेनिझियन कॅलेंडरवर एप्रिल किंवा मे महिन्यात येणार्‍या लूनिसोलर हिंदू कॅलेंडरद्वारे निश्चित केली जाते.

जैन परंपरा

जैन धर्मातील उसाचा रस प्यायल्यामुळे प्रथम तीर्थंकरांच्या (भगवान habषभदेव) एक वर्षाच्या तपस्वीपणाची आठवण येते. वर्षा ताप हे नाव काही जैनांनी महोत्सवाला दिले गेले आहे. जैन लोक विशेषत: पालिताना (गुजरात) अशा तीर्थस्थळांवर उपास व तपस्वी तपस्या पाळतात.

या वर्षी वर्षाभिषेक साधना करणारे लोक वर्षभरात वैकल्पिक दिवसाचे व्रत करतात, परानाद्वारे किंवा उसाचा रस पिऊन तपस्या संपवतात.

हिंदू परंपरेत

भारतातील बर्‍याच भागात हिंदू आणि जैन हे दिवस नवीन प्रकल्प, विवाह, सोन्या किंवा इतर जमिनींसारख्या मोठ्या गुंतवणूकीसाठी आणि कोणत्याही नव्या सुरूवातीस अनुकूल मानतात. निधन झालेले प्रियजन लक्षात ठेवण्याचा एक दिवस देखील आहे स्त्रिया, विवाहित किंवा अविवाहित स्त्रियांसाठी हा दिवस महत्वाचा आहे, जे आपल्या जीवनात पुरुषांच्या कल्याणासाठी प्रार्थना करतात किंवा भविष्यात त्यांचा संबंध येऊ शकेल अशा पुरुषासाठी प्रार्थना करतात. प्रार्थनेनंतर ते अंकुरित व्याकरण (स्प्राउट्स), ताजी फळे आणि भारतीय मिठाई वाटप करतात. जेव्हा अक्षय तृतीया सोमवारी (रोहिणी) होतो तेव्हा ती आणखी शुभ मानली जाते. आणखी एक उत्सव परंपरा म्हणजे या दिवशी उपवास करणे, दान करणे आणि इतरांना आधार देणे. भगवान कृष्णाने yaषी दुर्वासाच्या भेटी दरम्यान अक्षय पात्राकडे द्रौपदीचे सादरीकरण फार महत्वाचे आहे आणि ते उत्सवाच्या नावाशी जोडलेले आहे. रानडे पांडव जेवणाच्या अभावामुळे भुकेले होते आणि जंगलात वनवासात बंदी असताना त्यांची पत्नी द्रौपदी त्यांच्या अस्सल पाहुण्यांना रूढीगत आदरातिथ्य न मिळाल्यामुळे व्याकुळ झाली होती.

सर्वात जुनी युधिष्ठिराने भगवान सूर्य यांना तप केले, ज्याने त्याला हा वाडगा दिला जो द्रौपदीने खाल्ल्याशिवाय राहू शकेल. भगवान कृष्णाने bowlषी दुर्वासाच्या भेटीदरम्यान पाच पांडवांची पत्नी द्रौपदीसाठी हे वाडगा अजिंक्य केले होते, जेणेकरून अक्षय पात्रम् म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या जादुई वाडगा त्यांच्या आवडीनिवडीच्या भोजनात नेहमीच भरुन राहतील, आवश्यक असल्यास संपूर्ण विश्वाला तृप्त करण्यासाठी देखील.

हिंदू धर्मात, अक्षय तृतीया हा वैष्णव मंदिरांमध्ये पूजेच्या विष्णूचा सहावा अवतार परशुराम यांचा वाढदिवस म्हणून साजरा केला जातो. परशुरामच्या सन्मानार्थ हा उत्सव साजरा करणारे परशुरामजयंती म्हणून बहुतेकदा उत्सव म्हणून ओळखले जातात. तर काहीजण विष्णूच्या अवतार वासुदेवाची उपासना करतात. अक्षय्य तृतीयेवर, वेद व्यासांनी, दंतकथानुसार, हिंदू महाकाव्य महाभारताचे गणेशाला पठण करण्यास सुरवात केली.

या दिवशी, दुसर्‍या आख्यायिकेनुसार गंगा नदी पृथ्वीवर आली. हिमालयातील हिवाळ्यातील बंदानंतर यमुनोत्री आणि गंगोत्री मंदिरे अक्षय तृतीयेच्या शुभ मुहूर्तावर छोटे चार धाम यात्रेच्या वेळी पुन्हा उघडण्यात आल्या. अक्षय तृतीयेच्या अभिजित मुहूर्त वर मंदिरे उघडली जातात.

सुदामाने या दिवशी द्वारका येथे बालपणातील मित्र भगवान श्रीकृष्णाला भेट दिली होती आणि अमर्याद पैसे मिळवले असेही म्हणतात. या शुभदिनी कुबराने आपली संपत्ती आणि 'लॉर्ड ऑफ वेल्थ' ही पदवी मिळविली असेही म्हणतात. ओडिशामध्ये अक्षय्य तृतीयेने आगामी खरीप हंगामासाठी धान पेरणीची सुरूवात केली आहे. यशस्वी कापणीसाठी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी शेतकरी मातृ पृथ्वी, बैल आणि इतर पारंपारिक शेती उपकरणे व बियाण्यांची औपचारिक पूजा करून दिवसाची सुरुवात करतात.

राज्यातील सर्वात महत्त्वपूर्ण खरीप पिकाची प्रतिकात्मक सुरूवात म्हणून भात बियाणे पेरणी शेतात नांगरणीनंतर झाली. हा विधी अखी मुथी अनुकुला (अखी - अक्षय तृतीया; मुठी - धान्याची मुठ्ठी; अनुकुला - आरंभ किंवा उद्घाटन) म्हणून ओळखला जातो आणि राज्यभर हे सर्वत्र पाळले जाते. अलिकडच्या वर्षांत शेतकरी संघटना आणि राजकीय पक्षांनी आयोजित औपचारिक अख्खी मुथी अनुकुला कार्यक्रमांमुळे या कार्यक्रमाचे बरेच लक्ष वेधले गेले. पुरी येथे या दिवशी जगन्नाथ मंदिरातील रथयात्रा उत्सवांसाठी रथांची इमारत सुरू होते.

हिंदु ट्रिनिटीचे रक्षणकर्ता भगवान विष्णू अक्षय तृतीया दिनाचे प्रभारी आहेत. हिंदू पौराणिक कथांनुसार त्रेता युगाची सुरुवात अक्षय तृतीया दिनापासून झाली. अक्षय तृतीया आणि परशुराम जयंती, भगवान विष्णूच्या 6 व्या अवतारांच्या वाढदिवस, त्याच दिवशी पडतात, परंतु तृतीया तिथीच्या प्रारंभ वेळेनुसार, परशुराम जयंती अक्षय तृतीयेच्या एक दिवस आधी पडतील.

अक्षय तृतीया हा देखील वैदिक ज्योतिषांनी एक खास दिवस मानला आहे, कारण हा सर्व प्रकारच्या दुष्परिणामांपासून मुक्त आहे. हिंदू ज्योतिषानुसार, युगडी, अक्षय तृतीया आणि विजय दशमी या तीन चंद्र दिवसांना कोणत्याही शुभ कार्यास प्रारंभ करण्यास किंवा पूर्ण करण्यासाठी कोणत्याही मुहूर्ताची आवश्यकता नाही कारण ते सर्व प्रकारच्या दुष्परिणामांपासून मुक्त आहेत.

सण-उत्सवाच्या दिवशी लोक काय करतात

हा सण अखंड समृद्धीचा सण म्हणून साजरा केला जात असल्याने, लोक कार किंवा उच्च-घरातील इलेक्ट्रॉनिक्स खरेदी करण्यासाठी दिवस बाजूला ठेवतात. शास्त्रानुसार भगवान विष्णू, गणेशाला किंवा घरातील देवतांना अर्पण केलेल्या प्रार्थनांचे जप केल्यास नशिब येते. अक्षय्य तृतीयेवरही लोक पितृ तर्पण करतात किंवा त्यांच्या पूर्वजांना श्रद्धांजली वाहतात. त्यांचा असा विश्वास होता की ते ज्याची उपासना करतात त्या देवाचे मूल्यमापन आणि निरंतर समृद्धी आणि आनंद मिळेल.

महोत्सवाचे महत्त्व काय आहे

विष्णूचा सहावा अवतार भगवान परशुराम याच दिवशी जन्माला आला असा समज आहे.

यावर विश्वास ठेवा, म्हणूनच लोक दररोज महाग आणि घरगुती इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड आणि बर्‍याच मिठाई खरेदी करतात.

फ्रीपिक - www.freepik.com द्वारा निर्मित गोल्ड वेक्टर

जयद्रथ कोण आहे?

राजा जयद्रथ सिंधूचा राजा होता, राजा वृद्धक्षत्राचा मुलगा, राजा द्रृतस्त्र आणि हस्तिनापूरची राणी गांधारी यांची एकुलती कन्या, दुस्लाचा नवरा. दुशाला सोडून गंधाराची राजकन्या आणि कंबोज्यातील राजकन्या सोडून त्याला दोन इतर बायका होत्या. त्याच्या मुलाचे नाव सुरथ आहे. महाभारतात एक वाईट माणूस म्हणून त्याचा खूप छोटा पण महत्वाचा भाग आहे, जो तिसरा पांडव अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यूच्या मृत्यूसाठी अप्रत्यक्षपणे जबाबदार होता. त्यांची इतर नावे सिंधुराज, सैंधव, सौविरा, सौविराजा, सिंधुराऊ आणि सिंधुसाविरभार्थ. संस्कृतमधील जयद्रथ या शब्दाचे दोन शब्द आहेत- जया म्हणजे विक्टोरियस आणि रथ म्हणजे रथ. जयद्रथ म्हणजे विक्टोरियस रथ असणे. त्याच्याबद्दल थोड्या कमी लोकांना माहिती आहे की द्रौपदीच्या बदनामीच्या वेळी जयद्रथ पासाच्या खेळातही उपस्थित होता.

जयद्रथाचा जन्म आणि वरदान 

सिंधूचा राजा, वृद्धक्षत्र एकदा असा भविष्यवाणी ऐकला की त्याचा मुलगा जयद्रथ मारला जाऊ शकतो. वृद्धक्षत्र, आपल्या एकुलत्या एका मुलासाठी घाबरू लागला आणि तो तपस्या व तपश्चर्यासाठी जंगलात गेला आणि becameषी झाला. संपूर्ण हेतू अमरत्व मिळवण्याचा त्यांचा हेतू होता, परंतु तो अपयशी ठरला. त्याच्या तपस्याद्वारे, त्यांना केवळ एक वरदान प्राप्त झाले की जयद्रथ एक अतिशय प्रसिद्ध राजा होईल आणि ज्या व्यक्तीने जयद्रथाचे डोके जमिनीवर पडेल, त्या माणसाचे डोके हजार तुकडे केले जाईल आणि मरेल. राजा वृक्षाक्षर मुक्त झाला. त्यांनी अगदी लहान वयातच सिंधूचा राजा जयद्रथा बनविला आणि जंगलात तपश्चर्या करण्यासाठी गेला.

दुशलाचे जयद्रथबरोबर लग्न झाले

असे मानले जाते की दुशलाचे जयद्रथबरोबर सिंधू राज्य आणि मराठा राज्य यांच्याशी राजकीय युती होण्यासाठी लग्न झाले होते. पण लग्न मुळीच सुखी वैवाहिक जीवन नव्हते. जयद्रथाने केवळ दोन स्त्रियांशीच लग्न केले नाही, तर सर्वसाधारणपणे स्त्रियांबद्दल त्यांचा अनादर आणि असमानपणा देखील होता.

द्रौपदीचे जयद्रथांनी अपहरण केले

जयद्रथाने पांडवांच्या शत्रूची शपथ घेतली होती, या शत्रूचे कारण सांगणे कठीण नाही. ते आपल्या पत्नीचा भाऊ दुर्योधन यांचे प्रतिस्पर्धी होते. राजकन्या द्रौपदीच्या स्वंबरामध्ये राजा जयद्रथाही उपस्थित होता. त्याला द्रौपदीच्या सौंदर्याने वेड लागलं होतं आणि लग्नात तिचा हात मिळवायचा होता. पण त्याऐवजी, अर्जुन, तिसरा पांडव होता जो द्रौपदीशी लग्न करतो आणि नंतर इतर चार पांडवांनीही तिचे लग्न केले. तर, जयद्रथांनी फार पूर्वीपासून द्रौपदीवर वाईट नजर टाकली होती.

एके दिवशी पांडव जंगलात असताना, पासाच्या वाईट खेळात सर्वकाही गमावल्यानंतर ते कामक्या जंगलात थांबले होते, पांडव शिकार करायला गेले होते, द्रौपदीला धौमा या ,षी आश्रमाच्या तृणबिंदूच्या संरक्षणाखाली ठेवत होते. त्यावेळी, राजा जयद्रथा आपल्या सल्लागार, मंत्री आणि सैन्यासमवेत जंगलातून जात होती आणि आपल्या मुलीच्या लग्नासाठी साल्वा राज्याच्या दिशेने निघाली होती. त्याने अचानक द्रौपदीला, कदंबच्या झाडाच्या विरूद्ध उभे केले. तिच्या साध्या वेशभूषामुळे तो तिला ओळखू शकला नाही, परंतु तिच्या सौंदर्याने तिला मंत्रमुग्ध केले. जयद्रथाने आपला जवळचा मित्र कोटिकास्या तिच्याकडे चौकशी करण्यासाठी पाठवला.

कोटिकास्या तिच्याकडे गेली आणि तिला विचारले की तिची ओळख काय आहे, ती एक पार्थिव महिला आहे की काही अप्सरा (देवतांच्या दरबारात नाचणारी देवी). भगवान इंद्राची बायको, सच्चि इथे काही बदल आणि हवा बदलण्यासाठी आली होती. ती कशी सुंदर होती. एखाद्याला आपली बायको म्हणून इतके सुंदर मिळवण्याचा भाग्य कोणाला मिळाला. त्याने आपली ओळख जयद्रथाचा जवळचा मित्र कोटिकास्य म्हणून दिली. तिने तिला सांगितले की जयद्रथ तिच्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध झाला आहे आणि तिला घेऊन येण्यास सांगितले आहे. द्रौपदी चकित झाली पण पटकन स्वत: ला तयार केली. तिने आपली ओळख सांगितली, ती सांगते की ती पांडवांची पत्नी द्रौपदी होती, दुस other्या शब्दांत, जयद्रथाचा मेहुणे. तिने सांगितले की, कोटिकास्यास आता तिची ओळख आणि कौटुंबिक संबंध माहित असल्याने कोटिकास्य आणि जयद्रथाने तिचा योग्य आदर करावा आणि शिष्टाचार, भाषण आणि कृती या शाही शिष्टाचाराचे पालन करावे अशी तिची अपेक्षा आहे. तिने आत्ताच तिच्या आतिथ्यचा आनंद घेऊ आणि पांडव येण्याची वाट पाहू शकतात असेही तिने सांगितले. ते लवकरच पोहोचेल.

कोटिकास्य राजा जयद्रथाकडे परत गेले आणि त्याला सांगितले की जयद्रथ ज्या सुंदर स्त्रीला आतुरतेने भेटायला पाहिजे होता, ती पंच पांडवांची पत्नी राणी द्रौपदीशिवाय इतर कोणी नव्हती. वाईट जयद्रथांना पांडवांच्या अनुपस्थितीची संधी घ्यायची होती आणि त्यांची इच्छा पूर्ण करायची होती. राजा जयद्रथ आश्रमात गेले. पहिल्यांदा देवी द्रौपदी, पांडवांचे पती आणि कौरवाची एकुलती बहीण दुशाला, जयद्रथ पाहून खूप आनंद झाला. तिला पांडवांचे आगमन होईपर्यंत त्यांचे हार्दिक स्वागत व आदरातिथ्य करायचे होते. पण जयद्रथाने सर्व पाहुणचार आणि रॉयल शिष्टाचारांकडे दुर्लक्ष केले आणि द्रौपदीला तिच्या सौंदर्याची प्रशंसा करून अस्वस्थ करण्यास सुरुवात केली. मग जयद्रथाने द्रौपदीवर टीका केली, पृथ्वीवरील सर्वात सुंदर स्त्री म्हणजे पंच राजकन्या, पंच पांडवांसारख्या निर्लज्ज भिकाars्यांजवळ राहून जंगलात तिचे सौंदर्य, तारुण्य आणि प्रेम वाया घालवू नये. त्याऐवजी तिच्यासारख्या शक्तिशाली राजाबरोबर असावे आणि फक्त तिलाच शोभेल. त्याने द्रौपदीला सोडले आणि त्याच्याशी लग्न करण्याचा प्रयत्न केला कारण तो फक्त त्यालाच पात्र आहे आणि तो तिच्याशी तिच्या हृदयातील राणीप्रमाणे वागेल. गोष्टी कोठे जात आहेत हे लक्षात घेऊन द्रौपदींनी पांडव येईपर्यंत बोलण्याद्वारे व इशारा देऊन वेळ मारण्याचा निर्णय घेतला. तिने जयद्रथाला इशारा दिला की ती आपल्या पत्नीच्या कुटूंबची शाही पत्नी आहे, म्हणूनच तिचा तिच्याशी संबंध आहे आणि त्याने कौटुंबिक स्त्रीची इच्छा बाळगणे आणि प्रयत्न करणे अपेक्षित आहे. तिने पुढे सांगितले की तिचे पांडव आणि त्यांच्या पाच मुलांच्या आईबरोबर खूप आनंदाने लग्न झाले आहे. त्याने स्वतःवर प्रयत्न केले पाहिजेत आणि सभ्य असले पाहिजेत आणि सभ्यता राखली पाहिजे, नाहीतर पंच पांडवांप्रमाणेच त्याला त्याच्या दुष्कृत्याचे कठोर परिणाम भोगावे लागतील. त्याला सोडणार नाही. जयद्रथ अधिक व्याकुळ झाला आणि त्याने द्रौपदीला सांगितले की बोलणे थांबवा आणि त्याच्या रथात मागे जा आणि त्याच्याबरोबर निघून जा. द्रौपदी आपली धडधडपणा पाहून त्याला राग आला व त्याने त्यांच्याकडे न्याहाळले. कडक डोळ्यांनी तिने आश्रमातून बाहेर येण्यास सांगितले. पुन्हा नकार दिल्याने जयद्रथाची हतबलता टोकाला पोचली आणि त्यांनी अत्यंत घाईघाईने व वाईट निर्णय घेतला. त्याने द्रौपदीला आश्रमातून खेचले आणि जबरदस्तीने तिला आपल्या रथात नेले आणि तेथून निघून गेले. द्रौपदी तिच्या आवाजाच्या टोक्यावर मदतीसाठी ओरडत रडत होती. ते ऐकून धमा धावत सुटला आणि वेड्या माणसाप्रमाणे त्यांच्या रथामागे गेला.

दरम्यान, पांडव शिकार आणि अन्न गोळा करून परत आले. त्यांच्या दासी धत्रेयिकाने त्यांची सून राजा जयद्रथ याने त्यांची प्रिय पत्नी द्रौपदी यांचे अपहरण केल्याची माहिती दिली. पांडव संतापले. कुशलतेने सुसज्ज झाल्यानंतर त्यांनी दासीने दाखविलेल्या दिशेने रथ शोधला, त्यांचा यशस्वी पाठलाग केला, जयद्रथाच्या संपूर्ण सैन्याचा सहज पराभव केला, जयद्रथाला पकडले आणि द्रौपदीची सुटका केली. द्रौपदीला त्याचा मृत्यू हवा होता.

शिक्षा म्हणून पंच पांडवांनी राजा जयद्रथाचा अपमान

द्रौपदीची सुटका करून त्यांनी जयद्रथाला मोहित केले. भीम आणि अर्जुनाने त्याला ठार मारण्याची इच्छा केली, परंतु धर्मपुत्र युधिष्ठिर, ज्येष्ठ, जयद्रथ जिवंत रहाण्याची इच्छा बाळगत होते, कारण दयाळू अंतःकरणाने त्यांच्या एकुलत्या बहिणी दुसलाबद्दल विचार केला होता, कारण जयद्रथ मरण पावला तर तिला खूप त्रास सहन करावा लागणार होता. देवी द्रौपदीही मान्य झाली. पण भीम आणि अर्जुनाला सहजपणे जयद्रथ सोडायचा नव्हता. तर जयद्रथाला वारंवार ठोसा व लाथ मारायला चांगली बेअरिंग्ज दिली गेली. जयद्रथाच्या अपमानाला पंख घालून पांडवांनी आपले केस मुंडले आणि पाच पांडव किती बलवान होते याची आठवण करून दिली. भीमने जयद्रथला एका अटीवर सोडले, युधिष्ठिरापुढे नतमस्तक व्हावे लागेल आणि स्वत: ला पांडवांचे गुलाम घोषित करावे लागेल आणि परत येताना सर्वांना, राजांची जमवाजमव करावी लागेल. रागाच्या भरात अपमानित झालेला आणि धगधगता असला तरी, तो जीवनासाठी घाबरला, म्हणून भीमाचे पालन करत युधिष्ठिरासमोर गुडघे टेकले. युधिष्ठिराने हसून त्याला माफ केले. द्रौपदी संतुष्ट झाली. मग पांडवांनी त्याला सोडले. जयद्रथाने इतके अपमान आणि आयुष्य अपमानास्पद अनुभवला नव्हता. तो रागाने धुमसत होता आणि त्याच्या वाईट मनाला कठोर सूड हवा होता.

शिवाने दिलेली वरदान

अर्थात अशा अपमानानंतर, तो त्याच्या राज्यात परत येऊ शकला नाही, विशेषत: काही देखावा घेऊन. अधिक शक्ती मिळवण्यासाठी तपस्या व तपश्चर्या करण्यासाठी तो थेट गंगेच्या मुखात गेला. आपल्या तपस्याद्वारे त्यांनी भगवान शिवांना प्रसन्न केले आणि शिवांनी त्यांना वरदान हवे असे सांगितले. जयद्रथाला पांडवांना ठार मारायचे होते. शिव म्हणाले की हे करणे कोणालाही अशक्य होईल. मग जयद्रथ म्हणाले की त्यांना युद्धात पराभूत करायचं आहे. भगवान शिव म्हणाले, अर्जुनांचा पराभव करणे अशक्य आहे, अगदी देवांनीसुद्धा. शेवटी भगवान शिवने एक वरदान दिले की जयद्रथ अर्जुन सोडून पांडवांच्या सर्व हल्ल्यांना केवळ एका दिवसासाठी रोखू शकेल.

कुरुक्षेत्राच्या युद्धामध्ये शिवातील या वरदानानं मोठी भूमिका बजावली.

अभिमन्यूच्या क्रूर मृत्यूमध्ये जयद्रथाची अप्रत्यक्ष भूमिका

कुरुक्षेत्राच्या तेराव्या दिवशी, कौरवांनी चक्रव्यूहच्या रूपात आपल्या सैन्यास एकत्र केले. हे सर्वात धोकादायक संरेखन होते आणि चक्रव्यूहमध्ये कसे प्रवेश करावे आणि यशस्वीरित्या बाहेर पडायचे हे फक्त महान सैनिकांनाच ठाऊक होते. पांडवांच्या बाजूला फक्त अर्जुन आणि भगवान श्रीकृष्ण यांना वियुमध्ये कसे प्रवेश करावे, नष्ट करावे आणि बाहेर पडायचे हेच माहित होते. पण त्यादिवशी, शकुनीनुसार, दुर्यधाण्याच्या योजनेचा मामा, त्यांनी त्र्यगटाचा राजा सुशर्मा यांना मत्स्यचा राजा विराटवर अर्जुनाचे लक्ष विचलित करण्यासाठी निर्दयपणे हल्ला करण्यास सांगितले. हे विराटच्या राजवाड्याच्या खाली होते, जेथे वनवासाचे शेवटचे वर्ष असताना पंच पांडव आणि द्रौपदी यांचे स्वत: होते. तर, अर्जुनला राजा विराटची सुटका करणे बंधनकारक वाटले आणि सुशर्मानेही एका युद्धामध्ये अर्जुनला आव्हान दिले. त्या दिवसांत आव्हानाकडे दुर्लक्ष करणे ही योद्धाची गोष्ट नव्हती. म्हणून अर्जुनने कुरुक्षेत्राच्या पलीकडे जाऊन राजा विराटच्या मदतीसाठी आपल्या भावांना चक्रव्यूहात प्रवेश करू नये असा इशारा दिला आणि तो परत आला आणि कौरवांना चक्रव्यूहच्या बाहेरील छोट्या लढायांमध्ये व्यस्त ठेवला.

अर्जुन युद्धामध्ये खरोखरच व्यस्त झाला आणि अर्जुनची कोणतीही चिन्हे न पाहिल्यामुळे अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यु आणि सोळाव्या वर्षी वयाच्या सुभद्रा या चक्रव्यूह्यूहमध्ये प्रवेश करण्याचा निर्णय घेतला.

एके दिवशी सुभद्रा अभिमन्यूची गरोदर होती तेव्हा अर्जुन सुभद्राला चक्रव्यूहात कसे जायचे ते सांगत होता. अभिमन्यूला त्याच्या आईच्या उदरातून ही प्रक्रिया ऐकू येत असे. पण काही वेळाने सुभद्रा झोपला आणि म्हणून अर्जुन सांगणे बंद केले. म्हणून चक्रव्यूह सुरक्षितपणे कसे बाहेर पडावे हे अभिमन्यूला माहित नव्हते

त्यांची योजना अशी होती की अभिमन्यू सात प्रवेशद्वारांमधून चक्रव्यूहमध्ये प्रवेश करेल आणि त्यानंतर इतर चार पांडव एकमेकांचे संरक्षण करतील आणि अर्जुन येईपर्यंत मध्यभागी एकत्र लढाई करतील. अभिमन्यूने चक्रव्यूहात यशस्वीरित्या प्रवेश केला, पण जयद्रथांनी त्या प्रवेशद्वारावर पांडवांना रोखले. भगवान शिव यांनी दिलेली वरदान त्यांनी वापरली. पांडवांनी कितीही कारणीभूत ठरले तरी जयद्रथांनी त्यांना यशस्वीरित्या थांबवले. आणि अभिमन्यू सर्व महान योद्ध्यांसमोर चक्रव्यूहमध्ये एकटाच राहिला होता. विरोधी पक्षातील प्रत्येकाने अभिमन्यूची निर्घृण हत्या केली. जयद्रथांनी त्या दिवसासाठी असहाय्य ठेवून, पांडवांना वेदनादायक देखावे बनवण्यासाठी केले.

अर्जुनाने जयद्रथाचा मृत्यू

परत आल्यावर अर्जुनला आपल्या प्रिय मुलाचा अन्यायकारक व पाशवी निधन झाल्याची बातमी समजली आणि त्याने विश्वासघात केल्याने जयद्रथाला खास दोष दिला. द्रौपदीला पळवून नेण्याचा प्रयत्न केला असता पांडवांनी जयद्रथांचा वध केला नाही. पण जयद्रथ हेच कारण होते, इतर पांडव अभिमन्यूमध्ये प्रवेश करू शकले नाहीत. त्यामुळे संतप्त झालेल्यांनी एक धोकादायक शपथ घेतली. दुसर्‍या दिवसाच्या सूर्यास्तापर्यंत जयद्रथाला मारू शकला नाही तर तो स्वत: अग्नीत उडी मारून आपला प्राण गमावेल असेही तो म्हणाला.

अशी कठोर शपथ ऐकून, कधीही महान योद्ध्याने समोरच्यामध्ये सकाट व्हीह आणि पाठीमा पद्म विद्य निर्माण करून जयद्रथाचे रक्षण करण्याचे ठरविले. पद्म विहूच्या आत, कौरवांचा सेनापती द्रोणाचार्य यांनी सुची नावाचा आणखी एक व्यूह बनविला आणि जयद्रथला ठेवले. त्या vyuh मध्यभागी. दिवसभर, द्रोणाचार्य, कर्ण, दुर्यधनाने जयद्रथांचे रक्षण केले आणि अर्जुनाचे लक्ष वेधले. कृष्णाने पाहिले की तो जवळजवळ सूर्यास्ताचा काळ होता. आपल्या सुदर्शन चक्रांचा वापर करुन कृष्णाने सूर्यग्रहण केले आणि प्रत्येकाला वाटले की सूर्य मावळला आहे. कौरव खूप प्रसन्न झाले. जयद्रथाला दिलासा मिळाला आणि बाहेर आला की खरंच दिवसाचा शेवट झाला होता, अर्जुनाने ती संधी घेतली. त्याने पळसूत शस्त्र चालविला आणि जयद्रथाचा वध केला.

सूर्यनमस्कार, १२ हृदय योगासने (आसन) चे एक अनुक्रम जे एक चांगले हृदय व रक्तवाहिन्यासंबंधी व्यायाम प्रदान करतात, हा उपाय आहे जर आपण वेळेवर कमी असाल आणि निरोगी राहण्यासाठी एकच मंत्र शोधत असाल तर. सूर्य नमस्कार, ज्याचा अर्थ “सूर्य नमस्कार” असा होतो, आपले मन शांत आणि स्थिर ठेवतांना आपल्या शरीरावर आकार ठेवण्याचा एक चांगला मार्ग आहे.

सूर्यनमस्कार सकाळी रिकाम्या पोटी प्रथम उत्तम प्रकारे केला जातो. चला या आरोग्याकडे दुर्लक्ष करण्याच्या सुलभ कृती करुन आपल्या आरोग्यासाठी सहज सुरुवात करूया.

सन वंदना दोन संचात विभागली आहे, त्या प्रत्येकामध्ये १२ योग पोझेस आहेत. सूर्य नमस्कार कसा करावा याबद्दल आपण बर्‍याच भिन्न आवृत्त्या पाहू शकता. उत्कृष्ट कामगिरीसाठी, तथापि, एका आवृत्तीवर चिकटून राहणे आणि नियमितपणे त्याचा अभ्यास करणे चांगले.

सूर्यनमस्कार केवळ आरोग्यासाठीच नव्हे तर या ग्रहावरील जीवनासाठी सूर्याबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करण्याची परवानगी देतो. सलग 10 दिवस, सूर्याच्या उर्जाबद्दल कृपेने आणि कृतज्ञतेच्या भावनेने प्रत्येक दिवस सुरू करणे चांगले आहे.

सूर्य नमस्कारांच्या १२ फेs्यांनंतर, नंतर इतर योगा आणि योग निद्रा यांच्या दरम्यान वैकल्पिक. आपण कदाचित निरोगी, आनंदी आणि शांत राहण्याचा आपला रोजचा मंत्र बनू शकता.

सूर्य नमस्कारची उत्पत्ती

असे म्हणतात की औंधचा राजा सूर्य नमस्कार राबविणारा पहिला होता. त्यांनी नमूद केले की, महाराष्ट्र, भारत येथे त्यांच्या कारकिर्दीत हा क्रम नियमितपणे आणि अपयशी ठरला पाहिजे. ही मजली वास्तविक आहे की नाही, या प्रथेची मुळे त्या भागात परत शोधता येतील आणि सूर्य नमस्कार हा प्रत्येक दिवसाचा व्यायाम करण्याचा सर्वात सामान्य प्रकार आहे.

भारतातील बर्‍याच शाळा आता आपल्या सर्व विद्यार्थ्यांना योग शिकवतात आणि त्यांचा अभ्यास करतात आणि त्यांचा दिवस सुर्या नमस्कार म्हणून ओळखल्या जाणा exercises्या सुंदर आणि काव्यात्मक व्यायामाद्वारे सुरू करतात.

सूर्याला नमस्कार करणे ही “सूर्य नमस्कार” या वाक्यांशाचे शाब्दिक भाषांतर आहे. तथापि, त्याच्या व्युत्पत्तीविषयक संदर्भाची बारकाईने तपासणी केल्यास एक सखोल अर्थ दिसून येतो. “मी संपूर्ण कौतुक करुन माथा टेकतो आणि पक्षपाती किंवा अर्धवट न राहता मनापासून तुला स्वत: ला देतो”, असे नमस्कार शब्दात म्हटले आहे. सूर्य हा एक संस्कृत शब्द आहे ज्याचा अर्थ आहे “जो पृथ्वीला वाढवितो आणि प्रकाशित करतो.”

परिणामी, जेव्हा आपण सूर्यनमस्कार करतो, तेव्हा आपण विश्वाच्या प्रकाशात चमकणा the्या माणसाला मान देतो.

 सूर्यनमस्काराच्या १२ पायps्या खाली चर्चा केल्या आहेत;

१.प्रणमसन (प्रार्थना पोज)

चटईच्या काठावर उभे रहा, आपले पाय एकत्र ठेवून आणि आपले वजन समान रीतीने दोन्ही पायांवर वितरित करा.

आपल्या खांद्याला आराम द्या आणि आपली छाती विस्तृत करा.

जेव्हा आपण श्वास घेत असाल तेव्हा आपले हात बाजूंनी वर उचलून घ्या आणि आपण श्वास बाहेर टाकतांना आपले हात प्रार्थनेच्या आशेने एकत्र करा.

२. हस्तउत्तानासन (उदित शस्त्रे ठरू)

श्वास घेताना श्वास घेताना हात वर आणि मागे उचलून घ्या, कानांच्या जवळ बायसेप्स धरून ठेवा. संपूर्ण ध्येय टाच पासून संपूर्ण शरीरास या पोझमधील बोटांच्या टिपांपर्यंत पसरविणे हे ध्येय आहे.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपण आपल्या श्रोणीला थोडेसे पुढे हलवावे. याची खात्री करा की आपण मागे वाकण्याऐवजी आपल्या बोटांच्या टोकावर पोहोचत आहात.

Ast. हस्त पदसन (हाताने पायापर्यंत)

श्वासोच्छवासाच्या वेळी, हड्डीपासून सरळ उभे राहून, हिपपासून पुढे वाकणे. आपण श्वास बाहेर टाकताच आपले पाय खाली आपल्या मजल्यापर्यंत खाली आणा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आवश्यक असल्यास, तळवे मजल्यापर्यंत खाली आणण्यासाठी गुडघे वाकणे. सभ्य प्रयत्नाने आपले गुडघे सरळ करा. या ठिकाणी हात ठेवणे आणि क्रम पूर्ण होईपर्यंत त्यांना हलवू नका ही एक सुरक्षित कल्पना आहे.

Ash. अश्‍व सांचलनासन (अश्वारोहण पोझ)

आपला श्वास घेताना शक्य तितक्या मागे आपला उजवा पाय पुश करा. आपला उजवा गुडघा मजला आणा आणि डोके वर करा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

तळहातांच्या मध्यभागी डावा पाय तंतोतंत असल्याचे सुनिश्चित करा.

D. दंडासन (स्टिक पोज)

जेव्हा आपण श्वास घेता तेव्हा आपला डावा पाय मागे व आपल्या संपूर्ण शरीरास सरळ रेषेत खेचा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपले हात आणि मजला यांच्यामध्ये लंब संबंध ठेवा.

Ash. अष्टांग नमस्कार (आठ भाग किंवा गुणांसह अभिवादन)

आपण आपले गुडघे हळूवारपणे मजल्यापर्यंत खाली सोडताच श्वासोच्छवास करा. आपले कूल्हे जरासे कमी करा, पुढे सरकवा आणि छाती आणि हनुवटी पृष्ठभागावर विश्रांती घ्या. आपल्या मागील बाजूस एक स्मिझन वाढवा.

दोन हात, दोन पाय, दोन गुडघे, पोट आणि हनुवटी हे सर्व सामील आहेत (शरीराचे आठ भाग मजल्याला स्पर्श करतात).

B. भुजंगासन (कोब्रा पोझ)

जसे आपण पुढे सरकता, आपली छाती कोब्राच्या स्थितीत उंच करा. या स्थितीत, आपण आपल्या कोपर वाकलेले आणि आपल्या खांद्यांना कानांपासून दूर ठेवले पाहिजे. एकदा पहा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपण श्वास घेत असताना आपल्या छातीस जबरदस्तीने पुढे आणण्यासाठी हळूवार प्रयत्न करा आणि आपण श्वास सोडत असताना आपल्या नाभीला खाली खेचण्याचा सौम्य प्रयत्न करा. आपल्या पायाची बोटं टॅक करा. आपण ताणतणाव न करता आपण शक्य तितक्या लांब पसरत आहात हे सुनिश्चित करा.

Par. पर्वतासन (माउंटन पोझ)

'उलटा व्ही' च्या स्थितीत, श्वास बाहेर काढा आणि कूल्हे वाढवा आणि टेलबोन वर, खांद्यांना खाली करा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

जमिनीवर टाच ठेवणे आणि टेलबोन वर उंचावण्यासाठी सौम्य प्रयत्न केल्यास आपणास आणखी खोलात जाऊ शकते.

Ash. अश्व सांचलनासन (अश्वारुढ पोझ)

खोलवर श्वास घ्या आणि दोन तळवे दरम्यान उजवा पाय पुढे करा, डाव्या गुडघा मजल्यापर्यंत खाली करा, कूल्हे पुढे दाबून वर पहा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

उजव्या पायला जमिनीच्या लंबसह उजवीकडे दोन हात ठेवा. ताणून खोल करण्यासाठी, या स्थितीत असताना हिप्स हळूवारपणे मजल्याच्या दिशेने खाली करा.

Ast. हस्त पदसन (हाताने पायापर्यंत)

आपल्या श्वासोच्छवासाच्या श्वासाने श्वास घ्या आणि डाव्या पायाने पुढे जा आपले तळवे जमिनीवर सपाट ठेवा. शक्य असल्यास, आपण आपले गुडघे टेकू शकता.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपले गुडघे हळूवारपणे सरळ करा आणि शक्य असल्यास आपल्या नाकाला आपल्या गुडघ्यांपर्यंत स्पर्श करण्याचा प्रयत्न करा. सामान्यपणे श्वास घेणे सुरू ठेवा.

२. हस्तउत्तानासन (उदित शस्त्रे ठरू)

खोलवर श्वास घ्या, आपला मणक्याचे पुढे रोल करा, तळवे वाढवा आणि थोडे मागे वळू करा आणि आपले कूल्हे थोडेसे बाहेरील बाजूने फिरवा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपली बायसेप्स आपल्या कानांशी समांतर असल्याचे सुनिश्चित करा. मागे सरकण्याऐवजी पुढे सरकण्यामागील ध्येय आहे.

12. ताडासन

जेव्हा आपण श्वास बाहेर टाकता तेव्हा प्रथम आपले शरीर सरळ करा, नंतर आपले हात कमी करा. या ठिकाणी आराम करा आणि आपल्या शरीराच्या संवेदनांकडे लक्ष द्या.

सूर्य नमस्काराचा लाभ: अंतीम आसन

बर्‍याच लोकांचा असा विश्वास आहे की 'सूर्य नमस्कार' किंवा सूर्य नमस्कार हे इंग्रजीमध्ये ओळखले जाते, हा केवळ एक पाठ आणि स्नायू बळकट व्यायाम आहे.

तथापि, पुष्कळ लोकांना हे ठाऊक नाही की हे संपूर्ण शरीरासाठी एक संपूर्ण कसरत आहे ज्यास कोणत्याही उपकरणांचा वापर करण्याची आवश्यकता नाही. हे आमच्या सांसारिक आणि दैनंदिन नित्यकर्मांपासून दूर पडण्यास देखील मदत करते.

सूर्यनमस्कार, जेव्हा योग्य वेळी आणि योग्य वेळी सादर केले तर आपले आयुष्य पूर्णपणे बदलू शकते. परिणाम दिसण्यासाठी यास थोडा जास्त वेळ लागू शकेल, परंतु त्वचेची पूर्वीच्यासारखी डिटॉक्स लवकरच होईल. सूर्यनमस्कार आपल्या सोलर प्लेक्ससचा आकार वाढवतो, ज्यामुळे आपली कल्पनाशक्ती, अंतर्ज्ञान, निर्णय घेण्याची क्षमता, नेतृत्व क्षमता आणि आत्मविश्वास सुधारतो.

सूर्य नमस्कार दिवसाच्या कोणत्याही वेळी केला जाऊ शकतो, जेव्हा सूर्याच्या किरणांनी तुमच्या शरीरात पुनरुज्जीवन केले आणि आपला विचार साफ केला, तेव्हा सूर्योदयाच्या वेळी सर्वोत्तम आणि सर्वात फायदेशीर वेळ आहे. दुपारच्या वेळी याचा सराव केल्याने ताबडतोब शरीराला उर्जा मिळते, जरी संध्याकाळी हे केल्याने तुम्हाला आराम मिळतो.

सूर्यनमस्काराचे वजन कमी होणे, चमकणारी त्वचा आणि सुधारित पचन यासह बरेच फायदे आहेत. हे दररोज मासिक पाळीची खात्री देखील करते. रक्तातील साखरेची पातळी कमी करते, चिंता कमी करते आणि शरीराच्या डिटॉक्सिफिकेशनमध्ये मदत करते, अनिद्राशी लढा दिला जातो.

खबरदारी:

पवित्रा घेताना आपण आपल्या गळ्याची काळजी घेणे आवश्यक आहे जेणेकरून ते आपल्या हाताच्या मागच्या बाजूस तरंगू नये, कारण यामुळे मान यांना गंभीर दुखापत होऊ शकते. अचानक किंवा ताणल्याशिवाय वाकणे टाळणे देखील चांगली कल्पना आहे कारण यामुळे मागच्या स्नायूंना ताण येऊ शकतो.

सूर्यनमस्काराचे काय व नाही.

दोन

  • आसने धारण करताना शरीराची योग्य मुद्रा राखण्यासाठी काळजीपूर्वक दिशानिर्देशांचे पालन करा.
  • अनुभवाचा अधिकाधिक फायदा घेण्यासाठी योग्य आणि लयबद्ध श्वास घेण्याचे सुनिश्चित करा.
  • प्रवाहामध्ये कार्य करण्यासाठी डिझाइन केलेले चरणांचे प्रवाह खंडित केल्यास विलंब परिणाम होऊ शकतो.
  • आपल्या शरीरास प्रक्रियेस अनुकूल होण्यासाठी नियमित सराव करा आणि परिणामी आपली कौशल्ये विकसित करा.
  • प्रक्रियेदरम्यान हायड्रेटेड आणि उत्साही राहण्यासाठी भरपूर पाणी प्या.

हे करु नका

  • वाढीव कालावधीसाठी जटिल पवित्रा राखण्याचा प्रयत्न केल्याने दुखापत होईल.
  • बर्‍याच पुनरावृत्तींसह प्रारंभ करू नका; हळूहळू चक्रांची संख्या वाढवा कारण आपले शरीर आसनांच्या अधिक सवयीचे बनते.
  • पवित्रा ठेवताना विचलित होऊ नये हे महत्वाचे आहे कारण यामुळे आपल्याला उत्कृष्ट परिणाम येण्यास प्रतिबंध होईल.
  • खूप घट्ट किंवा जास्त बॅगी कपडे घालण्यामुळे पवित्रा राखणे कठीण होते. सूर्यनमस्कार करताना आरामात कपडे घाला.

एका दिवसात एक करु शकतो अशा फेounds्यांची संख्या.

दररोज सूर्यनमस्काराच्या किमान 12 फेs्या करणे ही चांगली कल्पना आहे (एका सेटमध्ये दोन फेs्या असतात).

आपण योगासाठी नवीन असल्यास, दोन ते चार फे with्यांसह प्रारंभ करा आणि आपण जितके आरामात करू शकता तितके आपल्या मार्गावर कार्य करा (जरी आपण यावर अवलंबून असाल तर 108 पर्यंत!). सराव सर्वोत्तम सेटमध्ये केला जातो.

होलिका दहन म्हणजे काय?

होळी हा रंगीबेरंगी उत्सव आहे जो उत्कटता, हशा आणि आनंद साजरा करतो. फाल्गुन महिन्यात दरवर्षी होणारा हा सण वसंत ofतूच्या आगमनाची घोषणा करतो. होळीच्या आधीचा दिवस म्हणजे होळी डहाण. या दिवशी, त्यांच्या आजूबाजूचे लोक एक शेकोटी पेटवतात आणि त्याभोवती गातात आणि नाचतात. होलिका दहन हा हिंदू धर्मातील उत्सवांपेक्षा जास्त काही नाही; हे वाईटावर चांगल्या विजयाचे प्रतीक आहे. या गंभीर प्रकरणात आपल्याला काय ऐकण्याची आवश्यकता आहे ते येथे आहे.

होलिका दहन हा एक हिंदू सण आहे जो फाल्गुन महिन्याच्या पौर्णिमा तिथी (पौर्णिमेच्या रात्री) रोजी होतो, जो सामान्यत: मार्च किंवा एप्रिलमध्ये येतो.

होलिका एक राक्षस आणि राजा हिरण्यकशिपूची नात, तसेच प्रह्लाद काकू होती. होळीच्या आदल्या रात्री पायर पेटविला जातो, होलिका दहनचे प्रतीक आहे. लोक नाचण्यासाठी आणि नाचण्यासाठी अग्नीभोवती जमा होतात. दुसर्‍या दिवशी लोक रंगीबेरंगी सुट्टीची होळी साजरी करतात. आपण कदाचित असा विचार करीत असाल की सणाच्या वेळी राक्षसाची पूजा का केली जाते. असे मानले जाते की सर्व भीती टाळण्यासाठी होलिकाची निर्मिती केली गेली आहे. ती शक्ती, संपत्ती आणि समृद्धीचे लक्षण होती आणि तिच्या भक्तांना हे आशीर्वाद देण्याची क्षमता तिच्यात होती. परिणामी, होलिका दहन होण्यापूर्वी प्रल्हादाबरोबर होलिकाची पूजा केली जाते.

होळी डहाण, होळी बोनफायर
अश्रूंचे कौतुक करीत लोक मंडळामध्ये फिरत आहेत

होलिका दहनची कहाणी

भागवत पुराणानुसार हिरण्यकशिपु एक राजा होता जो आपली इच्छा पूर्ण करण्यासाठी ब्रह्मदेवाने वरदान देण्यापूर्वी आवश्यक तपस (तपश्चर्या) केला.

वरदान मिळाल्यामुळे हिरण्यकश्यपूला पाच खास क्षमता प्राप्त झाल्या: मानवाकडून किंवा प्राण्याने त्याला ठार मारले जाऊ शकत नाही, तो घरात किंवा घराबाहेर मारला जाऊ शकत नव्हता, दिवसा किंवा रात्री कधीही मारला जाऊ शकत नव्हता, अ‍ॅस्ट्र्राद्वारे मारला जाऊ शकत नव्हता (प्रक्षेपित शस्त्रे) किंवा शास्त्र (हातातील शस्त्रे) आणि जमीन, समुद्र किंवा हवेवर मारले जाऊ शकले नाहीत.

आपल्या इच्छेला मान्यता मिळाल्यामुळे त्याचा असा विश्वास होता की तो अजिंक्य आहे, ज्यामुळे तो गर्विष्ठ झाला. तो इतका अहंकारी होता की त्याने त्याच्या संपूर्ण साम्राज्याला एकटेच त्याची उपासना करण्याचा आदेश दिला. ज्याने त्याच्या आदेशाचे उल्लंघन केले त्याला शिक्षा झाली आणि ठार मारण्यात आले. दुसरीकडे त्याचा मुलगा प्रह्लाद आपल्या वडिलांशी सहमत नव्हता आणि त्याने देवता म्हणून त्याची उपासना करण्यास नकार दिला. त्यांनी भगवान विष्णूची उपासना करणे आणि त्यावर विश्वास ठेवणे चालू ठेवले.

हिरण्यकशिपू संतापला आणि त्याने आपल्या मुला प्रल्हादला अनेकदा ठार मारण्याचा प्रयत्न केला, परंतु भगवान विष्णूने नेहमीच त्याला अडथळा आणून वाचवले. शेवटी, त्याने आपली बहीण होलिकाची मदत घेतली.

होलिकाला आशीर्वाद मिळाला होता ज्यामुळे ती अग्निरोधक बनली, परंतु ती जाळून खाली गेली कारण वरदान केवळ आगीत सामील झाले तरच ते काम करेल.

होली बोनफायरमध्ये प्रल्हादसोबत होलिका
होली बोनफायरमध्ये प्रल्हादसोबत होलिका

भगवान नारायणाच्या नावाचा जप करत राहणारे प्रह्लाद त्याच्या अतूट भक्तीसाठी भगवानने त्यांना बक्षीस दिल्यामुळे तो अस्वस्थ झाला. भगवान विष्णूचा चौथा अवतार नरसिंहाने हिरण्यकशिपु या राक्षसी राजाचा नाश केला.

परिणामी, होळीचे नाव होलिकापासून पडले आणि लोक अजूनही वाईट गोष्टीवर विजय मिळवण्याच्या स्मरणार्थ 'होलिकाची राख जाळतात' हे दृश्य पुन्हा दर्शवतात. पौराणिक कथेनुसार, कोणीही कितीही बलवान असले तरीही खर्‍या भक्ताचे नुकसान करु शकत नाही. जे लोक देवावर विश्वास ठेवतात त्यांना शिक्षा होईल.

होलिकाची पूजा का केली जाते?

होलिका दहन हा होळी उत्सवाचा एक महत्त्वाचा भाग आहे. होळीच्या आदल्या रात्री डेमोन किंग हिरण्यकश्यपची भाची, दानव होळीच्या जश्न्यासाठी लोकांनी होलिका दहन म्हणून ओळखले जाणारे भव्य अलाव पेटवले.

असे मानले जाते की होळीवर होलिका पूजा केल्याने हिंदू धर्मात शक्ती, समृद्धी आणि संपत्ती मिळते. होळीवरील होलिका पूजा आपल्याला सर्व प्रकारच्या भीतींवर मात करण्यास मदत करेल. असे मानले जाते की होलिका सर्व प्रकारच्या दहशतीपासून मुक्त होण्यासाठी तयार केली गेली आहे, कारण ती प्रेत असूनही होलिका दहनच्या अगोदर तिची पूजा केली जाते, जरी ती राक्षस आहे.

होलिका दहनचे महत्व व दंतकथा.

प्रह्लाद आणि हिरण्यकशिपूची आख्यायिका होलिका दहन उत्सवाच्या केंद्रस्थानी आहे. हिरण्यकशिपू एक राक्षस राजा होता ज्याने भगवान विष्णूला आपला प्राणघातक शत्रू म्हणून पाहिले कारण नंतरचा त्याचा मोठा भाऊ हिरण्यक्षणाचा नाश करण्यासाठी नंतरच्यांनी वराह अवतार घेतला होता.

त्यानंतर हिरण्यकशिपुंनी भगवान ब्रह्माला असे आश्वासन दिले की तो देव, मनुष्य किंवा प्राणी, किंवा जन्माच्या कोणत्याही जीवांना, दिवसा किंवा रात्री कधीही, कोणत्याही हाताने धारण केलेल्या शस्त्राने किंवा प्रक्षेपण शस्त्रांनी मारला जाणार नाही, हे वरदान देण्यास प्रवृत्त केले. किंवा आत किंवा बाहेरील भगवान ब्रह्मा यांनी हे वरदान दिल्यानंतर तो देवच आहे यावर राक्षस राजाने विश्वास ठेवण्यास सुरुवात केली आणि आपल्या लोकांनी केवळ त्याची स्तुती करावी अशी मागणी केली. तथापि, त्याचाच मुलगा प्रह्लाद याने राजाच्या आदेशाचे उल्लंघन केले कारण तो लॉर्डनविष्णूचा भक्त होता. याचा परिणाम म्हणून हिरण्यकश्यपुंनी आपल्या मुलाच्या हत्येसाठी अनेक योजना आखल्या.

सर्वात लोकप्रिय योजनांपैकी एक हिरण्यकशिपूची विनंती होती की त्याची पुतणी, राक्षस होलिका, तिच्या मांडीवर प्रल्हादसमवेत पायरेमध्ये बसा. होळीका जळल्यामुळे दुखापतीतून सुटण्याच्या क्षमतेचा आशीर्वाद मिळाला होता. जेव्हा ती प्रल्हादच्या मांडीवर बसली तेव्हा प्रल्हाद भगवान विष्णूच्या नावाचा जयघोष करत राहिला आणि होलिका आगीत जळून खाक झाली आणि प्रह्लादला वाचविण्यात यश आले. काही पौराणिक कथांवरून मिळालेल्या पुरावांच्या आधारे भगवान ब्रह्मा यांनी होलिकाला आशीर्वाद दिला की ती वाईट गोष्टीसाठी वापरणार नाही या अपेक्षेने. ही मजली होलिका दहनमध्ये विकली गेली आहे.

 होलिका दहन कसा साजरा केला जातो?

प्रल्हादचा नाश करण्यासाठी वापरल्या जाणाhan्या पायरेचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी लोक होळीच्या आदल्या रात्री होलिका दहनवर अश्रू पेटवतात. या आगीत अनेक गोबर खेळणी ठेवल्या जातात, त्या शेवटी होलिका आणि प्रह्लादच्या शेणाच्या मूर्ती आहेत. मग, भगवान विष्णूच्या भक्तीमुळे प्रह्लाद आगीपासून वाचविण्यात आला, म्हणून प्रह्लादची मूर्ती आगीतून सहज काढली गेली. हे वाईटावर चांगल्याचा विजय साजरा करते आणि लोकांना प्रामाणिक भक्तीचे महत्त्व शिकवते.

लोक समाग्री फेकतात, ज्यात अँटीबायोटिक गुणधर्म असलेली उत्पादने किंवा इतर स्वच्छता गुणधर्म असलेल्या उत्पादनांचा समावेश आहे ज्यामुळे वातावरण सुरक्षित ठेवण्यास मदत केली जाऊ शकते.

होळी दहन (होळी बोनफायर) वर विधी सादर करणे

होलिका दीपक किंवा छोटी होळी हे होलिका दहनचे दुसरे नाव आहे. या दिवशी, सूर्यास्तानंतर, लोक एक आग विझवतात, मंत्रोच्चार करतात, पारंपारिक लोकगीत गातात आणि पवित्र शेकोटीच्या भोवती मंडल बनवतात. त्यांनी जंगले एका ठिकाणी फेकून दिली जी भंगारमुक्त नसतात आणि त्याच्या भोवती वेली होती.

ते रोळी, अखंड तांदळाचे धान्य किंवा अक्षत, फुलझाडे, कच्च्या सुती धागा, हळद बिट्स, अखंड मूग डाळ, बाटशा (साखर किंवा गुर कँडी), नारळ आणि गुलाल ठेवतात ज्यात अग्नी प्रज्वलित करण्यापूर्वी जंगलावर रचलेले असते. मंत्र जप केला जातो, आणि अलाव पेटविला जातो. अस्थिभोवती पाच वेळा लोक त्यांच्या आरोग्यासाठी आणि आनंदासाठी प्रार्थना करतात. या दिवशी लोक त्यांच्या घरात संपत्ती आणण्यासाठी विविध प्रकारचे विधी करतात.

होळी डहाणवर करण्याच्या गोष्टीः

  • आपल्या घराच्या उत्तरेकडील दिशेला / कोपhee्यात तूप दिव्या ठेवा आणि त्यास प्रकाश द्या. असा विचार केला जातो की असे केल्याने, घरास शांती व समृद्धी मिळेल.
  • तीळ तेलात मिसळलेली हळदही शरीरावर लावते. ते खरवडून काढण्यापूर्वी आणि होलिका बोनफायरमध्ये ते टाकण्यापूर्वी ते थोडा वेळ थांबतात.
  • वाळलेल्या नारळ, मोहरी, तीळ, 5 किंवा 11 वाळलेल्या शेण केक्स, साखर, आणि गहू धान्य हे पारंपारिकपणे पवित्र अग्नीला अर्पण करतात.
  • परिक्रमेदरम्यान लोक होलिकाला पाणीही देतात आणि कुटुंबाच्या कल्याणासाठी प्रार्थना करतात.

होळी दहनवर टाळण्यासाठी गोष्टी:

हा दिवस अनेक विश्वासांशी संबंधित आहे. येथे काही उदाहरणे दिली आहेत:

  • पाणी किंवा अनोळखी व्यक्तींकडून अन्न घेणे टाळा.
  • होलिका दहन संध्याकाळी किंवा पूजा करताना आपले केस थकवा.
  • या दिवशी कोणालाही पैसे किंवा आपली कोणतीही मालमत्ता कर्ज देऊ नका.
  • होलिका दहन पूजा करताना पिवळ्या रंगाचे कपडे घालणे टाळा.

शेतक to्यांना होळी उत्सवाचे महत्त्व

हा सण शेतकर्‍यांना खूप महत्वाचा आहे कारण हवामानाचे संक्रमण आल्याने नवीन पिके घेण्याची वेळ आली आहे. होळी हा जगातील काही भागांमध्ये "वसंत harvestतूचा सण" म्हणून ओळखला जातो. होळीच्या तयारीसाठी नवीन शेततळे आधीच शेतामध्ये परतले असल्याने शेतकरी आनंदात आहेत. परिणामी, हा त्यांचा विश्रांतीचा काळ आहे, जेव्हा ते रंग आणि मिष्टान्न यांनी वेढलेले असतात तेव्हा त्यांचा आनंद घेतात.

 होलिका पायरे कशी तयार करावी (होळी बोनफायर कशी तयार करावी)

ज्यांनी बोनफायरची पूजा केली होती त्यांनी उद्याने, समुदाय केंद्रे, मंदिरे जवळील आणि इतर मोकळ्या जागांसारख्या उल्लेखनीय ठिकाणी महोत्सव सुरू होण्याच्या काही दिवस अगोदरच बोंडअळीसाठी लाकूड आणि ज्वलनशील साहित्य गोळा करण्यास सुरवात केली. प्रहलादला पेटवून देणा Hol्या होलिकाचा पुतळा पायरेच्या वर उभा आहे. रंगद्रव्ये, खाद्यपदार्थ, पार्टी ड्रिंक्स आणि गुजिया, माथ्री, मालपुआ आणि इतर प्रादेशिक पदार्थांसारखे उत्सव मौसमी पदार्थ घरातच साठवले जातात.

तसेच वाचा: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

उंबरखिंडची लढाई 3 फेब्रुवारी 1661 रोजी भारत, पेन जवळील सह्याद्री पर्वतरांगात झाली. छत्रपती शिवाजी महाराज आणि मुघल साम्राज्याचा जनरल कर्तालाब खान यांच्या नेतृत्वात मराठा सैन्य यांच्यात युद्ध झाले. मराठ्यांनी मोगल सैन्यांचा निर्णायकपणे पराभव केला.

हे गनिमी युद्धाचे एक उत्कृष्ट उदाहरण होते. औरंगाजेबच्या आदेशानुसार शाहिस्ताखानने कर्तलाब खान आणि राय बागान यांना राजगड किल्ल्यावर हल्ला करण्यासाठी पाठवले. छत्रपती शिवाजी महाराजांचे सैनिक डोंगरावर असलेल्या उंबरखिंड जंगलात त्यांच्याकडे आले.

लढाई

१1659 in मध्ये औरंगजेबाच्या सिंहासनावर प्रवेश केल्यावर त्यांनी शाईस्ताखानला दख्खनचा राजा म्हणून नियुक्त केले आणि विजापूरच्या आदिलशाहीबरोबर मोगल कराराची अंमलबजावणी करण्यासाठी प्रचंड मोगल सैन्य पाठवले.

१ 1659 1660 Ad मध्ये आदिलशाही सेनापती अफझलखान याला ठार मारल्यानंतर कुख्यात झालेल्या मराठा शासक छत्रपती शिवाजी महाराजांनी या प्रदेशाचा तीव्र विरोध केला. शाईस्ता खान जानेवारी १ XNUMX० मध्ये औरंगाबाद येथे दाखल झाला आणि छत्रपतीची राजधानी पुणे ताब्यात घेतला. शिवाजी महाराजांचे राज्य.

मराठ्यांशी कठोर संघर्षानंतर त्यांनी चाकण व कल्याण तसेच उत्तर कोकण किल्लेही ताब्यात घेतले. मराठ्यांना पुण्यात प्रवेश करण्यास मनाई होती. शाईस्ता खानच्या मोहिमेची जबाबदारी कर्तालाब खान आणि राय बागान यांच्यावर सोपविण्यात आली होती. राजगड किल्ला ताब्यात घेण्यासाठी कर्तालाब खान आणि राय बागान यांना शास्ता खानने पाठवले होते. याचा परिणाम म्हणजे ते प्रत्येकासाठी २०,००० सैन्य घेऊन बाहेर पडले.

छत्रपती शिवाजी महाराजांना बेरार सुबा राजे उदारामच्या माहूर सरकारच्या देशमुखची पत्नी कर्तलाब आणि रॉय बागान (रॉयल टाइग्रेस) यांना उंबरखिंडमध्ये सामील व्हावे अशी इच्छा होती जेणेकरून ते त्याच्या गनिमी युक्तीला सहज बळी पडतील. छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या माणसांनी 15 मैलांचा रस्ता उंबरखिंड जवळ येताच शिंगे वाजवायला सुरुवात केली.

एकूणच मोगल सैन्याला हादरा बसला. त्यानंतर मराठ्यांनी मुघल सैन्याविरुध्द बाणांचा भडिमार केला. कर्तालाब खान आणि राय बागान यासारख्या मोगलांच्या सैन्याने सूड उगवण्याचा प्रयत्न केला, पण जंगल इतके दाट होते आणि मराठा सैन्य इतके वेगवान होते की मोगलांना शत्रू दिसू शकला नाही.

शत्रूंना न पाहिले किंवा कोठे लक्ष्य ठेवावे हे नकळत मोगल सैनिक बाण आणि तलवारीने मारले जात होते. याचा परिणाम म्हणून मोगल सैनिकांची एक महत्त्वपूर्ण संख्या नष्ट झाली. कर्तालाब खान यांना नंतर राय बागान यांनी छत्रपती शिवाजी महाराजांकडे शरण जा आणि दया याचना करायला सांगितले. ती म्हणाली, “तू संपूर्ण सेना सिंहाच्या जबड्यात घालून चूक केली आहेस.” सिंह म्हणजे छत्रपती शिवाजी महाराज. छत्रपती शिवाजी महाराजांवर तुम्ही याप्रकारे हल्ला करु नये. या मरणा .्या सैनिकांना वाचवण्यासाठी तुम्ही आता स्वत: ला छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या स्वाधीन केलेच पाहिजे.

छत्रपती शिवाजी महाराज, मोगलांप्रमाणे नाही, शरण आलेल्या सर्वांना कर्जमाफी देतात. ” हा संघर्ष सुमारे दीड तास चालला. त्यानंतर, राय बागानच्या सल्ल्यानुसार कर्तालाब खानने युद्धाचा पांढरा झेंडा घेऊन सैनिक पाठवले. त्यांनी “युद्धाचा झगडा, युद्धा!” एका मिनिटात छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या माणसांनी त्यांना घेरले. त्यानंतर मोठ्या खंडणीची आणि सर्व शस्त्रे शरणागती पत्करण्याच्या अटीवर कर्तालाब खानला परत जाण्याची परवानगी देण्यात आली. मुघल परत आले तर छत्रपती शिवाजी महाराजांनी त्यांच्यावर नजर ठेवण्यासाठी उंबरखिंड येथे नेताजी पालकर यांना तैनात केले.

सन 1660 मध्ये मराठा साम्राज्य आणि मुघल साम्राज्याने चाकणची लढाई लढाई केली. मुघल-आदिलशाही करारानुसार औरंगजेबाने शाईस्ताखानाला शिवाजीवर हल्ला करण्याचे आदेश दिले. शाइस्ताखानने पुणे व जवळील चाकणचा किल्ला त्याच्या उत्तम सुसज्ज व सोयीस्कर सैन्यासह १ 150,000०,००० माणसांच्या ताब्यात घेतला जो मराठा सैन्याच्या आकारापेक्षा अनेक पट होता.

फिरोगोजी नरसाला हा किल्ला चाकणचा मारेदार (सेनापती) होता, ज्याच्याकडे मराठा सैनिक 300-350 होते. किल्ल्यावरील मोगल हल्ल्यापासून दीड महिन्यांपर्यंत ते लढू शकले. मोगल सैन्यात 21,000 पेक्षा जास्त सैनिक होते. मग बुर्ज (बाह्य भिंत) उडवण्यासाठी स्फोटकांचा वापर केला जात असे. यामुळे किल्ल्याची सुरूवात झाली आणि मोगलांच्या सैन्याने बाहेरील भिंती आत शिरल्या. फिरंगोजीने मोठ्या मुघल सैन्याविरूद्ध मराठाला जबरदस्तीने हल्ले केले. फिरंगोजी ताब्यात घेतल्यावर शेवटी हा किल्ला हरवला. त्यानंतर त्याला शाइस्ताखानांसमोर आणले गेले. त्यांनी त्यांच्या धाडसाचे कौतुक केले आणि मुघल सैन्यात सामील झाल्यास त्याला जहागीर (लष्करी कमिशन) देण्याची ऑफर दिली, ज्याला फिरंगोजी यांनी नकार दिला. शाइस्ता खानने फिरंगोजीला क्षमा केली आणि मुक्त केले कारण तिने तिच्या निष्ठेचे कौतुक केले. फिरंगोजी घरी परत आले तेव्हा शिवाजींनी त्यांना भूपालगड किल्ल्याची भेट दिली. शाइस्ताखानने मराठा प्रदेशात प्रवेश करण्यासाठी मुघल सैन्याच्या मोठ्या, अधिक सुसज्ज आणि मोठ्या प्रमाणात सैन्यदलांचा फायदा घेतला.

पुण्याला जवळपास एक वर्ष ठेवूनही त्यानंतर त्याला थोडेसे यश मिळाले. पुणे शहरात त्यांनी शिवाजी राजवाड्यातील लाल महाल येथे निवासस्थान उभारले होते.

 पुण्यात शाइस्ता खानने उच्चस्तरीय सुरक्षा राखली. दुसरीकडे, शिवाजीने कडक सुरक्षेच्या पार्श्वभूमीवर शाइस्ता खानवर हल्ला करण्याची योजना आखली. एप्रिल १1663 मध्ये एका लग्नाच्या मेजवानीसाठी एका लग्नाच्या पार्टीला खास परवानगी मिळाली होती आणि शिवाजींनी लग्नाच्या मेजवानीचा आवरण म्हणून हल्ला करण्याचा कट रचला होता.

वधूच्या मिरवणुकीप्रमाणे मराठा पुण्यात पोचले. शिवाजी यांचे बालपण बहुतेक वेळेस पुण्यात घालवले गेले होते आणि त्याचबरोबर त्यांचा स्वत: चा राजवाडा, लाल महल या शहरांमध्येही त्यांना परिपूर्ण होते. शिवाजीचे बालपणातील एक मित्र चिमणाजी देशपांडे यांनी वैयक्तिक अंगरक्षक म्हणून त्यांची सेवा देऊन या हल्ल्याला मदत केली.

वधूच्या मंडळाच्या वेशात मराठे पुण्यात दाखल झाले. शिवाजी यांचे बहुतेक बालपण पुण्यात घालवले होते आणि ते शहर आणि त्यांचा स्वतःचा राजवाडा, लाल महाल या दोन्ही गोष्टींशी परिचित होते. शिवाजीचे बालपणातील मित्र चिमणाजी देशपांडे यांनी वैयक्तिक अंगरक्षक म्हणून त्यांची सेवा देऊन या हल्ल्याला मदत केली.

 बाबासाहेब पुरंदरे यांच्या म्हणण्यानुसार शिवाजीच्या मराठा सैनिक आणि मुघल सैन्याच्या मराठा सैनिकांमध्ये फरक करणे कठीण होते कारण मोगल सैन्यात मराठा सैनिकही होते. याचा परिणाम म्हणून शिवाजी व त्यांचे काही विश्वासू माणसे परिस्थितीचा फायदा घेऊन मोगल छावणीत घुसले.

तेव्हा शाईस्ता खानचा थेट सामना शिवाजीने समोर केला. दरम्यान, शाइस्ताच्या एका पत्नीने धमकी देऊन, दिवे बंद केले. जेव्हा ते एका उघड्या खिडकीतून पळून गेले तेव्हा शिवाजीने शास्ता खानचा पाठलाग केला आणि तलवारीने (अंधारात) त्याचे तीन बोट तोडले. शाइस्ता खानने मृत्यू कमी होण्यास टाळाटाळ केली परंतु त्यांचा मुलगा, तसेच त्याचे बरेच रक्षक आणि सैनिक या छाप्यात मारले गेले. शौस्ता खानने पुणे सोडले आणि हल्ल्याच्या चोवीस तासातच तो उत्तरेस आग्रा येथे गेला. पुण्यात त्याच्या अज्ञात पराभवामुळे मोगलांचा अपमान झाला म्हणून शिक्षा म्हणून संतप्त औरंगजेबाने त्याला दूरच्या बंगालमध्ये हद्दपार केले.

मराठा साम्राज्य आणि मोगल साम्राज्य यांच्यात फेब्रुवारी १1672२ इ मध्ये साल्हेरची लढाई झाली. नाशिक जिल्ह्यातील साल्हेर किल्ल्याजवळ ही लढाई सुरू झाली. याचा परिणाम मराठा साम्राज्याचा निर्णायक विजय होता. हे युद्ध महत्त्वाचे आहे कारण मराठ्यांनी मोगल राजांचा पराभव केल्याची ही पहिलीच वेळ आहे.

पुरंदरच्या तह (१1665) नुसार शिवाजीला २ for किल्ले मोगलांच्या ताब्यात द्यायचे होते. सिंहगड, पुरंदर, लोहागड, कर्नाळा आणि माहुली यासारख्या रणनीतिकदृष्ट्या महत्त्वाच्या किल्ल्यांवर मोघल साम्राज्याने ताबा मिळविला. साल्हेर आणि मुल्हेर या किल्ल्यांचा समावेश असलेला नाशिक परिसर १ treat23 पासून या कराराच्या काळापासून मुगल साम्राज्याच्या ताब्यात होता.

या करारावर स्वाक्षरी केल्यामुळे शिवाजीच्या आग्रा दौर्‍याला चालना मिळाली आणि सप्टेंबर १ in1666 in मध्ये शहरातून पळून गेल्यानंतर दोन वर्षांचा “बेबनाव” झाला. तथापि, विश्वनाथ आणि बनारस मंदिरांचा नाश, तसेच औरंगजेबाच्या पुनरुत्थानकारी हिंदुविरोधी धोरणामुळे शिवाजींनी पुन्हा एकदा मोगलांवर युद्ध करण्याची घोषणा केली.

१aji1670० ते १1672२ या काळात शिवाजीची शक्ती व प्रांत लक्षणीय वाढले. शिवाजीच्या सैन्याने बागलाण, खान्देश आणि सूरत येथे यशस्वीपणे छापे टाकले आणि त्यांनी डझनभर किल्ल्या ताब्यात घेतल्या. याचा परिणाम साल्हेरजवळील मोकळ्या मैदानावर 40,000 पेक्षा जास्त सैनिकांच्या मुघल सैन्याविरूद्ध निर्णायक विजय झाला.

युद्ध

जानेवारी १1671१ मध्ये सरदार मोरोपंत पिंगळे आणि त्याच्या १ 15,000,००० च्या सैन्याने औंध, पट्टा आणि त्र्यंबक या मोगल किल्ल्यांवर कब्जा केला आणि साल्हेर आणि मुल्हेरवर हल्ला केला. १२,००० घोडेस्वारांसह औरंगजेबाने इल्हास खान आणि बहलोल खान या दोन सेनापती साल्हेरला परत आणण्यासाठी पाठवले. ऑक्टोबर १ 12,000 मध्ये साल्हेरला मोगलांनी वेढा घातला. त्यानंतर शिवाजीने त्याचे दोन सरदार सरदार मोरोपंत पिंगळे आणि सरदार प्रतापराव गुजर यांना किल्ला परत घेण्यास सांगितले. 1671 महिन्यांहून अधिक काळ, 6 मोगलांनी किल्ल्याला वेढा घातला होता. मुख्य व्यापारी किल्ले म्हणून साल्हेर हा शिवाजीसाठी मोक्याचा होता.

त्यादरम्यान, दलेरखानने पुण्यावर स्वारी केली होती आणि मुख्य सैनिका दूर असल्यामुळे शिवाजी शहराला वाचवू शकला नाही. शिवाजींनी साल्हेरकडे जाण्यासाठी दबाव आणून दलेरखानचे लक्ष विचलित करण्यासाठी योजना आखली. किल्ला सोडवण्यासाठी त्याने दक्षिण कोकणात राहणारे मोरोपंत आणि औरंगाबादजवळ छापा टाकणा Prat्या प्रतापराव यांना साल्हेर येथे मुघलांना भेटायला व त्यांच्यावर हल्ला करण्याचे आदेश दिले. 'उत्तरेकडे जा आणि साल्हेरवर हल्ला कर आणि शत्रूचा पराभव कर,' असे शिवाजीने आपल्या सेनापतींना पत्रात लिहिले. दोन्ही मराठा सैन्याने वल्ल्याजवळ भेट दिली आणि साल्हेरला जात असताना नाशिक येथील मुघल छावणीला बायपास केले.

मराठा सैन्यात 40,000 पुरुष (20,000 पायदळ आणि 20,000 घोडदळ) यांची एकत्रित शक्ती होती. हा भूभाग घोडदळ सैन्यासाठी योग्य नसल्यामुळे, मराठा सेनापतींनी वेगळ्या ठिकाणी मुगल सैन्यांची मोहोर पाडणे, तोडणे आणि संपविण्याचे मान्य केले. प्रतापराव गुजर यांनी 5,000,००० घोडदळांनी मोगलांवर हल्ला केला आणि अपेक्षेनुसार अनेक तयारी न केलेले सैन्य ठार केले.

अर्ध्या तासानंतर मोगल पूर्णपणे तयार झाला आणि प्रतापराव आणि त्याचे सैन्य पळून जाऊ लागले. 25,000 माणसे असलेल्या मोगल घोडदळांनी मराठ्यांचा पाठलाग सुरू केला. प्रतापरावांनी साल्हेरपासून 25 कि.मी. अंतरावर मुगल घोडदळांचा मोह केला, जेथे आनंदराव माकाजींची १ 15,000,००० घोडदळ लपलेली होती. प्रतापरावांनी वळून वळताना पुन्हा एकदा मुघलांवर हल्ला केला. आनंदरावांच्या १ fresh,००० ताज्या घोडदळाने खिंडीच्या दुसर्‍या टोकाला अडथळा आणला आणि सर्व बाजूंनी मोगलांना वेढले.

 अवघ्या २- In तासांत ताजी मराठा घोडदळ घुसमटांनी दमला मुघल घोडदळ हजारो मोगलांना युद्धातून पळ काढण्यास भाग पाडले गेले. त्याच्या 2 पायदळांसह, मोरोपंतने साल्हेर येथे 3 बलवान मुघल घुसखोरांना वेढले आणि हल्ला केला.

सूर्याजी काकडे, एक प्रसिद्ध मराठा सरदार आणि शिवाजी यांचे बालपण मित्र, झांबूरक तोफांनी युद्धात मारले.

हा लढाई दिवसभर चालली आणि असा अंदाज आहे की दोन्ही बाजूंचे 10,000 पुरुष ठार झाले. मराठ्यांच्या हलकी घोडदळात मुघल सैन्य यंत्र (ज्यामध्ये घोडदळ, घुसखोर आणि तोफखाना यांचा समावेश होता) जुळले. मराठ्यांनी शाही मोगल सैन्यांचा पराभव केला आणि त्यांचा अपमानजनक पराभव केला.

विजयी मराठा सैन्याने 6,000 घोडे, उंटांची संख्या, 125 हत्ती आणि संपूर्ण मुघल ट्रेन पकडली. त्याखेरीज मराठ्यांनी मोठ्या प्रमाणात माल, खजिना, सोने, रत्ने, कपडे आणि कार्पेट जप्त केले.

या लढाईचे वर्णन सभासद बखरमध्ये पुढीलप्रमाणे केले आहे: “लढाई सुरू होताच (ढगांचा ढग) इतका भडकला की कोण मित्र आहे आणि तीन किलोमीटरच्या चौकासाठी शत्रू कोण हे सांगणे कठीण आहे. हत्तींची कत्तल करण्यात आली. दोन्ही बाजूंनी दहा हजार माणसे मारली गेली. तेथे मोजण्यासाठी बरेच घोडे, उंट आणि हत्ती (मारले गेले) होते.

रक्ताची नदी वाहून गेली (रणांगणात). रक्ताचे चिखल तलावामध्ये रूपांतर झाले आणि चिखल खूप खोल होता कारण लोक त्यात पडायला लागले. ”

परिणाम

युद्धाचा निर्णय मराठा निर्णायक विजयात झाला आणि परिणामी साल्हेरची सुटका झाली. या युद्धाचा परिणाम म्हणून मोगलांनी जवळच्या मुल्हेर किल्ल्यावरील नियंत्रण गमावले. इखलास खान आणि बहलोल खान यांना अटक करण्यात आली आणि 22 वजीरांना कैदी म्हणून घेतले गेले. पळवून लावलेले अंदाजे एक-दोन हजार मोगल सैनिक पळून गेले. या लढाईत मराठा सैन्यातील प्रसिद्ध पंचझरी सरदार सूर्यजीराव काकडे हे शहीद झाले आणि ते त्यांच्या उग्रपणासाठी प्रसिद्ध होते.

दोन डझनर्स (सरदार मोरोपंत पिंगळे व सरदार प्रतापराव गुजर) यांना विशेष मान्यता मिळाल्यामुळे युद्धाच्या उत्कृष्ट कामगिरीबद्दल डझनभर मराठा सरदारांना गौरविण्यात आले.

परिणाम

या लढाईपर्यंत शिवाजीचे बहुतेक विजय गनिमी युद्धाद्वारे झाले होते, परंतु साल्हेर रणांगणावर मराठा मोगल सैन्याविरूद्ध हलके घोडदळांचा वापर यशस्वी ठरला. संत रामदासांनी शिवाजीला आपले प्रसिद्ध पत्र लिहिले आणि त्यांना गजपती (हत्तींचा भगवान), हयपती (किल्लेरीचा परमेश्वर), गडपती (किल्ल्यांचा भगवान) आणि जलपती (किल्ल्यांचा भगवान) (उच्च समुद्रांचा स्वामी) असे संबोधित केले. १ years1674 मध्ये काही वर्षांनंतर शिवाजी महाराजांना त्यांच्या राज्याचा सम्राट (किंवा छत्रपती) म्हणून घोषित केले गेले, परंतु या युद्धाचा थेट परिणाम म्हणून नव्हे.

तसेच वाचा

छत्रपती शिवाजी महाराजांचा इतिहास - अध्याय १: छत्रपती शिवाजी महाराज दंतकथा

लोकप्रिय लेख

शाकंबरीचे स्तोत्रे - शाकंभरी स्तोत्र

हिंदू धर्मात शाकंबरी (संस्कृत: शाकम्वरी) ही दुर्गा देवीचा अवतार आहे, जी शिवाची पत्नी आहे. ती दैवी आई आहे, ज्याला "हिरव्या भाज्यांचे वाहक" म्हणतात. संस्कृत:

पुढे वाचा »