सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

पुढील लेख

जरासंध हिंदू पौराणिक कथांमधील एक बदमाश खलनायक

hindufaqs.com - जरासंध हिंदू पौराणिक कथांमधील एक बॅडस खलनायक

जरासंधा (संस्कृत: जरासंध) हिंदू पौराणिक कथांमधील एक बॅडस खलनायक होता. तो मगधचा राजा होता. तो नावाच्या वैदिक राजाचा मुलगा होता बृहद्रथ. ते भगवान शिवांचे भक्तही होते. परंतु महाभारत यादव कुळातील वैर असल्यामुळे त्याला सामान्यतः नकारात्मक प्रकाशात ठेवले जाते.

भीमा जरासंधाशी लढाई | हिंदू सामान्य प्रश्न
भीमा जरासंधाशी लढा देत आहे


बृहद्रथ मगधचा राजा होता. त्याच्या बायका बनारसच्या जुळ्या राजकन्या होत्या. त्याने आशयपूर्ण जीवन जगले आणि प्रख्यात राजा असतानाही त्यांना फार काळ मुले होऊ शकली नाहीत. मूल होण्याच्या असमर्थतेमुळे निराश होऊन ते जंगलात मागे हटले आणि शेवटी चंदाकौशिक नावाच्या servingषीची सेवा केली. Ageषीने त्याला दया दाखविली आणि त्याचे दु: ख होण्याचे वास्तविक कारण शोधून काढले, तेव्हा त्याला एक फळ दिले आणि ते त्याला सांगितले की ते लवकरच आपल्या आईला दे. जी लवकरच गर्भवती होईल. पण twoषीला हे माहित नव्हते की त्याला दोन बायका आहेत. दोघांनाही पत्नीवर खूष न करण्याची इच्छा असल्यामुळे बृहद्रथाने ते फळ अर्धे तुकडे केले आणि त्या दोघांनाही दिले. लवकरच दोन्ही बायका गरोदर राहिल्या आणि मानवी शरीराच्या दोन भागांना जन्म दिला. हे दोन निर्जीव भाग पाहणे फारच भयानक होते. म्हणून बृहद्रथाने त्यांना जंगलात फेकण्याचे आदेश दिले. एक राक्षसी (राक्षसी) “जारा” (किंवाबरमाता) ला हे दोन तुकडे सापडले आणि त्यातील प्रत्येक एक तिच्या दोन तळवेमध्ये ठेवला. योगायोगाने जेव्हा ती तिची दोन्ही तळवे एकत्र आणत असे, तेव्हा त्या दोन तुकड्यांनी एकत्र जिवंत मुलाला जन्म दिला. मुलाने मोठ्याने आरडाओरडा केला ज्यामुळे जारा घाबरला. जिवंत मूल खाण्याचे मन नसल्यामुळे, राक्षसाने ते राजाला दिले आणि घडलेल्या सर्व गोष्टी त्याला सांगितल्या. वडिलांनी मुलाचे नाव जरासंध असे ठेवले (शब्दशः अर्थ “जारासहित”).
चंदाकौशिका दरबारात पोचला आणि त्यांनी त्या मुलाला पाहिले. त्याने बृहद्रथांना भविष्यवाणी केली की त्यांचा पुत्र विशेष भेट म्हणून देईल आणि तो भगवान शिवभक्त मोठा भक्त होईल.
भारतात जरासंधचे वंशज अजूनही अस्तित्त्वात आहेत आणि त्यांची नावे सांगताना जोरिया (म्हणजे त्यांच्या पूर्वजांच्या नावाचा मांसाचा तुकडा म्हणजे “जरासंध”) वापरतात.

जरासंध एक प्रख्यात आणि शक्तिशाली राजा झाला आणि त्याने आपले साम्राज्य दूरवर पसरवले. त्याने ब kings्याच राजांवर विजय मिळविला आणि त्याला मगधचा बादशाह म्हणून अभिषेक केला. जरासंधाची शक्ती सतत वाढत असतानाही, त्याचा वारस नसल्यामुळे, त्याला आपल्या भविष्याबद्दल आणि साम्राज्यांविषयी चिंता होती. म्हणूनच, त्याचा जवळचा मित्र राजा बनसुराच्या सल्ल्यानुसार, जरासंधने त्याच्या दोन मुली 'अस्टी आणि प्रप्ती' कान्साच्या मथुराच्या वारसांसोबत लग्न करण्याचा निर्णय घेतला. जरासंधाने आपले सैन्य तसेच मथुरामध्ये सत्ता स्थापन करण्यासाठी कानसाला त्यांचा वैयक्तिक सल्ला दिला होता.
जेव्हा कृष्णाने मथुरामध्ये कंसांचा वध केला, तेव्हा जरासंध त्याच्या दोन मुली विधवा झाल्याचे पाहून कृष्ण आणि संपूर्ण यादव कुळांमुळे संतापला. तर, जरासंधाने मथुरावर वारंवार हल्ला केला. त्याने 17 वेळा मथुरावर हल्ला केला. जरासंधाकडून मथुरावर वारंवार होणा .्या हल्ल्याचा धोका लक्षात घेता कृष्णाने आपली राजधानी शहर द्वारकामध्ये बदलली. द्वारका हे एक बेट होते आणि त्यावर कोणालाही हल्ला करणे शक्य नव्हते. म्हणून, जरसंधा यापुढे यादवांवर हल्ला करु शकली नाही.

युधिष्ठिर एक बनवण्याच्या विचारात होता राजसूया यज्ञ किंवा अश्वमेध यज्ञ सम्राट होण्यासाठी. कृष्णकोन यांनी त्याला सांगितले की युधिष्ठिराला बादशाह होण्यापासून विरोध करण्यासाठी जरासंध हा एकमेव अडथळा आहे. जरासंधाने मथुरा (कृष्णाची वडिलोपार्जित राजधानी) वर छापा टाकला आणि प्रत्येक वेळी कृष्णाचा पराभव झाला. अनावश्यक जीवितहानी टाळण्यासाठी एका टप्प्यावर कृष्णाने एका झटक्यात आपली राजधानी द्वारका येथे हलविली. द्वारका हे बेटांचे शहर असल्यामुळे यादव सैन्याच्या कडेने बरेच रक्षण केले जात होते, त्यामुळे जारसंधा पुन्हा द्वारकावर आक्रमण करू शकले नाही. द्वारकावर आक्रमण करण्याची क्षमता प्राप्त करण्यासाठी, जरासंधाने भगवान शिव यांना प्रसन्न करण्यासाठी यज्ञ करण्याची योजना आखली. या यज्ञासाठी त्याने 95 kings राजांना तुरूंगात टाकले होते आणि त्यांना आणखी kings राजांची गरज होती, त्यानंतर ते १०० राजांचा बलिदान देऊन यज्ञ करण्याची योजना आखत होते. जरासंधाला वाटले की या यज्ञाने त्याला शक्तिशाली यादव सेना जिंकू शकेल.
जरासंधाने ताब्यात घेतलेल्या राजांनी कृष्णाला त्यांना जारसंध्यातून सोडवण्यासाठी छुपा मिसळ लिहिले. पकडलेल्या राजांना वाचवण्यासाठी जरासंधाबरोबर सर्वतोपरी लढाई करायची इच्छा न ठेवता कृष्णाला जरासंधाचा नाश करण्याचा विचार केला. कृष्णाने युधिष्ठिराला सल्ला दिला की जरासंध हा एक मोठा अडथळा आहे आणि युधिष्ठिराने राजसूय यज्ञ करण्यास सुरवात करण्यापूर्वी त्याला ठार मारलेच पाहिजे. २ Krishna दिवस चाललेल्या भीषण लढाईनंतर (द्वारवायुद्धा) ज्याने जरासंधाचा वध केला, त्या दोहोंच्या भांडणात जारसंधाबरोबर भीमावर्सल करुन कृष्णाने जरासंधाचा नाश करण्यासाठी एक हुशार योजना आखली.

सारखे कर्ण, जारसंध दान देणगी देण्यासही चांगला होता. शिवपूजन करून ते ब्राह्मणांनी जे मागितले ते देत असत. अशाच एका प्रसंगी ब्राह्मणांच्या वेषात कृष्ण, अर्जुन आणि भीम जरासंधांना भेटले. कृष्णाने जरासंधाला कुस्ती सामन्यासाठी त्यापैकी कुठल्याही एकाची निवड करण्यास सांगितले. कुस्तीसाठी जरासंधाने भीमा या बलवान पुरुषाची निवड केली. दोघांनीही 27 दिवस युद्ध केले. भीमाला जरासंधाचा पराभव कसा करावा हे माहित नव्हते. म्हणून त्यांनी कृष्णाची मदत घेतली. जरासंधला ठार मारले जाऊ शकते हे रहस्य कृष्णाला माहित होते. जरासंधाला पुन्हा जिवंत केले गेले, जेव्हा दोन निर्जीव अर्ध्या भाग एकत्र जोडले गेले, उलट, जेव्हा त्याचा मृतदेह दोन भागात विभागला गेला तेव्हाच त्याला ठार मारले जाऊ शकते आणि हे दोन विलीन कसे होणार नाही असा मार्ग शोधू शकतो. कृष्णाने एक काठी घेतली, त्याने ती दोन तुकडे केली आणि त्यांना दोन्ही दिशेने फेकले. भीमाला हिंट मिळाली. त्याने जरासंधाचा मृतदेह फाडून दोन तुकडे केले. पण, हे दोन तुकडे एकत्र आले आणि जरासंधा पुन्हा भीमवर हल्ला करण्यास सक्षम झाला. अशा बर्‍याच निरर्थक प्रयत्नांनंतर भीम दमला. त्याने पुन्हा कृष्णाची मदत घेतली. यावेळी, श्रीकृष्णाने एक काठी घेतली आणि ती दोन तुकडे केली आणि डावा तुकडा उजवीकडे व उजवा तुकडा डाव्या बाजूला फेकला. भीमानेही तंतोतंत त्यास अनुसरण केले. आता त्याने जरासंधाचा मृतदेह फाडला आणि त्यांना उलट दिशेने फेकले. दोन तुकडे एकामध्ये विलीन होऊ न शकल्यामुळे जारसंधाचा मृत्यू झाला.

क्रेडिट्स: अरविंद शिवसाईलम
फोटो क्रेडिट्स: गूगल प्रतिमा

1 1 मत
लेख रेटिंग
याची सदस्यता घ्या
च्या सूचित करा
3 टिप्पण्या
नवीन
सर्वात जुनी सर्वाधिक मत दिले
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा

कडून अधिक हिंदू एफएक्यू

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

3
0
कृपया आपले विचार आवडतील, टिप्पणी द्या.x