Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.
Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?
L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.
Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.
Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.
Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.
De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.
Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).
Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.
Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.
Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.
Shambhu, ce nom de Lord Shankar indique sa personnalité bienheureuse. Il prend la forme d'éléments grossiers lors de moments ludiques.
Sanskrit:
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Traduction:
Namami Devam Param-Avyayam-Tam
Umaa-Patim Loka-Gurum Namaami |
Namaami Daaridra-Vidaarannam Tam
Namaami Roga-Apaharam Namaami || 2 ||
Sens:
2.1 I s'incliner avec révérence jusqu'à la Divine Seigneur qui demeure comme le non modifiable Etat dans tous l'esprit humain, 2.2: À ce Seigneur qui est également incarné comme le compagnon, fréquenter, pactiser avec of Devi Uma, et qui est le Enseignant spirituel dans le trou Monde, Je s'incliner avec révérence vers le bas, 2.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui qui Larmes en deux notre (intérieur) Pauvretés (Il est présent comme notre Être Intérieur le plus Glorieux), 2.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui enlève nos Maladies (de Samsara) (en révélant sa nature glorieuse).
3.1: I s'incliner avec révérence à Lui qui est la cause de tout De bon augure, (toujours présent derrière l'esprit) dans Son Forme inconcevable, 3.2: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) Dont formulaire est comme le semence donnant naissance à la Univers, 3.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est aussi le causer de d'entretien de Univers, 3.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui est (enfin) le destructeur (de l'univers).
Sanskrit:
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Traduction:
Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami || 4 ||
Sens:
4.1: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est cher à Gauri (Devi Parvati) et non modifiable (ce qui signifie également que Shiva et Shakti sont inséparablement liés), 4.2: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est Éternel, et qui est le seul Impérissable derrière tout le périssable, 4.3: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) qui est de la nature of Conscience et dont État méditatif (symbolisant la conscience omniprésente) est incommensurable, 4.4: À ce Seigneur qui a Trois yeux, Je s'incliner avec révérence vers le bas.
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1. Le Trishul ou Trident de Shiva symbolise l'unité de 3 mondes d'un être humain - son monde intérieur, le monde immédiat qui l'entoure et le monde plus large, une harmonie entre le 3. Le croissant de lune sur son front qui lui donne le nom de Chandrashekar , remonte à l'âge védique lorsque Rudra et Soma, le Dieu de la Lune, étaient adorés ensemble. Le Trishul dans sa main représente également les 3 Gunas-Sattva, Rajas et Tama, tandis que le Damaru ou le tambour représente le son sacré OM à partir duquel toutes les langues sont formées.
Trishul ou Trident de Shiva
2. Bhagiratha a prié le Seigneur Shiva pour amener le Ganga sur terre, qui coulerait sur les cendres de son ancêtre et leur accorderait le salut. Cependant, lorsque Ganga descendait sur Terre, elle était toujours d'humeur ludique. Elle sentit qu'elle allait se précipiter et balayer Shiva de ses pieds. Sentant ses intentions, Shiva emprisonna le Ganga tombant dans ses serrures. Ce fut à nouveau sur le plaidoyer de Bhagiratha, que Shiva laissa Ganga couler de ses cheveux. Le nom Gangadhara vient de Shiva portant Ganga sur sa tête.
Seigneur Shiva et Ganga
3. Shiva est représenté comme Nataraja, le Seigneur de la danse, et il existe deux formes, Tandava, l'aspect féroce représentant la destruction de l'univers, et Lasya, la plus douce. Le démon surpressé sous les pieds de Shiva est Apasmara symbolisant l'ignorance.
Shiva en tant que Nataraja
4. Shiva et son épouse Parvati sont représentés sous la forme Ardhanarisvara, qui est une icône mi-homme, mi-femme. Le concept est de l'énergie masculine (Purusha) et de l'énergie féminine (Prakrithi) de l'univers dans une synthèse. À un autre niveau, cela est également utilisé pour symboliser que dans une relation conjugale, la femme est la moitié du mari et a un statut égal. C'est la raison pour laquelle Shiva-Parvati est souvent considérée comme un exemple de mariage parfait.
Shiva et Parvati comme Ardhanarisvara
5. Kamadeva, le dieu hindou de l'amour, l'équivalent de Cupidon bien que vêtu, a été réduit en cendres par Shiva. C'était quand Dévas menaient une guerre contre Tarakasur. Il ne pouvait être vaincu que par le fils de Shiva. Mais Shiva était occupé à méditer et bien, personne ne procréait en méditant. Alors Devas a demandé à Kamadeva de percer Shiva avec ses flèches d'amour. Il réussit sauf que Shiva se réveilla en rage. En dehors de Tandava, l'autre chose que Shiva est connue pour faire dans la colère est d'ouvrir son troisième œil. S'il regarde quelqu'un de son troisième œil, alors la personne est brûlée. C'est exactement ce qui est arrivé à Kamadeva.
6. Ravana était l'un des plus grands dévots de Shiva. Une fois, il a essayé de déraciner le mont Kailasa, la demeure de Shiva dans l'Himalaya. Je ne me souviens pas de la raison exacte pour laquelle il a voulu le faire, mais de toute façon, il n'a pas pu réussir dans cette entreprise. Shiva l'a piégé sous Kailasa. Pour se racheter, Ravana a commencé à chanter des hymnes à la louange de Shiva. Il a coupé une de ses têtes pour faire une veena et a utilisé ses tendons comme corde de l'instrument pour faire de la musique. Finalement, pendant de nombreuses années, Shiva pardonna à Ravana et le libéra de sous la montagne. Aussi, après cet épisode, Shiva a été tellement ému par la prière de Ravana qu'il est devenu son dévot préféré.
Shiva et ravana
7. Il est connu sous le nom de Tripurantaka car il a détruit les 3 villes volantes Tripura avec Brahma conduisant son char et Vishnu propulsant l'ogive.
Shiva en tant que Tripurantaka
8. Shiva est un Dieu assez libéral. Il permet tout ce qui est autrement considéré comme non conventionnel ou tabou dans la religion. Il n'est pas nécessaire de suivre des rituels fixes pour le prier. Il n'aime pas les règles et est connu pour exaucer ses vœux à tout le monde. Contrairement à Brahma ou Vishnu qui veulent que leurs fidèles prouvent leur courage, Shiva est assez facile à plaire.
Maha Shivaratri est un festival hindou célébré chaque année dans le respect du dieu Shiva. C'est le jour où Shiva a épousé la déesse Parvati. Le festival Maha Shivaratri, également connu sous le nom de «Shivaratri» (orthographié comme Sivaratri, Shivaratri, Sivarathri et Shivarathri) ou «Grande Nuit de Shiva», marque la convergence de Shiva et Shakti. Chaturdashi Tithi pendant Krishna Paksha au mois de Magha est connu sous le nom de Maha Shivaratri selon le calendrier du sud de l'Inde. Cependant, selon le calendrier nord-indien, Masik Shivaratri au mois de Phalguna est connu sous le nom de Maha Shivaratri. Dans les deux calendriers, c'est la convention de dénomination du mois lunaire qui diffère. Cependant, les Indiens du Nord et les Indiens du Sud célèbrent Maha Shivaratri le même jour. Des douze Shivaratris de l'année, le Maha Shivarathri est le plus saint.
Shankar Mahadev
Les légendes signifient que ce jour est le favori du Seigneur Shiva et jette également la lumière sur sa grandeur et la suprématie du Seigneur Shiva sur tous les autres dieux et déesses hindous.
Maha Shivaratri célèbre également la nuit où Lord Shiva a interprété le «Tandava», la danse cosmique.
En l'honneur de Siva, l'une des Trinité hindoue, représentant l'aspect destructeur de l'univers, bien que généralement, la nuit soit considérée comme sacrée et appropriée pour le culte de l'aspect féminin de `` la divinité et le jour pour celui de 'la masculin, mais à cette occasion particulière, Siva est vénérée pendant la nuit, et en fait, il est spécialement recommandé de l'observer à ce moment-là. On pense que l'observance du Vratha garantit l'immunité des dévots contre les effets du péché commis volontairement ou involontairement. La nuit est divisée en quatre quarts, chaque quartier portant le nom d'un Jama appelé aussi Yama et des gens pieux se tiennent éveillés pendant chacun d'eux, adorant Iswara.
Le festival est principalement célébré par des offrandes de feuilles de Bael à Shiva, un jeûne toute la journée et une veillée nocturne (jagaran). Tout au long de la journée, les fidèles chantent «Om Namah Shivaya», le mantra sacré de Shiva. Les pénitences sont effectuées afin d'obtenir des avantages dans la pratique du yoga et de la méditation, afin d'atteindre le plus grand bien de la vie de manière régulière et rapide. Ce jour-là, les positions planétaires dans l'hémisphère Nord agissent comme de puissants catalyseurs pour aider une personne à élever plus facilement son énergie spirituelle. Les avantages des puissants mantras sanskrits anciens tels que Maha Mrityunjaya Mantra augmentent considérablement cette nuit-là.
Histoires:
De nombreux incidents ont été racontés sur la grandeur de cette journée. Une fois, un chasseur dans une jungle après avoir cherché dans la jungle, était assez fatigué et ne pouvait pas attraper d'animal. À la tombée de la nuit, un tigre a commencé à le pourchasser. pour y échapper, il grimpa sur un arbre. C'était un arbre Bilva. Le tigre était assis sous l'arbre en attendant qu'il redescende. Le chasseur assis sur une branche de l'arbre était assez tendu et ne voulait pas dormir. Il cueillait les feuilles et les déposait car il ne pouvait pas rester inactif. Sous l'arbre, il y avait un lingam de Shiva. La nuit entière s'est déroulée comme ça. Dieu était satisfait de l'Upavasa (faim) et du Pooja que le chasseur et le tigre faisaient même sans le savoir. Il est le sommet de la grâce. Il a donné au chasseur et au tigre «Moksha». La pluie torrentielle constituait un bain et son action de jeter les feuilles de bael sur le Shiva Lingam, le culte de Shiva la nuit de Shivaratri. Bien que ses actions n'étaient pas intentionnelles pour adorer Shiva, on dit cependant qu'il a gagné le ciel car il avait observé le Shivaratri Vratha sans le vouloir.
Une fois, Parvati demanda au Seigneur Shiva quels fidèles et rituels lui plaisaient le plus. Le Seigneur a répondu que la 14e nuit de la nouvelle lune, dans la quinzaine sombre du mois de Phalgun, est son jour préféré. Parvati a répété ces mots à ses amis, dont le mot s'est répandu dans toute la création.
Des enfants habillés en Shiva sur Maha Shivratri Crédits: theguardian.com
Comment est célébrée Maha Shivaratri
Selon le Shiva Puran, six objets sont considérés comme précieux pour adorer et offrir au Seigneur Shiva dans Maha Shivaratri.
Les six articles sont le fruit de Beal, la pâte de vermillon (Chandan), les articles de nourriture (Prasad), l'encens, la lampe (Diyo), les feuilles de bétel.
1) Feuille de Beal (feuille de marmelos) - l'offrande de Beal Leaf représente la purification de l'âme.
2) Pâte vermillon (Chandan) - L'application de chandan sur Shiva Linga après avoir lavé le Linga représente une bonne fonctionnalité. Chandan fait partie inséparable du culte du Seigneur Shiva.
3) Produits alimentaires - Des produits alimentaires tels que du riz et des fruits sont offerts au Seigneur pour assurer une longue vie et l'accomplissement des désirs.
4) Encens (Dhoop batti) - Des bâtons d'encens sont allumés devant le Seigneur Shiva pour être béni avec richesse et prospérité.
5) Lampe (Diyo) - On pense que l'éclairage de batti, de lampe ou de diyo fait à la main en coton est utile pour acquérir des connaissances.
6) Feuilles de bétel (Paan ko patta) - Les feuilles de Beatle ou Pan ko pat représentent la satisfaction de la maturité.
Shiva Puran déclare, le rythme de Damaru a révélé les sept premières lettres de la musique. Ces notes sont également une source de langage. Shiva est l'inventeur des notes de musique Sa, Re, Ga, Ma Pa, Dha, Ni. Il est également vénéré en tant qu'inventeur du langage le jour de son anniversaire.
Le linga de Shiva est lavé avec du Pancha kavya (mélange de cinq produits de vache) et du Panchamatrit (mélange de cinq sucreries). Le pancha kavya comprend la bouse de vache, l'urine de vache, le lait, le caillé et le ghee. Panchamrit comprend le lait de vache, le yogourt, le miel, le sucre et le ghee.
Devant le Shiva Linga Kalash (récipient de taille moyenne avec petit col) rempli d'eau mélangée et de lait est placé. Le cou du Kalash est noué avec un morceau de tissu blanc et rouge. Les fleurs, les feuilles de manguier, les feuilles de peeple, les feuilles de beal sont conservées à l'intérieur du kalash. Les mantras sont chantés pour adorer le Seigneur Shiva.
Idole de Shiva
Au Népal, des millions d'hindous fréquentent Shivaratri ensemble de différentes parties du monde au célèbre temple de Pashupatinath. Des milliers de fidèles assistent également à Mahasivaratri au célèbre Shiva Shakti Peetham du Népal.
Le dévot indien visite de nombreux grands et petits temples de shiva pour faire leurs offrandes et prier. Les 12 Jyotirlingas sont les célèbres de tous.
À Trinité-et-Tobago, des milliers d'hindous passent la nuit propice dans plus de 400 temples à travers le pays, offrant des jhalls spéciaux à Lord Shiva.
C'est la quatrième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre derniers jyotirlinga qui sont
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Commençons donc par le neuvième jyotirling.
9) Nageshvara Jyotirlinga :
Nageshvara Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On pense que Nageshvara est le premier Jyotirlinga sur terre.
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Le Shiva Purana dit que Nageshvara Jyotirlinga est dans «le Darukavana», qui est un ancien nom d'une forêt en Inde. «Darukavana» est mentionné dans les épopées indiennes, telles que Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. Il y a un récit dans le Shiva Purana sur le Nageshvara Jyotirlinga qui raconte un démon nommé Daaruka, qui a attaqué un dévot de Shiva nommé Supriya et l'a emprisonné avec beaucoup d'autres dans sa ville de Darukavana, une ville sous la mer habitée par des serpents et des démons . Aux exhortations urgentes de Supriya, tous les prisonniers ont commencé à chanter le saint mantra de Shiva et immédiatement après, le Seigneur Shiva est apparu et le démon a été vaincu, résidant plus tard sous la forme d'un Jyotirlinga.
Et voici comment cela s'est passé: le démon avait une femme, une démone nommée Daaruki qui adorait Mata Parvati. En raison de la grande pénitence et de la dévotion de la démone Daaruki, Mata Parvati lui a donné un grand avantage: la déesse lui a permis de maîtriser la forêt où elle a effectué ses dévotions, et la forêt qu'elle a renommée `` Darukavana '' en son honneur. Partout où Daaruki allait, la forêt la suivait. Afin de sauver les démons de Darukavana du châtiment des dieux, Daaruka invoqua le pouvoir qui lui avait été donné par la déesse Parvati. Devi Parvati lui avait donné suffisamment de pouvoir pour déplacer la forêt et elle a donc déplacé toute la forêt dans la mer. De là, ils ont continué leur campagne contre les ermites, enlevant des gens et les gardant confinés dans leur nouveau repaire sous la mer, ce qui était la façon dont ce grand dévot de Shiva, Supriya, s'était retrouvé là-bas.
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
L'arrivée de Supriya a provoqué une révolution. Il installa un lingam et fit réciter à tous les prisonniers le mantra Om Namaha Shivay en l'honneur de Shiva pendant qu'il priait le lingam. La réponse des démons au chant était de tenter de tuer Supriya, bien qu'ils aient été contrecarrés par Shiva apparaissant là et lui donnant une arme divine qui lui a sauvé la vie. Daaruki et les démons ont été vaincus, et les démons que Supriya n'a pas tués ont été sauvés par Parvati. Le lingam que Supriya avait mis en place s'appelait Nagesha; c'est le dixième lingam. Shiva a de nouveau pris la forme d'un Jyotirlinga avec le nom Nageshwar, tandis que la déesse Parvati était connue sous le nom de Nageshwari. Le Seigneur Shiva a annoncé sur-le-champ qu'il montrerait le bon chemin à ceux qui l'adoreraient.
10) Temple de Ramanathaswamy:
Le temple Ramanathaswamy est un temple hindou dédié au dieu Shiva situé sur l'île de Rameswaram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams, où les trois des Nayanars (saints Saivites) les plus vénérés, Appar, Sundarar et Tirugnana Sambandar, ont glorifié le temple avec leurs chants.
Temple de Rameswaram
Selon le Ramayana, Rama, la septième incarnation du dieu Vishnu, aurait prié Shiva ici d'absoudre le péché d'avoir tué un brahmana, commis pendant sa guerre contre le roi démon Ravana au Sri Lanka. Rama voulait avoir le plus grand lingam pour adorer Shiva. Il ordonna à Hanuman, le lieutenant singe de son armée, de ramener le lingam de l'Himalaya. Puisqu'il a fallu plus de temps pour amener le lingam, Sita, l'épouse de Rama, a construit un petit lingam à partir du sable disponible au bord de la mer, que l'on pense être le lingam du sanctuaire.
Couloir du temple de Rameshwaram
La divinité principale du temple est Ramanathaswamy (Shiva) sous la forme de lingam. Il y a deux lingams à l'intérieur du sanctuaire - l'un construit par la déesse Sita, à partir de sable, résidant en tant que divinité principale, Ramalingam et celui apporté par Lord Hanuman de Kailash appelé Vishwalingam. Rama a ordonné que Vishwalingam devrait être adoré en premier car il a été apporté par Lord Hanuman - la tradition se poursuit encore aujourd'hui.
11) Temple de Trimbakeshwar:
Trimbakeshwar (त्र्यंबकेश्वर) ou Tryambakeshwar est un ancien temple hindou de la ville de Trimbak, dans le Trimbakeshwar tehsil dans le district de Nashik du Maharashtra, en Inde, à 28 km de la ville de Nashik. Il est dédié au Seigneur Shiva et est l'un des douze Jyotirlingas.
Il est situé à la source de la rivière Godavari, le plus long fleuve de la péninsule indienne. La rivière Godavari, considérée comme sacrée dans l'hindouisme, provient des montagnes de Bramhagiri et rencontre la mer près de Rajahmudry. Kusavarta, un kund est considéré comme l'origine symbolique de la rivière Godavari, et vénéré par les hindous comme un lieu de baignade sacré.
Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga
Trimbakeshwar est un centre religieux ayant l'un des douze Jyotirlingas. La caractéristique extraordinaire du Jyotirlinga situé ici est ses trois faces incarnant Lord Brahma, Lord Vishnu et Lord Rudra. En raison d'une utilisation excessive d'eau, le linga a commencé à s'éroder. On dit que cette érosion symbolise la nature érosive de la société humaine. Les Lingas sont recouverts d'une couronne ornée de pierres précieuses qui est placée sur le masque d'or de Tridev (Brahma Vishnu Mahesh). On dit que la couronne date de l'âge des Pandavs et se compose de diamants, d'émeraudes et de nombreuses pierres précieuses.
Tous les autres Jyotirlingas ont Shiva comme divinité principale. L'ensemble du temple de pierre noire est connu pour son architecture et ses sculptures attrayantes et se trouve au pied d'une montagne appelée Brahmagiri. Trois sources du Godavari proviennent de la montagne Brahmagiri.
12) Temple de Grishneshwar:
Grishneshwar, Grushneshwar Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On croit que Grishneshwar est le dernier ou le 12e (douzième) Jyotirlinga sur la terre. Ce site de pèlerinage est situé dans un village appelé Verul qui se trouve à une distance de 11 km de Daulatabad (Devagiri) et à 30 km d'Aurangabad. Il se trouve à proximité des grottes d'Ellora.
Temple de Grishneshwar
Le temple est une illustration des traditions préhistoriques du temple ainsi que du style architectural préhistorique et de la structure. Les inscriptions sur les temples sont une source d'attraction pour les voyageurs ardents. Le temple, construit de roches rouges, est composé d'un shikara à cinq niveaux. Restauré au 18ème siècle par Ahilyabai Holkar, le temple mesure 240 x 185 pieds de haut. Il abrite de belles sculptures et sculptures de nombreux dieux et déesses indiens. L'eau bénite est connue pour jaillir de l'intérieur du temple.
Selon Shivapuran, dans la direction sud, sur une montagne nommée Devagiri vivait un brahmane appelé Brahmavetta Sudharm avec sa femme Sudeha. Le couple n'avait pas d'enfant à cause de quoi Sudeha était triste. Sudeha a prié et essayé tous les remèdes possibles, mais en vain. Frustrée de ne pas avoir d'enfants, Sudeha a épousé sa sœur Ghushma avec son mari. Sur les conseils de sa sœur, Ghushma fabriquait 101 lingas, les adorait et les déchargeait dans le lac voisin. Avec la bénédiction du Seigneur Shiva, Ghushma a donné naissance à un petit garçon. À cause de cela, Ghushma est devenue fière et Sudeha a commencé à se sentir jalouse envers sa sœur.
Par jalousie, une nuit, elle a tué le fils de Ghushma et l'a jeté dans le lac où Ghushma avait l'habitude de décharger les lingas. Le lendemain matin, Ghushmas et Sudharm se sont impliqués dans les prières et les ablutions quotidiennes. Sudeha aussi, s'est levée et a commencé à interpréter ses chorales quotidiennes. La belle-fille de Ghushma, cependant, a vu des taches de sang sur le lit de son mari et des parties du corps trempées de sang. Horrifiée, elle a tout raconté à sa belle-mère Ghushma qui était absorbée par l'adoration de Shiva. Ghushma n'a pas dissuadé. Même son mari Sudharma n'a pas bougé d'un pouce. Même quand Ghushma a vu le lit trempé de sang, elle ne s'est pas effondrée et a dit que celui qui m'a donné cet enfant le protégera et a commencé à réciter Shiva-Shiva. Plus tard, quand elle est allée décharger les Shivalingas après la prière, elle a vu son fils arriver. Voir son fils Ghushma n'était ni heureux ni triste.
À ce moment-là, Lord Shiv est apparu devant elle et lui a dit: Je suis content de votre dévouement. Votre sœur avait tué votre fils. Ghushma a dit à Lord de pardonner à Sudeh et de l'émanciper. Satisfait de sa générosité, Lord Shiva lui a demandé un autre avantage. Ghushma a dit que s'il était vraiment content de sa dévotion, il devrait résider ici éternellement pour le bénéfice de la multitude sous la forme d'un Jyotirling et que vous soyez connu par mon nom. À sa demande, Lord Shiva s'est manifesté sous la forme d'un Jyotirling et a pris le nom de Ghushmeshwar et le lac a été nommé Shivalaya par la suite.
C'est la troisième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre prochains jyotirlinga qui sont
Kedarnath, Bhimashankar, Kashi Vishwanath et Vaidhyanath. Commençons donc par le cinquième jyotirling.
5) Temple de Kedarnath
Kedarnath Mandir est l'un des temples hindous les plus sacrés dédié au dieu Shiva. C'est sur la chaîne himalayenne de Garhwal près de la rivière Mandakini à Kedarnath, Uttarakhand en Inde. En raison de conditions météorologiques extrêmes, le temple n'est ouvert qu'entre fin avril (Akshaya Tritriya) et Kartik Purnima (la pleine lune d'automne, généralement en novembre). Pendant les hivers, les vigrahas (divinités) du temple de Kedarnath sont amenées à Ukhimath et y sont vénérées pendant six mois. Lord Shiva est vénéré comme Kedarnath, le «Seigneur de Kedar Khand», le nom historique de la région. On pense que la structure du temple a été construite au 8ème siècle après JC, lors de la visite d'Adi Shankara.
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
Selon la mythologie hindoue, pendant la guerre du Mahabharatha, les Pandavas ont tué leurs proches; pour s'absoudre de ce péché, les Pandavas entreprirent un pèlerinage. Mais Lord Vishweshwara était absent à Kailasa dans l'Himalaya. En apprenant cela, les Pandavas quittèrent Kashi. Ils ont atteint l'Himalaya via Haridwar. Ils ont vu le Seigneur Shankara de loin. Mais Lord Shankara s'est caché d'eux. Puis Dharmaraj a dit: «Oh, Seigneur, tu t'es caché de notre vue parce que nous avons péché. Mais, nous allons vous chercher d'une manière ou d'une autre. Ce n'est qu'après avoir pris votre Darshan que nos péchés seront effacés. Cet endroit où vous vous êtes caché sera connu sous le nom de Guptakashi et deviendra un sanctuaire célèbre.
De Guptakashi (Rudraprayag), les Pandavas sont allés de l'avant jusqu'à ce qu'ils atteignent Gaurikund dans les vallées de l'Himalaya. Ils ont erré là-bas à la recherche du Seigneur Shankara. Ce faisant, Nakul et Sahadev ont trouvé un buffle unique à regarder.
Puis Bheema est allé après le buffle avec sa masse. Le buffle était intelligent et Bheema ne pouvait pas l'attraper. Mais Bheema a réussi à frapper le buffle avec sa masse. Le buffle avait son visage caché dans une crevasse dans la terre. Bheema a commencé à le tirer par la queue. Dans cette lutte acharnée, le visage du buffle est allé directement au Népal, laissant sa partie postérieure à Kedar. Le visage est Doleshwar Mahadev à Sipadol, Bhaktapur, Népal.
Sur cette partie postérieure de Mahesha, un JyotirLinga est apparu et Lord Shankara est apparu de cette lumière. En obtenant un Darshan du Seigneur Shankar, les pandavas étaient absous de leurs péchés. Le Seigneur a dit aux Pandavas: «À partir de maintenant, je resterai ici en tant que JyotirLinga de forme triangulaire. En prenant un Darshan de Kedarnath, les fidèles atteindraient la piété ». Un rocher de forme triangulaire est vénéré à Garbhagriha du temple. Autour de Kedarnath, il existe de nombreux symboles des Pandavas. Raja Pandu est mort à Pandukeshwar. Les tribaux ici exécutent une danse appelée «Pandav Nritya». Le sommet de la montagne où les Pandavas se sont rendus à Swarga est connu sous le nom de «Swargarohini», situé au large de Badrinath. Lorsque Darmaraja partait pour Swarga, un de ses doigts est tombé sur la terre. À cet endroit, Dharmaraj a installé un Shiva Linga, qui est de la taille du pouce. Pour gagner Mashisharupa, Shankara et Bheema se sont battus avec des masses. Bheema a été frappé de remords. Il a commencé à masser le corps de Lord Shankara avec du ghee. En souvenir de cet événement, même aujourd'hui, ce Shiva JyotirLinga triangulaire est massé avec du ghee. L'eau et les feuilles de Bel sont utilisées pour le culte.
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
Quand Nara-Narayan est allé au village de Badrika et a commencé le culte de Parthiva, Shiva est apparu devant eux. Nara-Narayan souhaitait que, pour le bien-être de l'humanité, Shiva y reste dans sa forme originale. Exaucant leur souhait, dans l'Himalaya recouvert de neige, dans un endroit appelé Kedar, Mahesha lui-même y resta en tant que Jyoti. Ici, il est connu sous le nom de Kedareshwara.
Une caractéristique inhabituelle du temple est la tête d'un homme sculptée dans le fascia triangulaire en pierre. Une telle tête est sculptée dans un autre temple à proximité construit sur le site où le mariage de Shiva et Parvati a eu lieu. On pense qu'Adi Shankara a relancé ce temple, avec Badrinath et d'autres temples d'Uttarakhand; on pense qu'il a atteint le mahasamadhi à Kedaranath.
6) Temple Bhimashankar:
Le temple Bhimashankar est un sanctuaire Jyotirlinga situé à 50 km au nord-ouest de Khed, près de Pune, en Inde. Il est situé à 127 km de Shivaji Nagar (Pune) dans la région de Ghat des collines de Sahyadri. Bhimashankar est également la source de la rivière Bhima, qui coule au sud-est et se confond avec la rivière Krishna près de Raichur.
Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga
Le temple Bhimashankara est un composite d'anciennes et de nouvelles structures dans le style d'architecture Nagara. Il montre l'excellence des compétences acquises par les anciens sculpteurs de Vishwakarma. C'est un temple modeste mais gracieux et il remonte au 13ème siècle et le sabhamandap développé au 18ème siècle par Nana Phadnavis. Le shikhara a été construit par Nana Phadnavis. On dit que le grand dirigeant de Maratha Shivaji a fait des dotations à ce temple pour faciliter les services de culte. Comme pour les autres temples de Shiva dans cette zone, le sanctuaire est à un niveau inférieur.
On pense que l'ancien sanctuaire a été érigé sur un Swayambhu Lingam (c'est-à-dire le soi émané de Shiva Lingam). On peut voir dans le temple que le Lingam est exactement au centre du sol du Garbagriham (le Sanctum Sanctorum). Des sculptures complexes de divinités entrecoupées de figurines humaines ornent les piliers et les encadrements de portes du temple. Des scènes de la mythologie se retrouvent capturées dans ces magnifiques sculptures.
Ce temple est étroitement associé à la légende de Shiva tuant le démon Tripurasura associé aux invincibles citadelles volantes Tripuras. On dit que Shiva a habité sous la forme de `` Bhima Shankara '', à la demande des dieux, sur la crête des collines de Sahyadri, et la sueur qui a coulé de son corps après la bataille aurait formé la rivière Bhimarathi. .
7) Temple de Kashi Vishwanath:
Le temple Kashi Vishwanath est l'un des temples hindous les plus célèbres et est dédié au Seigneur Shiva. Il est situé à Varanasi, Uttar Pradesh, en Inde, le lieu le plus sacré des hindous. Le temple se dresse sur la rive ouest du fleuve sacré Gange et est l'un des douze Jyotirlingas, le plus saint des temples de Shiva. La divinité principale est connue sous le nom de Vishwanatha ou Vishweshwara qui signifie souverain de l'univers. La ville du temple, qui prétend être la plus ancienne ville vivante du monde, avec 3500 ans d'histoire documentée, est également appelée Kashi et, par conséquent, le temple est populairement appelé Temple Kashi Vishwanath.
Le temple a été mentionné dans les écritures hindoues pendant très longtemps et comme une partie centrale du culte dans la philosophie Shaiva. Il a été détruit et reconstruit à plusieurs reprises dans l'histoire. La dernière structure a été démolie par Aurganzeb, qui a construit la mosquée Gyanvapi sur son site.
Le Vishweshwara Jyotirlinga a une signification très spéciale et unique dans l'histoire spirituelle de l'Inde. La tradition veut que les mérites gagnés par le darshan d'autres jyotirlinga dispersés dans diverses parties de l'Inde reviennent à un fidèle par une seule visite au temple de Kashi Vishwanath. Profondément et intimement implanté dans l'esprit hindou, le temple de Kashi Vishwanath a été une incarnation vivante des traditions culturelles intemporelles de l'Inde et des valeurs spirituelles les plus élevées.
Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga
Le complexe du temple se compose d'une série de sanctuaires plus petits, situés dans une petite ruelle appelée Vishwanatha Galli, près de la rivière. Le linga de la divinité principale du sanctuaire mesure 60 cm de haut et 90 cm de circonférence, logé dans un autel en argent. Le temple principal est quadrangle et est entouré de sanctuaires d'autres dieux. Il y a de petits temples pour Kaalbhairav, Dhandapani, Avimukteshwara, Vishnu, Vinayaka, Sanishwara, Virupaksha et Virupaksh Gauri dans le complexe. Il y a un petit puits dans le temple appelé le Jnana Vapi également orthographié comme Gyaan vapi (le puits de sagesse). Le puits de Jnana Vapi est situé au nord du temple principal et on pense que le Jytorlinga était caché dans le puits pour le protéger au moment de l'invasion. On dit que le prêtre principal du temple a sauté dans le puits avec le Shiv Ling afin de protéger le Jyotirlinga des envahisseurs.
Un temple de Shiva a été mentionné dans les Puranas, y compris le Kashi Khanda (section) de Skanda Purana. Le temple original de Vishwanath a été détruit par l'armée de Qutb-ud-din Aibak en 1194 CE, quand il a vaincu le Raja de Kannauj en tant que commandant de Mohammad Ghori. Le temple a été reconstruit par un marchand gujarati sous le règne de Shamsuddin Iltumish (1211-1266 CE). Il a été de nouveau démoli sous le règne de Hussain Shah Sharqi (1447-1458) ou de Sikandar Lodhi (1489-1517). Raja Man Singh a construit le temple pendant le règne d'Akbar, mais les hindous orthodoxes l'ont boycotté car il avait laissé les empereurs moghols se marier au sein de sa famille. Raja Todar Mal a reconstruit le temple avec le financement d'Akbar sur son site d'origine en 1585.
Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée
En 1669 CE, l'empereur Aurangzeb a détruit le temple et a construit la mosquée Gyanvapi à sa place. Les vestiges de l'ancien temple peuvent être vus dans les fondations, les colonnes et à l'arrière de la mosquée.Le souverain Maratha Malhar Rao Holkar a voulu détruire la mosquée Gyanvapi et reconstruire le temple sur le site. effectivement fait cela. Sa belle-fille Ahilyabai Holkar a ensuite construit la structure actuelle du temple près de la mosquée.
8) Temple Vaidhyanath Jyotirlinga:
Le temple Vaidhyanath Jyotirlinga, également connu sous le nom de Baba dham et Baidyanath dham est l'une des douze Jyotirlingas, les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé à Deoghar dans la division Santhal Parganas de l'état de Jharkhand, en Inde. C'est un complexe de temples composé du temple principal de Baba Baidyanath, où le Jyotirlinga est installé, et de 21 autres temples.
Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga
Selon les croyances hindoues, le roi démon Ravana adorait Shiva sur le site actuel du temple pour obtenir les avantages qu'il utilisa plus tard pour faire des ravages dans le monde. Ravana offrit ses dix têtes l'une après l'autre à Shiva en sacrifice. Heureux de cela, Shiva est descendu pour guérir Ravana qui était blessé. Comme il agissait en tant que médecin, il est appelé Vaidhya («médecin»). De cet aspect de Shiva, le temple tire son nom.
Selon les histoires racontées dans le Shiva Purana, c'est dans le Treta yuga que le démon Ravana, roi de Lanka, sentit que sa capitale ne serait pas parfaite et exempte d'ennemis à moins que Mahadeva (Shiva) n'y reste pour toujours. Il a accordé une méditation continue à Mahadeva. En fin de compte, Shiva s'est fait plaisir et lui a permis de transporter son lingam avec lui à Lanka. Mahadeva lui a conseillé de ne pas placer ni transférer ce lingam à qui que ce soit. Il ne devrait pas y avoir de pause dans son voyage à Lanka. S'il dépose le lingam n'importe où sur la terre, au cours de son voyage, il resterait fixé à cet endroit pour toujours. Ravana était heureux alors qu'il prenait son voyage de retour à Lanka.
Les autres dieux se sont opposés à ce plan; si Shiva allait à Lanka avec Ravana, alors Ravana deviendrait invincible et ses actes pervers et anti-védiques menaceraient le monde.
Sur le chemin du retour du mont Kailash, il était temps pour Ravana d'exécuter sandya-vandana et il ne pouvait pas exécuter sandya-vandha avec Shiva linga à la main et cherchait donc quelqu'un qui pourrait le tenir pour lui. Ganesh est alors apparu comme un berger qui élevait des moutons à proximité. Ravana a demandé à Ganesh de faire semblant de berger de tenir le linga pendant qu'il termine le sandya-vandana et l'a également guidé à ne pas placer le linga sur le sol à aucun mouvement. Ganesh a averti Ravana de laisser le linga sur la rive de la rivière et de s'éloigner s'il ne revenait pas bientôt. Ganesh, faisant semblant d'être vexé par le retard de Ravena, mit le linga sur terre. Au moment où le linga a été maintenu au sol, il s'est fixé au sol. Lorsque Ravana, après son retour de sandya-vandana, a essayé de déplacer le linga, mais il n'a pas pu. Ravan a lamentablement échoué dans sa tentative de déraciner le linga. Les dieux étaient heureux que Shiva linga n'atteigne pas la place de Ravana.
C'est la deuxième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre premiers jyotirlinga qui sont
Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwara et Omkareshwara. Commençons donc par le premier jyotirling.
1) Le temple Somnath:
Le temple Somnath, situé dans le Prabhas Kshetra près de Veraval à Saurashtra sur la côte ouest du Gujarat, en Inde, est le premier des douze sanctuaires Jyotirlinga du dieu Shiva. Le temple est considéré comme sacré en raison des diverses légendes qui y sont liées. Somnath signifie «Seigneur du Soma», une épithète de Shiva.
Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga
Le Skanda Purana décrit le Sparsa Linga de Somnath comme brillant comme le soleil, de la taille d'un œuf, logé sous terre. Le Mahabharata fait également référence au Prabhasa Kshetra et à la légende de la lune adorant Shiva.
Le temple de Somnath est connu comme «le sanctuaire éternel», ayant été détruit SEIZE FOIS par des envahisseurs musulmans. Outre les innombrables richesses (or, pierres précieuses, etc.), on croyait largement qu'il avait un linga de Shiva flottant (également considéré comme la pierre philosophale), qui a également été détruit par Mahmud de Ghazni lors de ses raids.
Le premier temple de Somnath aurait existé avant le début de l'ère chrétienne. Le deuxième temple, construit par les rois Maitraka de Vallabhi dans le Gujarat, remplaça le premier sur le même site vers 649. En 725 Junayad, le gouverneur arabe du Sind, envoya ses armées détruire le second temple. Le roi Pratihara Nagabhata II a construit le troisième temple en 815, une grande structure de grès rouge. En 1024, Mahmud Ghazni a attaqué le temple de l'autre côté du désert du Thar. Au cours de sa campagne, Mahmud a été défié par Ghogha Rana, qui à l'âge mûr de 90 ans, a sacrifié son propre clan en combattant cet iconoclaste.
Destruction du temple Somnath
Le temple et la citadelle ont été saccagés et plus de 50,000 1026 défenseurs ont été massacrés; Mahmud a personnellement martelé le lingam doré du temple en morceaux et les fragments de pierre ont été ramenés à Ghazni, où ils ont été incorporés dans les marches de la nouvelle Jamiah Masjid (mosquée du vendredi) de la ville. Le quatrième temple a été construit par le roi Paramara Bhoj de Malwa et le roi Solanki Bhima du Gujarat (Anhilwara) ou Patan entre 1042 et 1297. La structure en bois a été remplacée par Kumarpal qui a construit le temple de pierre.Le temple a été rasé en 1394 lorsque le sultanat de Delhi a conquis le Gujarat, et de nouveau en 1706. L'empereur moghol Aurangzeb a détruit le temple à nouveau en 7. Le courant est le XNUMXème qui a été construit par les efforts de Sardar Patel.
Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga
2)Temple de Mallikaarjuna:
Sri Mallikarjuna deuxième des douze Jyotirlingas du Seigneur Siva situé à Srisailam dans l'État d'Andhra Pradesh, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams.
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Lorsque Kumar Kartikeya est retourné à Kailash après avoir terminé son voyage autour de la terre, il a entendu parler du mariage de Ganesha de Narada. Cela l'a mis en colère. En dépit d'être retenu par ses parents, il a touché leurs pieds en signe d'honneur et est parti pour la montagne Krounch. Parvati était très désemparée de devoir s'éloigner de son fils, implora Lord Shiva de chercher leur fils. Ensemble, ils sont allés à Kumara. Mais, Kumara est parti trois autres Yojanas, après avoir appris que ses parents l'avaient poursuivi sur la montagne Krouncha. Avant de se lancer dans une nouvelle recherche de leur fils sur chaque montagne, ils ont décidé de laisser une lumière sur chaque montagne qu'ils visitaient. À partir de ce jour, cet endroit est devenu connu sous le nom de JyotirLinga Mallikarjuna. On pense que Shiva et Parvati visitent ce lieu à Amavasya (jour de la lune) et (jour de pleine lune) Pournami, respectivement.
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Une fois, une princesse nommée Chandravati a décidé d'aller dans les jungles pour faire pénitence et méditation. Elle a choisi Kadali Vana à cette fin. Un jour, elle a été témoin d'un miracle. Une vache Kapila se tenait sous un arbre Bilwa et le lait coulait de ses quatre mamelles, s'enfonçant dans le sol. La vache a continué à faire cela comme une corvée de routine tous les jours. Chandravati a déterré cette zone et a été stupéfaite par ce qu'elle a vu. Il y avait un Swyambhu SivaLinga auto-élévateur. Il était brillant et brillant comme les rayons du soleil, et avait l'air de brûler, projetant des flammes dans toutes les directions. Chandravati a prié Siva dans ce JyotirLinga. Elle y a construit un immense temple de Shiva. Lord Shankara était très content d'elle. Chandravati est allé à Kailash porté par le vent. Elle a reçu le salut et Mukti. Sur l'une des inscriptions en pierre du temple, l'histoire de Chandravati peut être vue sculptée.
3) Temple Mahakaleshwar:
Mahakaleshwar Jyotirlinga (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) est le troisième des douze Jyotirlingams, censés être les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé dans l'ancienne ville d'Ujjain dans l'état du Madhya Pradesh, en Inde. Le temple est situé sur le côté du lac Rudra Sagar. On pense que la divinité qui préside, Shiva sous la forme lingam est Swayambhu, dérivant des courants de pouvoir (Shakti) de l'intérieur de lui-même par rapport aux autres images et lingams qui sont rituellement établis et investis de mantra-shakti.
Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling
L'idole de Mahakaleshwar est connue pour être dakshinamurti, ce qui signifie qu'elle fait face au sud. C'est une caractéristique unique, confirmée par la tradition tantrique du shivnetra que l'on ne trouve qu'à Mahakaleshwar parmi les 12 Jyotirlingas. L'idole d'Omkareshwar Mahadev est consacrée dans le sanctuaire au-dessus du sanctuaire Mahakal. Les images de Ganesh, Parvati et Karttikeya sont installées à l'ouest, au nord et à l'est du sanctum sanctorum. Au sud se trouve l'image de Nandi, le véhicule du Seigneur Shiva. L'idole de Nagchandreshwar au troisième étage n'est ouverte pour le darshan que le jour de Nag Panchami. Le temple a cinq niveaux, dont l'un est souterrain. Le temple lui-même est situé dans une cour spacieuse entourée de murs massifs près d'un lac. Le shikhar ou la flèche est orné de parures sculpturales. Des lampes en laiton éclairent le chemin vers le sanctuaire souterrain. On pense que la prasada (offrande sainte) offerte ici à la divinité peut être ré-offerte contrairement à tous les autres sanctuaires.
La divinité qui préside le temps, Shiva, dans toute sa splendeur, règne éternellement dans la ville d'Ujjain. Le temple de Mahakaleshwar, son shikhar planant dans le ciel, une façade imposante contre l'horizon, évoque la crainte et le respect primordiaux avec sa majesté. Le Mahakal domine la vie de la ville et de ses habitants, même au milieu de la routine trépidante des préoccupations modernes, et fournit un lien indestructible avec les anciennes traditions hindoues. Le jour de Maha Shivaratri, une immense foire a lieu près du temple et le culte se poursuit toute la nuit.
Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling
Le sanctuaire est vénéré comme l'un des 18 Maha Shakti Peetham. c'est-à-dire qu'il est censé s'être consacré à la présence de Shakti en raison de la chute de parties du corps du cadavre de Sati Devi, lorsque le Seigneur Shiva l'a porté. Chacun des 51 Shakti peethas a des sanctuaires pour Shakti et Kalabhairava. On dit que la lèvre supérieure de Sati Devi est tombée ici et que le Shkati est appelé Mahakali.
4) Temple d'Omkareshwar:
Omkareshwar (ओंकारेश्वर) est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga vénérés de Shiva. C'est sur une île appelée Mandhata ou Shivapuri dans la rivière Narmada; on dit que la forme de l'île est comme le symbole hindou ॐ. Il y a deux temples ici, un à Omkareshwar (dont le nom signifie «Seigneur d'Omkaara ou le Seigneur du son Om») et un à Amareshwar (dont le nom signifie «seigneur immortel» ou «seigneur des Immortels ou Devas»). Mais selon le sloka sur dwadash jyotirligam, Mamleshwar est le jyotirling, qui se trouve de l'autre côté de la rivière Narmada.
Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar Jyotirlinga a également sa propre histoire et ses propres histoires, dont trois sont importantes. La première histoire concerne Vindhya Parvat (Mont). Il était une fois Narada (fils du Seigneur Brahma), connu pour son voyage cosmique sans escale, visita Vindhya parvat. À sa manière épicée, Narad a parlé à Vindhya Parvat de la grandeur du mont Meru. Cela rendit Vindhya jaloux de Meru et il décida d'être plus grand que Meru. Vindhya a commencé à adorer le Seigneur Shiva pour devenir plus grand que Meru. Vindhya Parvat pratiqua une pénitence sévère et vénéra le parthivlinga (un linga fait de matériel physique) avec le Seigneur Omkareshwar pendant près de six mois. En conséquence, le Seigneur Shiva était content et le bénit avec l'avantage désiré. À la demande de tous les dieux et des sages, le Seigneur Shiva a fait deux parties des lingas. Une moitié s'appelle Omkareshwara et l'autre Mamaleshwar ou Amareshwar. Lord Shiva a donné l'avantage de grandir, mais a pris la promesse que Vindhya ne sera jamais un problème pour les dévots de Shiva. Vindhya a commencé à grandir, mais n'a pas tenu sa promesse. Il a même obstrué le soleil et la lune. Toutes les divinités ont approché le sage Agastya pour obtenir de l'aide. Agastya et sa femme sont venus à Vindhya et l'ont convaincu qu'il ne grandirait pas avant le retour du sage et de sa femme. Ils ne sont jamais revenus et Vindhya est là telle qu'elle était quand ils sont partis. Le sage et sa femme sont restés à Srisailam qui est considéré comme Dakshina Kashi et l'un des Dwadash Jyotirlinga.
La deuxième histoire concerne Mandhata et la pénitence de son fils. Le roi Mandhata du clan Ishvaku (un ancêtre du Seigneur Ram) a adoré le Seigneur Shiva ici jusqu'à ce que le Seigneur se manifeste comme un Jyotirlinga. Certains érudits racontent également l'histoire des fils de Mandhata - Ambarish et Mucchkund, qui avaient pratiqué ici une pénitence et des austérités sévères et plaisaient à Lord Shiva. Pour cette raison, la montagne s'appelle Mandhata.
Omkareshwar - 12 Jyotirling
La troisième histoire des écritures hindoues dit qu'il était une fois une grande guerre entre Devas et Danavas (démon), dans laquelle Danavas a gagné. Ce fut un revers majeur pour Devas et donc Devas pria le Seigneur Shiva. Heureux de leur prière, Lord Shiva a émergé sous la forme d'Omkareshwar Jyotirlinga et a vaincu Danavas.
Un Jyotirlinga ou Jyotirling ou Jyotirlingam (ज्योतिर्लिङ्ग) est un objet de dévotion représentant le dieu Shiva. Jyoti signifie «éclat» et lingam la «marque ou signe» de Shiva, ou un symbole de la glande pinéale; Jyotir Lingam signifie donc le signe Le Radieux du Tout-Puissant. Il existe douze sanctuaires traditionnels Jyotirlinga en Inde.
L'adoration de shivalinga est considérée comme la principale adoration des dévots du Seigneur shiva. L'adoration de toutes les autres formes est considérée comme secondaire. La signification du shivalinga est que c'est la forme de lumière resplendissante (flamme) du Suprême - solidifiée pour en rendre l'adoration plus facile. Il représente la vraie nature de Dieu - essentiellement sans forme et prenant diverses formes à sa guise.
On pense que Lord Shiva s'est manifesté pour la première fois en tant que Jyotirlinga la nuit de l'Aridra Nakshatra, d'où la vénération spéciale pour les Jyotirlinga. Il n'y a rien pour distinguer l'apparence, mais on pense qu'une personne peut voir ces lingas comme des colonnes de feu traversant la terre après avoir atteint un niveau plus élevé de réalisation spirituelle.
À l'origine, il y avait 64 jyothirlingas, tandis que 12 d'entre eux sont considérés comme très propices et sacrés. Chacun des douze sites jyothirlinga prend le nom de la divinité qui préside, chacun étant considéré comme une manifestation différente de Shiva. Sur tous ces sites, l'image principale est le lingam représentant le pilier de Stambha sans commencement et sans fin, symbolisant la nature infinie de Shiva.
Shivling
Dwadasa Jyotirlinga Stotra par Adi Shankaracharya:
'Saurashtre Somanaatham Cha Sree Saile Mallikarjunam
Ujjayinyaam Mahaakaalam Omkaare Mamaleswaram
Himalaye à Kedaram Daakinyaam Bhimashankaram
Vaaranaasyaam cha Viswesam Trayambakam Gowtameethate
Paralyaam Vaidyanaatham cha Naagesam Daarukaavane
Setubandhe Ramesham Grushnesam cha Shivaalaye || '
Les douze Jyotirlingam sont:
1. Somanatheshwara: Somanaatheshwara à Somnath est le plus important des douze sanctuaires Jyotirlinga de Shiva, tenu dans la révérence dans toute l'Inde et est riche en légendes, traditions et histoire. Il est situé à Prabhas Patan à Saurashtra dans le Gujarat.
2. Mahakaleshwara: Ujjain - Mahakaleshwar Sanctuaire Jyotirlinga La ville ancienne et historique d'Ujjain ou Avanti dans le Madhya Pradesh abrite le sanctuaire Jyotirlinga de Mahakaleshwar.
3. Omkareshvara: alias Mahamalleswara - Omkareshwar, une île au cours de la rivière Narmada dans le Madhya Pradesh abrite le sanctuaire Omkareshwar Jyotirlinga et le temple Amareshwar.
4. Mallikarjuna: Sree Sailam - Sree Sailam près de Kurnool consacre Mallikarjuna dans un ancien temple riche en richesses architecturales et sculpturales. Aadi Sankaracharya a composé ici son Sivanandalahiri.
5. Kedareshwara: Kedaareshwara de Kedarnath est le plus septentrional des Jyotirlingas. Kedarnath, niché dans l'Himalaya recouvert de neige, est un ancien sanctuaire riche en légendes et en traditions. Il n'est accessible qu'à pied, six mois par an.
6. Bhimashankara: Bhimashankar - Le sanctuaire Jyotirlinga est associé à la légende de Shiva détruisant le démon Tripurasura. Bhimashankar est situé dans les collines Sahyadri du Maharashtra, accessible depuis Pune.
7.Kashi Vishwanatheshwara: Kaashi Vishwanaatheshwara Varanasi - Le site de pèlerinage le plus célèbre d'Inde Le temple Vishwanath à Bénarès dans l'Uttar Pradesh est le but des milliers de pèlerins qui visitent cette ville antique. Le sanctuaire Vishwanath est vénéré comme l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga de Shiva.
8. Triambakeshwara: Tryambakeshwar - L'origine de la rivière Godavari est intimement liée à ce sanctuaire Jyotirlinga près de Nasik dans le Maharashtra.
9. Vaidyanatheshwara: - Temple de Vaidyanath à Deogarh L'ancienne ville de pèlerinage de Deogarh dans la région de Santal Parganas de Bihar est vénérée comme l'un des 12 Jyotirlingas de Shiva.
10. Naganatheshwara: - Nageshwar près de Dwarka dans le Gujarat est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga de Shiva.
11. Grishneshwara: - Le sanctuaire Grishneshwar Jyotirlinga est un temple situé à proximité de la ville touristique d'Ellora, qui possède plusieurs monuments taillés dans la roche du 1er millénaire de notre ère.
12. Rameshwara: - Rameswaram: Ce vaste temple de l'île de Rameswaram, dans le sud du Tamil Nadu, abrite Ramalingeswarar et est vénéré comme le plus méridional des 12 sanctuaires Jyotirlinga de l'Inde.
Histoire: Il est décrit que pendant que Durvasa Muni passait sur la route, il a vu Indra sur le dos de son éléphant et a été heureux d'offrir à Indra une guirlande de son propre cou. Indra, cependant, étant trop gonflé, prit la guirlande et, sans respect pour Durvasa Muni, il la posa sur la trompe de son éléphant porteur. L'éléphant, étant un animal, ne pouvait pas comprendre la valeur de la guirlande, et ainsi l'éléphant a jeté la guirlande entre ses pattes et l'a brisée. Voyant ce comportement insultant, Durvasa Muni a immédiatement maudit Indra d'être misérable, privé de toute opulence matérielle. Ainsi les demi-dieux, affligés d'un côté par les démons qui combattent et de l'autre par la malédiction de Durvasa Muni, ont perdu toute l'opulence matérielle des trois mondes.
kumbh Mela, le plus grand rassemblement pacifique du monde
Lord Indra, Varuna et les autres demi-dieux, voyant leur vie dans un tel état, se consultèrent, mais ils ne purent trouver aucune solution. Ensuite, tous les demi-dieux se sont rassemblés et sont allés ensemble au sommet de la montagne Sumeru. Là, dans l'assemblée du Seigneur Brahma, ils se sont jetés pour offrir au Seigneur Brahma leurs obéissances, puis ils l'ont informé de tous les incidents qui s'étaient produits.
En voyant que les demi-dieux étaient privés de toute influence et de toute force et que les trois mondes étaient par conséquent dépourvus de bon augure, et en voyant que les demi-dieux étaient dans une position inconfortable alors que tous les démons étaient florissants, Seigneur Brahma, qui est au-dessus de tous les demi-dieux et qui est le plus puissant, a concentré son esprit sur la personnalité suprême de la divinité. Ainsi encouragé, il est devenu brillant et a parlé aux demi-dieux comme suit. Lord Brahma a dit: Moi, Seigneur Siva, vous tous les demi-dieux, les démons, les êtres vivants nés de la transpiration, les êtres vivants nés des œufs, les arbres et les plantes poussant de la terre, et les êtres vivants nés d'embryons - tous viennent du Suprême Seigneur, depuis Son incarnation du rajo-guna [Seigneur Brahma, le guna-avatara] et des grands sages [rishs] qui font partie de moi. Allons donc vers le Seigneur Suprême et mettons-nous à l'abri de ses pieds de lotus.
Brahma
Pour la Personnalité Suprême de la Divinité, il n'y a personne à tuer, personne à protéger, personne à négliger et personne à adorer. Néanmoins, dans un souci de création, de maintien et d'anéantissement selon le temps, Il accepte différentes formes comme incarnations soit sur le mode de la bonté, sur le mode de la passion ou sur le mode de l'ignorance.
après que Lord Brahma eut fini de parler aux demi-dieux, il les emmena avec lui dans la demeure de la Personnalité Suprême de la Divinité, qui est au-delà de ce monde matériel. La demeure du Seigneur se trouve sur une île appelée Svetadvipa, située dans l'océan de lait.
La Personnalité Suprême de la Divinité sait directement et indirectement comment tout, y compris la force vivante, l'esprit et l'intelligence, fonctionne sous Son contrôle. Il est l'illuminateur de tout et n'a aucune ignorance. Il n'a pas de corps matériel soumis aux réactions des activités précédentes, et il est libre de l'ignorance de la partialité et de l'éducation matérialiste. Je m'abrite donc des pieds de lotus du Seigneur Suprême, qui est éternel, omniprésent et aussi grand que le ciel et qui apparaît avec six opulences dans trois yugas [Satya, Tretä et Dväpara].
Lorsqu'elles ont offert des prières par le Seigneur Shiva et le Seigneur Brahma, la personnalité suprême de la divinité, le seigneur Vishnu était ravie. Ainsi, il a donné des instructions appropriées à tous les demi-dieux. La personnalité suprême de la divinité, connue sous le nom d'Ajita, invincible, a conseillé aux demi-dieux de faire une proposition de paix aux démons, de sorte qu'après avoir formulé une trêve, les demi-dieux et les démons puissent barboter l'océan de lait. La corde serait le plus gros serpent, connu sous le nom de Vasuki, et la tige de barattage serait Mandara Mountain. Le poison serait également produit par le barattage, mais il serait pris par Lord Siva, et il n'y aurait donc pas lieu de le craindre. Beaucoup d'autres choses attrayantes seraient générées par le barattage, mais le Seigneur a averti les demi-dieux de ne pas être captivés par de telles choses. Les demi-dieux ne devraient pas non plus se fâcher s'il y avait des troubles. Après avoir conseillé les demi-dieux de cette manière, le Seigneur a disparu de la scène.
barattage de l'océan de lait, Samudra manthan
L'un des objets provenant du barattage de l'océan de lait était le nectar qui donnera de la force aux demi-dieux (Amrit). Pendant douze jours et douze nuits (équivalant à douze années humaines), les dieux et les démons se sont battus dans le ciel pour la possession de ce pot d'Amrita. De ce nectar, quelques gouttes se déversent à Allahabad, Haridwar, Ujjain et Nashik alors qu'ils se battaient pour le nectar. Donc, sur terre, nous célébrons ce festival pour obtenir les crédits pieux et atteindre le but de la vie qui va rendre divin notre demeure éternelle où notre père nous attend. C'est l'occasion que nous avons après avoir été associé avec des saints ou un saint homme qui suivent les Écritures.
Mahadev buvant du poison Halahala
Kumbh mela nous offre cette grande opportunité de purifier notre âme en nous baignant dans le fleuve saint et en servant les saints.
Il existe de nombreuses similitudes entre différents personnages mythiques de différentes épopées. Je ne sais pas s'ils sont identiques ou liés les uns aux autres. La même chose existe dans le Mahabharata et la guerre de Troie. Je me demande si notre mythologie est influencée par la leur ou la leur par la nôtre! J'imagine que nous vivions dans la même région et que maintenant nous avions différentes versions de la même épopée. Ici, j'ai comparé certains des personnages et je vous dis que c'est très intéressant.
Le parallèle le plus évident se situe entre Zeus et Indra:
Indra et Zeus
Zeus, le Dieu des pluies et du tonnerre est le Dieu le plus adoré du Panthéon grec. Il est le roi des dieux. Il porte avec lui un coup de foudre. André est le Dieu des pluies et du tonnerre et lui aussi porte un coup de foudre appelé Vajra. Il est aussi le roi des dieux.
Yama et Hadès
Hadès et Yamraj: Hadès est le Dieu des enfers et de la mort. Un rôle similaire est porté par Yama dans la mythologie indienne.
Achille et Lord Krishna: Je pense que Krishna et Achille étaient les mêmes. Tous deux ont été tués par une flèche perçant leur talon et tous deux sont les héros des deux plus grandes épopées du monde. Les talons d'Achille et les talons de Krishna étaient le seul point vulnérable de leur corps et la raison de leur mort.
Achille et Seigneur Krishna
Krishna meurt lorsque la flèche de Jara lui perce le talon. La mort d'Achille a également été causée par une flèche dans son talon.
Atlantis et Dwarka: L'Atlantide est une île légendaire. On dit qu'après une tentative infructueuse d'envahir Athènes, l'Atlantide a sombré dans l'océan «en un seul jour et une seule nuit de malheur». Dans la mythologie hindoue, Dwarka, une ville construite par Vishwakarma sur l'ordre du Seigneur Krishna, est censée avoir subi un sort similaire de submersion dans la mer après une guerre entre les Yadavas, les descendants du Seigneur Krishna.
Karna et Achille: Karna Kawach (armure) a été comparée à celle du corps revêtu de Styx d'Achille. Il a été comparé au personnage grec Achille à plusieurs reprises car ils ont tous deux des pouvoirs mais n'ont pas de statut.
Krishna et Ulysse: C'est le personnage d'Ulysse qui ressemble beaucoup plus à Krishna. Il convainc un Achille réticent de se battre pour Agamemnon - une guerre que le héros grec ne voulait pas mener. Krishna a fait la même chose avec Arjuna.
Duryodhana et Achille: La mère d'Achille, Thetis, avait plongé l'enfant Achille dans la rivière Styx, le tenant par le talon et il est devenu invincible là où les eaux le touchaient - c'est-à-dire partout sauf les zones couvertes par son pouce et son index, ce qui implique que seul un talon blessure aurait pu être sa chute et comme n'importe qui aurait pu le prédire, il a été tué lorsqu'une flèche tirée par Paris et guidée par Apollo lui perce le talon.
Duryodhan et Achille
De même, au Mahabharata, Gandhari décide d'aider Duryodhana à triompher. Lui demandant de se baigner et d'entrer nue dans sa tente, elle se prépare à utiliser le grand pouvoir mystique de ses yeux, les yeux bandés depuis de nombreuses années par respect pour son mari aveugle, pour rendre son corps invincible à toute attaque dans chaque portion. Mais quand Krishna, qui revient après avoir rendu visite à la reine, rencontre un Duryodhana nu venant au pavillon, il le réprimande par moquerie pour son intention d'émerger ainsi devant sa propre mère. Connaissant les intentions de Gandhari, Krishna critique Duryodhana, qui couvre timidement son aine avant d'entrer dans la tente. Lorsque les yeux de Gandhari tombent sur Duryodhana, ils rendent mystiquement chaque partie de son corps invincible. Elle est choquée de voir que Duryodhana avait couvert son aine, qui n'était donc pas protégée par son pouvoir mystique.
Hélène de Troie et Draupadi:
Hélène de Troie et Draupadi
Dans la mythologie grecque, Hélène de Troie a toujours été projetée comme une séductrice qui s'est enfuie avec le jeune Paris, forçant son mari désespéré à mener la guerre de Troie pour la récupérer. Cette guerre a entraîné l'incendie de la belle ville. Helen a été tenue responsable de cet anéantissement. Nous entendons également dire que Draupadi est blâmé pour le Mahabharata.
Brahma et Zeus: Nous avons Brahma qui se transforme en cygne pour séduire Saraswati, et la mythologie grecque fait que Zeus se transforme en plusieurs formes (y compris un cygne) pour séduire Leda.
Perséphone et Sita:
Perséphone et Sita
Tous deux ont été enlevés de force et courtisés, et tous deux (dans des circonstances différentes) ont disparu sous la Terre.
Arjuna et Achilees: Lorsque la guerre commence, Arjuna ne veut pas se battre. De même, lorsque la guerre de Troie commence, Achilees ne veut pas se battre. Les lamentations d'Achille sur le cadavre de Patrocle sont similaires aux lamentations d'Arjuna sur le cadavre de son fils Abhimanyu. Arjuna se plaint du cadavre de son fils Abhimanyu et s'engage à tuer Jaydrath le lendemain. Achille se plaint de la mort de son frère Patroculus et s'engage à tuer Hector le lendemain.
Karna et Hector:
Karna et Hector:
Draupadi, bien qu'aime Arjuna, commence à avoir un coin mou pour Karna. Hélène, bien qu'adore Paris, commence à avoir un coin mou pour Hector, car elle sait que Paris est inutile et non respecté alors qu'Hector est le guerrier et très respecté.
Les Dev (dieux) et Rakshashas (démons) se sont réunis pour la tâche colossale de baratter l'océan cosmique. Le mont Mandara, a été utilisé comme pôle pour remuer les eaux. Et l'Avatar Koorma (Tortue) de Vishnu a équilibré la montagne sur son dos, l'empêchant ainsi de sombrer dans les profondeurs de l'océan insondable. Le grand serpent Vasuki a été utilisé comme corde de barattage. Au fur et à mesure que l'océan était agité, beaucoup de friandises en sont sorties, que les Devs et les Rakshas ont distribués entre eux. Mais des profondeurs de l'océan est également sorti le visha (poison) «Halahal» ou «Kalkoot». Lorsque le poison a été éliminé, il a commencé à chauffer considérablement le cosmos. Sa chaleur était telle que les gens ont commencé à courir dans l'effroi, les animaux ont commencé à mourir et les plantes ont commencé à se faner. Le «Visha» n'avait pas de preneur donc Shiva est venu à la rescousse de tout le monde et il a bu le Visha. Mais, il ne l'a pas avalé. Il a gardé le poison dans sa gorge. Depuis lors, la gorge de Shiva est devenue bleue et il est devenu connu sous le nom de Neelkantha ou celui à gorge bleue.
Mahadev buvant du poison halahala
Maintenant, cela a causé une chaleur immense et Shiva a commencé à devenir agité. Un Shiva agité n'est pas de bon augure. Par conséquent, les dieux ont entrepris la tâche de refroidir Shiva. Selon l'une des légendes, Chandra Dev (dieu de la lune) a fait des cheveux de Shiva sa demeure pour le refroidir.
Certaines légendes affirment même que Shiva a déménagé à Kailash (qui a des températures inférieures à zéro toute l'année) après l'épisode de Samudra Manthan. La tête de Shiva était couverte de «Bilva Patra». Donc tu vois que tout était fait pour refroidir Shiva
Shiva fumant de la marijuana
Revenons maintenant à la question - la marijuana est censée être un liquide de refroidissement. Il abaisse le métabolisme du corps et cela fait baisser la température corporelle globale. Il en va de même pour le cannabis (Bhang) et Datura. Bhang et Datura sont également étroitement associés à Shiva.
La ville de Kashi est célèbre pour le sanctuaire de Kaal Bhairav, le kotwal de Kashi ou le policier de Varanasi. Sa présence évoque la peur, pas différente de certains de nos policiers. Il a une moustache épaisse, chevauche un chien, s'enveloppe de peau de tigre, porte une guirlande de crânes, a une épée dans une main et dans l'autre, tient la tête coupée d'un criminel.
Les gens vont à son sanctuaire pour faire le jhaad: balayage de maléfice. Hex signifie la perturbation de son aura par la sorcellerie (jadoo-tona) et le regard maléfique (drishti ou nazar). Des fils noirs et des bracelets de fer sont vendus dans les magasins autour du temple, offrant la protection de Kaal Bhairav au dévot.
L'histoire raconte que Shiva a pris la forme de Bhairava pour décapiter Brahma qui est devenu arrogant après avoir créé le monde. La tête de Brahma a brûlé dans la paume de Shiva et il a erré sur la terre pourchassé par Brahma-hatya, l'infamie de tuer le créateur.
Shiva est finalement descendu de Kailas vers le sud le long de la rivière Ganga. Un moment est venu lorsque la rivière a tourné vers le nord. À ce stade, il plongea sa main dans la rivière, et le crâne de Brahma fut défait et Shiva fut ainsi libéré de Brahma-hatya. C'est devenu le site de la célèbre ville d'Avimukta (site où l'on est libéré) qui s'appelle désormais Kashi. On dit que la ville se dresse sur le trident de Shiva. Shiva est resté ici en tant que gardien, chassant tous ceux qui menacent la ville, protégeant ses habitants.
L'idée de huit Bhairav gardant les huit directions (quatre cardinaux et quatre ordinaux) est un thème commun dans divers Purans. Au sud, de nombreux villages ont le sanctuaire de 8 Vairavar (nom local de Bhairav) dans les huit coins du village. Bhairava est ainsi reconnu comme le dieu gardien.
Dans de nombreux temples jaïns, Bhairav se tient aux côtés de son épouse, Bhairavi, en tant que dieu gardien. Au Gujarat et au Rajasthan, on entend parler de Kala-Bhairav et Gora-Bhairav, les gardiens noirs et blancs, qui veillent sur les sanctuaires de la Déesse. Kala-Bhairav est plus populairement connu sous le nom de Kaal, le noir (Kala) faisant référence au trou noir du temps (Kaal) qui consomme tout. Kaal Bhairav est associé à l'alcool et à la frénésie sauvage. En revanche, Gora Bhairav ou Batuk Bhairav (le petit Bhairav) est visualisé comme un enfant qui aime boire du lait, peut-être mêlé de bhang.
Le nom Bhairav est enraciné dans le mot «bhaya» ou peur. Bhairav évoque la peur et enlève la peur. Il nous rappelle que la peur est à l'origine de toutes les fragilités humaines. C'est la peur de l'invalidation qui a poussé Brahma à s'accrocher à sa création et à devenir arrogant. Dans la peur, nous nous accrochons à nos identités comme les chiens s'accrochent aux os et à leurs territoires. Pour renforcer ce message, Bhairav est associé à un chien, symbole d'attachement, car le chien remue la queue lorsque le maître sourit et gémit lorsque le maître fronce les sourcils. C'est l'attachement, donc la peur et l'insécurité, qui nous fait jeter des sorts sur les gens et souffrir des sorts lancés par les gens. Bhairav nous libère de tout.
L'une des histoires les moins connues sur Shiva est peut-être son combat avec Narasimha avatara du Seigneur Vishnu sous la forme de Sharabha. Une version dit qu'il a tué Narasimha! Un autre dit que Vishnu a pris une autre forme surhumaine Gandaberunda pour combattre Sharabha.
La créature mythique Sharabha montrée ici est à la fois oiseau et lion. Shiva Purana décrit Sharabha comme étant à mille bras, face de lion et avec des cheveux emmêlés, des ailes et huit pieds. Dans ses griffes se trouve le Seigneur Narasimha, que Sharabha tue!
Histoires fascinantes sur Lord Shiva Ep III - Shiva se bat avec Narasimha Avatara - hindufaqs.com
Tout d'abord, Vishnu a pris la forme de Narasimha pour tuer Hiranyakashipu, un roi asura (démon), qui terrorisait l'univers et dévot de Shiva.Le Shiva Purana mentionne: Après avoir tué Hiranyakashipu, la colère de Narasimha n'a pas été apaisée. Le monde tremblait, craignant ce qu'il pourrait faire. Les Devas (les dieux) ont demandé à Shiva de s'attaquer à Narasimha. Initialement, Shiva produit Virabhadra, l'une de ses formes terrifiantes, afin de calmer Narasimha. Quand cela a échoué, Shiva s'est manifesté en tant que Sharabha humain-lion-oiseau. Shiva a alors pris la forme de Sharabha. Sharabha a alors attaqué Narasimha et l'a saisi jusqu'à ce qu'il soit immobilisé. Il apaisa ainsi la rage terrifiante de Narasimha. Narasimha est devenu un dévot de Shiva après avoir été lié par Sharabha. Sharabha a ensuite décapité et dépouillé Narasimha afin que Shiva puisse porter la peau et la tête de lion comme un vêtement. Le Linga Purana et Sharabha Upanishad mentionnent également cette mutilation et le meurtre de Narasimha. Après la mutilation, Vishnu a repris sa forme normale et s'est retiré dans sa demeure, après avoir dûment loué Shiva. C'est à partir d'ici que Shiva est devenu connu sous le nom de «Sharabeshamurti» ou «Simhagnamurti».
Ce mythe est particulièrement intéressant car il met en évidence les rivalités passées entre les Shaivites et les Vaishnavites.
Les Vaishnavites ont une histoire similaire de Vishnu se transformant en Gandaberunda pour combattre Sharabha, sous une autre forme d'oiseau: un aigle à 2 têtes.
Parvati a déjà donné Shiva aux Fils de Brahma sur les conseils de Narad.
Cela s'est produit lorsque leur deuxième enfant, Ashokasundari, a quitté la maison (Kailasha) pour la méditation.
Voici l'histoire: lorsque Kartikeya, leur premier enfant, est né, il a été donné aux Kritikas (des femmes de Kritika). Cela a été fait parce que Shiva croyait qu'en grandissant à cet endroit, il s'imprégnerait de compétences qui aideraient plus tard à la guerre. Après être venu à Kailasha, il est immédiatement allé s'entraîner pour combattre Tarakasura, l'un des démons les plus puissants de la mythologie hindoue. Peu de temps après l'avoir tué, il a été envoyé dans un autre royaume pour sa protection. Parvati n'a donc pas eu beaucoup d'occasions de profiter de la compagnie de son fils.
Des choses similaires se sont produites avec Ashokasundari. Elle fut rapidement motivée à aller pour la méditation.
Parvati était donc très bouleversée parce que sa famille n'était jamais ensemble. Menavati, sa mère, lui dit que pour s'en occuper, Shiva lui-même devrait passer plus de temps à la maison. Alors maintenant, le problème était de savoir comment y arriver.
Narad à la rescousse! Il dit à Parvati que lorsque Sachi, la femme d'Indra, avait un problème similaire, elle fit don d'Indra à Narad. Mais Narad lui rendit Indra car il ne voyait aucun avantage à le garder. Depuis, Indra passait la plupart du temps à la maison. Ainsi, Menavati et Narad convainquent Parvati d'adopter une méthode similaire. Narad dit à Parvati qu'elle pourrait donner Shiv aux 4 fils de Brahma - Sanaka, Sanatana, Sanandana et Sanatkumara.
(Les fils de Brahma emmenant Shiv avec eux)
Le don a effectivement eu lieu, mais contrairement à leurs attentes, les fils Brahma n'ont pas rendu Shiv (qui le ferait, hein?).
Puis il y eut un tollé massif partout car Shiva ne s'occupait plus des affaires du monde - il était maintenant une «propriété» des fils Brahma et devait obéir à leurs ordres. Parvati prend donc la forme d'une vieille dame et essaie de leur montrer comment le monde serait dévasté si Shiva n'était pas libéré. Ils ont été convaincus et ont abandonné Shiva.
La série «Histoires fascinantes sur Lord Shiva». Cette série se concentrera sur de nombreux magasins connus et inconnus de Shiva. Il y aura une nouvelle histoire par épisode. Ep I est une histoire sur Shiva et Bhilla. Il y avait un sage nommé Veda. Il avait l'habitude de prier Shiva tous les jours. Les prières duraient jusqu'à l'après-midi et une fois les prières terminées, les Veda allaient dans les villages voisins pour demander l'aumône.
Un chasseur nommé Bhilla venait dans la forêt tous les après-midi pour chasser. Une fois la chasse terminée, il venait au linga (image) de Shiva et offrait à Shiva tout ce qu'il avait chassé. Ce faisant, il déplaçait souvent les offrandes de Veda. Aussi étrange que cela puisse paraître, Shiva était agité par les offrandes de Bhilla et avait l'habitude de l'attendre tous les jours avec impatience.
Bhilla et Veda ne se sont jamais rencontrés. Mais Veda remarqua que chaque jour ses offrandes étaient éparpillées et qu'un peu de viande gisait à côté. Comme cela arrivait toujours lorsque Veda était sorti pour demander l'aumône, Veda ne savait pas qui était responsable. Un jour, il a décidé d'attendre caché pour attraper le coupable en flagrant délit.
Pendant que Veda attendait, Bhilla arriva et offrit ce qu'il avait apporté à Shiva. Veda a été étonné de découvrir que Shiva lui-même est apparu devant Bhilla et a demandé: «Pourquoi êtes-vous en retard aujourd'hui? Je t'ai attendu. Êtes-vous très fatigué?
Bhilla est parti après avoir fait ses offrandes. Mais Veda est venu vers Shiva et a dit: «Qu'est-ce que tout cela? C'est un chasseur cruel et maléfique, et pourtant, vous vous présentez devant lui. Je joue du tapasya depuis tant d'années et vous ne vous présentez jamais devant moi. Je suis dégoûté de cette partialité. Je vais briser votre linga avec cette pierre.
«Faites-le si vous le devez», répondit Shiva. «Mais s'il vous plaît, attendez à demain.»
Le jour suivant, quand Veda est venu présenter ses offrandes, il a trouvé des traces de sang sur le linga. Il a soigneusement lavé les traces de sang et a achevé ses prières.
Après un certain temps, Bhilla vint également présenter ses offrandes et découvrit des traces de sang sur le linga. Il pensait qu'il était en quelque sorte responsable de cela et se blâmait pour une transgression inconnue. Il a ramassé une flèche pointue et a commencé à percer son corps à plusieurs reprises avec cette flèche comme punition.
Shiva est apparu devant eux et a dit: «Maintenant, vous voyez la différence entre Veda et Bhilla. Veda m'a donné ses offrandes, mais Bhilla m'a donné toute son âme. C'est la différence entre le rituel et la vraie dévotion.
L'endroit où Bhilla avait l'habitude de prier Shiva est un célèbre tirtha connu sous le nom de bhillatirtha.
Shiva L'un des DIEU hindou les plus badass, également appelé par des noms comme Rudra, Mahadev, Trayambak, Natraja, Shankar, Mahesh, etc. est considéré comme la personnification de l'élément masculin de l'univers. Dans la sainte trinité de l'hindouisme, il est considéré comme le «destructeur» du cosmos.
Telle est l'ampleur de sa colère, qu'il avait coupé, une des têtes de Brahma, qui est un dieu majeur et fait également partie de la trinité. La mythologie hindoue est chargée de ses exploits.
La nature et le caractère de Shiva sont empreints de simplicité, mais il y a des traits philosophiques imprévisibles, contradictoires et complexes dans sa personnalité. Il est considéré comme le plus grand danseur et musicien, mais il préfère rester à l'écart de la pompe des cieux. Shiva est un ermite, vit une vie isolée et apprécie la compagnie de créatures odieuses et exclues comme Pisaques(vampires) et Noir (Fantôme). Il s'habille de peau de tigre et pulvérise de la cendre humaine sur lui-même. Shiva aime l'intoxication (l'opium, le cannabis et le hasch lui sont ouvertement offerts dans les temples hindous à ce jour!) Cependant, il est connu pour son bon cœur, son altruisme et son maintien de l'équilibre cosmique. Non seulement il a tué des démons et des demi-dieux égoïstes, mais il a vaincu tous les grands héros de la mythologie indienne comme Arjuna, Indra, Mitra etc. à un moment donné pour détruire leur ego.
Dans la religion hindoue contemporaine, Shiva est l'un des dieux les plus vénérés. Mais il est aussi le plus redouté.
Il existe de nombreuses versions de cette histoire. Cependant, dans chacun d'eux, il y a certaines observations communes. Brahma était un dieu conformiste et brahmanique. Une étude critique de son caractère révélerait ses préjugés et ses préjugés injustes envers les Rakshas, Gandharva, Vasu, les races non humaines et les formes inférieures de création. Brahma n'est pas immortel. Il est sorti du nombril de Vishnu et s'est vu confier la responsabilité de créer l'humanité. Shiva, d'autre part, est quelque chose de différent et au-delà de Brahma. En tant que force humaine omniprésente du cosmos, Shiva adorait toutes les formes de création sans aucun parti pris ni préjugé. Il n'y a pas de sacrifices autorisés dans les temples de Shiva. Même casser des noix de coco (qui est symbolique du sacrifice humain) est interdit, bien que le sacrifice soit un élément essentiel de la culture védique / brahmanique.
Les bienfaits de Shiva pour rakshasa étaient à l'origine de toutes les perturbations majeures et de l'invasion du paradis (Swarga). Les quatre têtes de Brahma représentaient quatre dimensions de sa pensée. L'un d'entre eux méprisait Shiva, et était puriste et devkula (une souche aryenne convenablement!) Suprémaciste. Brahma avait une certaine rancune contre Shiva, car il avait tué l'un des fils biologiques de Brahma, Daksha (qui se trouvait également être le beau-père de Shiva !!).
Toujours dans sa forme Shankara (cool), Shiva avait demandé à Brahma à plusieurs reprises d'être plus gentil et inclusif, mais c'était en vain. Cédant finalement à sa colère, Shiva prit la forme redoutée de Bhairava et coupa la quatrième tête du Brahma qui représentait son côté égoïste.
Shiva est représentative de l'esprit égalitaire et global de l'hindouisme. Il était sur le point de soutenir Ravana contre Ram, sinon pour l'ego imposant de Ravana. Bien que la liste de ses victimes comprenne le qui est qui de la mythologie indienne (il n'a même pas épargné son propre fils Ganesh!), Shiva est considéré comme le dieu le plus facile à satisfaire.
Quelques informations supplémentaires
Symboles de Shiva
1. Trishul : connaissance, envie et mise en œuvre
2. Ganga : flux de sagesse et d'enseignements spirituels
3. Lune : Shiv est Trikal-Darshi, maître du temps
4. Tambour : paroles de vedas
5. Troisième oeil : destructeur du mal, quand il l'ouvre, détruit tout ce qui vient dans la vision
6. serpent : l'ego comme ornement
7. Rudraksh : création
Le bhasme sur le corps et le rudraksh ne meurt jamais comme les fleurs et n'a aucune distraction (odeur)
8. Peau de tigre : sans peur
9. Incendie : destruction
Crédits: Crédits de publication Ashutosh Pandey
Crédits d'image à l'article original.
Shiva est le troisième membre de la Trinité hindoue (Trimurti), et il est chargé de détruire le monde afin de préparer son renouvellement à la fin de chaque période de temps. La force destructrice de Shiva est régénératrice : c'est la première étape du processus de renouvellement. Shiva est le Seigneur Suprême qui crée, protège et transforme l'univers
Les hindous invoquent traditionnellement Shiva avant de commencer toute entreprise religieuse ou spirituelle, croyant que la simple énonciation de ses louanges ou de son nom dissiperait toute vibration négative à proximité du culte. Ganapati, le premier fils de l'Enlève-Obstacle Shiva, Ganapati, est également connu sous le nom de Ganesha.
Shiva est également connu sous le nom d'Adiyogi Shiva, considéré comme le dieu protecteur du yoga, de la méditation et des arts.
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