Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous non plus,
Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.
Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?
L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.
Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.
Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.
Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.
De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.
Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).
Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.
Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.
Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.
Shambhu, ce nom de Lord Shankar indique sa personnalité bienheureuse. Il prend la forme d'éléments grossiers lors de moments ludiques.
Sanskrit:
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Traduction:
Namami Devam Param-Avyayam-Tam
Umaa-Patim Loka-Gurum Namaami |
Namaami Daaridra-Vidaarannam Tam
Namaami Roga-Apaharam Namaami || 2 ||
Sens:
2.1 I s'incliner avec révérence jusqu'à la Divine Seigneur qui demeure comme le non modifiable Etat dans tous l'esprit humain, 2.2: À ce Seigneur qui est également incarné comme le compagnon, fréquenter, pactiser avec of Devi Uma, et qui est le Enseignant spirituel dans le trou Monde, Je s'incliner avec révérence vers le bas, 2.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui Larmes en deux notre (intérieur) Pauvretés (Il est présent comme notre Être Intérieur le plus Glorieux), 2.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui enlève our Maladies (de Samsara) (en révélant sa nature glorieuse).
3.1: I s'incliner avec révérence à Lui qui est la cause de tout De bon augure, (toujours présent derrière l'esprit) dans Son Forme inconcevable, 3.2: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) Dont formulaire est comme le semence donnant naissance à la Univers, 3.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est aussi le causer de d'entretien de Univers, 3.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui est (enfin) le destructeur (de l'univers).
Sanskrit:
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Traduction:
Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami || 4 ||
Sens:
4.1: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est cher à Gauri (Devi Parvati) et non modifiable (ce qui signifie également que Shiva et Shakti sont inséparablement liés), 4.2: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est Éternel, et qui est le seul Impérissable derrière tout le périssable, 4.3: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) qui est de la nature of Conscience et dont État méditatif (symbolisant la conscience omniprésente) est incommensurable, 4.4: À ce Seigneur qui a Trois yeux, Je s'incliner avec révérence vers le bas.
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1. Le Trishul ou Trident de Shiva symbolise l'unité de 3 mondes d'un être humain - son monde intérieur, le monde immédiat qui l'entoure et le monde plus large, une harmonie entre le 3. Le croissant de lune sur son front qui lui donne le nom de Chandrashekar , remonte à l'âge védique lorsque Rudra et Soma, le Dieu de la Lune, étaient adorés ensemble. Le Trishul dans sa main représente également les 3 Gunas-Sattva, Rajas et Tama, tandis que le Damaru ou le tambour représente le son sacré OM à partir duquel toutes les langues sont formées.
Trishul ou Trident de Shiva
2. Bhagiratha a prié le Seigneur Shiva pour amener le Ganga sur terre, qui coulerait sur les cendres de son ancêtre et leur accorderait le salut. Cependant, lorsque Ganga descendait sur Terre, elle était toujours d'humeur ludique. Elle sentit qu'elle allait se précipiter et balayer Shiva de ses pieds. Sentant ses intentions, Shiva emprisonna le Ganga tombant dans ses serrures. Ce fut à nouveau sur le plaidoyer de Bhagiratha, que Shiva laissa Ganga couler de ses cheveux. Le nom Gangadhara vient de Shiva portant Ganga sur sa tête.
Seigneur Shiva et Ganga
3. Shiva est représenté comme Nataraja, le Seigneur de la danse, et il existe deux formes, Tandava, l'aspect féroce représentant la destruction de l'univers, et Lasya, la plus douce. Le démon surpressé sous les pieds de Shiva est Apasmara symbolisant l'ignorance.
Shiva en tant que Nataraja
4. Shiva et son épouse Parvati sont représentés sous la forme Ardhanarisvara, qui est une icône mi-homme, mi-femme. Le concept est de l'énergie masculine (Purusha) et de l'énergie féminine (Prakrithi) de l'univers dans une synthèse. À un autre niveau, cela est également utilisé pour symboliser que dans une relation conjugale, la femme est la moitié du mari et a un statut égal. C'est la raison pour laquelle Shiva-Parvati est souvent considérée comme un exemple de mariage parfait.
Shiva et Parvati comme Ardhanarisvara
5. Kamadeva, le dieu hindou de l'amour, l'équivalent de Cupidon bien que vêtu, a été réduit en cendres par Shiva. C'était quand Dévas menaient une guerre contre Tarakasur. Il ne pouvait être vaincu que par le fils de Shiva. Mais Shiva était occupé à méditer et bien, personne ne procréait en méditant. Alors Devas a demandé à Kamadeva de percer Shiva avec ses flèches d'amour. Il réussit sauf que Shiva se réveilla en rage. En dehors de Tandava, l'autre chose que Shiva est connue pour faire dans la colère est d'ouvrir son troisième œil. S'il regarde quelqu'un de son troisième œil, alors la personne est brûlée. C'est exactement ce qui est arrivé à Kamadeva.
6. Ravana était l'un des plus grands dévots de Shiva. Une fois, il a essayé de déraciner le mont Kailasa, la demeure de Shiva dans l'Himalaya. Je ne me souviens pas de la raison exacte pour laquelle il a voulu le faire, mais de toute façon, il n'a pas pu réussir dans cette entreprise. Shiva l'a piégé sous Kailasa. Pour se racheter, Ravana a commencé à chanter des hymnes à la louange de Shiva. Il a coupé une de ses têtes pour faire une veena et a utilisé ses tendons comme corde de l'instrument pour faire de la musique. Finalement, pendant de nombreuses années, Shiva pardonna à Ravana et le libéra de sous la montagne. Aussi, après cet épisode, Shiva a été tellement ému par la prière de Ravana qu'il est devenu son dévot préféré.
Shiva et ravana
7. Il est connu sous le nom de Tripurantaka car il a détruit les 3 villes volantes Tripura avec Brahma conduisant son char et Vishnu propulsant l'ogive.
Shiva en tant que Tripurantaka
8. Shiva est un Dieu assez libéral. Il permet tout ce qui est autrement considéré comme non conventionnel ou tabou dans la religion. Il n'est pas nécessaire de suivre des rituels fixes pour le prier. Il n'aime pas les règles et est connu pour exaucer ses vœux à tout le monde. Contrairement à Brahma ou Vishnu qui veulent que leurs fidèles prouvent leur courage, Shiva est assez facile à plaire.
Maha Shivaratri est un festival hindou célébré chaque année dans le respect du dieu Shiva. C'est le jour où Shiva a épousé la déesse Parvati. Le festival Maha Shivaratri, également connu sous le nom de «Shivaratri» (orthographié comme Sivaratri, Shivaratri, Sivarathri et Shivarathri) ou «Grande Nuit de Shiva», marque la convergence de Shiva et Shakti. Chaturdashi Tithi pendant Krishna Paksha au mois de Magha est connu sous le nom de Maha Shivaratri selon le calendrier du sud de l'Inde. Cependant, selon le calendrier nord-indien, Masik Shivaratri au mois de Phalguna est connu sous le nom de Maha Shivaratri. Dans les deux calendriers, c'est la convention de dénomination du mois lunaire qui diffère. Cependant, les Indiens du Nord et les Indiens du Sud célèbrent Maha Shivaratri le même jour. Des douze Shivaratris de l'année, le Maha Shivarathri est le plus saint.
Shankar Mahadev
Les légendes signifient que ce jour est le favori du Seigneur Shiva et jette également la lumière sur sa grandeur et la suprématie du Seigneur Shiva sur tous les autres dieux et déesses hindous.
Maha Shivaratri célèbre également la nuit où Lord Shiva a interprété le «Tandava», la danse cosmique.
En l'honneur de Siva, l'une des Trinité hindoue, représentant l'aspect destructeur de l'univers, bien que généralement, la nuit soit considérée comme sacrée et appropriée pour le culte de l'aspect féminin de `` la divinité et le jour pour celui de 'la masculin, mais à cette occasion particulière, Siva est vénérée pendant la nuit, et en fait, il est spécialement recommandé de l'observer à ce moment-là. On pense que l'observance du Vratha garantit l'immunité des dévots contre les effets du péché commis volontairement ou involontairement. La nuit est divisée en quatre quarts, chaque quartier portant le nom d'un Jama appelé aussi Yama et des gens pieux se tiennent éveillés pendant chacun d'eux, adorant Iswara.
Le festival est principalement célébré par des offrandes de feuilles de Bael à Shiva, un jeûne toute la journée et une veillée nocturne (jagaran). Tout au long de la journée, les fidèles chantent «Om Namah Shivaya», le mantra sacré de Shiva. Les pénitences sont effectuées afin d'obtenir des avantages dans la pratique du yoga et de la méditation, afin d'atteindre le plus grand bien de la vie de manière régulière et rapide. Ce jour-là, les positions planétaires dans l'hémisphère Nord agissent comme de puissants catalyseurs pour aider une personne à élever plus facilement son énergie spirituelle. Les avantages des puissants mantras sanskrits anciens tels que Maha Mrityunjaya Mantra augmentent considérablement cette nuit-là.
Histoires:
De nombreux incidents ont été racontés sur la grandeur de cette journée. Une fois, un chasseur dans une jungle après avoir cherché dans la jungle, était assez fatigué et ne pouvait pas attraper d'animal. À la tombée de la nuit, un tigre a commencé à le pourchasser. pour y échapper, il grimpa sur un arbre. C'était un arbre Bilva. Le tigre était assis sous l'arbre en attendant qu'il redescende. Le chasseur assis sur une branche de l'arbre était assez tendu et ne voulait pas dormir. Il cueillait les feuilles et les déposait car il ne pouvait pas rester inactif. Sous l'arbre, il y avait un lingam de Shiva. La nuit entière s'est déroulée comme ça. Dieu était satisfait de l'Upavasa (faim) et du Pooja que le chasseur et le tigre faisaient même sans le savoir. Il est le sommet de la grâce. Il a donné au chasseur et au tigre «Moksha». La pluie torrentielle constituait un bain et son action de jeter les feuilles de bael sur le Shiva Lingam, le culte de Shiva la nuit de Shivaratri. Bien que ses actions n'étaient pas intentionnelles pour adorer Shiva, on dit cependant qu'il a gagné le ciel car il avait observé le Shivaratri Vratha sans le vouloir.
Une fois, Parvati demanda au Seigneur Shiva quels fidèles et rituels lui plaisaient le plus. Le Seigneur a répondu que la 14e nuit de la nouvelle lune, dans la quinzaine sombre du mois de Phalgun, est son jour préféré. Parvati a répété ces mots à ses amis, dont le mot s'est répandu dans toute la création.
Des enfants habillés en Shiva sur Maha Shivratri Crédits: theguardian.com
Comment est célébrée Maha Shivaratri
Selon le Shiva Puran, six objets sont considérés comme précieux pour adorer et offrir au Seigneur Shiva dans Maha Shivaratri.
Les six articles sont le fruit de Beal, la pâte de vermillon (Chandan), les articles de nourriture (Prasad), l'encens, la lampe (Diyo), les feuilles de bétel.
1) Feuille de Beal (feuille de marmelos) - l'offrande de Beal Leaf représente la purification de l'âme.
2) Pâte vermillon (Chandan) - L'application de chandan sur Shiva Linga après avoir lavé le Linga représente une bonne fonctionnalité. Chandan fait partie inséparable du culte du Seigneur Shiva.
3) Produits alimentaires - Des produits alimentaires tels que du riz et des fruits sont offerts au Seigneur pour assurer une longue vie et l'accomplissement des désirs.
4) Encens (Dhoop batti) - Des bâtons d'encens sont allumés devant le Seigneur Shiva pour être béni avec richesse et prospérité.
5) Lampe (Diyo) - On pense que l'éclairage de batti, de lampe ou de diyo fait à la main en coton est utile pour acquérir des connaissances.
6) Feuilles de bétel (Paan ko patta) - Les feuilles de Beatle ou Pan ko pat représentent la satisfaction de la maturité.
Shiva Puran déclare, le rythme de Damaru a révélé les sept premières lettres de la musique. Ces notes sont également une source de langage. Shiva est l'inventeur des notes de musique Sa, Re, Ga, Ma Pa, Dha, Ni. Il est également vénéré en tant qu'inventeur du langage le jour de son anniversaire.
Le linga de Shiva est lavé avec du Pancha kavya (mélange de cinq produits de vache) et du Panchamatrit (mélange de cinq sucreries). Le pancha kavya comprend la bouse de vache, l'urine de vache, le lait, le caillé et le ghee. Panchamrit comprend le lait de vache, le yogourt, le miel, le sucre et le ghee.
Devant le Shiva Linga Kalash (récipient de taille moyenne avec petit col) rempli d'eau mélangée et de lait est placé. Le cou du Kalash est noué avec un morceau de tissu blanc et rouge. Les fleurs, les feuilles de manguier, les feuilles de peeple, les feuilles de beal sont conservées à l'intérieur du kalash. Les mantras sont chantés pour adorer le Seigneur Shiva.
Idole de Shiva
Au Népal, des millions d'hindous fréquentent Shivaratri ensemble de différentes parties du monde au célèbre temple de Pashupatinath. Des milliers de fidèles assistent également à Mahasivaratri au célèbre Shiva Shakti Peetham du Népal.
Le dévot indien visite de nombreux grands et petits temples de shiva pour faire leurs offrandes et prier. Les 12 Jyotirlingas sont les célèbres de tous.
À Trinité-et-Tobago, des milliers d'hindous passent la nuit propice dans plus de 400 temples à travers le pays, offrant des jhalls spéciaux à Lord Shiva.
Dans la vaste mer de connaissances de la mythologie hindoue, le mot "Jyotirlinga" ou "Jyotirling" (ज्योतिर्लिंग) a une signification religieuse et émotionnelle très forte car il représente la demeure du Seigneur Shiva. Le mot Jyotirlinga est dérivé des mots sanscrits "Jyoti" signifiant "éclat" ou "lumière" et "Linga" se référant à la symbole du Seigneur Shiva, Jyotirlinga incarne l'énergie cosmique divine de l'Être Suprême. On pense que ces demeures sacrées du Seigneur Shiva sont vivantes de sa présence et sont vénérées comme les sites de pèlerinage les plus visités en Inde.
L'origine du terme "Jyotirling" (ज्योतिर्लिंग) remonte aux anciennes écritures et textes religieux. Les Puranas, en particulier le Shiva Purana et le Linga Purana, mentionnent abondamment la signification et les histoires des Jyotirlingas. Ces textes sacrés décrivent les légendes associées à chaque Jyotirlinga et les manifestations divines du Seigneur Shiva sur ces lieux saints.
Le culte du Shivalinga revêt la plus haute importance pour les dévots du Seigneur Shiva, le considérant comme la principale forme de culte. On pense que le Shivalinga représente la lumière resplendissante ou la forme semblable à une flamme de Shiva lui-même, l'une des principales divinités de la trinité hindoue. C'est un symbole puissant et ancien associé à l'énergie masculine divine, à la création et au cycle éternel de la vie.
Shiv Ling (शिवलिंग) - Représente le pilier cosmique d'énergie et de conscience d'où émerge l'univers entier - HinfuFaqs
Voici quelques aspects et interprétations clés associés au Shiva Lingam :
Création et Dissolution : Le Shiva Ling représente l'union des énergies cosmiques de création et de dissolution. Il symbolise le processus cyclique de la naissance, de la croissance, de la mort et de la renaissance. Le sommet arrondi du Linga représente l'énergie de la création, tandis que la base cylindrique représente la dissolution ou la transformation.
Énergie masculine divine : Le Shiva Ling est une représentation du principe masculin divin. Il incarne des qualités telles que la force, le pouvoir et la transformation spirituelle. Il est souvent vénéré par les fidèles à la recherche de bénédictions pour la force intérieure, le courage et la croissance spirituelle.
Union de Shiva et Shakti : Le Shiva Ling est souvent considéré comme une représentation de l'union entre le Seigneur Shiva et son épouse, la déesse Shakti. Il symbolise l'équilibre harmonieux des énergies divines masculine et féminine, connues respectivement sous le nom de Shiva et Shakti. Le Linga représente l'aspect Shiva, tandis que le yoni représente l'aspect Shakti.
Fertilité et force vitale : Le Shiva Ling est associé à la fertilité et à l'énergie vitale. Il représente l'énergie procréatrice du Seigneur Shiva et est vénéré pour les bénédictions liées à la fertilité, à la progéniture et à la continuation de la lignée familiale.
Eveil spirituel: Le Shiva Ling est vénéré comme un objet sacré de méditation et d'éveil spirituel. Les dévots croient que méditer sur le Linga peut aider à éveiller l'énergie spirituelle paisible à l'intérieur et conduire à la réalisation de soi et à la libération.
Culte rituel : Le Shiva Ling est vénéré avec beaucoup de respect et de dévotion. Les dévots offrent de l'eau, du lait, des feuilles de bilva, des fleurs et des cendres sacrées (vibhuti) au Linga en signe de respect et d'adoration. Ces offrandes sont censées purifier l'esprit, le corps et l'âme et invoquer les bénédictions du Seigneur Shiva.
Il est important de noter que le Shiva Ling n'est pas considéré comme un symbole phallique dans un contexte purement sexuel. Sa représentation va au-delà de l'aspect physique et plonge dans le profond symbolisme de la création cosmique et de la transformation spirituelle.
La manifestation de Lord Shiva en tant que Jyotirlinga occupe une place particulière dans la mythologie hindoue. On pense que pendant la nuit de l'Aridra Nakshatra, le Seigneur Shiva s'est révélé comme le Jyotirlinga. Bien que l'apparence puisse ne pas avoir de caractéristiques distinctives, on dit que les individus qui ont atteint des niveaux supérieurs de réalisation spirituelle peuvent percevoir ces lingas comme des colonnes de feu pénétrant à travers la terre. Ce phénomène céleste renforce encore la véritable signification attachée aux Jyotirlingas.
Initialement, on pensait qu'il y avait 64 Jyotirlingas, mais 12 d'entre eux détiennent un immense auspice et un caractère sacré. Chacun de ces 12 sites Jyotirlinga est dédié à une divinité présidente spécifique, considérée comme une manifestation distincte du Seigneur Shiva lui-même. L'image principale de chacun de ces sites sacrés est un linga ou lingam, symbolisant le pilier intemporel et éternel de Stambha, qui représente la nature infinie du Seigneur Shiva.
Les Jyotirlingas évoquent des sentiments religieux profonds chez les fidèles, qui les perçoivent comme de puissantes sources d'énergie et de bénédictions divines. Les pèlerins des régions lointaines de l'Inde et du monde entreprennent de longs voyages pour visiter ces sites sacrés, à la recherche d'une élévation spirituelle, d'une transformation intérieure et d'une proximité avec le Seigneur Shiva. La présence des Jyotirlingas sert de rappel constant de la nature transcendantale de Dieu et des possibilités infinies de réalisation spirituelle.
12 Jyotirlinga (ज्योतिर्लिंग) En Inde – Temples du Seigneur Shiva
SomnathTemple Jyotirlinga – Situé à Veraval, région de Saurashtra Au Gujarat NageshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Daarukavanam au Gujarat BhimashankarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Pune dans le Maharashtra TrimbakeshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Nashik dans le Maharashtra GrishneshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région d'Aurangabad dans le Maharashtra VaidyanathTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Deoghar dans le Jharkhand MahakaleshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région d'Ujjain dans le Madhya Pradesh OmkareshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Khandwa au Madhya Pradesh Kashi VishwanathTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Varanasi dans l'Uttar Pradesh KedarnathTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Kedarnath dans l'Uttarakhand RameshwaramTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Rameswaram au Tamil Nadu MallikarjunaTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Srisailam dans l'Andhra Pradesh
Dwadasa Jyotirlinga Stotra par Adi Shankaracharya:
Dwadasa Jyotirlinga Stotra par Adi Shankaracharya - HinduFAQs
Dwadasa 12 Jyotirlinga Stotra en sanscrit
" ् । उज्जयिन्यां et Plus d'informations सामेशं नागेशं दारूकावने । Plus d'informations । Plus d'informations Plus d'informations । "
Dwadasa 12 Jyotirlinga Stotra Traduction anglaise
'Saurashtre Somanaatham Cha Sree Saile Mallikarjunam. Ujjayinyaam Mahakaalam Omkaare Mamaleswaram. Himalaya à Kedaram Daakinyaam Bhimashankaram. Vaaranaasyaam cha Viswesam Trayambakam Gowtameethate. Paralyaam Vaidyanaatham cha Naagesam Daarukaavane Setubandhe Ramesham Grushnesam cha Shivaalaye || '
Signification de Dwadasa 12 Jyotirlinga Stotra en anglais :
"A Saurashtra se trouve Somnath, et à Shri Shailam se trouve Mallikarjuna, à Ujjain se trouve Mahakala, et à Omkareshwar se trouve Amaleshwara, à Parli se trouve Vaidyanath, et à Dakini se trouve Bhimashankara, à Setubandha se trouve Rameshwara, et dans la forêt de Daruka se trouve Nageshwara, à Varanasi se trouve Vishweshwara, et sur les rives de Godavari se trouve Trayambakeshwara, Dans l'Himalaya se trouve Kedara, et à Kashi se trouve Gushmeshwara, En récitant ces Jyotirlingas le soir et le matin, Une personne est soulagée des péchés commis en sept vies.
Remarque : Ce stotra ou hymne sanskrit met en évidence les 12 Jyotirlinga, dont Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar, Omkareshwar, Vaidyanath, Bhimashankar, Rameshwaram, Nageshwara, Vishweshwara, Trayambakeshwara, Kedarnath et Gushmeshwara. Il souligne le pouvoir de la récitation des noms de ces lingas sacrés pour soulager les péchés accumulés au cours de plusieurs vies.
1. Temple Somnath Jyotirlinga – Veraval, Gujarat Le sanctuaire éternel du Seigneur Shiva
Le temple Somnath Jyotirlinga, dans la ville sainte de Prabhas Patan, près de Veraval, dans le Gujarat, occupe une place privilégiée parmi les 12 Jyotirlinga dédiés au Seigneur Shiva. Consacrant le premier et avant tout Jyotirlinga, ce temple divin rayonne de la puissante présence du Seigneur Shiva. L'importance du temple Somnath remonte aux temps anciens, comme le mentionnent les écritures sacrées et les hymnes vénérés.
Embarquons dans un voyage spirituel pour explorer la gloire et la dévotion qui entourent le premier Jyotirlinga - Somnath.
Nomenclature et signification du temple de Somnath :
Le terme « Somnath » est dérivé de deux mots sanskrits – « Soma » et « Nath ». "Soma" fait référence au Dieu de la Lune, tandis que "Nath" se traduit par "Seigneur" ou "Maître". Le nom signifie l'association divine du Seigneur Shiva avec le Dieu de la Lune, indiquant la signification de cette demeure sacrée.
Importance du temple de Somnath
L'importance du temple Somnath réside dans son statut de premier parmi les 12 Jyotirlinga. Le terme « Jyotirlinga » comprend deux éléments : « Jyoti » signifiant « lumière rayonnante » et « Linga » représentant la manifestation cosmique sans forme du Seigneur Shiva. Les Jyotirlingas sont considérés comme les demeures suprêmes du Seigneur Shiva, où les fidèles peuvent expérimenter sa présence divine et rechercher l'illumination spirituelle.
Histoire et importance du temple de Somnath :
L'histoire du temple de Somnath est étroitement liée à la mythologie ancienne de l'histoire indienne. On pense que le Seigneur Shiva s'est manifesté comme le premier Jyotirlinga à Somnath, signifiant la lumière divine éternelle. L'origine du temple remonte à l'ère Satyug et sa proéminence est mentionnée dans des écritures vénérées telles que Skanda Purana, Shiva Purana et Dwadasha Jyotirlinga Stotram.
Tout au long de son existence, le temple de Somnath a été témoin de l'ascension et de la chute des dynasties, faisant face à de nombreuses invasions et destructions. Il témoignait de la foi et de la dévotion inébranlables d'innombrables fidèles, qui ont reconstruit le temple à maintes reprises. L'histoire du temple comprend les invasions dévastatrices de Mahmud de Ghazni au 11ème siècle et les efforts de reconstruction ultérieurs par différents dirigeants, explique la résilience et l'esprit des dévots de Shiva.
Merveille architecturale du temple de Somnath :
La merveille architecturale du temple de Somnath présente une fusion de styles anciens et contemporains. Le temple est vraiment magnifique, avec ses belles sculptures, ses hautes tours et ses sculptures délicates. Le Shiv ling est à l'intérieur du gabhara. Il représente un faisceau de lumière sans fin et nous rappelle la présence éternelle du Seigneur Shiva dans l'univers.
Les pèlerins de partout entreprennent un voyage spirituel vers le temple de Somnath, à la recherche des bénédictions divines, du réconfort et de la libération du cycle de la vie et de la mort. Le temple résonne des chants enchanteurs des hymnes védiques et de la profonde dévotion des fidèles, créant une atmosphère chargée d'énergie spirituelle.
Des festivals comme Mahashivaratri, Kartik Purnima et Shravan Month assistent à de grands rituels et cérémonies au temple Somnath. Les dévots se plongent dans des rituels sacrés, offrant des prières et effectuant un abhishekam (bain rituel) pour rechercher la grâce et les bénédictions divines du Seigneur Shiva.
Temple Nageshwar Jyotirlinga : Dwarka, Gujarat Le Jyotirlinga sacré du Seigneur Shiva - Demeure du puissant serpent
Présentation du temple Nageshwar Jyotirlinga :
Situé près de la ville de Dwarka dans le Gujarat, le temple Nageshwar Jyotirlinga revêt une immense importance en tant que l'un des 12 Jyotirlinga dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Dwarka Nageshwar Jyotirlinga », le sanctuaire de ce temple divin abrite le Nageshwar Linga, symbolisant la présence et le pouvoir divin du Seigneur Shiva. Marchons dans un voyage spirituel pour explorer l'histoire profonde, les légendes sacrées et l'essence spirituelle entourant le temple de Nageshwar.
Nomenclature et signification mythologique du temple Nageshwar Jyotirlinga :
Le terme "Nageshwar" est dérivé de deux mots sanskrits - "Naga" signifiant "serpent" et "Ishwara" représentant "Seigneur". Nageshwar signifie le Seigneur des Serpents, car le Seigneur Shiva est souvent associé aux serpents dans la mythologie hindoue. Le temple tire son nom de l'association sacrée avec le seigneur serpent.
Légendes et importance historique liées au temple Nageshwar Jyotirlinga :
Selon des histoires anciennes, on pense que le temple de Nageshwar entretient un lien étroit avec le conte légendaire du Shiva Purana. L'histoire tourne autour du couple de démons Daruka et Daruki, qui étaient des dévots du Seigneur Shiva. Impressionné par leur dévouement inébranlable, Lord Shiva leur a accordé une aubaine pour être invincibles. Cependant, le démon Daruka a abusé de ses pouvoirs et a fait des ravages sur Terre.
Pour rétablir l'équilibre et protéger le monde, le Seigneur Shiva s'est manifesté sous la forme du Nageshwar Jyotirlinga, a émergé sous la forme d'une imposante colonne de lumière et a vaincu le démon Daruka. On pense que l'emplacement du temple est le site où cette intervention divine a eu lieu, cimentant sa signification historique et mythologique.
Merveille architecturale et rituels sacrés associés au temple Nageshwar Jyotirlinga :
Le temple de Nageshwar présente un savoir-faire architectural exquis, mêlant des sculptures complexes et de belles sculptures vibrantes. Dans le sanctum sanctorum se trouve le Nageshwar Linga, un linga auto-manifesté, qui est une pierre ovale de forme naturelle censée incarner la présence du Seigneur Shiva.
Les fidèles se rassemblent au temple de Nageshwar pour rechercher les bénédictions du Seigneur Shiva et participer à des rituels sacrés. Le Maha Rudra Abhishekam, est exécuté avec une grande dévotion, où le lait, l'eau et les fleurs sont versés sur le lingam. Le chant du nom du seigneur shiva et les sons résonnants des cloches et conques créer une atmosphère chargée de calme spirituel.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Nageshwar Jyotirlinga :
Les pèlerins des paysages lointains de l'Inde et du monde entreprennent le voyage spirituel vers le temple de Nageshwar, à la recherche de réconfort, de bénédictions divines et d'éveil spirituel. Le temple dégage une aura apaisante, invitant les fidèles à se plonger dans une profonde contemplation et à se connecter avec l'essence divine du Seigneur Shiva.
Les dévots croient que l'adoration au temple de Nageshwar permet la libération du cycle de la naissance et de la mort, apportant une transformation intérieure et une illumination spirituelle.
Temple Bhimashankar Jyotirlinga : Pune, Maharashtra Le divin Jyotirlinga du Seigneur Shiva - Manifestation de force et de sérénité
Présentation du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Situé au milieu des pittoresques montagnes Sahyadri du Maharashtra, le temple Bhimashankar est l'un des 12 Jyotirlinga dédiés au Seigneur Shiva. Connue pour sa beauté naturelle envoûtante et son aura spirituelle, cette demeure sacrée revêt une signification profonde pour les dévots à la recherche des bénédictions divines du Seigneur Shiva.
Légendes mythologiques et signification du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le temple Bhimashankar tire son nom de l'ancien conte mythologique associé à l'incarnation du Seigneur Shiva sous le nom de Bhima, connu pour son immense force. Selon la légende, Lord Shiva est apparu sous la forme d'un Jyotirlinga féroce et majestueux pour vaincre le démon Tripurasura, qui menaçait la paix et l'harmonie dans l'univers. On pense que l'emplacement du temple est l'endroit où le Seigneur Shiva a manifesté sa présence divine pour protéger et restaurer l'ordre cosmique.
Merveille architecturale et environnement sacré du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le temple Bhimashankar est une merveille architecturale, mélangeant des éléments architecturaux traditionnels de style Nagara et Hemadpanti. Les sculptures complexes du temple, ses piliers ornés et ses sculptures exquises créent des visuels fascinants, transportant les fidèles dans un royaume de divinité et d'âme.
Entouré d'une végétation luxuriante et de cascades en cascade, le temple est niché dans le sanctuaire de la faune de Bhimashankar, offrant une toile de fond sereine pour l'éveil spirituel. La splendeur naturelle et l'atmosphère sereine améliorent encore l'expérience spirituelle des pèlerins et des chercheurs.
Les rituels sacrés du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le sanctum sanctorum du temple Bhimashankar abrite le vénéré Bhimashankar Jyotirlinga, représentant l'énergie cosmique suprême du Seigneur Shiva. Le linga est orné de bijoux et d'offrandes complexes.
Les fidèles se livrent à divers rituels et prières au temple pour rechercher les bénédictions et la grâce divine du Seigneur Shiva. Les chants rythmés des hymnes védiques, le parfum de l'agarbatti et du Dhoopam ou Dhoop, et les sons résonnants des cloches créent une atmosphère chargée d'élévation spirituelle. L'Abhishekam, le bain cérémoniel du linga avec de l'eau bénite, du lait et des substances sacrées, est exécuté avec la plus grande dévotion, symbolisant la purification de l'esprit, du corps et de l'âme du dévot.
Pèlerinage et essence spirituelle du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le temple Bhimashankar attire des fidèles de partout, qui se lancent dans un pèlerinage sacré pour rechercher le réconfort spirituel et l'illumination. L'environnement serein et l'énergie divine qui imprègne le temple inspirent un profond sentiment de dévotion et de révérence.
Le pèlerinage à Bhimashankar n'est pas seulement un voyage physique mais aussi une transformation intérieure. Les vibrations spirituelles et la présence divine du Seigneur Shiva aident les chercheurs à atteindre la paix intérieure, à dissoudre les attachements mondains et à expérimenter le lien profond entre le moi et la conscience suprême.
Temple Trimbakeshwar Jyotirlinga : Nashik, Maharashtra La demeure sacrée du Seigneur Shiva - La source de la rivière sacrée Godavari
Présentation du temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Situé dans la belle ville de Trimbak dans le Maharashtra, le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga revêt une immense signification spirituelle en tant que l'un des 12 Jyotirlingas vénérés dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Trimbakeshwar Jyotirlinga », ce sanctuaire divin représente non seulement la présence du Seigneur Shiva, mais sert également de point d'origine de la rivière sacrée Godavari. Embarquons pour un voyage spirituel pour explorer les légendes anciennes, la splendeur architecturale et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple de Trimbakeshwar.
Légendes mythologiques et origines sacrées du temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga est ancré dans la mythologie et les légendes anciennes. Selon une croyance populaire, la rivière sacrée Godavari proviendrait d'un réservoir appelé « Kushavarta Kund » situé dans le complexe du temple. On pense que le Seigneur Shiva lui-même a libéré le Gange de ses écluses emmêlées, qui ont ensuite coulé sur terre sous la forme de la rivière Godavari, accordant des bénédictions divines à la terre.
L'origine du temple remonte à l'Antiquité et sa signification est mentionnée dans les écritures sacrées telles que le Skanda Purana et le Shivapuran. Les légendes racontent également comment le Seigneur Shiva, sous la forme de Trimbakeshwar Jyotirlinga, a accordé le salut à d'innombrables fidèles qui cherchaient la libération spirituelle.
Merveille architecturale et rituels sacrés liés au temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga est un chef-d'œuvre architectural, reflétant le style architectural indo-aryen. L'entrée élaborée du temple, ses murs finement sculptés et ses flèches ornées créent un spectacle captivant pour les fidèles et les visiteurs. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Trimbakeshwar Jyotirlinga, qui est censé posséder un immense pouvoir spirituel et rayonner d'énergie divine.
Les fidèles affluent du monde entier au temple Trimbakeshwar pour participer à divers rituels et rechercher les bénédictions du Seigneur Shiva. Le Rudra-bhishek, un bain cérémoniel du linga avec des substances sacrées comme le lait, l'eau, le miel et la pâte de bois de santal, est exécuté avec une profonde révérence et dévotion. Le temple résonne des sons enchanteurs des chants védiques, des hymnes et des prières, créant une atmosphère chargée de ferveur spirituelle.
Pèlerinage et signification spirituelle de Temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga occupe une place particulière dans le cœur des pèlerins qui entreprennent un voyage sacré pour rechercher le réconfort spirituel et les bénédictions divines. L'environnement serein du temple, situé entre la verdure luxuriante des collines de Brahmagiri, offre un environnement à couper le souffle pour l'introspection et la contemplation.
Les fidèles croient que visiter le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga, plonger dans le saint Kushavarta Kund et offrir des prières avec la plus grande dévotion peut purifier son âme et laver les péchés. Le pèlerinage à Trimbakeshwar n'est pas seulement un effort physique mais aussi une quête spirituelle pour expérimenter la présence divine du Seigneur Shiva, conduisant à l'éveil spirituel et à la transformation intérieure.
Temple Grishneshwar Jyotirlinga : Aurangabad, Maharashtra La demeure sacrée du Seigneur Shiva - Passerelle vers la guérison et les bénédictions divines
Présentation du temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Niché dans la paisible ville de Verul, dans le Maharashtra, le temple Grishneshwar Jyotirlinga est l'un des 12 Jyotirlinga vénérés dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Grishneshwar Jyotirlinga », cet ancien temple sacré revêt une immense signification spirituelle pour les fidèles en quête de guérison divine, de bénédictions et d’élévation spirituelle. Embarquons pour un voyage spirituel pour découvrir les légendes mystiques, la splendeur architecturale et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple Grishneshwar.
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Légendes mythologiques et miracles divins liés au temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Le temple Grishneshwar Jyotirlinga est entrelacé de légendes mythologiques captivantes qui dépeignent la grâce divine et les interventions miraculeuses du Seigneur Shiva. Une légende populaire raconte l'histoire d'une femme dévote nommée Kusuma, qui n'avait pas d'enfant et aspirait à un enfant. Impressionné par sa dévotion inébranlable, Lord Shiva l'a bénie avec un fils au temple Grishneshwar. Cette intervention divine a valu au temple son nom, car « Grishneshwar » se traduit par « Seigneur de la compassion ».
Les légendes racontent également comment le Seigneur Shiva a accordé la guérison divine et restauré la santé des fidèles qui cherchaient réconfort et libération au temple. L'espace sacré du temple Grishneshwar Jyotirlinga est considéré comme un canal puissant pour expérimenter la grâce et les bénédictions divines.
Merveille architecturale et atmosphère sacrée du temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Le temple de Grishneshwar est le témoignage d'un magnifique travail architectural. Le temple présente de belles sculptures délicates, des murs sculptés et des flèches magnifiquement ornées qui reflètent la grandeur de l'architecture des temples indiens anciens. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Grishneshwar Jyotirlinga, dégageant une aura de divinité et de tranquillité.
L'atmosphère sereine du temple, ornée de fleurs parfumées et résonnant de chants védiques, crée une ambiance sacrée qui invite les fidèles à abandonner leur esprit et leur cœur au Seigneur Shiva. L'énergie divine qui imprègne les environs du temple instille un profond sentiment de dévotion et de révérence dans le cœur des aspirants.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Les pèlerins de partout entreprennent un voyage sacré vers le temple Grishneshwar Jyotirlinga, à la recherche des bénédictions divines, du réconfort spirituel et de la libération des afflictions du monde. Les fidèles croient que le culte dans cette demeure sacrée peut apporter prospérité, paix et épanouissement dans leur vie.
Le temple sert de passerelle spirituelle pour la guérison intérieure, où les fidèles peuvent offrir des prières, effectuer des rituels et rechercher des conseils divins. La récitation d'anciens mantras et hymnes védiques crée une atmosphère chargée de vibrations spirituelles, facilitant une connexion profonde entre l'âme individuelle et la conscience suprême.
Temple Baidyanath Jyotirlinga : Deoghar, Jharkhand La demeure divine du Seigneur Shiva - L'incarnation de la guérison et du bien-être
Présentation du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Niché dans l'ancienne ville de Deoghar dans le Jharkhand, le temple Baidyanath Jyotirlinga est l'un des 12 Jyotirlingas dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Vaidyanath Jyotirlinga », ce lieu de pèlerinage sacré revêt une profonde signification spirituelle en tant que demeure du Seigneur Shiva, le guérisseur divin et guérisseur de la santé et du bien-être. Embarquons pour un voyage spirituel pour découvrir les légendes captivantes, les merveilles architecturales et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple de Baidyanath.
Légendes mythologiques et grâce curative du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Le temple Baidyanath Jyotirlinga est imprégné de légendes mythologiques qui décrivent le rôle du Seigneur Shiva en tant que guérisseur divin. Selon les anciennes écritures, le Seigneur Shiva a pris la forme de Baidyanath (le médecin divin) pour guérir et protéger les souffrances de l'humanité. On pense que l'adoration du Seigneur Shiva sous cette forme au temple Baidyanath Jyotirlinga peut restaurer la guérison divine, guérir les maux et rétablir le bien-être général.
Les légendes racontent également comment Lord Ravana, le roi démon mythique, a entrepris une pénitence rigoureuse pour rechercher les bénédictions de Lord Shiva sur ce site sacré. Impressionné par sa dévotion, le Seigneur Shiva accorda à Ravana un linga divin, qui devint plus tard le Baidyanath Jyotirlinga, symbolisant le pouvoir de guérison éternel du divin.
Temple Baidyanath Jyotirlinga - Photo de l'intérieur du gabhara Linga - HinduFAQs
Splendeur architecturale et atmosphère sacrée du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Le temple Baidyanath Jyotirlinga présente un travail architectural exquis, mélangeant les styles architecturaux traditionnels de l'Inde du Nord et de Mughal. Le complexe du temple présente des murs finement sculptés, des dômes majestueux et des flèches magnifiquement ornées, symbolisant tous la grandeur de la présence divine.
En entrant dans le temple, les fidèles sont accueillis par une atmosphère sereine et sacrée, résonnant des échos des chants dévotionnels et des prières. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Baidyanath Jyotirlinga, rayonnant d'une aura divine qui instille l'espoir, la foi et l'énergie de guérison dans le cœur des fidèles.
Rituels et offrandes divines pour le temple Baidyanath Jyotirlinga :
Les fidèles se livrent à divers rituels et offrandes au temple baidyanath Jyotirlinga pour rechercher la guérison et le bien-être divins. L'eau bénite du Gange, également connue sous le nom de "jalabhishek", est versée sur le linga comme symbole de purification et de la grâce curative du Seigneur Shiva. Les fidèles offrent également des feuilles de bilva, des fleurs et des chants sacrés pour exprimer leur dévotion et rechercher des bénédictions pour une bonne santé.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple Baidyanath Jyotirlinga revêt une immense importance pour les dévots en quête de guérison, à la fois physique et spirituelle. On pense que des prières et des offrandes sincères dans cette demeure sacrée peuvent éliminer les obstacles et apporter un bien-être complet.
Le voyage spirituel vers le temple Baidyanath Jyotirlinga permet aux fidèles d'approfondir leur connexion avec le Seigneur Shiva en tant que guérisseur ultime et de vivre une profonde transformation intérieure. L'environnement serein et l'énergie divine du temple servent de catalyseur pour la croissance spirituelle, la guérison et la réalisation de soi.
Temple Mahakaleshwar Jyotirlinga : Ujjain, Madhya Pradesh La demeure majestueuse du Seigneur Shiva - Le protecteur éternel et le destructeur du temps
Présentation de Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Situé sur les rives de la rivière sacrée Kshipra à Ujjain, dans le Madhya Pradesh, le temple Mahakaleshwar est l'un des 12 Jyotirlingas dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Mahakaleshwar Jyotirlinga », cet ancien temple sacré revêt une immense signification spirituelle en tant que demeure du Seigneur Shiva, l'éternel protecteur et destructeur du temps. Embarquons pour un voyage divin pour explorer la riche histoire, les légendes mystiques et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple Mahakaleshwar.
Légendes mythologiques et grâce intemporelle de Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Le temple Mahakaleshwar est imprégné de légendes mythologiques captivantes qui dépeignent la puissance et la grâce impressionnantes du Seigneur Shiva. Selon les anciennes écritures, le Seigneur Shiva s'est manifesté sous la forme de Mahakaleshwar pour protéger l'univers des forces du mal et rétablir l'équilibre cosmique. On pense que le culte de Mahakaleshwar dans cette demeure sacrée peut accorder la libération du cycle de la naissance et de la mort, symbolisant la nature éternelle du temps et la transcendance des attachements mondains.
Les légendes racontent également comment le temple Mahakaleshwar Jyotirlinga a été témoin de nombreuses interventions divines et d'événements miraculeux, amplifiant la présence du dieu et les bénédictions compatissantes du Seigneur Shiva. Les dévots croient que la grâce de Mahakaleshwar peut conférer la protection divine, l'éveil spirituel et la libération des illusions du monde.
La bataille entre Lord Shiva et Lord Yama :
Une légende associée au Mahakaleshwar Jyotirlinga implique une bataille féroce entre Lord Shiva et Lord Yama, le dieu de la mort. On pense que le dirigeant d'Ujjain, Raja Chandrasena, a une fois dérangé sans le savoir un sage nommé Vriddhakar et son épouse. En colère, le sage maudit le roi d'une maladie mortelle. Afin de sauver le roi, sa femme, la reine Madhavi, a effectué une pénitence intense pour demander l'intervention de Lord Shiva. Satisfait de sa dévotion, Lord Shiva est apparu et a vaincu Lord Yama, libérant ainsi le roi de la malédiction. On pense que cet événement s'est produit sur le site actuel du temple de Mahakaleshwar.
L'association du roi Vikramaditya avec Mahakaleshwar Jyotirlinga Branches:
Le roi Vikramaditya, un dirigeant légendaire, aurait joué un rôle important dans l'histoire du Mahakaleshwar Jyotirlinga. On pense qu'il a rénové et agrandi le temple pendant son règne. Il était un fervent adorateur du Seigneur Shiva et a apporté une contribution significative au développement du temple, ce qui en fait l'un des sites de pèlerinage les plus importants en Inde.
Splendeur architecturale et rituels sacrés associés au Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Le temple Mahakaleshwar présente une belle architecture, avec ses flèches imposantes, ses murs finement sculptés et ses portes d'entrée majestueuses. Les styles architecturaux distincts Bhumija et Maru-Gurjara du temple reflètent le riche patrimoine culturel de la région. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Mahakaleshwar Jyotirlinga, rayonnant d'une aura divine qui hypnotise les fidèles par sa présence intemporelle.
Les fidèles affluent vers le temple pour participer à des rituels sacrés et chercher les bénédictions de Mahakaleshwar. Le Bhasma Aarti, un rituel unique où la divinité est ornée de cendres sacrées, est exécuté quotidiennement tôt le matin, créant une atmosphère mystique remplie de dévotion et de révérence. Les chants divins, les hymnes et les prières résonnent à travers le temple, créant un environnement chargé d'énergie spirituelle et de dévotion.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple Mahakaleshwar revêt une immense signification spirituelle pour les dévots qui recherchent la grâce, la protection et la libération divines. Le temple sert de passerelle vers des expériences spirituelles profondes et une transformation intérieure. On pense qu'une visite au temple et une dévotion sincère peuvent aider les aspirants à transcender les limites du temps et à atteindre l'illumination spirituelle.
La ville sacrée d'Ujjain, avec son association avec Lord Shiva et son patrimoine historique et culturel, ajoute encore à la signification spirituelle du temple Mahakaleshwar. Les pèlerins de partout entreprennent le voyage pour rechercher les bénédictions de Mahakaleshwar, s'immerger dans les vibrations divines et se connecter avec l'essence éternelle du Seigneur Shiva.
Temple Omkareshwar Jyotirlinga : La confluence sacrée de la dévotion et de la divinité - Unir les énergies divines du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati
Présentation du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Niché sur l'île sereine de Mandhata dans la rivière Narmada, Madhya Pradesh, le temple Omkareshwar Jyotirlinga est un lieu de pèlerinage vénéré dédié au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de «Omkareshwar Jyotirlinga», cet ancien temple revêt une immense signification spirituelle en tant que demeure du Seigneur Shiva, la conscience suprême, et représente l'union cosmique du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati. Embarquons dans un voyage spirituel pour découvrir les légendes captivantes, les merveilles architecturales et la profonde essence spirituelle entourant le temple Omkareshwar Jyotirlinga.
Légendes et confluence divine du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Le temple d'Omkareshwar est consacré par des légendes captivantes qui dépeignent la confluence divine du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati. Selon les écritures anciennes, on pense que le Seigneur Shiva a pris la forme d'Omkareshwar (le Seigneur d'Omkara) pour apaiser les dieux et les déesses et rechercher leurs bénédictions. Le temple représente le lien éternel entre le Seigneur Shiva et la déesse Parvati, symbolisant le mélange harmonieux des énergies masculines et féminines, la création et la dissolution.
On dit que l'île sacrée d'Omkareshwar ressemble à la forme de la syllabe sacrée "Om", représentant la vibration cosmique et le son primordial de l'univers. On pense que chanter le son sacré de "Om" à proximité du temple améliore les vibrations spirituelles et conduit à la réalisation de soi.
La Légende des Montagnes Vindhya :
Selon la mythologie hindoue, il y avait autrefois une rivalité entre les montagnes Vindhya et le mont Meru, qui cherchaient tous deux la suprématie. Dans leur quête de domination, les montagnes Vindhya ont effectué une pénitence sévère pour plaire au Seigneur Shiva. Satisfait de leur dévotion, le Seigneur Shiva est apparu devant eux et a exaucé leur souhait d'être connu sous le nom d'Omkareshwar, la forme divine du Seigneur Shiva lui-même. Le temple tire son nom de cette légende.
L'histoire du roi Mandhata :
On pense que l'île sur laquelle se trouve le temple Omkareshwar Jyotirlinga porte le nom du roi Mandhata, un ancien dirigeant mentionné dans les écritures hindoues. On dit que le roi Mandhata a entrepris une pénitence rigoureuse et a adoré le Seigneur Shiva sur cette île, recherchant ses bénédictions et ses conseils. Lord Shiva était satisfait de sa dévotion et lui a accordé une aubaine, rendant l'île sacrée et la déclarant comme sa demeure.
La confluence divine des rivières Narmada et Kaveri :
L'une des caractéristiques uniques du temple Omkareshwar Jyotirlinga est son emplacement au confluent des rivières Narmada et Kaveri. Cette confluence, connue sous le nom de "Mamaleshwar Sangam", est considérée comme très propice et est censée posséder une immense énergie spirituelle. On pense que prendre un bain sacré à ce confluent sacré peut purifier les péchés et accorder des bénédictions aux dévots.
L'apparition miraculeuse du Lingam :
Une autre légende associée au temple raconte l'histoire d'un dévot nommé Mandhata. Il était un ardent disciple du Seigneur Shiva mais n'avait pas d'enfant. Dans ses prières, il a plaidé pour un enfant. Satisfait de sa dévotion, le Seigneur Shiva est apparu devant lui et a exaucé son souhait. Lord Shiva s'est transformé en Jyotirlinga et a béni Mandhata. On pense que ce lingam divin est inscrit dans le temple Omkareshwar Jyotirlinga.
Splendeur architecturale et signification sacrée du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Le temple Omkareshwar Jyotirlinga présente une splendeur architecturale exquise, combinant les styles architecturaux Nagara et Dravidien. Le complexe du temple présente des murs finement sculptés, de magnifiques flèches et des portes ornées, reflétant la grandeur de l'architecture des temples indiens. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Omkareshwar Jyotirlinga, dégageant une aura d'énergie divine et de profonde spiritualité.
La rivière sacrée Narmada coule autour de l'île, formant deux collines distinctes, symbolisant la présence sacrée du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati. Les dévots entreprennent un parikrama (circumambulation) de l'île, offrant des prières et recherchant les bénédictions du couple divin. L'ambiance spirituelle du temple, associée aux sons apaisants de la rivière qui coule, crée une atmosphère sereine et sacrée permettant aux fidèles de se connecter aux énergies divines.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple d'Omkareshwar revêt une immense signification spirituelle pour les fidèles à la recherche des bénédictions divines, de l'éveil spirituel et de la libération. On croit que la dévotion sincère et les offrandes dans cette demeure sacrée peuvent conférer la paix intérieure, l'harmonie et la grâce divine.
L'île d'Omkareshwar est considérée comme l'un des sites les plus sacrés de l'hindouisme, attirant des pèlerins de partout. Les dévots entreprennent une pénitence rigoureuse, exécutent des rituels sacrés et participent à des fêtes religieuses pour approfondir leur lien avec le Seigneur Shiva et la déesse Parvati. Le festival annuel de Mahashivratri est célébré avec une grande ferveur, où les fidèles se livrent à des prières nocturnes et se plongent dans la dévotion et les pratiques spirituelles.
Temple de Kashi Vishwanath : la demeure sacrée du Seigneur Shiva dans la capitale spirituelle de l'Inde
Présentation du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Sur les rives du fleuve sacré Gange à Varanasi, dans l'Uttar Pradesh, le temple Kashi Vishwanath est l'un des 12 Jyotirlingas dédiés au Seigneur Shiva. Reconnu sous le nom de « Kashi Vishwanath Jyotirlinga », ce vénérable temple porte un immense poids spirituel en tant que demeure du Seigneur Shiva, luminaire suprême et pilier cosmique de lumière. Embarquons pour un voyage spirituel pour découvrir l'histoire profonde, les mythes intrigants et l'ambiance spirituelle écrasante qui enveloppe le temple de Kashi Vishwanath.
Légendes mythologiques et héritage spirituel du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le temple Kashi Vishwanath est immergé dans de profonds contes mythologiques qui expriment le pouvoir et la grâce extraordinaires du Seigneur Shiva. Les écritures anciennes racontent que le Seigneur Shiva s'est manifesté en tant que Kashi Vishwanath pour illuminer l'univers avec la sagesse et la lumière divines. Les fidèles croient que le culte de Kashi Vishwanath sur ce site sacré peut accorder la libération du cycle de la vie et de la mort, signifiant la transcendance des attachements terrestres et la réalisation de la vérité ultime.
Le temple Kashi Vishwanath a été témoin de nombreuses manifestations divines et d'événements miraculeux, renforçant la foi des fidèles et renforçant les bénédictions incessantes du Seigneur Shiva. On pense que la bienveillance de Vishwanath peut conférer la protection divine, l'illumination spirituelle et la libération des illusions matérialistes.
La Légende du Seigneur Shiva et de la Ville Lumière :
Une légende importante associée au Kashi Vishwanath Jyotirlinga implique le Seigneur Shiva et la ville mystique de la lumière, Varanasi. On dit que Varanasi est la ville divine du Seigneur Shiva et le centre de la sagesse spirituelle. Shiva résidait ici et sa lumière puissante émanait, perçant l'ignorance et les ténèbres. On pense que le phare divin, connu sous le nom de Vishwanath, s'est manifesté à l'endroit où se trouve aujourd'hui le temple Kashi Vishwanath.
Association du roi Harishchandra avec le temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le roi Harishchandra, un dirigeant légendaire connu pour son honnêteté et son intégrité, aurait été étroitement associé au Kashi Vishwanath Jyotirlinga. Son histoire témoigne des pouvoirs divins du temple. Harishchandra a été béni par le Seigneur Shiva après avoir enduré de nombreuses épreuves et tribulations, renforçant l'importance spirituelle du temple Kashi Vishwanath en tant que lieu qui accorde les bénédictions et la transformation divines.
Grandeur architecturale et rituels sacrés du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le temple Kashi Vishwanath présente une grandeur architecturale avec ses flèches imposantes, ses murs magnifiquement sculptés et ses magnifiques portes d'entrée. Le sanctum sanctorum du temple abrite le vénéré Kashi Vishwanath Jyotirlinga, qui dégage une aura divine qui envoûte les fidèles avec son rayonnement toujours présent.
Les fidèles visitent le temple en masse pour participer à des rituels sacrés et chercher les bénédictions de Kashi Vishwanath. Le Ganga Aarti, un rituel spirituel qui rend hommage au fleuve sacré du Gange, a lieu tous les jours, créant une ambiance éthérée remplie de dévotion et de révérence. Les chants divins, les hymnes et les prières résonnent dans le temple, renforçant sa vitalité spirituelle et sa dévotion.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple de Kashi Vishwanath revêt une immense importance spirituelle pour les dévots qui recherchent la grâce, la protection et la libération divines. Le temple sert de porte à des expériences spirituelles profondes et à une transformation intérieure. On pense qu'une visite au temple et une dévotion sincère peuvent aider les individus à transcender les limites du monde et à atteindre l'illumination spirituelle.
Varanasi, avec son patrimoine historique et culturel associé au Seigneur Shiva, ajoute encore à la signification spirituelle du temple Kashi Vishwanath. Des pèlerins de divers coins du monde entreprennent le voyage pour rechercher les bénédictions de Vishwanath, s'immerger dans les vibrations divines et se connecter avec l'essence éternelle du Seigneur Shiva.
Temple Kedarnath Jyotirlinga : une demeure himalayenne sacrée de la présence divine du Seigneur Shiva
Présentation du temple de Kedarnath :
Niché dans les hauts sommets de l'Himalaya à Rudraprayag, dans l'Uttarakhand, le temple de Kedarnath est l'une des destinations de pèlerinage les plus sacrées pour les hindous. Connu comme l'un des 12 Jyotirlinga, le temple de Kedarnath revêt une immense signification spirituelle en tant que demeure divine du Seigneur Shiva, souvent décrit comme la force transformatrice de l'univers. Alors que nous commençons notre voyage spirituel, plongeons-nous dans la riche histoire, les légendes passionnantes et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple de Kedarnath.
Légendes passionnantes et aura divine du temple jyotirlinga de Kedarnath :
Imprégné de légendes impressionnantes et de mythologie ancienne, le temple Kedarnath Jyotirlinga symbolise la nature omnipotente et miséricordieuse du Seigneur Shiva. Selon les légendes, les Pandavas, après la grande guerre du Mahabharata, ont cherché les bénédictions du Seigneur Shiva pour la rédemption des péchés commis pendant la guerre. Lord Shiva, déguisé en taureau, s'est réfugié à Kedarnath pour échapper aux Pandavas. Cependant, lorsque Bhima, l'un des Pandavas, a essayé de tenir le taureau par sa queue et ses pattes arrière, il s'est enfoncé dans le sol, laissant derrière lui la bosse à la surface. Cette projection conique est vénérée comme l'idole du temple de Kedarnath.
Un autre conte fascinant associé au temple de Kedarnath implique la construction du temple. On pense que le temple a été initialement construit par les Pandavas, et plus tard, Adi Shankaracharya, le grand philosophe et réformiste du 8ème siècle, a rénové le temple actuel.
Samadhi d'Adi Shankaracharya près du temple Kedarnath Jyotirlinga :
Près du temple de Kedarnath, on peut trouver le Samadhi ou la dernière demeure d'Adi Shankaracharya. On pense que Shankaracharya a pris Samadhi à l'âge de 32 ans après avoir établi les quatre « mathas » aux quatre coins de l'Inde. Le site Samadhi rend hommage à sa remarquable contribution à la philosophie et à la spiritualité hindoue.
Grandeur architecturale et rituels sacrés du temple Kedarnath Jyotirlinga :
Construit dans un style architectural traditionnel de l'Himalaya, le temple de Kedarnath présente des sculptures complexes et des travaux de pierre. La structure est faite de grandes dalles de pierre grises, lourdes et uniformément taillées, supportant les conditions climatiques difficiles de la région.
Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Shiva Linga, qui est vénéré comme la bosse du Seigneur Shiva sous sa forme de taureau. L'ambiance spirituelle et l'environnement serein du temple, associés aux chants et hymnes enchanteurs, créent un environnement rempli d'énergie spirituelle et de bénédictions divines.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Kedarnath Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple de Kedarnath est considéré comme un voyage ardu, car il implique de parcourir des terrains difficiles, d'endurer des conditions météorologiques difficiles et de surmonter les barrières physiques et mentales. Pourtant, ce voyage est considéré comme une expérience de transformation spirituelle, signifiant le voyage de l'âme humaine vers l'illumination divine.
Kedarnath fait également partie du Chota Char Dham Yatra dans l'Uttarakhand, qui comprend Yamunotri, Gangotri et Badrinath. Entreprendre ce pèlerinage est considéré comme un chemin pour atteindre le salut ou Moksha dans l'hindouisme.
Avec son environnement d'une beauté à couper le souffle, le temple offre non seulement une retraite spirituelle, mais aussi une chance de se connecter avec la nature. Les vues fascinantes sur l'Himalaya enneigé, la cascade de la rivière Mandakini et les forêts verdoyantes s'ajoutent à l'expérience divine et sereine qu'offre le temple de Kedarnath.
Qu'il s'agisse du pèlerin fervent à la recherche des bénédictions divines ou du voyageur passionné intrigué par le riche patrimoine culturel et historique de l'Inde, le temple de Kedarnath est un symbole d'illumination spirituelle, de résilience et de dévotion éternelle au divin.
Temple Rameshwaram Jyotirlinga : un pèlerinage sacré dans la demeure méridionale du Seigneur Shiva
Présentation du temple Rameshwaram Jyotirlinga :
Situé sur la paisible île de Rameshwaram, au large de la côte sud-est du Tamil Nadu, le temple Rameshwaram, également connu sous le nom de temple Ramanathaswamy, est une destination de pèlerinage célèbre vénérée par les hindous du monde entier. Le temple vénère le Seigneur Shiva et fait partie du pèlerinage sacré de Char Dham, mettant en valeur la culture spirituelle diversifiée et l'éclat architectural de l'Inde. Embarquons pour ce séjour spirituel, explorons l'histoire captivante, les légendes fascinantes et le charme spirituel profond du temple de Rameshwaram.
Légendes enchanteresses et signification sacrée du temple de Rameshwaram :
Le temple de Rameshwaram est consacré par des mythes et des légendes captivants de l'épopée du Ramayana. Selon la mythologie, c'est l'endroit où le Seigneur Rama, avec sa femme Sita et son frère Lakshmana, ont construit un pont sur la mer jusqu'à Lanka pour sauver Sita du roi démon Ravana.
Avant de lancer la bataille finale contre Ravana, le Seigneur Rama souhaitait demander les bénédictions du Seigneur Shiva. À cette fin, il a demandé à Lord Hanuman d'apporter un Shiva Lingam de l'Himalaya. Cependant, lorsque Hanuman a été retardé, Sita a fabriqué un Lingam avec du sable. Ce Lingam, appelé Ramalingam, est la principale divinité vénérée dans le temple.
Le Seigneur Rama a sanctifié cet endroit en adorant ici le Seigneur Shiva, qui est depuis devenu un lieu de culte sacré, d'où le nom de Rameshwaram (qui signifie « Seigneur de Rama » en sanskrit).
Brillance architecturale et rituels sacrés du temple de Rameshwaram :
Le temple de Rameshwaram présente le magnifique style d'architecture dravidien avec des piliers de granit finement sculptés, des gopurams imposants (tours du temple) et de vastes couloirs. Notamment, le temple possède le plus long couloir du monde parmi tous les temples hindous. Le couloir est orné d'environ 1212 piliers, chacun élégamment dessiné et finement sculpté.
Les pratiques rituelles au temple comprennent un bain cérémoniel dans les 22 puits sacrés ou «theerthams» dans l'enceinte du temple, chacun censé avoir des propriétés médicinales. L'acte de se baigner dans ces theerthams est considéré comme purifiant le dévot des péchés et des afflictions.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple de Rameshwaram :
Le temple de Rameshwaram occupe une place vitale dans l'hindouisme, faisant partie du pèlerinage de Char Dham, aux côtés de Badrinath, Puri et Dwarka. Il est également associé au Pancha Bhoota Stalam et au Jyotirlinga, deux importants circuits de pèlerinage des Shaivites.
De plus, Rameshwaram joue un rôle central dans le Sethu Yathra, un voyage religieux associé à l'exécution des derniers rites et rituels. On pense que l'exécution de ces rituels ici apporte la paix aux âmes des ancêtres.
Rameshwaram, avec ses plages sereines, sa vaste étendue océanique et sa tranquillité spirituelle omniprésente, offre un mélange unique de beauté divine et naturelle. L'environnement holistique, associé aux chants et hymnes en écho, remplit l'atmosphère de paix, de mysticisme et de ferveur spirituelle.
Le temple de Rameshwaram est un phare de foi, de spiritualité et de dévotion. Son ambiance sacrée et sa splendeur architecturale continuent d'enchanter les pèlerins et les voyageurs, laissant une impression éternelle sur ceux qui s'aventurent dans cette ville insulaire divine.
Temple Mallikarjuna : la demeure sacrée du Seigneur Shiva et Devi Parvati
Présentation de Mallikarjuna Jyotirlinga :
Situé dans la ville pittoresque de Srisailam, sur les luxuriantes collines de Nallamala, dans l'Andhra Pradesh, le Mallikarjuna Jyotirlinga, également connu sous le nom de temple Srisailam, est une destination de pèlerinage prisée, vénérée par les fidèles du monde entier. Cet ancien temple est dédié au Seigneur Shiva et constitue une partie cruciale du pèlerinage des 12 Jyotirlinga en Inde. Voyageons dans le monde envoûtant de Mallikarjuna Jyotirlinga et plongeons dans son histoire captivante, ses légendes captivantes et sa profonde aura spirituelle.
Légendes captivantes et signification divine de Mallikarjuna Jyotirlinga :
La tradition enchanteresse de Mallikarjuna Jyotirlinga provient d'anciennes écritures hindoues. Selon la légende, Lord Ganesha s'est marié avant son frère Kartikeya, ce qui a bouleversé ce dernier. Kartikeya est parti pour la montagne Kraunch en colère. Pour le pacifier, le Seigneur Shiva et la Déesse Parvati ont pris respectivement les formes de Mallikarjuna et de Bhramaramba et ont résidé sur la montagne Srisailam.
Le Mallikarjuna Jyotirlinga est donc la forme du Seigneur Shiva qui réside éternellement sur la montagne Srisailam. Le temple abrite également le Bhramaramba Devi, l'un des dix-huit Maha Shakti Peethas, ce qui en fait un temple unique où un Jyotirlinga et un Shakti Peetha peuvent être vénérés ensemble.
Grandeur architecturale et rituels sacrés à Mallikarjuna Jyotirlinga :
Le temple est un exemple du style architectural de Vijayanagara, avec des piliers en pierre finement sculptés, des gopurams resplendissants (tours du temple) et une vaste cour. Le sanctum sanctorum principal abrite le Jyotirlinga, vénéré comme Mallikarjuna, et le sanctuaire de la déesse Bhramaramba.
Les fidèles s'engagent dans diverses pratiques religieuses comme Abhishekam, Archana et Aarti, avec une profonde dévotion et révérence. Des rituels spéciaux sont organisés lors de festivals comme Maha Shivaratri, Navaratri et Karthika Pournami, attirant une multitude de pèlerins.
Pèlerinage et signification spirituelle de Mallikarjuna Jyotirlinga :
Mallikarjuna Jyotirlinga fait non seulement partie du pèlerinage vénéré de Jyotirlinga, mais aussi une étape essentielle dans les circuits Shakti Peetha, Pancharama Kshetras et Astadasa Shakti Peethas.
L'environnement naturel serein, les chants apaisants qui résonnent dans l'air et l'énergie spirituelle qui imprègne l'atmosphère font de Mallikarjuna Jyotirlinga un havre spirituel. Les vibrations divines du temple confèrent la paix à l'esprit des fidèles, inspirant un sentiment de libération spirituelle et de tranquillité intérieure.
Mallikarjuna Jyotirlinga est un témoignage profond du riche héritage spirituel de l'Inde, de ses mythes énigmatiques et de sa brillance architecturale. Le temple continue d'attirer les pèlerins et les touristes avec son mélange fascinant de divinité, d'ambiance sereine et de beauté éthérée, conférant un sentiment ineffable de paix et de spiritualité.
En conclusion:
Les 12 Jyotirlingas de l'Inde constituent de profonds piliers de la profonde histoire spirituelle du pays, reflétant les empreintes indélébiles de l'énergie divine du seigneur Shiva, répandues à travers son paysage sacré. Chaque Jyotirlinga, unique en son genre dans différentes régions de l'Inde, allant des villes animées aux montagnes tranquilles, raconte des récits d'interventions divines, des traditions anciennes et des légendes enchanteresses. Ils font écho aux airs célestes de la spiritualité, en disant long sur la riche mythologie de l'Inde, sa foi profondément enracinée et sa grande splendeur architecturale.
Des sommets enneigés abritant Kedarnath à la tranquillité côtière de Rameshwaram, en passant par les forêts profondes de Srisailam abritant Mallikarjuna et la ville animée de Varanasi résonnant de l'énergie de Vishwanath, chacun de ces 12 Jyotirlingas offre une expérience spirituelle distincte. Chaque temple sert de phare de paix et d’éveil spirituel, attirant des chercheurs de tous horizons. Ils offrent réconfort, inspiration et un profond sentiment de connexion avec le divin.
Le voyage spirituel à travers ces 12 Jyotirlingas n'est pas seulement un pèlerinage, mais une expédition qui insuffle la sérénité, revigore l'âme et élève la conscience. C'est un pèlerinage qui offre une compréhension plus profonde de l'héritage spirituel de l'Inde, permet de plonger dans l'essence de la dévotion et laisse une empreinte indélébile de divinité dans le cœur.
La saga spirituelle des 12 Jyotirlingas se déroule ainsi, guidant les chercheurs sur le chemin de l'illumination divine et de la danse cosmique éternelle de création, de préservation et de dissolution. L'aura de ces sanctuaires continue d'illuminer les chemins spirituels d'innombrables fidèles, allumant dans leur cœur la flamme éternelle de la foi, de la dévotion et du bonheur spirituel.
Histoire: Il est décrit que pendant que Durvasa Muni passait sur la route, il a vu Indra sur le dos de son éléphant et a été heureux d'offrir à Indra une guirlande de son propre cou. Indra, cependant, étant trop gonflé, prit la guirlande et, sans respect pour Durvasa Muni, il la posa sur la trompe de son éléphant porteur. L'éléphant, étant un animal, ne pouvait pas comprendre la valeur de la guirlande, et ainsi l'éléphant a jeté la guirlande entre ses pattes et l'a brisée. Voyant ce comportement insultant, Durvasa Muni a immédiatement maudit Indra d'être misérable, privé de toute opulence matérielle. Ainsi les demi-dieux, affligés d'un côté par les démons qui combattent et de l'autre par la malédiction de Durvasa Muni, ont perdu toute l'opulence matérielle des trois mondes.
kumbh Mela, le plus grand rassemblement pacifique du monde
Lord Indra, Varuna et les autres demi-dieux, voyant leur vie dans un tel état, se consultèrent, mais ils ne purent trouver aucune solution. Ensuite, tous les demi-dieux se sont rassemblés et sont allés ensemble au sommet de la montagne Sumeru. Là, dans l'assemblée du Seigneur Brahma, ils se sont jetés pour offrir au Seigneur Brahma leurs obéissances, puis ils l'ont informé de tous les incidents qui s'étaient produits.
En voyant que les demi-dieux étaient privés de toute influence et de toute force et que les trois mondes étaient par conséquent dépourvus de bon augure, et en voyant que les demi-dieux étaient dans une position inconfortable alors que tous les démons étaient florissants, Seigneur Brahma, qui est au-dessus de tous les demi-dieux et qui est le plus puissant, a concentré son esprit sur la personnalité suprême de la divinité. Ainsi encouragé, il est devenu brillant et a parlé aux demi-dieux comme suit. Lord Brahma a dit: Moi, Seigneur Siva, vous tous les demi-dieux, les démons, les êtres vivants nés de la transpiration, les êtres vivants nés des œufs, les arbres et les plantes poussant de la terre, et les êtres vivants nés d'embryons - tous viennent du Suprême Seigneur, depuis Son incarnation du rajo-guna [Seigneur Brahma, le guna-avatara] et des grands sages [rishs] qui font partie de moi. Allons donc vers le Seigneur Suprême et mettons-nous à l'abri de ses pieds de lotus.
Brahma
Pour la Personnalité Suprême de la Divinité, il n'y a personne à tuer, personne à protéger, personne à négliger et personne à adorer. Néanmoins, dans un souci de création, de maintien et d'anéantissement selon le temps, Il accepte différentes formes comme incarnations soit sur le mode de la bonté, sur le mode de la passion ou sur le mode de l'ignorance.
après que Lord Brahma eut fini de parler aux demi-dieux, il les emmena avec lui dans la demeure de la Personnalité Suprême de la Divinité, qui est au-delà de ce monde matériel. La demeure du Seigneur se trouve sur une île appelée Svetadvipa, située dans l'océan de lait.
La Personnalité Suprême de la Divinité sait directement et indirectement comment tout, y compris la force vivante, l'esprit et l'intelligence, fonctionne sous Son contrôle. Il est l'illuminateur de tout et n'a aucune ignorance. Il n'a pas de corps matériel soumis aux réactions des activités précédentes, et il est libre de l'ignorance de la partialité et de l'éducation matérialiste. Je m'abrite donc des pieds de lotus du Seigneur Suprême, qui est éternel, omniprésent et aussi grand que le ciel et qui apparaît avec six opulences dans trois yugas [Satya, Tretä et Dväpara].
Lorsqu'elles ont offert des prières par le Seigneur Shiva et le Seigneur Brahma, la personnalité suprême de la divinité, le seigneur Vishnu était ravie. Ainsi, il a donné des instructions appropriées à tous les demi-dieux. La personnalité suprême de la divinité, connue sous le nom d'Ajita, invincible, a conseillé aux demi-dieux de faire une proposition de paix aux démons, de sorte qu'après avoir formulé une trêve, les demi-dieux et les démons puissent barboter l'océan de lait. La corde serait le plus gros serpent, connu sous le nom de Vasuki, et la tige de barattage serait Mandara Mountain. Le poison serait également produit par le barattage, mais il serait pris par Lord Siva, et il n'y aurait donc pas lieu de le craindre. Beaucoup d'autres choses attrayantes seraient générées par le barattage, mais le Seigneur a averti les demi-dieux de ne pas être captivés par de telles choses. Les demi-dieux ne devraient pas non plus se fâcher s'il y avait des troubles. Après avoir conseillé les demi-dieux de cette manière, le Seigneur a disparu de la scène.
barattage de l'océan de lait, Samudra manthan
L'un des objets provenant du barattage de l'océan de lait était le nectar qui donnera de la force aux demi-dieux (Amrit). Pendant douze jours et douze nuits (équivalant à douze années humaines), les dieux et les démons se sont battus dans le ciel pour la possession de ce pot d'Amrita. De ce nectar, quelques gouttes se déversent à Allahabad, Haridwar, Ujjain et Nashik alors qu'ils se battaient pour le nectar. Donc, sur terre, nous célébrons ce festival pour obtenir les crédits pieux et atteindre le but de la vie qui va rendre divin notre demeure éternelle où notre père nous attend. C'est l'occasion que nous avons après avoir été associé avec des saints ou un saint homme qui suivent les Écritures.
Mahadev buvant du poison Halahala
Kumbh mela nous offre cette grande opportunité de purifier notre âme en nous baignant dans le fleuve saint et en servant les saints.
Il existe de nombreuses similitudes entre différents personnages mythiques de différentes épopées. Je ne sais pas s'ils sont identiques ou liés les uns aux autres. La même chose existe dans le Mahabharata et la guerre de Troie. Je me demande si notre mythologie est influencée par la leur ou la leur par la nôtre! J'imagine que nous vivions dans la même région et que maintenant nous avions différentes versions de la même épopée. Ici, j'ai comparé certains des personnages et je vous dis que c'est très intéressant.
Le parallèle le plus évident se situe entre Zeus et Indra:
Indra et Zeus
Zeus, le Dieu des pluies et du tonnerre est le Dieu le plus adoré du Panthéon grec. Il est le roi des dieux. Il porte avec lui un coup de foudre. André est le Dieu des pluies et du tonnerre et lui aussi porte un coup de foudre appelé Vajra. Il est aussi le roi des dieux.
Yama et Hadès
Hadès et Yamraj: Hadès est le Dieu des enfers et de la mort. Un rôle similaire est porté par Yama dans la mythologie indienne.
Achille et Lord Krishna: Je pense que Krishna et Achille étaient les mêmes. Tous deux ont été tués par une flèche perçant leur talon et tous deux sont les héros des deux plus grandes épopées du monde. Les talons d'Achille et les talons de Krishna étaient le seul point vulnérable de leur corps et la raison de leur mort.
Achille et Seigneur Krishna
Krishna meurt lorsque la flèche de Jara lui perce le talon. La mort d'Achille a également été causée par une flèche dans son talon.
Atlantis et Dwarka: L'Atlantide est une île légendaire. On dit qu'après une tentative infructueuse d'envahir Athènes, l'Atlantide a sombré dans l'océan «en un seul jour et une seule nuit de malheur». Dans la mythologie hindoue, Dwarka, une ville construite par Vishwakarma sur l'ordre du Seigneur Krishna, est censée avoir subi un sort similaire de submersion dans la mer après une guerre entre les Yadavas, les descendants du Seigneur Krishna.
Karna et Achille: Karna Kawach (armure) a été comparée à celle du corps revêtu de Styx d'Achille. Il a été comparé au personnage grec Achille à plusieurs reprises car ils ont tous deux des pouvoirs mais n'ont pas de statut.
Krishna et Ulysse: C'est le personnage d'Ulysse qui ressemble beaucoup plus à Krishna. Il convainc un Achille réticent de se battre pour Agamemnon - une guerre que le héros grec ne voulait pas mener. Krishna a fait la même chose avec Arjuna.
Duryodhana et Achille: La mère d'Achille, Thetis, avait plongé l'enfant Achille dans la rivière Styx, le tenant par le talon et il est devenu invincible là où les eaux le touchaient - c'est-à-dire partout sauf les zones couvertes par son pouce et son index, ce qui implique que seul un talon blessure aurait pu être sa chute et comme n'importe qui aurait pu le prédire, il a été tué lorsqu'une flèche tirée par Paris et guidée par Apollo lui perce le talon.
Duryodhan et Achille
De même, au Mahabharata, Gandhari décide d'aider Duryodhana à triompher. Lui demandant de se baigner et d'entrer nue dans sa tente, elle se prépare à utiliser le grand pouvoir mystique de ses yeux, les yeux bandés depuis de nombreuses années par respect pour son mari aveugle, pour rendre son corps invincible à toute attaque dans chaque portion. Mais quand Krishna, qui revient après avoir rendu visite à la reine, rencontre un Duryodhana nu venant au pavillon, il le réprimande par moquerie pour son intention d'émerger ainsi devant sa propre mère. Connaissant les intentions de Gandhari, Krishna critique Duryodhana, qui couvre timidement son aine avant d'entrer dans la tente. Lorsque les yeux de Gandhari tombent sur Duryodhana, ils rendent mystiquement chaque partie de son corps invincible. Elle est choquée de voir que Duryodhana avait couvert son aine, qui n'était donc pas protégée par son pouvoir mystique.
Hélène de Troie et Draupadi:
Hélène de Troie et Draupadi
Dans la mythologie grecque, Hélène de Troie a toujours été projetée comme une séductrice qui s'est enfuie avec le jeune Paris, forçant son mari désespéré à mener la guerre de Troie pour la récupérer. Cette guerre a entraîné l'incendie de la belle ville. Helen a été tenue responsable de cet anéantissement. Nous entendons également dire que Draupadi est blâmé pour le Mahabharata.
Brahma et Zeus: Nous avons Brahma qui se transforme en cygne pour séduire Saraswati, et la mythologie grecque fait que Zeus se transforme en plusieurs formes (y compris un cygne) pour séduire Leda.
Perséphone et Sita:
Perséphone et Sita
Tous deux ont été enlevés de force et courtisés, et tous deux (dans des circonstances différentes) ont disparu sous la Terre.
Arjuna et Achilees: Lorsque la guerre commence, Arjuna ne veut pas se battre. De même, lorsque la guerre de Troie commence, Achilees ne veut pas se battre. Les lamentations d'Achille sur le cadavre de Patrocle sont similaires aux lamentations d'Arjuna sur le cadavre de son fils Abhimanyu. Arjuna se plaint du cadavre de son fils Abhimanyu et s'engage à tuer Jaydrath le lendemain. Achille se plaint de la mort de son frère Patroculus et s'engage à tuer Hector le lendemain.
Karna et Hector:
Karna et Hector:
Draupadi, bien qu'aime Arjuna, commence à avoir un coin mou pour Karna. Hélène, bien qu'adore Paris, commence à avoir un coin mou pour Hector, car elle sait que Paris est inutile et non respecté alors qu'Hector est le guerrier et très respecté.
Les Dev (dieux) et Rakshashas (démons) se sont réunis pour la tâche colossale de baratter l'océan cosmique. Le mont Mandara, a été utilisé comme pôle pour remuer les eaux. Et l'Avatar Koorma (Tortue) de Vishnu a équilibré la montagne sur son dos, l'empêchant ainsi de sombrer dans les profondeurs de l'océan insondable. Le grand serpent Vasuki a été utilisé comme corde de barattage. Au fur et à mesure que l'océan était agité, beaucoup de friandises en sont sorties, que les Devs et les Rakshas ont distribués entre eux. Mais des profondeurs de l'océan est également sorti le visha (poison) «Halahal» ou «Kalkoot». Lorsque le poison a été éliminé, il a commencé à chauffer considérablement le cosmos. Sa chaleur était telle que les gens ont commencé à courir dans l'effroi, les animaux ont commencé à mourir et les plantes ont commencé à se faner. Le «Visha» n'avait pas de preneur donc Shiva est venu à la rescousse de tout le monde et il a bu le Visha. Mais, il ne l'a pas avalé. Il a gardé le poison dans sa gorge. Depuis lors, la gorge de Shiva est devenue bleue et il est devenu connu sous le nom de Neelkantha ou celui à gorge bleue.
Mahadev buvant du poison halahala
Maintenant, cela a causé une chaleur immense et Shiva a commencé à devenir agité. Un Shiva agité n'est pas de bon augure. Par conséquent, les dieux ont entrepris la tâche de refroidir Shiva. Selon l'une des légendes, Chandra Dev (dieu de la lune) a fait des cheveux de Shiva sa demeure pour le refroidir.
Certaines légendes affirment même que Shiva a déménagé à Kailash (qui a des températures inférieures à zéro toute l'année) après l'épisode de Samudra Manthan. La tête de Shiva était couverte de «Bilva Patra». Donc tu vois que tout était fait pour refroidir Shiva
Shiva fumant de la marijuana
Revenons maintenant à la question - la marijuana est censée être un liquide de refroidissement. Il abaisse le métabolisme du corps et cela fait baisser la température corporelle globale. Il en va de même pour le cannabis (Bhang) et Datura. Bhang et Datura sont également étroitement associés à Shiva.
La ville de Kashi est célèbre pour le sanctuaire de Kaal Bhairav, le kotwal de Kashi ou le policier de Varanasi. Sa présence évoque la peur, pas différente de certains de nos policiers. Il a une moustache épaisse, chevauche un chien, s'enveloppe de peau de tigre, porte une guirlande de crânes, a une épée dans une main et dans l'autre, tient la tête coupée d'un criminel.
Les gens vont à son sanctuaire pour faire le jhaad: balayage de maléfice. Hex signifie la perturbation de son aura par la sorcellerie (jadoo-tona) et le regard maléfique (drishti ou nazar). Des fils noirs et des bracelets de fer sont vendus dans les magasins autour du temple, offrant la protection de Kaal Bhairav au dévot.
L'histoire raconte que Shiva a pris la forme de Bhairava pour décapiter Brahma qui est devenu arrogant après avoir créé le monde. La tête de Brahma a brûlé dans la paume de Shiva et il a erré sur la terre pourchassé par Brahma-hatya, l'infamie de tuer le créateur.
Shiva est finalement descendu de Kailas vers le sud le long de la rivière Ganga. Un moment est venu lorsque la rivière a tourné vers le nord. À ce stade, il plongea sa main dans la rivière, et le crâne de Brahma fut défait et Shiva fut ainsi libéré de Brahma-hatya. C'est devenu le site de la célèbre ville d'Avimukta (site où l'on est libéré) qui s'appelle désormais Kashi. On dit que la ville se dresse sur le trident de Shiva. Shiva est resté ici en tant que gardien, chassant tous ceux qui menacent la ville, protégeant ses habitants.
L'idée de huit Bhairav gardant les huit directions (quatre cardinaux et quatre ordinaux) est un thème commun dans divers Purans. Au sud, de nombreux villages ont le sanctuaire de 8 Vairavar (nom local de Bhairav) dans les huit coins du village. Bhairava est ainsi reconnu comme le dieu gardien.
Dans de nombreux temples jaïns, Bhairav se tient aux côtés de son épouse, Bhairavi, en tant que dieu gardien. Au Gujarat et au Rajasthan, on entend parler de Kala-Bhairav et Gora-Bhairav, les gardiens noirs et blancs, qui veillent sur les sanctuaires de la Déesse. Kala-Bhairav est plus populairement connu sous le nom de Kaal, le noir (Kala) faisant référence au trou noir du temps (Kaal) qui consomme tout. Kaal Bhairav est associé à l'alcool et à la frénésie sauvage. En revanche, Gora Bhairav ou Batuk Bhairav (le petit Bhairav) est visualisé comme un enfant qui aime boire du lait, peut-être mêlé de bhang.
Le nom Bhairav est enraciné dans le mot «bhaya» ou peur. Bhairav évoque la peur et enlève la peur. Il nous rappelle que la peur est à l'origine de toutes les fragilités humaines. C'est la peur de l'invalidation qui a poussé Brahma à s'accrocher à sa création et à devenir arrogant. Dans la peur, nous nous accrochons à nos identités comme les chiens s'accrochent aux os et à leurs territoires. Pour renforcer ce message, Bhairav est associé à un chien, symbole d'attachement, car le chien remue la queue lorsque le maître sourit et gémit lorsque le maître fronce les sourcils. C'est l'attachement, donc la peur et l'insécurité, qui nous fait jeter des sorts sur les gens et souffrir des sorts lancés par les gens. Bhairav nous libère de tout.
L'une des histoires les moins connues sur Shiva est peut-être son combat avec Narasimha avatara du Seigneur Vishnu sous la forme de Sharabha. Une version dit qu'il a tué Narasimha! Un autre dit que Vishnu a pris une autre forme surhumaine Gandaberunda pour combattre Sharabha.
La créature mythique Sharabha montrée ici est à la fois oiseau et lion. Shiva Purana décrit Sharabha comme étant à mille bras, face de lion et avec des cheveux emmêlés, des ailes et huit pieds. Dans ses griffes se trouve le Seigneur Narasimha, que Sharabha tue!
Histoires fascinantes sur Lord Shiva Ep III - Shiva se bat avec Narasimha Avatara - hindufaqs.com
Tout d'abord, Vishnu a pris la forme de Narasimha pour tuer Hiranyakashipu, un roi asura (démon), qui terrorisait l'univers et dévot de Shiva.Le Shiva Purana mentionne: Après avoir tué Hiranyakashipu, la colère de Narasimha n'a pas été apaisée. Le monde tremblait, craignant ce qu'il pourrait faire. Les Devas (les dieux) ont demandé à Shiva de s'attaquer à Narasimha. Initialement, Shiva produit Virabhadra, l'une de ses formes terrifiantes, afin de calmer Narasimha. Quand cela a échoué, Shiva s'est manifesté en tant que Sharabha humain-lion-oiseau. Shiva a alors pris la forme de Sharabha. Sharabha a alors attaqué Narasimha et l'a saisi jusqu'à ce qu'il soit immobilisé. Il apaisa ainsi la rage terrifiante de Narasimha. Narasimha est devenu un dévot de Shiva après avoir été lié par Sharabha. Sharabha a ensuite décapité et dépouillé Narasimha afin que Shiva puisse porter la peau et la tête de lion comme un vêtement. Le Linga Purana et Sharabha Upanishad mentionnent également cette mutilation et le meurtre de Narasimha. Après la mutilation, Vishnu a repris sa forme normale et s'est retiré dans sa demeure, après avoir dûment loué Shiva. C'est à partir d'ici que Shiva est devenu connu sous le nom de «Sharabeshamurti» ou «Simhagnamurti».
Ce mythe est particulièrement intéressant car il met en évidence les rivalités passées entre les Shaivites et les Vaishnavites.
Les Vaishnavites ont une histoire similaire de Vishnu se transformant en Gandaberunda pour combattre Sharabha, sous une autre forme d'oiseau: un aigle à 2 têtes.
Parvati a déjà donné Shiva aux Fils de Brahma sur les conseils de Narad.
Cela s'est produit lorsque leur deuxième enfant, Ashokasundari, a quitté la maison (Kailasha) pour la méditation.
Voici l'histoire: lorsque Kartikeya, leur premier enfant, est né, il a été donné aux Kritikas (des femmes de Kritika). Cela a été fait parce que Shiva croyait qu'en grandissant à cet endroit, il s'imprégnerait de compétences qui aideraient plus tard à la guerre. Après être venu à Kailasha, il est immédiatement allé s'entraîner pour combattre Tarakasura, l'un des démons les plus puissants de la mythologie hindoue. Peu de temps après l'avoir tué, il a été envoyé dans un autre royaume pour sa protection. Parvati n'a donc pas eu beaucoup d'occasions de profiter de la compagnie de son fils.
Des choses similaires se sont produites avec Ashokasundari. Elle fut rapidement motivée à aller pour la méditation.
Parvati était donc très bouleversée parce que sa famille n'était jamais ensemble. Menavati, sa mère, lui dit que pour s'en occuper, Shiva lui-même devrait passer plus de temps à la maison. Alors maintenant, le problème était de savoir comment y arriver.
Narad à la rescousse! Il dit à Parvati que lorsque Sachi, la femme d'Indra, avait un problème similaire, elle fit don d'Indra à Narad. Mais Narad lui rendit Indra car il ne voyait aucun avantage à le garder. Depuis, Indra passait la plupart du temps à la maison. Ainsi, Menavati et Narad convainquent Parvati d'adopter une méthode similaire. Narad dit à Parvati qu'elle pourrait donner Shiv aux 4 fils de Brahma - Sanaka, Sanatana, Sanandana et Sanatkumara.
(Les fils de Brahma emmenant Shiv avec eux)
Le don a effectivement eu lieu, mais contrairement à leurs attentes, les fils Brahma n'ont pas rendu Shiv (qui le ferait, hein?).
Puis il y eut un tollé massif partout car Shiva ne s'occupait plus des affaires du monde - il était maintenant une «propriété» des fils Brahma et devait obéir à leurs ordres. Parvati prend donc la forme d'une vieille dame et essaie de leur montrer comment le monde serait dévasté si Shiva n'était pas libéré. Ils ont été convaincus et ont abandonné Shiva.
La série «Histoires fascinantes sur Lord Shiva». Cette série se concentrera sur de nombreux magasins connus et inconnus de Shiva. Il y aura une nouvelle histoire par épisode. Ep I est une histoire sur Shiva et Bhilla. Il y avait un sage nommé Veda. Il avait l'habitude de prier Shiva tous les jours. Les prières duraient jusqu'à l'après-midi et une fois les prières terminées, les Veda allaient dans les villages voisins pour demander l'aumône.
Un chasseur nommé Bhilla venait dans la forêt tous les après-midi pour chasser. Une fois la chasse terminée, il venait au linga (image) de Shiva et offrait à Shiva tout ce qu'il avait chassé. Ce faisant, il déplaçait souvent les offrandes de Veda. Aussi étrange que cela puisse paraître, Shiva était agité par les offrandes de Bhilla et avait l'habitude de l'attendre tous les jours avec impatience.
Bhilla et Veda ne se sont jamais rencontrés. Mais Veda remarqua que chaque jour ses offrandes étaient éparpillées et qu'un peu de viande gisait à côté. Comme cela arrivait toujours lorsque Veda était sorti pour demander l'aumône, Veda ne savait pas qui était responsable. Un jour, il a décidé d'attendre caché pour attraper le coupable en flagrant délit.
Pendant que Veda attendait, Bhilla arriva et offrit ce qu'il avait apporté à Shiva. Veda a été étonné de découvrir que Shiva lui-même est apparu devant Bhilla et a demandé: «Pourquoi êtes-vous en retard aujourd'hui? Je t'ai attendu. Êtes-vous très fatigué?
Bhilla est parti après avoir fait ses offrandes. Mais Veda est venu vers Shiva et a dit: «Qu'est-ce que tout cela? C'est un chasseur cruel et maléfique, et pourtant, vous vous présentez devant lui. Je joue du tapasya depuis tant d'années et vous ne vous présentez jamais devant moi. Je suis dégoûté de cette partialité. Je vais briser votre linga avec cette pierre.
«Faites-le si vous le devez», répondit Shiva. «Mais s'il vous plaît, attendez à demain.»
Le jour suivant, quand Veda est venu présenter ses offrandes, il a trouvé des traces de sang sur le linga. Il a soigneusement lavé les traces de sang et a achevé ses prières.
Après un certain temps, Bhilla vint également présenter ses offrandes et découvrit des traces de sang sur le linga. Il pensait qu'il était en quelque sorte responsable de cela et se blâmait pour une transgression inconnue. Il a ramassé une flèche pointue et a commencé à percer son corps à plusieurs reprises avec cette flèche comme punition.
Shiva est apparu devant eux et a dit: «Maintenant, vous voyez la différence entre Veda et Bhilla. Veda m'a donné ses offrandes, mais Bhilla m'a donné toute son âme. C'est la différence entre le rituel et la vraie dévotion.
L'endroit où Bhilla avait l'habitude de prier Shiva est un célèbre tirtha connu sous le nom de bhillatirtha.
Shiva L'un des DIEU hindou les plus badass, également appelé par des noms comme Rudra, Mahadev, Trayambak, Natraja, Shankar, Mahesh, etc. est considéré comme la personnification de l'élément masculin de l'univers. Dans la sainte trinité de l'hindouisme, il est considéré comme le «destructeur» du cosmos.
Telle est l'ampleur de sa colère, qu'il avait coupé, une des têtes de Brahma, qui est un dieu majeur et fait également partie de la trinité. La mythologie hindoue est chargée de ses exploits.
La nature et le caractère de Shiva sont empreints de simplicité, mais il y a des traits philosophiques imprévisibles, contradictoires et complexes dans sa personnalité. Il est considéré comme le plus grand danseur et musicien, mais il préfère rester à l'écart de la pompe des cieux. Shiva est un ermite, vit une vie isolée et apprécie la compagnie de créatures odieuses et exclues comme Pisaques(vampires) et Noir (Fantôme). Il s'habille de peau de tigre et pulvérise de la cendre humaine sur lui-même. Shiva aime l'intoxication (l'opium, le cannabis et le hasch lui sont ouvertement offerts dans les temples hindous à ce jour!) Cependant, il est connu pour son bon cœur, son altruisme et son maintien de l'équilibre cosmique. Non seulement il a tué des démons et des demi-dieux égoïstes, mais il a vaincu tous les grands héros de la mythologie indienne comme Arjuna, Indra, Mitra etc. à un moment donné pour détruire leur ego.
Dans la religion hindoue contemporaine, Shiva est l'un des dieux les plus vénérés. Mais il est aussi le plus redouté.
Il existe de nombreuses versions de cette histoire. Cependant, dans chacun d'eux, il y a certaines observations communes. Brahma était un dieu conformiste et brahmanique. Une étude critique de son caractère révélerait ses préjugés et ses préjugés injustes envers les Rakshas, Gandharva, Vasu, les races non humaines et les formes inférieures de création. Brahma n'est pas immortel. Il est sorti du nombril de Vishnu et s'est vu confier la responsabilité de créer l'humanité. Shiva, d'autre part, est quelque chose de différent et au-delà de Brahma. En tant que force humaine omniprésente du cosmos, Shiva adorait toutes les formes de création sans aucun parti pris ni préjugé. Il n'y a pas de sacrifices autorisés dans les temples de Shiva. Même casser des noix de coco (qui est symbolique du sacrifice humain) est interdit, bien que le sacrifice soit un élément essentiel de la culture védique / brahmanique.
Les bienfaits de Shiva pour rakshasa étaient à l'origine de toutes les perturbations majeures et de l'invasion du paradis (Swarga). Les quatre têtes de Brahma représentaient quatre dimensions de sa pensée. L'un d'entre eux méprisait Shiva, et était puriste et devkula (une souche aryenne convenablement!) Suprémaciste. Brahma avait une certaine rancune contre Shiva, car il avait tué l'un des fils biologiques de Brahma, Daksha (qui se trouvait également être le beau-père de Shiva !!).
Toujours dans sa forme Shankara (cool), Shiva avait demandé à Brahma à plusieurs reprises d'être plus gentil et inclusif, mais c'était en vain. Cédant finalement à sa colère, Shiva prit la forme redoutée de Bhairava et coupa la quatrième tête du Brahma qui représentait son côté égoïste.
Shiva est représentative de l'esprit égalitaire et global de l'hindouisme. Il était sur le point de soutenir Ravana contre Ram, sinon pour l'ego imposant de Ravana. Bien que la liste de ses victimes comprenne le qui est qui de la mythologie indienne (il n'a même pas épargné son propre fils Ganesh!), Shiva est considéré comme le dieu le plus facile à satisfaire.
Quelques informations supplémentaires
Symboles de Shiva
1. Trident : connaissance, envie et mise en œuvre
2. Ganga : flux de sagesse et d'enseignements spirituels
3. Lune : Shiv est Trikal-Darshi, maître du temps
4. Tambour : paroles de vedas
5. Troisième oeil : destructeur du mal, quand il l'ouvre, détruit tout ce qui vient dans la vision
6. serpent : l'ego comme ornement
7. Rudraksha : création
Le bhasme sur le corps et le rudraksh ne meurt jamais comme les fleurs et n'a aucune distraction (odeur)
8. Peau de tigre : sans peur
9. Incendie : destruction
Crédits: Crédits de publication Ashutosh Pandey
Crédits d'image à l'article original.
Shiva est le troisième membre de la Trinité hindoue (Trimurti), et il est chargé de détruire le monde afin de préparer son renouvellement à la fin de chaque période de temps. La force destructrice de Shiva est régénératrice : c'est la première étape du processus de renouvellement. Shiva est le Seigneur Suprême qui crée, protège et transforme l'univers
Les hindous invoquent traditionnellement Shiva avant de commencer toute entreprise religieuse ou spirituelle, croyant que la simple énonciation de ses louanges ou de son nom dissiperait toute vibration négative à proximité du culte. Ganapati, le premier fils de l'Enlève-Obstacle Shiva, Ganapati, est également connu sous le nom de Ganesha.
Shiva est également connu sous le nom d'Adiyogi Shiva, considéré comme le dieu protecteur du yoga, de la méditation et des arts.
