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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

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Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

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Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avis de non-responsabilité: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

Importance d'Akshaya Tritiya, les jours les plus propices du calendrier hindou

Akshaya Tritiya

Les hindous et les jaïns célèbrent Akshaya Tritiya, également connu sous le nom d'Akti ou Akha Teej, chaque printemps. Le troisième Tithi (jour lunaire) de la moitié lumineuse du mois de Vaisakha (Shukla Paksha) tombe ce jour-là. Les hindous et les jaïns en Inde et au Népal le célèbrent comme le «troisième jour d'une prospérité sans fin», et il est considéré comme un moment propice.

«Akshay» signifie «interminable» dans le sens de «prospérité, espoir, joie et accomplissement» en sanskrit, tandis que Tritiya signifie «troisième phase de la lune» en sanskrit. Il est nommé d'après le «troisième jour lunaire» du mois de printemps du calendrier hindou de Vaisakha, sur lequel il est observé.

La date du festival change chaque année et est déterminée par le calendrier hindou lunisolar, qui tombe en avril ou mai sur le calendrier grégorien.

La tradition Jain

Il commémore la première ascèse d'un an de Tirthankara (Lord Rishabhdev) en buvant du jus de canne à sucre versé dans ses mains en coupe dans le jaïnisme. Varshi Tapa est le nom donné au festival par certains Jaïns. Les jaïns observent le jeûne et les austérités ascétiques, en particulier sur les lieux de pèlerinage tels que Palitana (Gujarat).

Ce jour-là, les gens qui pratiquent le Varshi-tap, un jeûne d'un an sur deux, terminent leur tapasya en faisant du parana ou en buvant du jus de canne à sucre.

Dans la tradition hindoue

Dans de nombreuses régions de l'Inde, les hindous et les jaïns considèrent le jour propice pour de nouveaux projets, des mariages, des investissements importants tels que l'or ou d'autres terres, et tout nouveau départ. C'est aussi une journée pour se souvenir des êtres chers décédés. La journée est importante dans la région pour les femmes, mariées ou célibataires, qui prient pour le bien-être des hommes dans leur vie ou pour l'homme auquel elles pourraient devenir affiliées à l'avenir. Ils distribuent du gramme en germination (pousses), des fruits frais et des bonbons indiens après les prières. Quand Akshaya Tritiya se produit un lundi (Rohini), on pense que c'est encore plus propice. Une autre tradition festive est le jeûne, la charité et le soutien aux autres en ce jour. La présentation d'Akshaya Patra à Draupadi par Dieu Krishna lors de la visite de Sage Durvasa est très importante et est liée au nom du festival. Les Pandavas princiers avaient faim en raison d'un manque de nourriture, et leur femme Draupadi était affligée par le manque de nourriture pour l'hospitalité coutumière à leurs nombreux hôtes saints pendant leur exil dans les forêts.

Le plus âgé, Yudishtira, fit pénitence au Seigneur Surya, qui lui donna ce bol qui resterait plein jusqu'à ce que Draupadi mange. Dieu Krishna a rendu ce bol invincible pour Draupadi, l'épouse des cinq Pandavas, lors de la visite du sage Durvasa, afin que le bol magique connu sous le nom d'Akshaya Patram soit toujours rempli de nourriture de leur choix, même assez pour rassasier l'univers entier si nécessaire.

Dans l'hindouisme, Akshaya Tritiya est célébrée comme l'anniversaire de Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, qui est vénérée dans les temples de Vaishnava. Le festival est souvent appelé ParshuramJayanti par ceux qui le célèbrent en l'honneur de Parasurama. D'autres, en revanche, consacrent leur culte à l'avatar de Vishnu Vasudeva. Sur Akshaya Tritiya, Ved Vyasa, selon la légende, a commencé à réciter l'épopée hindoue Mahabharata à Ganesha.

Ce jour-là, selon une autre légende, le Gange est descendu sur terre. Après la fermeture pendant les hivers himalayens, les temples Yamunotri et Gangotri sont rouverts à l'occasion de bon augure d'Akshaya Tritiya, lors du pèlerinage de Chota Char Dham. Sur Abhijit Muhurat d'Akshay Tritiya, les temples sont ouverts.

Sudama aurait également rendu visite à son ami d'enfance Lord Krishna à Dwarka ce jour-là et gagné de l'argent sans limites. Kubera aurait également gagné sa richesse et son titre de «Seigneur de la richesse» en ce jour propice. A Odisha, Akshaya Tritiya marque le début des semis de paddy pour la prochaine saison de Kharif. Les agriculteurs commencent la journée en célébrant le culte cérémonial de la Terre Mère, des bœufs et d'autres équipements agricoles traditionnels et des semences afin d'obtenir les bénédictions pour une récolte réussie.

Le semis des graines de paddy comme début symbolique de la plus importante récolte de Kharif de l'État a lieu après que les champs ont été labourés. Ce rituel est connu sous le nom d'Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - poignée de paddy; Anukula - début ou inauguration) et est largement observé dans tout l'État. En raison des programmes cérémoniels d'Akhi Muthi Anukula organisés par les organisations paysannes et les partis politiques ces dernières années, l'événement a reçu beaucoup d'attention. La construction de chars pour les festivités de Ratha Yatra du temple de Jagannath commence ce jour-là à Puri.

Dieu Vishnu, le Dieu conservateur de la Trinité hindoue, est en charge du jour Akshaya Tritiya. Treta Yuga a commencé le jour d'Akshaya Tritiya, selon la mythologie hindoue. Habituellement, Akshaya Tritiya et Parshuram Jayanti, l'anniversaire de la sixième incarnation de Lord Vishnu, tombent le même jour, mais selon l'heure de départ de Tritiya Tithi, Parshuram Jayanti tombera un jour avant Akshaya Tritiya.

Akshaya Tritiya est également considérée comme un jour propice par les astrologues védiques, car elle est exempte de tout effet maléfique. Selon l'astrologie hindoue, les trois jours lunaires de Yugadi, Akshaya Tritiya et Vijay Dashami n'ont pas besoin de Muhurta pour commencer ou terminer un travail de bon augure car ils sont exempts de tout effet maléfique.

Ce que font les gens le jour du festival

Puisque ce festival est célébré comme le festival de la prospérité sans fin, les gens mettent de côté la journée pour acheter des voitures ou des appareils électroniques haut de gamme. Selon les Écritures, chanter des prières dédiées au Seigneur Vishnu, à Ganesha ou à la divinité de la maison apporte une bonne fortune «éternelle». Sur Akshaya Tritiya, les gens interprètent également Pitra Tarpan ou rendent hommage à leurs ancêtres. La croyance était que le dieu qu'ils adorent apportera une évaluation et une prospérité et une joie sans fin.

Quelle est l'importance du festival

Ce festival est important car il est communément admis que Lord Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, est né ce jour-là.

En raison de cette croyance, c'est pourquoi les gens achètent des appareils électroniques coûteux et ménagers, de l'or et beaucoup de bonbons ce jour-là.

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Yogasan-All-12-Steps-Proper-Way-HinduFAQs

Surya Namaskar, une séquence de 12 asanas (postures) de yoga fortes qui fournissent un bon entraînement cardiovasculaire, est la solution si vous manquez de temps et que vous recherchez un seul mantra pour rester en bonne santé. Surya Namaskars, qui se traduit littéralement par «Salutation au soleil», est un excellent moyen de garder votre corps en forme tout en gardant votre esprit calme et stable.

Il est préférable de jouer Surya Namaskar dès le matin, à jeun. Commençons notre voyage vers une meilleure santé avec ces étapes faciles à suivre pour la salutation au soleil.

La salutation au soleil est divisée en deux séries, chacune composée de 12 postures de yoga. Vous pouvez trouver de nombreuses versions différentes sur la façon d'effectuer la salutation au soleil. Pour de meilleures performances, cependant, il est préférable de s'en tenir à une seule édition et de la pratiquer régulièrement.

Surya Namaskar favorise non seulement une bonne santé, mais vous permet également d'exprimer votre gratitude au soleil pour avoir soutenu la vie sur cette planète. Pendant 10 jours consécutifs, il vaut mieux commencer chaque journée avec un sentiment de grâce et de gratitude pour l'énergie du soleil.

Après 12 tours de salutations au soleil, alternez ensuite entre d'autres postures de yoga et le yoga nidra. Vous constaterez peut-être que cela devient votre mantra quotidien pour rester en bonne santé, heureux et calme.

L'origine de Surya Namaskar

Le roi d'Aundh aurait été le premier à mettre en œuvre les salutations au soleil. Il a noté que pendant son règne dans le Maharashtra, en Inde, cette séquence doit être préservée régulièrement et sans faute. Que cet étage soit réel ou non, les racines de cette pratique remontent à cette zone, et Surya Namaskar est le type d'exercice le plus courant à commencer chaque jour.

De nombreuses écoles en Inde enseignent et pratiquent maintenant le yoga à tous leurs élèves, et ils commencent leurs jours avec la belle et poétique série d'exercices connus sous le nom de salutations au soleil.

Salutations au Soleil est la traduction littérale de l'expression «Surya Namaskar». Cependant, un examen plus approfondi de son contexte étymologique révèle une signification plus profonde. «Je baisse la tête en pleine appréciation et je me donne à vous de tout mon cœur sans être partial ou partial», dit le mot «Namaskar». Surya est un mot sanskrit qui signifie «celui qui étend et illumine la terre».

En conséquence, lorsque nous interprétons Surya Namaskar, nous nous inclinons avec révérence devant celui qui illumine l'univers.

 Les 12 étapes de Surya Namaskar sont discutées ci-dessous;

1. Pranamasana (pose de prière)

Tenez-vous au bord du tapis, en gardant vos pieds ensemble et en répartissant votre poids uniformément sur les deux pieds.

Détendez vos épaules et élargissez votre poitrine.

Soulevez vos bras sur les côtés pendant que vous inspirez et mettez vos mains ensemble devant votre poitrine en posture de prière pendant que vous expirez.

2. Hastauttanasana (pose des bras levés)

Soulevez les bras de haut en bas tout en inspirant, en tenant les biceps près des oreilles. Le but est d'étirer tout le corps du talon au bout des doigts dans cette pose.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Vous devriez avancer un peu votre bassin. Assurez-vous de tendre la main du bout des doigts au lieu de vous pencher en arrière.

3. Hasta Padasana (pose des mains aux pieds)

Penchez-vous en avant à partir de la hanche, en tenant la colonne vertébrale droite, tout en expirant. Apportez vos mains au sol à côté de vos pieds pendant que vous expirez absolument.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Si nécessaire, pliez les genoux pour ramener les paumes vers le sol. Redressez vos genoux avec un léger effort. C'est une bonne idée de tenir les mains à cet endroit et de ne pas les déplacer tant que la séquence n'est pas terminée.

4. Ashwa Sanchalanasanan (pose équestre)

Poussez votre jambe droite vers l'arrière aussi loin que vous pouvez lorsque vous inspirez. Amenez votre genou droit au sol et levez la tête.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Assurez-vous que le pied gauche est précisément au milieu des paumes.

5. Dandasana (pose du bâton)

Lorsque vous inspirez, tirez votre jambe gauche vers l'arrière et tout votre corps en ligne droite.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Maintenez une relation perpendiculaire entre vos bras et le sol.

6. Ashtanga Namaskara (salut avec huit parties ou points)

Expirez en abaissant doucement vos genoux au sol. Abaissez légèrement vos hanches, glissez vers l'avant et posez votre poitrine et votre menton sur la surface. Soulevez votre dos un smidgeon.

Les deux mains, deux pieds, deux genoux, le ventre et le menton sont tous concernés (huit parties du corps touchent le sol).

7.Bhujangasana (pose de cobra)

En glissant vers l'avant, soulevez votre poitrine en position Cobra. Dans cette position, vous devez garder les coudes pliés et les épaules éloignées de vos oreilles. Jetez un œil.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Faites un effort doux pour forcer votre poitrine vers l'avant pendant que vous inspirez, et un effort doux pour pousser votre nombril vers le bas pendant que vous expirez. Rentrez vos orteils. Assurez-vous de vous étirer aussi loin que vous le pouvez sans forcer.

8. Parvatasana (posture de la montagne)

Dans une position en «V inversé», expirez et soulevez les hanches et le coccyx vers le haut, les épaules vers le bas.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Garder les talons au sol et faire un léger effort pour soulever le coccyx vous permettra d'approfondir l'étirement.

9. Ashwa Sanchalanasana (pose équestre)

Inspirez profondément et avancez le pied droit entre les deux paumes, en abaissant le genou gauche au sol, en poussant les hanches vers l'avant et en levant les yeux.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Placez le pied droit au milieu exact des deux mains, avec le mollet droit perpendiculaire au sol. Pour approfondir l'étirement, abaissez doucement les hanches vers le sol dans cette position.

10. Hasta Padasana (pose des mains aux pieds)

Expirez et avancez avec votre pied gauche. Gardez vos paumes à plat sur le sol. Si possible, vous pouvez plier les genoux.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Redressez doucement vos genoux et, si possible, essayez de toucher votre nez à vos genoux. Continuez à respirer normalement.

11. Hastauttanasana (pose des bras levés)

Inspirez profondément, faites rouler votre colonne vertébrale vers l'avant, soulevez vos paumes et penchez-vous un peu en arrière, en tournant légèrement vos hanches vers l'extérieur.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Assurez-vous que vos biceps sont parallèles à vos oreilles. Plutôt que de s'étirer vers l'arrière, le but est de s'étirer davantage.

12. Tadasana

Lorsque vous expirez, redressez d'abord votre corps, puis baissez les bras. Détendez-vous dans cet endroit et faites attention aux sensations de votre corps.

AVANTAGES DE SURYA NAMASKAR: L'ASANA ULTIME

Beaucoup de gens croient que le «Surya Namaskar», ou salutation au soleil comme on l'appelle en anglais, est simplement un exercice de renforcement du dos et des muscles.

Cependant, de nombreuses personnes ignorent qu'il s'agit d'un entraînement complet pour tout le corps qui ne nécessite l'utilisation d'aucun équipement. Cela nous aide également à rompre avec nos routines quotidiennes banales et épuisantes.

Surya Namaskar, lorsqu'elle est exécutée correctement et au moment opportun, peut complètement transformer votre vie. Cela peut prendre un peu plus de temps pour que les résultats apparaissent, mais la peau sera bientôt détoxifiée comme jamais auparavant. Surya Namaskar augmente la taille de votre plexus solaire, ce qui améliore votre imagination, votre intuition, votre prise de décision, votre capacité de leadership et votre confiance en vous.

Bien que Surya Namaskar puisse être pratiqué à tout moment de la journée, le moment le meilleur et le plus bénéfique est celui du lever du soleil, lorsque les rayons du soleil revitalisent votre corps et éclaircissent votre esprit. Le pratiquer l'après-midi dynamise immédiatement le corps, bien que le faire au crépuscule vous aide à vous détendre.

Surya Namaskar présente de nombreux avantages, notamment une perte de poids, une peau éclatante et une digestion améliorée. Il assure également un cycle menstruel quotidien. Réduit le taux de sucre dans le sang, réduit l'anxiété et aide à la désintoxication du corps également, l'insomnie est combattue.

Prudence:

Vous devez prendre soin de votre cou lorsque vous effectuez les postures afin qu'il ne flotte pas vers l'arrière derrière vos bras, car cela peut causer de graves blessures au cou. C'est aussi une bonne idée d'éviter de se pencher brusquement ou sans s'étirer car cela peut fatiguer les muscles du dos.

Les choses à faire et à ne pas faire de Surya Namaskar.

Faire

  • Pour maintenir une bonne posture lorsque vous tenez les asanas, respectez attentivement les instructions.
  • Pour tirer le meilleur parti de l'expérience, assurez-vous de respirer correctement et rythmiquement.
  • Interrompre le flux des étapes, qui est conçu pour fonctionner dans un flux, peut entraîner des résultats retardés.
  • Pratiquez régulièrement pour acclimater votre corps au processus et, par conséquent, développer vos compétences.
  • Buvez beaucoup d'eau pour rester hydraté et énergisé pendant le processus.

Ne pas faire

  • Tenter de maintenir des postures compliquées pendant une période prolongée entraînera des blessures.
  • Ne commencez pas par trop de répétitions; augmentez progressivement le nombre de cycles au fur et à mesure que votre corps s'habitue aux asanas.
  • Il est important de ne pas se laisser distraire tout en gardant les postures car cela vous empêchera d'avoir les meilleurs résultats.
  • Le port de vêtements trop serrés ou trop amples peut rendre difficile le maintien des postures. Lors de l'exécution de Surya Namaskar, habillez-vous confortablement.

Nombre de tours que l'on peut faire en une journée.

Faire au moins 12 rounds de Surya Namaskars chaque jour est une bonne idée (un set se compose de deux rounds).

Si vous êtes nouveau dans le yoga, commencez par deux à quatre tours et progressez jusqu'à autant que vous pouvez le faire confortablement (même jusqu'à 108 si vous êtes à la hauteur!). La pratique est mieux exécutée dans les ensembles.

Holi Dahan, feu de joie Holi

Qu'est-ce que Holika Dahan?

Holi est un festival coloré qui célèbre la passion, le rire et le bonheur. Le festival, qui a lieu chaque année pendant le mois hindou de Phalguna, annonce l'arrivée du printemps. Holi Dahan est le jour précédant Holi. Ce jour-là, les habitants de leur quartier allument un feu de joie, chantent et dansent autour de lui. Holika Dahan est plus qu'un simple festival dans la religion hindoue; il symbolise la victoire du bien sur le mal. Voici ce que vous devez savoir sur ce cas critique.

Holika Dahan est un festival hindou qui a lieu le Purnima Tithi (nuit de pleine lune) du mois de Phalguna, qui tombe généralement en mars ou avril.

Holika était un démon et la petite-fille du roi Hiranyakashipu, ainsi que la tante de Prahlad. Le bûcher est allumé la nuit avant Holi, symbolisant Holika Dahan. Les gens se rassemblent autour du feu pour chanter et danser. Le lendemain, les gens célèbrent Holi, la fête colorée. Vous vous demandez peut-être pourquoi un démon est adoré pendant le festival. On pense que Holika a été créée pour repousser toutes les peurs. Elle était un signe de force, de richesse et de prospérité, et elle avait la capacité d'accorder ces bénédictions à ses fidèles. En conséquence, avant Holika Dahan, Holika est vénérée aux côtés de Prahlada.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Les gens marchent en cercle, louant le feu de joie

Histoire de Holika Dahan

Selon le Bhagavat Purana, Hiranyakashipu était un roi qui, afin de réaliser son souhait, exécutait les Tapas (pénitence) requises avant que Brahma ne lui accorde une faveur.

Hiranyakashyapu a reçu cinq capacités spéciales à la suite de l'avantage: il ne pouvait pas être tué par un humain ou un animal, ne pouvait pas être tué à l'intérieur ou à l'extérieur, ne pouvait pas être tué à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit, ne pouvait pas être tué par astra (armes lancées) ou shastra (armes portatives), et ne pouvait pas être tué sur terre, en mer ou dans les airs.

Son souhait étant exaucé, il se croyait invincible, ce qui le rendait arrogant. Il était si égoïste qu'il a ordonné à tout son empire de l'adorer seul. Quiconque désobéit à ses ordres est puni et tué. Son fils Prahlad, d'autre part, n'était pas d'accord avec son père et a refusé de l'adorer en tant que divinité. Il a continué à adorer et à croire au Seigneur Vishnu.

Hiranyakashipu était furieux et il a tenté de tuer son fils Prahlad à plusieurs reprises, mais Lord Vishnu est toujours intervenu et l'a sauvé. Enfin, il a demandé l'aide de sa sœur, Holika.

Holika avait reçu une bénédiction qui la rendait ignifuge, mais elle a été brûlée à mort parce que la bénédiction ne fonctionnait que si elle rejoignait le feu seule.

Holika avec Pralhad dans un feu de joie de holi
Holika avec Pralhad dans un feu de joie de holi

Prahlad, qui ne cessait de chanter le nom du Seigneur Narayana, en est sorti indemne, alors que le Seigneur le récompensait pour sa dévotion inébranlable. La quatrième incarnation du Seigneur Vishnu, Narasimha, détruisit Hiranyakashipu, le roi démon.

En conséquence, Holi tire son nom de Holika, et les gens reconstituent encore chaque année la scène de `` Holika brûle en cendres '' pour commémorer le bien triomphant du mal. Selon la légende, personne, quelle que soit sa force, ne peut nuire à un vrai dévot. Ceux qui tourmentent un vrai croyant en Dieu seront réduits en cendres.

Pourquoi Holika est-elle vénérée?

Le Holika Dahan est une partie importante du festival Holi. Les gens ont allumé un énorme feu de joie connu sous le nom de Holika Dahan la nuit avant Holi pour célébrer l'incendie de la démone Holika, la nièce du roi démon Hiranyakashyap.

On pense que l'exécution de Holika puja sur Holi confère force, prospérité et richesse à la religion hindoue. Holika Puja sur Holi vous aidera à surmonter toutes sortes de peurs. Comme on pense que Holika a été faite pour conjurer toutes sortes de terreur, elle est vénérée aux côtés de Prahlada avant Holika Dahan, malgré le fait qu'elle soit un démon.

Signification et légende de Holika Dahan.

La légende de Prahlad et Hiranyakashipu est au cœur des célébrations de Holika Dahan. Hiranyakashipu était un roi démon qui voyait le Seigneur Vishnu comme son ennemi mortel parce que ce dernier avait pris l'avatar Varaha pour détruire Hiranyaksha, son frère aîné.

Hiranyakashipu a ensuite persuadé le Seigneur Brahma de lui accorder l'avantage qu'il ne sera tué par aucun Deva, humain ou animal, ou par une créature qui prend naissance, à tout moment du jour ou de la nuit, par une arme à main ou une arme à projectile, ou à l'intérieur ou à l'extérieur. Le roi démon a commencé à croire qu'il était Dieu après que le Seigneur Brahma ait accordé ces avantages et a exigé que son peuple le loue seulement. Cependant, son propre fils, Prahlad, a désobéi aux ordres du roi parce qu'il était dévoué à LordnVishnu. En conséquence, Hiranyakashipu a conçu un certain nombre de stratagèmes pour assassiner son fils.

L'un des stratagèmes les plus populaires était la demande d'Hiranyakashipu pour que sa nièce, le démon Holika, s'assoie dans un bûcher avec Prahlad sur ses genoux. Holika avait eu la chance d'échapper aux blessures en cas de brûlure. Lorsqu'elle s'est assise avec Prahlad sur ses genoux, Prahlad a continué à chanter le nom de Lord Vishnu, et Holika a été consumée par le feu tandis que Prahlad a été secouru. Sur la base des preuves de certaines légendes, Lord Brahma a accordé la bénédiction à Holika dans l'espoir qu'elle ne l'utiliserait pas pour le mal. Cet étage est raconté à Holika Dahan.

 Comment Holika Dahan est-elle célébrée?

Les gens allument un feu de joie sur Holika Dahan, la nuit avant Holi, pour représenter le bûcher utilisé pour détruire Prahlad. Plusieurs jouets de bouse de vache sont tenus sur ce feu, avec des figurines de bouse de vache de Holika et Prahlad à la fin. Ensuite, en tant que recréation de Prahlad sauvé du feu en raison de sa dévotion au Seigneur Vishnu, la figurine de Prahlad est facilement retirée du feu. Il commémore la victoire du bien sur le mal et enseigne aux gens l'importance d'une sincère dévotion.

Les gens jettent également du samagri, qui comprend des produits ayant des propriétés antibiotiques ou d'autres propriétés de nettoyage qui peuvent aider à protéger l'environnement, dans le bûcher.

Exécution de rituels sur Holi Dahan (Holi Bonfire)

Holika Deepak, ou Chhoti Holi, est un autre nom pour Holika Dahan. Ce jour-là, après le coucher du soleil, les gens allument un feu de joie, chantent des mantras, chantent du folklore traditionnel et forment un cercle autour du feu de joie sacré. Ils placent les bois dans un endroit exempt de débris et entouré de paille.

Ils placent du roli, des grains de riz ou akshat ininterrompus, des fleurs, du fil de coton brut, des morceaux de curcuma, du moong daal ininterrompu, du batasha (sucre ou gur candy), de la noix de coco et du gulal où les bois sont empilés avant d'allumer le feu. Le mantra est chanté et le feu de joie est allumé. Cinq fois autour du feu, les gens prient pour leur santé et leur bonheur. Ce jour-là, les gens exécutent une variété d'autres rituels afin d'apporter de la richesse dans leurs maisons.

Choses à faire sur Holi Dahan:

  • Placez un ghee diya dans la direction / le coin nord de votre maison et allumez-le. On pense que ce faisant, la maison serait bénie avec paix et prospérité.
  • Le curcuma mélangé à de l'huile de sésame est également appliqué sur le corps. Ils attendent un moment avant de le gratter et de le jeter dans le feu de joie Holika.
  • Noix de coco séchée, graines de moutarde, graines de sésame, 5 ou 11 galettes de bouse de vache séchées, sucre et grains de blé entier sont aussi traditionnellement offerts au feu sacré.
  • Pendant le Parikrama, les gens donnent également de l'eau au Holika et prient pour le bien-être de la famille.

Choses à éviter sur Holi Dahan:

Cette journée est associée à un certain nombre de croyances. Voici quelques exemples:

  • Évitez d'accepter de l'eau ou de la nourriture d'étrangers.
  • Le soir de Holika Dahan ou lors de l'exécution de la puja, gardez vos cheveux fatigués.
  • Ce jour-là, ne prêtez pas d'argent ni aucun de vos effets personnels à qui que ce soit.
  • Lors de l'exécution de Holika Dahan Puja, évitez de porter des vêtements de couleur jaune.

L'important du festival Holi pour les agriculteurs

Ce festival est très important pour les agriculteurs car il est temps de récolter de nouvelles récoltes au fur et à mesure que le temps se transforme. Holi est connue comme la «fête des récoltes printanières» dans certaines parties du monde. Les agriculteurs se réjouissent car ils ont déjà réapprovisionné leurs fermes avec de nouvelles cultures en préparation pour Holi. Du coup, c'est leur période de détente, qu'ils apprécient lorsqu'ils sont entourés de couleurs et de desserts.

 Comment préparer Holika Pyre (Comment préparer Holi Bonfire)

Les gens qui adoraient le feu de joie ont commencé à collecter du bois et des matériaux combustibles pour le feu de joie quelques jours avant le début du festival dans des zones remarquables comme les parcs, les centres communautaires, à proximité des temples et d'autres espaces ouverts. Une effigie de Holika, qui a attiré Prahalad dans les flammes, se dresse au sommet du bûcher. Les pigments de couleur, la nourriture, les boissons de fête et les aliments saisonniers festifs tels que le gujiya, le mathri, le malpuas et d'autres spécialités régionales sont stockés dans les maisons.

Lisez aussi: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

Lieux de culte de l'hindouisme

En règle générale, il n'y a pas de directives de base qui ont été données dans les Écritures quant au moment où le temple devrait être fréquenté par les hindous pour l'adoration. Cependant, lors des jours ou festivals importants, de nombreux hindous utilisent le temple comme lieu de culte.

De nombreux temples sont dédiés à une divinité spécifique et les statues ou images de la divinité sont incluses et / ou érigées dans ces temples. Ces sculptures ou images sont connues sous le nom de murti.

L'adoration hindoue est communément appelée Puja. Il y a plusieurs éléments différents impliqués, tels que les images (murti), les prières, les mantras et les offrandes.

L'hindouisme peut être adoré dans les endroits suivants

Adorer depuis les temples - Les hindous croyaient qu'il existe certains rituels du temple qui les aideront à se connecter avec le dieu sur lequel ils se concentrent. Prenez par exemple, ils peuvent marcher dans le sens des aiguilles d'une montre autour d'un sanctuaire dans le cadre de leur culte, qui a une statue (murti) de la divinité dans sa partie la plus intérieure. Pour être bénis par la divinité, ils apporteront même des offrandes telles que des fruits et des fleurs. C'est plutôt une expérience personnelle d'adoration, mais dans un environnement de groupe, cela se produit.

Temple Sri Ranganathaswamy
Temple Sri Ranganathaswamy

Adorer des maisons - À la maison, de nombreux hindous ont leur propre lieu de culte appelé leur propre sanctuaire. C'est un espace où ils mettent des images qui sont importantes pour eux de divinités sélectionnées. Les hindous semblent plus souvent adorer à la maison qu’ils adorent dans un temple. Pour faire des sacrifices, ils utilisent normalement leur sanctuaire d'origine. L'endroit le plus sacré de la maison est le sanctuaire.

Adorer depuis Holly Places - Dans l'hindouisme, le culte dans un temple ou une autre structure n'a pas besoin d'être pratiqué. Cela peut également être fait à l'extérieur. Les lieux saints à l'extérieur où le culte des hindous comprennent les collines et les rivières. La chaîne de montagnes connue sous le nom d'Himalaya est l'un de ces endroits les plus sacrés. Comme ils servent la divinité hindoue, Himavat, les hindous croient que ces montagnes sont au cœur de Dieu. De plus, de nombreuses plantes et animaux sont considérés comme sacrés par les hindous. Par conséquent, de nombreux hindous sont végétariens et se comportent souvent envers les êtres vivants avec une bienveillance aimante.

Comment l'hindouisme est-il adoré?

Au cours de leurs prières dans les temples et à la maison, les hindous utilisent un certain nombre de méthodes d'adoration. Ils incluent:

  • Méditation: la méditation est un exercice calme dans lequel une personne se concentre sur un objet ou une pensée pour garder son esprit clair et calme.
  • Puja: Ceci est une prière de dévotion et un culte à la louange d'une ou plusieurs divinités en lesquelles on croit.
  • Havan: offrandes de cérémonie qui sont brûlées, généralement après la naissance ou lors d'autres événements importants.
  • Darshan: Méditation ou yoga avec une emphase exécutée par en présence de la divinité
  • Arti: C'est un rite devant les dieux, à partir duquel tous les quatre éléments (c'est-à-dire le feu, la terre, l'eau et l'air) sont représentés dans les offrandes.
  • Bhajan dans le cadre du culte: chanter les chants spéciaux des dieux et autres chants d'adoration.
  • Kirtan dans le cadre du culte - cela implique une narration ou une récitation à la divinité.
  • Japa: C'est la répétition méditative d'un mantra comme moyen de se concentrer sur l'adoration.
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha, car la défense est sur le côté droit du corps de l'idole

Adorer dans les festivals

L'hindouisme a des festivals qui sont célébrés au cours de l'année (comme beaucoup d'autres religions du monde). Habituellement, ils sont vifs et colorés. Pour se réjouir, la communauté hindoue se réunit généralement pendant la période des fêtes.

À ces moments-là, les distinctions sont mises de côté afin que les relations puissent être rétablies.

Il existe des festivals associés à l'hindouisme que les hindous adoraient de façon saisonnière. Ces festivals sont illustrés ci-dessous.

diwali 1 La FAQ hindoue
diwali 1 La FAQ hindoue
  • Diwali - L'un des festivals hindous les plus reconnus est Diwali. Il rappelle l'étage de Lord Rama et Sita, et le concept du bien surmontant le mal. Avec la lumière, c'est célébré. Lampes de diva lumineuses hindous et il y a souvent de grands spectacles de feux d'artifice et de réunions de famille.
  • Holi - Holi est un festival magnifiquement vibrant. Il est connu sous le nom de Festival de la couleur. Il se félicite de l'arrivée du printemps et de la fin de l'hiver, et témoigne également de l'appréciation d'une bonne récolte pour certains hindous. Pendant ce festival, les gens se versent également de la poudre colorée. Ensemble, ils jouent et s'amusent encore.
  • Navratri Dussehra - Ce festival reflète le bien sur le mal. Il honore Lord Rama qui combat et gagne la guerre contre Ravana. Sur neuf nuits, il a lieu. Pendant ce temps, les groupes et les familles se réunissent pour des célébrations et des repas ensemble comme une seule famille.
  • Ram Navami - Ce festival, qui marque la naissance du Seigneur Rama, se déroule généralement dans les sources. Pendant Navarati Dussehra, les hindous le célèbrent. Les gens lisent des histoires sur Lord Rama pendant cette période, parallèlement à d'autres festivités. Ils peuvent également adorer ce dieu.
  • Ratha-Yatra - Il s'agit d'une procession sur un char en public. Les gens se rassemblent pendant ce festival pour regarder Lord Jagannatha marcher dans les rues. Le festival est coloré.
  • Janmashtami - Le festival est utilisé pour célébrer la naissance du Seigneur Krishna. Les hindous le commémorent en essayant de passer 48 heures sans sommeil et en chantant des chants hindous traditionnels. Pour célébrer l'anniversaire de cette divinité vénérée, des danses et des performances sont exécutées.
15 faits majeurs de l'hindouisme-hindufaqs

Puisque nous sommes tous conscients du fait que l'hindouisme est une religion dans laquelle certaines personnes croient et adorent tellement Dieu. Il est devenu imparatif de savoir que certains faits sont associés à cette religion et il est important que tout le monde soit familier avec ces faits, par conséquent, nous sommes ici dans cet article pour nous dire ces faits et ces faits sont énumérés ci-dessous.

1. Le Rig Veda est l'un des livres les plus anciens au monde.

Le Rig Veda est un livre ancien écrit en sanskrit. La date est inconnue, mais la plupart des spécialistes l'ont datée de 1500 ans avant JC. C'est le plus ancien texte connu au monde, et donc l'hindouisme est souvent considéré comme la religion la plus ancienne sur la base de ce fait.

2. 108 est considéré comme un nombre sacré.

Comme un chapelet de 108 perles, les soi-disant Malas ou guirlandes de chapelet viennent avec. Les mathématiciens de la culture védique croient que ce nombre est une totalité de la vie et qu'il relie le Soleil, la Lune et la Terre. Pour les hindous, 108 est un nombre sacré depuis longtemps.

3. L'hindouisme est la troisième plus grande religion du monde.

«Ganga aarathi- Maha kumbh mela 2013» de REBEL ™ ® est sous licence CC BY-NC-ND 2.0.

Sur la base du nombre de fidèles et du nombre de ceux qui croyaient en la religion, seuls le christianisme et l'islam ont plus de partisans que l'hindouisme, cela fait de l'hindouisme la troisième religion du monde.

4. La conviction hindoue indique que les dieux prendront de nombreuses formes.

«La légende de Kamakhya, Guwahati» par lensnmatter

Il n'y a qu'une seule force éternelle, mais comme beaucoup de dieux et de déesses, elle peut prendre forme. On pense également que dans chaque être du monde, une partie du Brahman vit. L'un des nombreux faits fascinants sur l'hindouisme est monothéiste.

5. Le sanscrit est la langue la plus largement utilisée dans les textes hindous.

Fragment manuscrit du Jatakamala bouddhiste, langue sanskrite par Daderot

Le sanskrit est la langue ancienne dans laquelle une grande partie du texte sacré est écrite et l'histoire de la langue remonte à au moins 3,500 XNUMX ans.

6. Dans une notion circulaire du temps, il y a la croyance en l'hindouisme.

Une notion linéaire du temps est pratiquée par le monde occidental, mais les hindous croient que le temps est une manifestation de Dieu et qu'il est sans fin. Dans les cycles qui commencent à se terminer et se terminent pour commencer, ils voient la vie. Dieu est éternel et, simultanément, le passé, le présent et le futur coexistent.

7. Aucun fondateur unique de l'hindouisme n'existe.

La plupart des religions et des systèmes de croyance du monde ont un créateur, comme Jésus pour le christianisme, Muhammad pour l'islam, ou Bouddha pour le bouddhisme, et ainsi de suite. Cependant, l'hindouisme n'a pas un tel fondateur et quand il est né, il n'y a pas de date exacte. Ceci est dû aux changements culturels et religieux en Inde qui se sont accrus.

8. Sanātana Dharma est le Nom Réel.

Sanātana Dharma est le nom original de l'hindouisme en sanscrit. Les Grecs utilisaient les mots hindou ou indu pour décrire les personnes vivant autour du fleuve Indus. Hindustan est devenu un nom alternatif commun pour l'Inde au 13ème siècle. Et on croit au 19ème siècle que les écrivains anglais ont ajouté le isme à l'hindou, et plus tard il a été adopté par les hindous eux-mêmes et cela a changé le nom de Sanātana Dharma en hindouisme et c'est le nom depuis lors.

9. L'hindouisme invite et autorise les légumes comme régime

Ahimsa est un concept spirituel que l'on retrouve dans le bouddhisme et le jaïnisme ainsi que dans la religion hindoue. C'est un mot en sanskrit qui signifie «ne pas blesser» et compassion. C'est pourquoi de nombreux hindous suivent un régime végétarien, car on suppose que vous faites du mal aux animaux parce que vous mangez de la viande exprès. Certains hindous, cependant, s'abstiennent uniquement de consommer du porc et du bœuf.

10. Les hindous ont foi dans le karma

On croit qu'un individu qui fait du bien dans la vie reçoit un bon karma. Le karma sera influencé pour chaque bonne ou mauvaise action de la vie, et si à la fin de cette vie vous avez un bon karma, les hindous ont la foi qu'une fois la prochaine vie sera meilleure que la première vie.

11. Pour les hindous, nous avons quatre objectifs de vie majeurs.

Les objectifs sont; Dharma (droiture), Kama (juste désir), Artha (moyen d'argent) et Moksha (salut). C'est un autre des faits intéressants de l'hindouisme, en particulier lorsque le but n'est pas de plaire à Dieu pour le faire aller au paradis ou l'emmener en enfer. L'hindouisme a des objectifs entièrement différents, et le but ultime est de ne faire qu'un avec le Brahman et de quitter la boucle de la réincarnation.

12. Le son de l'univers est représenté par «Om»

Om, Aum est aussi la syllabe, le signe ou le mantra le plus sacré de l'hindouisme. Parfois, il est répété séparément avant un mantra. On pense que c'est le rythme du monde ou le son de Brahman. Dans le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme, il est également utilisé. Lorsque vous pratiquez le yoga ou visitez un temple, c'est un son spirituel que vous pouvez entendre parfois. Il est également utilisé pour la méditation.

13. Une partie essentielle de l'hindouisme est le yoga.

La définition originale du yoga était «Connexion avec Dieu», mais elle s'est rapprochée de la culture occidentale ces dernières années. Mais le mot yoga est également très vague, car différents rituels hindous sont en fait mentionnés dans le terme original. Il existe différents types de yoga, mais le Hatha yoga est le plus courant aujourd'hui.

14. Chacun atteindra le salut.

L'hindouisme ne croit pas que les gens ne peuvent pas obtenir la rédemption ou l'illumination d'autres religions.

15. Kumbh Mela est la plus grande réunion spirituelle du monde.

Le festival Kumbh Mela a obtenu le statut de patrimoine culturel de l'UNESCO et plus de 30 millions de personnes ont participé au festival en une seule journée qui s'est tenue le 10 février de l'année 2013.

 Les faits 5 fois aléatoires sur l'hindouisme

Nous avons des millions d'hindous qui adorent les vaches.

Dans l'hindouisme, il existe trois sectes principales, les sectes sont les Shaiva, Sha et Vaishnava.

Dans le monde, il y a plus d'un milliard d'hindous, mais la plupart des hindous sont originaires de l'Inde. L'Ayurveda est une science médicale qui fait partie des saints Vedas. Certains des festivals hindous importants sont Diwali, Gudhipadawa, Vijayadashami, Ganesh festival, Navratri.

La plupart des gens ne savent pas que l'hindouisme n'est pas une religion, c'est un mode de vie. L'hindouisme est une science apportée par divers saints en tant que scientifique. Il y a peu de coutumes ou de règles que nous suivons dans notre vie quotidienne, mais nous passons notre temps à réfléchir aux raisons pour lesquelles ces coutumes sont importantes ou pourquoi elles doivent être suivies.

Cet article partagera quelques raisons scientifiques derrière les coutumes hindoues que nous suivons couramment.

      1. Faire un parikrama autour de l'idole

Temple Sri Ranganathaswamy
Temple Sri Ranganathaswamy

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi nous visitons les temples? oui pour adorer le seigneur mais pourquoi il y a un endroit appelé temple pourquoi nous devons visiter le temple, quels changements cela nous apporte-t-il?

Le temple lui-même est une centrale d'énergie positive où les ondes magnétiques et électriques distribuent la poussée des pôles nord / sud. L'idole est placée au centre du temple, connu sous le nom de Garbhagriha or Moolasthanam. C'est là que les ondes magnétiques de la Terre se révèlent être maximales. Cette énergie positive est scientifiquement importante pour le corps humain.

      2. Faire un parikrama autour de l'idole

Le Seigneur Shiva méditant définit le purushastha
Le Seigneur Shiva méditant définit le purushastha

Il y a des plaques de cuivre enfouies sous l'idole, ces plaques absorbent les ondes magnétiques de la terre puis rayonnent vers l'environnement. Cette onde magnétique contient de l'énergie positive qui est essentielle pour le corps humain, ce qui aide le corps humain à prendre des décisions et des réflexions et des décisions positives.

      3. Mâcher les feuilles de tulsi

Selon le shastra, Tusli est considérée comme la femme de Lord Vishnu et mâcher des feuilles de tulsi est une marque de manque de respect. Mais selon la science, mâcher des feuilles de tulsi peut décomposer votre mort et entraîner une décoloration de la dent. Les feuilles de tulsi contiennent beaucoup de mercure et de fer, ce qui n'est pas bon pour la dent.

     4. Utilisation de Panchamrit

Panchamrit contient 5 ingrédients à savoir le lait, le caillé, le ghee, le miel et le mishri. Ces ingrédients, lorsqu'ils sont mélangés, agissent comme un nettoyant pour la peau, améliorent la santé des cheveux, agissent comme un stimulateur d'immunité, un vitaliseur du cerveau et le meilleur pour la grossesse.

     5. Jeûne

Le jeûne est bon selon l'Ayurveda. Un corps humain consomme chaque jour diverses toxines et autres substances indésirables, pour le nettoyer, le jeûne est nécessaire. Le jeûne permet à l'estomac de se reposer le système digestif, puis le nettoyage automatique du corps commence, ce qui est nécessaire.

La source: L'arbre parlant

diwali au temple d'or - FAQ hindoue

Diwali ou Deepavali est un ancien festival de l'Inde célébré par les hindous. Lors de ce festival de bon augure, les FAQ hindoues partageront de nombreux articles liés à ce festival, à son importance, aux faits et histoires liés à ce festival.

diwali 1 La FAQ hindoue
Diwali diyas et rangoli

Voici donc quelques histoires liées à la signification de diwali.

1.Incarnation de la déesse Lakshmi: La déesse de la richesse, Lakshmi incarnée le jour de la nouvelle lune (amaavasyaa) du mois de Kartik lors du barattage de l'océan (samudra-manthan), d'où l'association de Diwali avec Lakshmi.

2. Le retour des Pandavas: Selon la grande épopée «Mahabharata», c'était «Kartik Amavashya». lorsque les Pandavas sont sortis de leurs 12 ans de bannissement à la suite de leur défaite aux mains des Kauravas au jeu de dés (jeu de hasard). Les sujets qui aimaient les Pandavas ont célébré la journée en allumant les lampes de terre.

3. Krishna a tué Narakaasur: La veille de Diwali, le Seigneur Krishna a tué le roi démon Narakaasur et a sauvé 16,000 XNUMX femmes de sa captivité. La célébration de cette liberté a duré deux jours, dont le jour de Diwali comme fête de la victoire.

4. La Victoire de Rama: Selon l'épopée «Ramayana», c'était le jour de la nouvelle lune de Kartik lorsque Lord Ram, Ma Sita et Lakshman sont retournés à Ayodhya après avoir vaincu Ravana et conquis Lanka. Les citoyens d'Ayodhya ont décoré la ville entière avec des lampes en terre et l'ont illuminée comme jamais auparavant.

5. Vishnu a sauvé Lakshmi: En ce jour même (jour de Diwali), le Seigneur Vishnu dans sa cinquième incarnation en tant que Vaman-avtaara a sauvé Lakshmi de la prison du roi Bali et c'est une autre raison d'adorer Ma Larkshmi sur Diwali.

6. Couronnement de Vikramaditya: L'un des plus grands roi hindou Vikramaditya a été couronné le jour de Diwali, donc Diwali est également devenu un événement historique.

7. Journée spéciale pour l'Arya Samaj: C'était le jour de la nouvelle lune de Kartik (jour de Diwali) lorsque Maharshi Dayananda, l'un des plus grands réformateurs de l'hindouisme et le fondateur d'Arya Samaj atteignit son nirvana.

8. Journée spéciale pour les jaïns: Mahavir Tirthankar, considéré comme le fondateur du jaïnisme moderne, a également atteint son nirvana le jour de Diwali.

diwali au temple d'or - FAQ hindoue
diwali au temple d'or - FAQ hindoue

9. Journée spéciale pour les sikhs: Le troisième gourou sikh Amar Das a institutionnalisé Diwali comme un jour de la lettre rouge où tous les sikhs se rassemblaient pour recevoir les bénédictions des gourous. En 1577, la première pierre du Temple d'Or d'Amritsar fut posée sur Diwali. En 1619, le sixième Sikh Guru Hargobind, qui était détenu par l'empereur moghol Jahengir, fut libéré du fort de Gwalior avec 52 rois.

 

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12 personnages communs du Ramayana et du Mahabharata

 

Il existe de nombreux personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le mahabharata. Voici la liste de 12 de ces personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le Mahabharata.

1) Jambavanth : qui était dans l'armée de Rama veut se battre avec Rama à Tretha yuga, s'est battu avec Krishna et a demandé à Krishna d'épouser sa fille Jambhavathi.
le roi des ours en Ramayan, qui joue un rôle majeur, lors de la construction du pont, apparaît dans le Mahabharat, techniquement parlant le Bhagavatam je dirais. Apparemment, pendant le Ramayan, Lord Ram, était satisfait du dévouement de Jambavanth et lui a dit de demander une aubaine. Jambavan étant d'une compréhension lente, il a souhaité un duel avec Lord Ram, ce qu'il a accordé, en disant que cela se ferait dans son prochain avatar. Et c'est toute l'histoire de Symanthaka Mani, où Krishna part à sa recherche, rencontre Jambavan, et ils ont un duel, avant que Jambavan ne reconnaisse finalement la vérité.

jambavantha | FAQ hindoue
jambavantha

2) Maharishi Durvasa : qui a prédit la séparation de Rama et Sita était le fils de Maharishi Atri et Anasuya, a visité les Pandavas en exil. Durvasha a donné un mantra à Kunti, la mère des 3 plus vieux Pandavas pour avoir des enfants.

Maharishi Durvasa
Maharishi Durvasa

 

3) Narad Muni : Vient à plusieurs reprises dans les deux histoires. Au Mahabharata, il était l'un des Rishis présents aux pourparlers de paix de Krishna à Hastinapur.

Narad Mouni
Narad Mouni

4) Vayu Dev : Vayu est le père de Hanuman et de Bheema.

Vayu Dev
Vayu Dev

5) Shakthi, le fils de Vasishtha: avait un fils appelé Parasara et le fils de Parasara était Veda Vyasa, qui a écrit le Mahabharata. Cela signifie donc que Vasishtha était l'arrière-grand-père de Vyasa. Brahmarshi Vasishtha a vécu du temps de Satyavrata Manu, au temps de Sri Rama. Sri Rama était l'élève de Vasistha.

6) Mayasura : le père de Mandodari et le beau-père de Ravan, apparaît également dans le Mahabharat, lors de l'incident de Khandava Dahana. Mayasura a été le seul à survivre à l'incendie de la forêt de Khandava, et quand Krishna le découvre, il soulève son Sudarshan Chakra pour le tuer. Mayasura se précipite cependant vers Arjun, qui lui donne refuge et dit à Krishna, qu'il a maintenant juré de le protéger. Et ainsi, Mayasura, lui-même architecte, conçoit l'ensemble de Maya Sabha pour les Pandavas.

Mayasura
Mayasura

7) Maharishi Bharadwaja : Le père de Drona était le Maharishi Bharadwaja, qui était l'élève de Valmiki, qui a écrit Ramayana.

Maharishi Bharadwaja
Maharishi Bharadwaja

 

8) Kubera : Kubera, qui est le demi-frère aîné de Ravana, est également au Mahabharata.

Kubera
Kubera

9) Parshuram : Parushuram, qui est apparu dans le mariage de Ram et Sita, est également le gourou de Bhishma et Karna. Parshuram était dans le Ramayan, quand il a défié Lord Ram de briser le Vishnu Dhanush, ce qui a également en quelque sorte apaisé sa colère. Dans le Mahabharat, il a d'abord un duel avec Bhishma, quand Amba cherche son aide pour se venger, mais perd contre lui. Karna se fait ensuite passer pour un brahmane afin d'en apprendre davantage sur les armes de Parashuram, avant de s'exposer et d'être maudit par lui, que ses armes lui feraient défaut quand il en aurait le plus besoin.

Parshuram
Parshuram

10) Hanuman: Hanuman étant le Chiranjivi (béni avec la vie éternelle), apparaît dans le Mahabharat, il se trouve également être le frère de Bhim, tous deux fils de Vayu. L'histoire de Hanuman étouffer la fierté de Bhim, en apparaissant comme un vieux singe, alors qu'il était en voyage pour obtenir la fleur de Kadamba. Aussi une autre histoire dans le Mahabharat, d'Hanuman et Arjun ayant un pari sur qui était le plus fort, et Hanuman perdant le pari grâce à l'aide du Seigneur Krishna, en raison de laquelle il apparaît sur le drapeau d'Arjun pendant la guerre de Kurukshetra.

Hanuman
Hanuman

11) Vibhishana : Mahabharata mentionne que Vibheeshana a envoyé Jewell et Gems au sacrifice Rajasuya de Yudhisthira. C'est la seule mention de Vibheeshana dans le Mahabharata.

Vibhishana
Vibhishana

12) Agastya Rishi : Agastya Rishi Rencontré Rama avant la guerre avec Ravana. Mahabharata mentionne qu'Agastya était celui qui a donné l'arme «Brahmashira» à Drona. (Arjuna et Aswatama avaient obtenu cette arme de Drona)

Agastya Rishi
Agastya Rishi

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Holi Dahan, feu de joie Holi

Holi s'étale sur deux jours. Le premier jour, un feu de joie est créé et le deuxième jour, le holi est joué avec des couleurs et de l'eau. Dans certains endroits, il est joué pendant cinq jours, le cinquième jour s'appelle Ranga Panchami. Le feu de joie de Holi est connu sous le nom de Holika Dahan et le bûcher de Kamudu est célébré en brûlant Holika, le diable. Pour de nombreuses traditions de l'hindouisme, Holi célèbre la mort de Holika afin de sauver Prahlad, et Holi tire ainsi son nom. Autrefois, les gens avaient l'habitude de contribuer un morceau de bois ou deux pour le feu de joie Holika.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Holi Dahan, feu de joie Holi

Holika
Holika (होलिका) était une démone dans les écritures hindoues védiques, qui a été brûlée à mort avec l'aide de Dieu Vishnu. Elle était la sœur du roi Hiranyakashipu et la tante de Prahlad.
L'histoire de Holika dahan (la mort de Holika) signifie le triomphe du bien sur le mal. Holika est associée au feu de joie annuel de la nuit précédant Holi, le festival hindou des couleurs.

Hiranyakashipu et Pralhad
Hiranyakashipu et Pralhad

Selon Bhagavat purana, il y avait un roi nommé Hiranyakashipu qui, comme beaucoup de démons et d'Asuras, avait le désir intense d'être immortel. Pour réaliser ce désir, il exécuta les Tapas (pénitence) nécessaires jusqu'à ce qu'il reçoive une bénédiction de Brahma. Puisque le Dieu n'accorde généralement pas l'avantage de l'immortalité, il a utilisé sa ruse et sa ruse pour obtenir un avantage qui, selon lui, le rendait immortel. L'avantage a donné à Hiranyakashyapu cinq pouvoirs spéciaux: il ne pouvait être tué ni par un être humain ni par un animal, ni à l'intérieur ni à l'extérieur, ni de jour ni de nuit, ni par astra (armes qui sont lancées) ni par aucun shastra (armes qui sont tenue à la main), ni sur terre ni dans l’eau ou dans l’air. Ce souhait étant exaucé, Hiranyakashyapu se sentit invincible, ce qui le rendit arrogant. Hiranyakashyapu a décrété que lui seul soit adoré en tant que Dieu, puni et tué quiconque n'acceptait pas ses ordres. Son fils Prahlad n'était pas d'accord avec son père et a refusé d'adorer son père comme un dieu. Il a continué à croire et à adorer le Seigneur Vishnu.

Holika avec Pralhad en esclavage
Holika avec Pralhad en esclavage

Cela a rendu Hiranyakashipu très en colère et il a fait plusieurs tentatives pour tuer Prahlad. Lors d'une tentative particulière contre la vie de Prahlad, le roi Hiranyakashyapu a demandé l'aide de sa sœur Holika. Holika avait une cape spéciale qui l'empêchait d'être blessée par le feu. Hiranyakashyapu lui a demandé de s'asseoir sur un feu de joie avec Prahlad, en incitant le garçon à s'asseoir sur ses genoux. Cependant, alors que le feu rugissait, le vêtement a volé de Holika et a couvert Prahlad. Holika a brûlé vif, Prahlad est sorti indemne.

On dit que Hiranyakashipu est le frère de Hiranyaksha. Hiranyakashipu et Hiranyaksha sont les gardiens de Vishnu Jaya et Vijaya, né sur terre à la suite d'une malédiction des Quatre Kumaras

Hiranyaksha a été tué par la 3e incarnation du Seigneur Vishnu qui était varah. et Hiranyakashipu a été tué plus tard par la 4e incarnation de Lord Vishnu qui était Narasimha.

Tradition
La nuit avant Holi, des bûchers sont brûlés dans le nord de l'Inde, au Népal et dans certaines régions du sud de l'Inde, conformément à cette tradition. Les jeunes volent toutes sortes de choses de manière ludique et les mettent dans Holika pyre.

Le festival a de nombreux objectifs; surtout, il célèbre le début du printemps. Dans la littérature du 17ème siècle, il a été identifié comme un festival qui célébrait l'agriculture, commémorait les bonnes récoltes printanières et les terres fertiles. Les hindous croient que c'est le moment de profiter des couleurs abondantes du printemps et de dire adieu à l'hiver. Les festivités de Holi marquent le début de la nouvelle année pour de nombreux hindous, ainsi qu'une justification pour réinitialiser et renouveler les relations rompues, mettre fin aux conflits et aux impuretés émotionnelles accumulées du passé.

Préparer le bûcher Holika pour le feu de joie
Quelques jours avant le festival, les gens commencent à ramasser du bois et des matériaux combustibles pour le feu de joie dans les parcs, les centres communautaires, près des temples et autres espaces ouverts. Au sommet du bûcher se trouve une effigie pour signifier Holika qui a piégé Prahalad dans le feu. À l'intérieur des maisons, les gens s'approvisionnent en pigments de couleur, nourriture, boissons de fête et aliments de saison festifs tels que gujiya, mathri, malpuas et autres spécialités régionales.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Les gens marchent en cercle, louant le feu de joie

Holika Dahan
À la veille de Holi, généralement au coucher du soleil ou après le coucher du soleil, le bûcher est allumé, ce qui signifie Holika Dahan. Le rituel symbolise la victoire du bien sur le mal. Les gens chantent et dansent autour du feu.
Le lendemain, les gens jouent à Holi, le festival populaire des couleurs.

Raison de l'incendie de Holika
L'incendie de Holika est l'explication mythologique la plus courante de la célébration de Holi. Dans différentes parties de l'Inde, différentes raisons sont données pour la mort de Holika. Parmi ceux-ci, il y a:

  • Vishnu est intervenu et Holika a donc brûlé.
  • Holika a reçu le pouvoir du Brahma, étant entendu qu'il ne peut jamais être utilisé pour nuire à qui que ce soit.
  • Holika était une bonne personne et ce sont les vêtements qu'elle portait qui lui ont donné le pouvoir et sachant que ce qui se passait était mal, elle les a donnés à Prahlad et est donc morte elle-même.
  • Holika portait un châle qui la protégerait du feu. Alors, quand on lui a demandé de s'asseoir dans le feu avec Prahlad, elle a mis le châle et a fait asseoir Prahlad sur ses genoux. Quand le feu a été allumé, Prahlad a commencé à prier le Seigneur Vishnu. Alors Lord Vishnu a convoqué une rafale de vent pour souffler le châle de Holika et sur Prahlad, le sauvant des flammes du feu de joie et brûlant Holika à sa mort.

Le lendemain est connu comme Couleur holi ou Dhulheti où les gens jouent avec les couleurs et les pichkaris de pulvérisation d'eau.
Le prochain article sera le deuxième jour de Holi…

Holi Dahan, feu de joie Holi
Holi Dahan, feu de joie Holi

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Panchamukhi Hanuman

Sri Hanuman a pris la forme de Panchamukhi ou à cinq visages pour tuer Ahiravana, un puissant magicien noir rakshasa et pratiquant des arts sombres pendant la guerre du Ramayana.

Panchamukhi Hanuman
Panchamukhi Hanuman

Dans le Ramayana, pendant la bataille entre Rama et Ravana, lorsque le fils de Ravana, Indrajit, est tué, Ravana appelle son frère Ahiravana à l'aide. Ahiravana, le roi de Patala (le monde souterrain), promet de l'aider. Vibhishana parvient d'une manière ou d'une autre à entendre parler de l'intrigue et en avertit Rama. Hanuman est mis sur ses gardes et dit de ne laisser personne entrer dans la pièce où se trouvent Rama et Lakshmana. Ahiravana fait de nombreuses tentatives pour entrer dans la pièce mais toutes sont contrecarrées par Hanuman. Enfin, Ahiravana prend la forme de Vibhishana et Hanuman le laisse entrer. Ahiravana entre rapidement et emporte «Rama et Lakshmana endormis».

Makardhwaja, le fils d'Hanuman
Makardhwaja, le fils d'Hanuman

Quand Hanuman réalise ce qui s'est passé, il se rend à Vibhishana. Vibhishana dit: «Hélas! Ils ont été enlevés par Ahiravana. Si Hanuman ne les sauve pas assez rapidement, Ahiravana sacrifiera Rama et Lakshman à Chandi. Hanuman se rend à Patala, la porte à laquelle est gardée par une créature, qui est à moitié Vanara et à moitié reptile. Hanuman demande qui il est et la créature dit: "Je suis Makardhwaja, votre fils!" Hanuman est confus car il n'a pas eu d'enfant, étant un adepte du Brahmachari. La créature explique: «Pendant que vous sautiez par-dessus l'océan, une goutte de votre sperme (veeriya) est tombée dans l'océan et dans la bouche d'un puissant crocodile. Telle est l'origine de ma naissance. "

Après avoir vaincu son fils, Hanuman entre à Patala et rencontre Ahiravana et Mahiravana. Ils ont une armée forte et Chandrasena dit à Hanuman que le seul moyen de les vaincre est de souffler cinq bougies différentes situées dans cinq directions différentes, toutes en même temps en échange d'une promesse d'être l'épouse de Lord Rama. Hanuman prend sa forme à cinq têtes (Panchmukhi Hanuman) et il souffle rapidement les 5 bougies différentes et tue ainsi Ahiravana et Mahiravana. Tout au long de la saga, Rama et Lakshmana sont rendus inconscients par un sort des démons.

Bajrangbali Hanuman tuant Ahiravana
Bajrangbali Hanuman tuant Ahiravana

Les cinq faces avec leurs directions sont

  • Sri Hanuman  - (Face à l'Est)
    La signification de ce visage est que ce visage supprime toutes les imperfections du péché et confère la pureté de l'esprit.
  • Narsimha - (Face au sud)
    La signification de ce visage est que ce visage supprime la peur des ennemis et confère la victoire. Narasimha est l'avatar Lion-Man du Seigneur Vishnu, qui a pris la forme pour protéger son dévot Prahlad de son père diabolique, Hiranyakashipu.
  • Garuda - (Face à l'ouest)
    La signification de ce visage est que ce visage éloigne les mauvais sorts, les influences de la magie noire, les esprits négatifs et supprime tous les effets toxiques dans le corps. Garuda est le véhcile du Seigneur Vishnu, cet oiseau connaît les secrets de la mort et de l'au-delà. Le Garuda Purana est un texte hindou basé sur cette connaissance.
  • varah - (Face au nord)
    La signification de ce visage est que ce visage éloigne les troubles causés par les mauvaises influences des planètes et confère aux huit types la prospérité (Ashta Aishwarya). Varaha est un autre avatar du Seigneur Vishnu, il a pris cette forme et a déterré des terres.
  • Hayagriva - (Face vers le haut)
    La signification de ce visage est que ce visage confère connaissance, victoire, bonne épouse et progéniture.

Panchamukhi Hanuman
Panchamukhi Hanuman

Cette forme de Sri Hanuman est très populaire et est également connue sous le nom de Panchamukha Anjaneya et Panchamukhi Anjaneya. (Anjaneya, qui signifie «fils d'Anjana», est un autre nom de Sri Hanuman). Ces visages montrent qu'il n'y a rien au monde qui ne subisse l'influence d'aucun des cinq visages, symbolique de sa sécurité totale pour tous les fidèles. Cela signifie également la vigilance et le contrôle des cinq directions - nord, sud, est, ouest et direction ascendante / zénith.

Assis panchamukhi hanuman
Assis panchamukhi hanuman

Il y a cinq manières de prier, Naman, Smaran, Keerthanam, Yachanam et Arpanam. Les cinq visages représentent ces cinq formes. Lord Sri Hanuman a toujours utilisé Naman, Smaran et Keerthanam du Seigneur Sri Rama. Il s'est totalement rendu (Arpanam) à son maître Sri Rama. Il a également supplié (yachanam) Sri Rama de lui bénir l'amour sans partage.

Les armes sont un parashu, un Khanda, un chakra, un dhaalam, un gada, un trishula, un kumbha, un katar, une assiette remplie de sang et encore un grand Gada.

Shiva et Parvati comme Ardhanarisvara

1. Le Trishul ou Trident de Shiva symbolise l'unité de 3 mondes d'un être humain - son monde intérieur, le monde immédiat qui l'entoure et le monde plus large, une harmonie entre le 3. Le croissant de lune sur son front qui lui donne le nom de Chandrashekar , remonte à l'âge védique lorsque Rudra et Soma, le Dieu de la Lune, étaient adorés ensemble. Le Trishul dans sa main représente également les 3 Gunas-Sattva, Rajas et Tama, tandis que le Damaru ou le tambour représente le son sacré OM à partir duquel toutes les langues sont formées.

Trishul ou Trident de Shiva
Trishul ou Trident de Shiva

2. Bhagiratha a prié le Seigneur Shiva pour amener le Ganga sur terre, qui coulerait sur les cendres de son ancêtre et leur accorderait le salut. Cependant, lorsque Ganga descendait sur Terre, elle était toujours d'humeur ludique. Elle sentit qu'elle allait se précipiter et balayer Shiva de ses pieds. Sentant ses intentions, Shiva emprisonna le Ganga tombant dans ses serrures. Ce fut à nouveau sur le plaidoyer de Bhagiratha, que Shiva laissa Ganga couler de ses cheveux. Le nom Gangadhara vient de Shiva portant Ganga sur sa tête.

Seigneur Shiva et Ganga
Seigneur Shiva et Ganga

3. Shiva est représenté comme Nataraja, le Seigneur de la danse, et il existe deux formes, Tandava, l'aspect féroce représentant la destruction de l'univers, et Lasya, la plus douce. Le démon surpressé sous les pieds de Shiva est Apasmara symbolisant l'ignorance.

Shiva en tant que Nataraja
Shiva en tant que Nataraja

4. Shiva et son épouse Parvati sont représentés sous la forme Ardhanarisvara, qui est une icône mi-homme, mi-femme. Le concept est de l'énergie masculine (Purusha) et de l'énergie féminine (Prakrithi) de l'univers dans une synthèse. À un autre niveau, cela est également utilisé pour symboliser que dans une relation conjugale, la femme est la moitié du mari et a un statut égal. C'est la raison pour laquelle Shiva-Parvati est souvent considérée comme un exemple de mariage parfait.

Shiva et Parvati comme Ardhanarisvara
Shiva et Parvati comme Ardhanarisvara

5. Kamadeva, le dieu hindou de l'amour, l'équivalent de Cupidon bien que vêtu, a été réduit en cendres par Shiva. C'était quand Dévas menaient une guerre contre Tarakasur. Il ne pouvait être vaincu que par le fils de Shiva. Mais Shiva était occupé à méditer et bien, personne ne procréait en méditant. Alors Devas a demandé à Kamadeva de percer Shiva avec ses flèches d'amour. Il réussit sauf que Shiva se réveilla en rage. En dehors de Tandava, l'autre chose que Shiva est connue pour faire dans la colère est d'ouvrir son troisième œil. S'il regarde quelqu'un de son troisième œil, alors la personne est brûlée. C'est exactement ce qui est arrivé à Kamadeva.

6. Ravana était l'un des plus grands dévots de Shiva. Une fois, il a essayé de déraciner le mont Kailasa, la demeure de Shiva dans l'Himalaya. Je ne me souviens pas de la raison exacte pour laquelle il a voulu le faire, mais de toute façon, il n'a pas pu réussir dans cette entreprise. Shiva l'a piégé sous Kailasa. Pour se racheter, Ravana a commencé à chanter des hymnes à la louange de Shiva. Il a coupé une de ses têtes pour faire une veena et a utilisé ses tendons comme corde de l'instrument pour faire de la musique. Finalement, pendant de nombreuses années, Shiva pardonna à Ravana et le libéra de sous la montagne. Aussi, après cet épisode, Shiva a été tellement ému par la prière de Ravana qu'il est devenu son dévot préféré.

Shiva et ravana
Shiva et ravana

7. Il est connu sous le nom de Tripurantaka car il a détruit les 3 villes volantes Tripura avec Brahma conduisant son char et Vishnu propulsant l'ogive.

Shiva en tant que Tripurantaka
Shiva en tant que Tripurantaka

8. Shiva est un Dieu assez libéral. Il permet tout ce qui est autrement considéré comme non conventionnel ou tabou dans la religion. Il n'est pas nécessaire de suivre des rituels fixes pour le prier. Il n'aime pas les règles et est connu pour exaucer ses vœux à tout le monde. Contrairement à Brahma ou Vishnu qui veulent que leurs fidèles prouvent leur courage, Shiva est assez facile à plaire.

arjuna et Ulupi | La FAQ hindoue

Histoire d'Arjuna et d'Ulupi
Pendant son exil, (comme il a enfreint la règle de ne pas entrer dans la chambre d'un frère (Quand ces frères avec draupadi) par personne, une solution suggérée par Devarshi Narad) pendant 12 ans, il a décidé de passer les premiers jours sur le GANGA GHAAT, sur Ganga Ghat, il avait l'habitude d'aller se baigner tous les jours au fond de l'eau, plus profondément qu'une personne normale ne peut aller, (étant fils d'un dieu, il pourrait avoir cette capacité), Naag Kanya Ulupi (qui vivait dans le ganga lui-même en ayant son le père (Adi-Shesha) RAJMAHAL là-bas.) vu cela quotidiennement pendant quelques jours et tomber amoureux de lui (purement de luxure).

arjuna et Ulupi | La FAQ hindoue
arjuna et Ulupi

Un beau jour, elle a traîné Arjuna dans l'eau, dans sa chambre privée et a demandé l'amour, auquel, Arjuna refuse, Il dit: «Tu es trop belle pour nier, mais je suis sur mon célibat dans ce pèlerinage et je ne peux pas fais cela à toi », à laquelle elle soutient que« le célibat de ta promesse est limité à Draupadi, pas à personne d'autre », et par de tels arguments, elle convainc Arjuna, car il était également attiré, mais était lié par la promesse, donc par pliant DHARMA, selon sa propre exigence, avec l'aide de la parole d'Ulupi, il accepte de rester là pour une nuit, et accomplit son désir (le sien aussi).

Plus tard, elle a rendu Arjuna à la triste Chitrangada, les autres épouses d'Arjuna. Elle a joué un rôle majeur dans l'éducation du fils d'Arjuna et Chitrangada, Babruvahana. Elle a également pu restaurer Arjuna à la vie après avoir été tué au combat par Babruvahana. Quand Arjuna a reçu une malédiction par les Vasus, les frères de Bhishma, après avoir tué Bhishma dans la guerre Kurukshetra, elle a racheté Arjuna de la malédiction.

Histoire d'Arjuna et Chitrangada
Après le séjour d'une nuit avec ulupi, à la suite de laquelle, IRAVAN, est né, qui meurt plus tard dans la bataille de Mahabharata le 8ème jour par Alambusha a-démon, Arjuna se rend à l'ouest de la banque et atteint Manipur.

Arjuna et chitrangada
Arjuna et chitrangada

Alors qu'il se reposait dans la jungle, il a vu Chitrangadha, fille du roi du manipur, Chitrabahana, et tomber amoureux d'elle au premier regard alors qu'elle était à la chasse (ici, c'est la luxure directe, rien d'autre), et demande la main directement à son père donnant son identité d'origine. Son père n'a accepté qu'à la condition que sa progéniture naisse et grandisse à Manipur uniquement. (Dans manipur c'était une tradition d'avoir un seul enfant, et ainsi, chitrangada était le seul enfant du roi). Pour qu'il / elle puisse continuer le royaume. Arjuna est resté là pendant environ trois ans et après la naissance de leur fils, BRAHUBHUVAN, il a quitté Manipur et a continué son exil.

Temple d'Akshardham, Delhi

Voici la liste des 14 plus grands temples hindous.

1. Angkor Vat
Angkor, Cambodge - 820,000 mètres carrés

Angkor Vat au Cambodge | FAQ hindoue
Angkor Vat au Cambodge

Angkor Wat est un complexe de temples à Angkor, au Cambodge, construit pour le roi Suryavarman II au début du XIIe siècle en tant que temple d'État et capitale. En tant que temple le mieux conservé du site, il est le seul à être resté un centre religieux important depuis sa fondation d'abord hindoue, dédiée au dieu Vishnu, puis bouddhiste. C'est le plus grand édifice religieux du monde.

2) Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam
Trichy, Tamil Nadu, Inde - 631,000 mètres carrés

Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam | La FAQ hindoue
Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam

Le temple de Srirangam est souvent répertorié comme le plus grand temple hindou fonctionnel au monde (le plus grand Angkor Wat étant le plus grand temple existant). Le temple occupe une superficie de 156 acres (631,000 4,116 m²) avec un périmètre de 10,710 32,592 m (21 49 pieds), ce qui en fait le plus grand temple d'Inde et l'un des plus grands complexes religieux du monde. Le temple est entouré de sept murs concentriques (appelés prakarams (cour extérieure) ou mathil suvar) d'une longueur totale de XNUMX XNUMX pieds ou plus de six miles. Ces murs sont entourés de XNUMX Gopurams. Le complexe du temple de Ranganathanswamy avec XNUMX sanctuaires, tous dédiés au Seigneur Vishnu, est si énorme qu'il ressemble à une ville en lui-même. Cependant, le temple entier n'est pas utilisé à des fins religieuses, les trois premiers murs concentriques sur sept sont utilisés par des établissements commerciaux privés tels que des restaurants, des hôtels, un marché aux fleurs et des maisons résidentielles.

3) Temple Akshardham, Delhi
Delhi, Inde - 240,000 mXNUMX

Temple d'Akshardham, Delhi
Temple d'Akshardham, Delhi

Akshardham est un complexe de temples hindous à Delhi, en Inde. Aussi appelé Delhi Akshardham ou Swaminarayan Akshardham, le complexe présente des millénaires de culture, de spiritualité et d'architecture traditionnelles indiennes et hindoues. Le bâtiment a été inspiré et modéré par Pramukh Swami Maharaj, le chef spirituel du Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, dont 3,000 7,000 volontaires ont aidé XNUMX XNUMX artisans à construire Akshardham.

4) Temple Thillai Nataraja, Chidambaram
Chidambaram, Tamil Nadu, Inde - 160,000 mètres carrés

Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram
Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram

Temple Thillai Natarajah, Chidambaram - Chidambaram Thillai Natarajar-Koothan Kovil ou temple Chidambaram est un temple hindou dédié à Lord Shiva situé dans le centre de la ville-temple de Chidambaram, dans le centre-est du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde. Chidambaram est un complexe de temples répartis sur 40 acres (160,000 m2) au cœur de la ville. C'est vraiment un grand temple qui est entièrement utilisé à des fins religieuses. Le complexe principal du Seigneur Shiva Nataraja contient également des sanctuaires de divinités telles que Sivakami Amman, Ganesh, Murugan et Vishnu sous la forme Govindaraja Perumal.

5) Mathématiques de Belur
Kolkata, Bengale occidental, Inde - 160,000 mètres carrés

Belur Math, Kolkata Inde
Belur Math, Kolkata Inde

Belur Maṭh ou Belur Mutt est le siège du Ramakrishna Math and Mission, fondé par Swami Vivekananda, un disciple en chef de Ramakrishna Paramahamsa. Il est situé sur la rive ouest de la rivière Hooghly, à Belur, au Bengale occidental, en Inde et est l'une des institutions importantes de Calcutta. Ce temple est le cœur du mouvement Ramakrishna. Le temple est remarquable pour son architecture qui fusionne des motifs hindous, chrétiens et islamiques comme symbole de l'unité de toutes les religions.

6) Temple Annamalaiyar
Tiruvannamalai, Tamil Nadu, Inde - 101,171 mètres carrés

Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai
Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai

Le temple Annamalaiyar est un temple hindou réputé dédié à Lord Shiva, et c'est le deuxième plus grand temple (par la zone entièrement utilisé à des fins religieuses). Il a quatre tours majestueuses sur les quatre côtés et quatre hauts murs de pierre tout comme les murs de rempart d'un fort. La tour orientale la plus haute (11 pieds (217 m)) de 66 étages est appelée Rajagopuram. Les murs fortifiés percés de quatre entrées gopura offrent un regard formidable à ce vaste complexe.

7) Temple d'Ekambareswarar
Kanchipuram, Tamil Nadu, Inde - 92,860 mètres carrés

Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram
Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram

Le temple Ekambareswarar est un temple hindou dédié au Seigneur Shiva, situé à Kanchipuram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des cinq grands temples de Shiva ou Pancha Bootha Sthalams (chacun représentant un élément naturel) représentant l'élément Terre.

8) Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Trichy, Tamil Nadu, Inde - 72,843 mètres carrés

Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval

Thiruvanaikaval (également Thiruvanaikal) est un célèbre temple de Shiva à Tiruchirapalli (Trichy), dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. Le temple a été construit par Kocengannan (Kochenga Chola), l'un des premiers colas, il y a environ 1,800 ans.

9) Temple de Meenakshi Amman
Madurai, Tamil Nadu, Inde - 70,050 mètres carrés

Temple de Meenakshi Amman
Temple de Meenakshi Amman

Le temple Meenakshi Sundareswarar ou temple Meenakshi Amman est un temple hindou historique situé dans la ville sainte de Madurai en Inde. Il est dédié à Lord Shiva - qui est connu ici sous le nom de Sundareswarar ou Beautiful Lord - et à son épouse, Parvati, connue sous le nom de Meenakshi. Le temple forme le cœur et la bouée de sauvetage de la ville de Madurai, vieille de 2500 ans. Le complexe abrite 14 magnifiques Gopurams ou tours, dont deux Gopurams dorés pour les principales divinités, qui sont minutieusement sculptés et peints montrant les compétences architecturales et sculpturales des anciens sthapathis indiens.

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10) Vaitheeswaran Koil
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu, Inde - 60,780 mètres carrés

Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu

Le temple Vaitheeswaran est un temple hindou situé au Tamil Nadu, en Inde, dédié au dieu Shiva. Dans ce temple, le Seigneur Shiva est adoré comme «Vaitheeswaran» ou «Dieu de la médecine»; les fidèles croient que les prières adressées au Seigneur Vaitheeswaran peuvent guérir les maladies.

11) Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
Tiruvarur, Tamil Nadu, Inde - 55,080 mètres carrés

Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja

L'ancien temple Sri Thyagaraja à Tiruvarur est dédié à l'aspect Somaskanda de Shiva. Le complexe du temple a des sanctuaires dédiés à Vanmikanathar, Tyagarajar et Kamalaamba, et couvre une superficie de plus de 20 acres (81,000 2 m25). Le réservoir du temple Kamalalayam couvre environ 100,000 acres (2 mXNUMX), l'un des plus grands du pays. Le char du temple est le plus grand du genre au Tamil Nadu.

12) Temple d'or de Sripuram
Vellore, Tamil Nadu, Inde - 55,000 mètres carrés

Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu
Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu

Le temple d'or de Sripuram est un parc spirituel situé au pied d'une petite chaîne de collines verdoyantes dans un endroit connu sous le nom de «Malaikodi» dans la ville de Vellore au Tamil Nadu, en Inde. Le temple est à l'extrémité sud de la ville de Vellore, à Tirumalaikodi.
La principale caractéristique de Sripuram est le temple Lakshmi Narayani ou temple Mahalakshmi dont le «Vimanam» et «Ardha Mandapam» ont été recouverts d'or à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.

13) Temple Jagannath, Puri
Puri, Odisha, Inde - 37,000 mètres carrés

Temple de Jagannath, Puri
Temple de Jagannath, Puri

Le temple Jagannath à Puri est un célèbre temple hindou dédié à Jagannath (Vishnu) dans la ville côtière de Puri dans l'état d'Odisha, en Inde. Le nom Jagannath (Seigneur de l'Univers) est une combinaison des mots sanskrit Jagat (Univers) et Nath (Seigneur de).

14) Birla Mandir
Delhi, Inde - 30,000 XNUMX

Birla Mandir, Delhi
Birla Mandir, Delhi

Le temple Laxminarayan (également connu sous le nom de Birla Mandir) est un temple hindou dédié à Laxminarayan à Delhi, en Inde. Le temple est construit en l'honneur de Lakshmi (déesse hindoue de la richesse) et de son épouse Narayana (Vishnu, conservateur dans le Trimurti). Le temple a été construit en 1622 par Vir Singh Deo et rénové par Prithvi Singh en 1793. En 1933-39, le temple Laxmi Narayan a été construit par Baldeo Das Birla de la famille Birla. Ainsi, le temple est également connu sous le nom de Birla Mandir. Le célèbre temple est accrédité pour avoir été inauguré par le Mahatma Gandhi en 1939. À cette époque, Gandhi a maintenu une condition que le temple ne serait pas limité aux hindous et que les gens de toutes les castes seraient autorisés à l'intérieur. Depuis lors, les fonds pour de nouvelles rénovations et un soutien sont venus de la famille Birla.

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