Mère Lakshmi est la source et le fournisseur des seize types de richesses bien connus et bien d'autres. Ses Stotras devraient être chantés pour la prospérité. Sanskrit:
En règle générale, il n'y a pas de directives de base qui ont été données dans les Écritures quant au moment où le temple devrait être fréquenté par les hindous pour l'adoration. Cependant, lors des jours ou festivals importants, de nombreux hindous utilisent le temple comme lieu de culte.
De nombreux temples sont dédiés à une divinité spécifique et les statues ou images de la divinité sont incluses et / ou érigées dans ces temples. Ces sculptures ou images sont connues sous le nom de murti.
L'adoration hindoue est communément appelée Puja. Il y a plusieurs éléments différents impliqués, tels que les images (murti), les prières, les mantras et les offrandes.
L'hindouisme peut être adoré dans les endroits suivants
Adorer depuis les temples - Les hindous croyaient qu'il existe certains rituels du temple qui les aideront à se connecter avec le dieu sur lequel ils se concentrent. Prenez par exemple, ils peuvent marcher dans le sens des aiguilles d'une montre autour d'un sanctuaire dans le cadre de leur culte, qui a une statue (murti) de la divinité dans sa partie la plus intérieure. Pour être bénis par la divinité, ils apporteront même des offrandes telles que des fruits et des fleurs. C'est plutôt une expérience personnelle d'adoration, mais dans un environnement de groupe, cela se produit.
Temple Sri Ranganathaswamy
Adorer des maisons - À la maison, de nombreux hindous ont leur propre lieu de culte appelé leur propre sanctuaire. C'est un espace où ils mettent des images qui sont importantes pour eux de divinités sélectionnées. Les hindous semblent plus souvent adorer à la maison qu’ils adorent dans un temple. Pour faire des sacrifices, ils utilisent normalement leur sanctuaire d'origine. L'endroit le plus sacré de la maison est le sanctuaire.
Adorer depuis Holly Places - Dans l'hindouisme, le culte dans un temple ou une autre structure n'a pas besoin d'être pratiqué. Cela peut également être fait à l'extérieur. Les lieux saints à l'extérieur où le culte des hindous comprennent les collines et les rivières. La chaîne de montagnes connue sous le nom d'Himalaya est l'un de ces endroits les plus sacrés. Comme ils servent la divinité hindoue, Himavat, les hindous croient que ces montagnes sont au cœur de Dieu. De plus, de nombreuses plantes et animaux sont considérés comme sacrés par les hindous. Par conséquent, de nombreux hindous sont végétariens et se comportent souvent envers les êtres vivants avec une bienveillance aimante.
Comment l'hindouisme est-il adoré?
Au cours de leurs prières dans les temples et à la maison, les hindous utilisent un certain nombre de méthodes d'adoration. Ils incluent:
Méditation: la méditation est un exercice calme dans lequel une personne se concentre sur un objet ou une pensée pour garder son esprit clair et calme.
Puja: Ceci est une prière de dévotion et un culte à la louange d'une ou plusieurs divinités en lesquelles on croit.
Havan: offrandes de cérémonie qui sont brûlées, généralement après la naissance ou lors d'autres événements importants.
Darshan: Méditation ou yoga avec une emphase exécutée par en présence de la divinité
Arti: C'est un rite devant les dieux, à partir duquel tous les quatre éléments (c'est-à-dire le feu, la terre, l'eau et l'air) sont représentés dans les offrandes.
Bhajan dans le cadre du culte: chanter les chants spéciaux des dieux et autres chants d'adoration.
Kirtan dans le cadre du culte - cela implique une narration ou une récitation à la divinité.
Japa: C'est la répétition méditative d'un mantra comme moyen de se concentrer sur l'adoration.
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha, car la défense est sur le côté droit du corps de l'idole
Adorer dans les festivals
L'hindouisme a des festivals qui sont célébrés au cours de l'année (comme beaucoup d'autres religions du monde). Habituellement, ils sont vifs et colorés. Pour se réjouir, la communauté hindoue se réunit généralement pendant la période des fêtes.
À ces moments-là, les distinctions sont mises de côté afin que les relations puissent être rétablies.
Il existe des festivals associés à l'hindouisme que les hindous adoraient de façon saisonnière. Ces festivals sont illustrés ci-dessous.
diwali 1 La FAQ hindoue
Diwali - L'un des festivals hindous les plus reconnus est Diwali. Il rappelle l'étage de Lord Rama et Sita, et le concept du bien surmontant le mal. Avec la lumière, c'est célébré. Lampes de diva lumineuses hindous et il y a souvent de grands spectacles de feux d'artifice et de réunions de famille.
Holi - Holi est un festival magnifiquement vibrant. Il est connu sous le nom de Festival de la couleur. Il se félicite de l'arrivée du printemps et de la fin de l'hiver, et témoigne également de l'appréciation d'une bonne récolte pour certains hindous. Pendant ce festival, les gens se versent également de la poudre colorée. Ensemble, ils jouent et s'amusent encore.
Navratri Dussehra - Ce festival reflète le bien sur le mal. Il honore Lord Rama qui combat et gagne la guerre contre Ravana. Sur neuf nuits, il a lieu. Pendant ce temps, les groupes et les familles se réunissent pour des célébrations et des repas ensemble comme une seule famille.
Ram Navami - Ce festival, qui marque la naissance du Seigneur Rama, se déroule généralement dans les sources. Pendant Navarati Dussehra, les hindous le célèbrent. Les gens lisent des histoires sur Lord Rama pendant cette période, parallèlement à d'autres festivités. Ils peuvent également adorer ce dieu.
Ratha Yatra - Il s'agit d'une procession sur un char en public. Les gens se rassemblent pendant ce festival pour regarder Lord Jagannatha marcher dans les rues. Le festival est coloré.
Janmashtami - Le festival est utilisé pour célébrer la naissance du Seigneur Krishna. Les hindous le commémorent en essayant de passer 48 heures sans sommeil et en chantant des chants hindous traditionnels. Pour célébrer l'anniversaire de cette divinité vénérée, des danses et des performances sont exécutées.
Hanuman, réputé pour son courage, sa force et le plus grand dévot Rama. L'Inde est une terre de temples et de statues, voici donc la liste des 5 plus hautes statues de Lord Hanuman en Inde.
1. Statue de Hanuman à Madame, district de Srikakulam.
Statue de Hanuman à Madame
Hauteur: 176 pieds.
Le numéro un de notre liste est la statue de Hanuman à Madame, dans le district de Srikakulam. Cette statue mesure 176 pieds de haut et le budget de cette construction était d'environ 10 millions de roupies. Cette statue est dans sa phase finale de construction.
Veera Abhaya Anjaneya Hanuman Swami est la deuxième plus grande et la plus haute statue du seigneur Hanuman. Il est situé près de Vijayawada dans l'Andhra Pradesh. La statue est construite en marbre blanc pur et mesure 135 pieds de haut. La statue a été créée en 2003.
3. Statue de Hanuman sur la colline de Jhaku, Shimla.
Statue de Hanuman sur la colline de Jhaku
Hauteur: 108 pieds.
La troisième plus haute statue de seigneur hanuman à Jakhu Hills à Shimla Himachal Pradesh. La belle statue de couleur rouge mesure 108 pieds de long. Le budget de cette statue était de 1.5 crore roupie et la statue a été inaugurée le 4e jour de novembre 2010 sur Hanuman Jayanti On raconte que le seigneur Hanuman y est resté une fois lorsqu'il était à la recherche de sanjeevni booti.
4. Shri Sankat Mochan hanuman, Delhi.
Shri Sankat Mochan Hanuman
Hauteur: 108 pieds.
108 pieds La statue de Shri Sankat Mochan hanuman est la beauté de Delhi et l'une des principales attractions publiques. C'est sur New Link Road, Karol Bagh. . Cette statue est un symbole emblématique de Delhi. La statue nous montre non seulement l'art, mais l'utilisation de l'ingénierie et de la technologie est incroyable. Les mains de la statue bougent, faisant sentir aux fidèles que le Seigneur lui déchire la poitrine et qu'il y a de petites idoles du Seigneur Rama et de Mère Sita à l'intérieur de la poitrine.
5. Statue de Hanuman, Nandura
Statue de Hanuman, Nandura
Hauteur: 105 Pieds
La cinquième plus grande idole du seigneur Hanuman mesure environ 105 pieds. Il est situé à Nandura Buldhana dans l'état du Maharasthtra. Cette idole est l'attraction principale de NH6. Ceci est construit avec du marbre blanc mais utilisé différentes couleurs aux bons endroits
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Angkor Wat est un complexe de temples à Angkor, au Cambodge, construit pour le roi Suryavarman II au début du XIIe siècle en tant que temple d'État et capitale. En tant que temple le mieux conservé du site, il est le seul à être resté un centre religieux important depuis sa fondation d'abord hindoue, dédiée au dieu Vishnu, puis bouddhiste. C'est le plus grand édifice religieux du monde.
2) Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam Trichy, Tamil Nadu, Inde - 631,000 mètres carrés
Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam
Le temple de Srirangam est souvent répertorié comme le plus grand temple hindou fonctionnel au monde (le plus grand Angkor Wat étant le plus grand temple existant). Le temple occupe une superficie de 156 acres (631,000 4,116 m²) avec un périmètre de 10,710 32,592 m (21 49 pieds), ce qui en fait le plus grand temple d'Inde et l'un des plus grands complexes religieux du monde. Le temple est entouré de sept murs concentriques (appelés prakarams (cour extérieure) ou mathil suvar) d'une longueur totale de XNUMX XNUMX pieds ou plus de six miles. Ces murs sont entourés de XNUMX Gopurams. Le complexe du temple de Ranganathanswamy avec XNUMX sanctuaires, tous dédiés au Seigneur Vishnu, est si énorme qu'il ressemble à une ville en lui-même. Cependant, le temple entier n'est pas utilisé à des fins religieuses, les trois premiers murs concentriques sur sept sont utilisés par des établissements commerciaux privés tels que des restaurants, des hôtels, un marché aux fleurs et des maisons résidentielles.
3) Temple Akshardham, Delhi Delhi, Inde - 240,000 mXNUMX
Temple d'Akshardham, Delhi
Akshardham est un complexe de temples hindous à Delhi, en Inde. Aussi appelé Delhi Akshardham ou Swaminarayan Akshardham, le complexe présente des millénaires de culture, de spiritualité et d'architecture traditionnelles indiennes et hindoues. Le bâtiment a été inspiré et modéré par Pramukh Swami Maharaj, le chef spirituel du Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, dont 3,000 7,000 volontaires ont aidé XNUMX XNUMX artisans à construire Akshardham.
4) Temple Thillai Nataraja, Chidambaram Chidambaram, Tamil Nadu, Inde - 160,000 mètres carrés
Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram
Temple Thillai Natarajah, Chidambaram - Chidambaram Thillai Natarajar-Koothan Kovil ou temple Chidambaram est un temple hindou dédié à Lord Shiva situé dans le centre de la ville-temple de Chidambaram, dans le centre-est du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde. Chidambaram est un complexe de temples répartis sur 40 acres (160,000 m2) au cœur de la ville. C'est vraiment un grand temple qui est entièrement utilisé à des fins religieuses. Le complexe principal du Seigneur Shiva Nataraja contient également des sanctuaires de divinités telles que Sivakami Amman, Ganesh, Murugan et Vishnu sous la forme Govindaraja Perumal.
5) Mathématiques de Belur Kolkata, Bengale occidental, Inde - 160,000 mètres carrés
Belur Math, Kolkata Inde
Belur Maṭh ou Belur Mutt est le siège du Ramakrishna Math and Mission, fondé par Swami Vivekananda, un disciple en chef de Ramakrishna Paramahamsa. Il est situé sur la rive ouest de la rivière Hooghly, à Belur, au Bengale occidental, en Inde et est l'une des institutions importantes de Calcutta. Ce temple est le cœur du mouvement Ramakrishna. Le temple est remarquable pour son architecture qui fusionne des motifs hindous, chrétiens et islamiques comme symbole de l'unité de toutes les religions.
6) Temple Annamalaiyar Tiruvannamalai, Tamil Nadu, Inde - 101,171 mètres carrés
Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai
Le temple Annamalaiyar est un temple hindou réputé dédié à Lord Shiva, et c'est le deuxième plus grand temple (par la zone entièrement utilisé à des fins religieuses). Il a quatre tours majestueuses sur les quatre côtés et quatre hauts murs de pierre tout comme les murs de rempart d'un fort. La tour orientale la plus haute (11 pieds (217 m)) de 66 étages est appelée Rajagopuram. Les murs fortifiés percés de quatre entrées gopura offrent un regard formidable à ce vaste complexe.
7) Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram, Tamil Nadu, Inde - 92,860 mètres carrés
Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram
Le temple Ekambareswarar est un temple hindou dédié au Seigneur Shiva, situé à Kanchipuram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des cinq grands temples de Shiva ou Pancha Bootha Sthalams (chacun représentant un élément naturel) représentant l'élément Terre.
8) Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval Trichy, Tamil Nadu, Inde - 72,843 mètres carrés
Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Thiruvanaikaval (également Thiruvanaikal) est un célèbre temple de Shiva à Tiruchirapalli (Trichy), dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. Le temple a été construit par Kocengannan (Kochenga Chola), l'un des premiers colas, il y a environ 1,800 ans.
9) Temple de Meenakshi Amman Madurai, Tamil Nadu, Inde - 70,050 mètres carrés
Temple de Meenakshi Amman
Le temple Meenakshi Sundareswarar ou temple Meenakshi Amman est un temple hindou historique situé dans la ville sainte de Madurai en Inde. Il est dédié à Lord Shiva - qui est connu ici sous le nom de Sundareswarar ou Beautiful Lord - et à son épouse, Parvati, connue sous le nom de Meenakshi. Le temple forme le cœur et la bouée de sauvetage de la ville de Madurai, vieille de 2500 ans. Le complexe abrite 14 magnifiques Gopurams ou tours, dont deux Gopurams dorés pour les principales divinités, qui sont minutieusement sculptés et peints montrant les compétences architecturales et sculpturales des anciens sthapathis indiens.
10) Vaitheeswaran Koil Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu, Inde - 60,780 mètres carrés
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu
Le temple Vaitheeswaran est un temple hindou situé au Tamil Nadu, en Inde, dédié au dieu Shiva. Dans ce temple, le Seigneur Shiva est adoré comme «Vaitheeswaran» ou «Dieu de la médecine»; les fidèles croient que les prières adressées au Seigneur Vaitheeswaran peuvent guérir les maladies.
11) Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja Tiruvarur, Tamil Nadu, Inde - 55,080 mètres carrés
Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
L'ancien temple Sri Thyagaraja à Tiruvarur est dédié à l'aspect Somaskanda de Shiva. Le complexe du temple a des sanctuaires dédiés à Vanmikanathar, Tyagarajar et Kamalaamba, et couvre une superficie de plus de 20 acres (81,000 2 m25). Le réservoir du temple Kamalalayam couvre environ 100,000 acres (2 mXNUMX), l'un des plus grands du pays. Le char du temple est le plus grand du genre au Tamil Nadu.
12) Temple d'or de Sripuram Vellore, Tamil Nadu, Inde - 55,000 mètres carrés
Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu
Le temple d'or de Sripuram est un parc spirituel situé au pied d'une petite chaîne de collines verdoyantes dans un endroit connu sous le nom de «Malaikodi» dans la ville de Vellore au Tamil Nadu, en Inde. Le temple est à l'extrémité sud de la ville de Vellore, à Tirumalaikodi.
La principale caractéristique de Sripuram est le temple Lakshmi Narayani ou temple Mahalakshmi dont le «Vimanam» et «Ardha Mandapam» ont été recouverts d'or à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.
Le temple Jagannath à Puri est un célèbre temple hindou dédié à Jagannath (Vishnu) dans la ville côtière de Puri dans l'état d'Odisha, en Inde. Le nom Jagannath (Seigneur de l'Univers) est une combinaison des mots sanskrit Jagat (Univers) et Nath (Seigneur de).
14) Birla Mandir Delhi, Inde - 30,000 XNUMX
Birla Mandir, Delhi
Le temple Laxminarayan (également connu sous le nom de Birla Mandir) est un temple hindou dédié à Laxminarayan à Delhi, en Inde. Le temple est construit en l'honneur de Lakshmi (déesse hindoue de la richesse) et de son épouse Narayana (Vishnu, conservateur dans le Trimurti). Le temple a été construit en 1622 par Vir Singh Deo et rénové par Prithvi Singh en 1793. En 1933-39, le temple Laxmi Narayan a été construit par Baldeo Das Birla de la famille Birla. Ainsi, le temple est également connu sous le nom de Birla Mandir. Le célèbre temple est accrédité pour avoir été inauguré par le Mahatma Gandhi en 1939. À cette époque, Gandhi a maintenu une condition que le temple ne serait pas limité aux hindous et que les gens de toutes les castes seraient autorisés à l'intérieur. Depuis lors, les fonds pour de nouvelles rénovations et un soutien sont venus de la famille Birla.
Crédits:
Crédits photo: à Google Images et aux photographes originaux.
Voici la troisième partie de notre série "Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha" où nous discuterons des trois derniers Ganesh qui sont Girijatmak, Vighneshwar et Mahaganpati. Alors commençons…
6) Girijatmaj (गिरिजत्मज)
On pense que Parvati (la femme de Shiva) a fait pénitence pour engendrer Ganesha à ce stade. L'Atmaj (fils) de Girija (Parvati) est Girijatmaj. Ce temple se dresse au milieu d'un complexe de grottes de 18 grottes d'origine bouddhiste. Ce temple est la 8ème grotte. Ceux-ci sont également appelés Ganesh-leni. Le temple est taillé dans une seule colline de pierre, qui compte 307 marches. Le temple comporte une grande salle sans piliers de soutien. La salle du temple mesure 53 pieds de long, 51 pieds de large et 7 pieds de hauteur.
Girijatmaj Lenyadri Ashtavinayaka
L'idole fait face au nord avec son tronc à gauche et doit être adorée de l'arrière du temple. Le temple fait face au sud. Cette idole semble être peu différente du reste des idoles d'Ashtavinayak en ce sens qu'elle ne semble pas très bien conçue ou sculptée comme les autres idoles. Cette idole peut être adorée par n'importe qui. Il n'y a pas d'ampoule électrique dans le temple. Le temple est construit de telle sorte que pendant la journée, il est toujours éclairé par les rayons du soleil!
Girijatmaj Lenyadri Ashtavinayaka
7) Vighneshwar (विघ्नेश्वर) :
L'histoire englobant cette idole déclare que Vighnasur, un démon a été créé par le roi des dieux, Indra pour détruire la prière organisée par le roi Abhinandan. Cependant, le démon est allé plus loin et a détruit tous les actes védiques et religieux et pour répondre aux prières du peuple pour la protection, Ganesh l'a vaincu. L'histoire continue en disant qu'après avoir été conquis, le démon a supplié et supplié Ganesha de lui montrer sa miséricorde. Ganesha a alors accordé son plaidoyer, mais à la condition que le démon ne se rende pas à l'endroit où l'adoration de Ganesha se déroule. En retour, le démon a demandé une faveur pour que son nom soit pris avant le nom de Ganesha, ainsi le nom de Ganesha est devenu Vighnahar ou Vighneshwar (Vighna en sanskrit signifie une interruption soudaine du travail en cours en raison d'un événement ou d'une cause imprévue et injustifiée). Le Ganesha s'appelle ici Shri Vighneshwar Vinayak.
Vighneshwar, ozhar - Ashtavinayaka
Le temple fait face à l'est et est entouré d'un épais mur de pierre. On peut marcher sur le mur. La salle principale du temple mesure 20 pieds de long et la salle intérieure mesure 10 pieds de long. Cette idole, tournée vers l'est, a sa trompe vers la gauche et des rubis dans les yeux. Il y a un diamant sur le front et un bijou dans le nombril. Les idoles de Riddhi et Siddhi sont placées des deux côtés de l'idole de Ganesha. Le sommet du temple est doré et est probablement construit par Chimaji Appa après avoir vaincu les dirigeants portugais de Vasai et Sashti. Le temple est probablement construit vers 1785 après JC.
Vighneshwar, ozhar - Ashtavinayaka
8) Mahaganpati (महागणपति)
On pense que Shiva a adoré Ganesha avant de combattre le démon Tripurasura ici. Le temple a été construit par Shiva où il adorait Ganesha, et la ville qu'il a créée s'appelait Manipur qui est maintenant connue sous le nom de Ranjangaon.
L'idole fait face à l'est, est assise en tailleur avec un large front, le tronc pointant vers la gauche. On dit que l'idole originale est cachée dans le sous-sol, ayant 10 malles et 20 mains et s'appelle Mahotkat, cependant, les autorités du temple nient l'existence d'une telle idole.
Mahaganpati, Ranjangaon - Ashtavinayaka
Construit de manière à ce que les rayons du soleil tombent directement sur l'idole (lors du mouvement du soleil vers le sud), le temple ressemble nettement à l'architecture rappelant les 9e et 10e siècles et fait face à l'est. Shrimant Madhavrao Peshwa avait l'habitude de visiter ce temple très souvent et a construit le sanctuaire de pierre autour de l'idole et en 1790 après JC M. Anyaba Dev a été autorisé à adorer l'idole.
Ranjangaoncha Mahaganapati est considéré comme l'un des sanctuaires Ashta Vinayak du Maharashtra, célébrant huit exemples de légendes liées à Ganesha.
La légende raconte que lorsqu'un sage avait éternué une fois, il a donné un enfant; depuis qu'il était avec le sage, l'enfant avait appris beaucoup de bonnes choses sur le seigneur Ganesha, mais avait hérité de nombreuses mauvaises pensées à l'intérieur; quand il a grandi, il est devenu un démon du nom de Tripurasura; par la suite, il pria le Seigneur Shiva et obtint trois puissantes citadelles (les mauvais forts de Tripuram) d'or, d'argent et de bronze avec une bénédiction d'invincibilité jusqu'à ce que les trois soient en linéaire; avec l'avantage à ses côtés, il a causé de la souffrance à tous les êtres dans les cieux et sur la terre. En entendant les appels fervents des dieux, Shiva est intervenu et s'est rendu compte qu'il ne pouvait pas vaincre le démon. C'est en entendant les conseils de Narada Muni que Shiva a salué Ganesha puis a tiré une seule flèche qui a transpercé les citadelles, mettant fin au démon.
Shiva, le tueur des citadelles de Tripura est enchâssé à Bhimashankaram à proximité.
Une variante de cette légende est communément connue dans le sud de l'Inde. On dit que Ganesha a brisé l'essieu du char de Shiva, alors que ce dernier se dirigeait vers le démon sans saluer Ganesha avant de partir. En réalisant son acte d'omission, Shiva salua son fils Ganesha, puis procéda victorieusement à une courte bataille contre le puissant démon.
Mahaganapati est représenté, assis sur un lotus, flanqué de ses époux Siddhi et Ridhi. Le temple remonte à la période de Peshwa Madhav Rao. Le temple a été érigé sous le règne des Peshwas. Peshwa Madhavrao avait construit le Garbhagriha, le sanctuaire pour abriter la statue de swayambhoo.
Le temple fait face à l'est. Il a une imposante porte principale qui est gardée par deux statues de Jay et Vijay. Le temple est conçu de telle sorte que pendant le Dakshinayan [le mouvement apparent du soleil vers le sud] les rayons du soleil tombent directement sur la divinité.
La divinité est assise et flanquée des deux côtés par Riddhi et Siddhi. Le tronc de la divinité tourne vers la gauche. Il y a une croyance locale que la vraie statue de Mahaganpati est cachée dans une voûte et cette statue a dix troncs et vingt bras. Mais il n'y a rien pour étayer cette croyance.
Crédits: Aux photos originales et aux photographes!
Voici la deuxième partie de notre série "Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha" où nous discuterons des trois prochains Ganesha qui sont Ballaleshwar, Varadavinayak et Chintamani. Alors commençons…
3) Ballaleshwar (बल्लाळेश्वर):
Comme quelques autres murtis, celui-ci a des diamants incrustés dans les yeux et le nombril, et avec sa trompe pointée vers la gauche. Une spécialité de ce temple est que le prasad offert à ce Ganapati à Pali est Besan Laadu au lieu de Modak qui est normalement offert aux autres Ganapatis. La forme de l'idole elle-même porte un souvenir frappant avec la montagne qui forme la toile de fond de ce temple. Ceci est ressenti plus en évidence si l'on regarde la photographie de la montagne et voit ensuite l'idole.
Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka
Le temple en bois d'origine a été reconstruit en un temple en pierre par Nana Phadanavis en 1760. Il y a deux petits lacs construits sur les deux côtés du temple. L'un d'eux est réservé à la puja (culte) de la divinité. Ce temple fait face à l'est et possède deux sanctuaires. L'intérieur abrite le murti et a un Mushika (la souris vahana de Ganesha) avec du modaka dans ses pattes avant devant lui. La salle, soutenue par huit piliers superbement sculptés, exige autant d'attention que l'idole, assise sur un trône sculpté comme un arbre de Chypre. Les huit piliers représentent les huit directions. Le sanctuaire intérieur mesure 15 pieds de haut et le sanctuaire extérieur mesure 12 pieds. Le temple est construit de telle manière qu'après le solstice d'hiver (dakshinayan: mouvement du soleil vers le sud), les rayons du soleil tombent sur le Ganesha murti au lever du soleil. Le temple est construit avec des pierres qui sont collées ensemble très étroitement à l'aide de plomb fondu.
Histoire du temple
L'histoire légendaire de Shri Ballaleshwar est couverte dans la section Upasana Khand -22 survenue à Pali sous l'ancien nom de Pallipur.
Kalyansheth était un marchand à Pallipur et était marié à Indumati. Le couple était sans enfant pendant un certain temps, mais plus tard, il a eu la chance d'avoir un fils connu sous le nom de Ballal. Au fur et à mesure que Ballal grandissait, il passait une grande partie de son temps à adorer et à prier. Il était un dévot du Seigneur Ganesh et adorait l'idole de pierre de Shri Ganesha dans la forêt avec ses amis et compagnons. Comme cela prenait du temps, les amis rentraient tard chez eux. Le retard régulier du retour à la maison irritait les parents des amis de Ballal qui se plaignaient auprès de son père en disant que Ballal était responsable de gâter les enfants. Déjà mécontent de Ballal de ne pas se concentrer sur ses études, Kalyansheth bouillait de colère lorsqu'il a entendu la plainte. Immédiatement, il a atteint le lieu de culte dans la forêt et a dévasté les arrangements de Pooja organisés par Ballal et ses amis. Il a jeté l'idole de pierre de Shri Ganesh et a brisé le pandal. Tous les enfants ont eu peur mais Ballal qui était absorbé par Pooja et japa, ne savait même pas ce qui se passait autour. Kalayan a battu Ballal sans pitié et l'a attaché à l'arbre en disant de se faire nourrir et libérer par Shri Ganesha. Il est reparti chez lui par la suite.
Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka
Ballal semi-conscient et attaché à l'arbre dans la forêt gisait comme cela avec une douleur intense partout, a commencé à appeler son Dieu bien-aimé, Shri Ganesha. "O Seigneur, Shri Ganesha, j'étais occupé à te prier, j'avais raison et humble mais mon père cruel a gâché mon acte de dévotion et par conséquent je suis incapable d'accomplir Pooja." Shri Ganesha était ravi et a répondu rapidement. Ballal a été libéré. Il a béni Ballal pour être un dévot supérieur avec une plus grande durée de vie. Shri Ganesha a serré Ballal dans ses bras et a dit que son père souffrirait pour ses actes répréhensibles.
Ballal a insisté sur le fait que Lord Ganesha devrait continuer à y rester à Pali. Hochant la tête Shri Ganesha a fait son séjour permanent à Pali en tant que Ballal Vinayak et a disparu dans une grande pierre. Ceci est connu sous le nom de Shri Ballaleshwar.
Shri Dhundi Vinayak
Dans l'histoire mentionnée ci-dessus, l'idole de pierre que Ballal adorait et qui a été jetée par Kalyan Sheth est connue sous le nom de Dhundi Vinayak. L'idole fait face à l'ouest. La célébration de la naissance de Dhundi Vinayak a lieu de Jeshtha Pratipada à Panchami. Depuis l'Antiquité, c'est une pratique de prendre le darshan de Dhundi Vinayak avant de passer à l'idole principale Shree Ballaleshwar.
4) Varad Vinayak (वरदविनायक)
On dit que Ganesha réside ici sous la forme de Varada Vinayaka, le donateur de primes et de succès. L'idole a été trouvée dans le lac adjacent (à M. Dhondu Paudkar en 1690 après JC), dans une position immergée et donc son aspect patiné. En 1725 après JC, le sous-cèdre Kalyan d'alors, M. Ramji Mahadev Biwalkar a construit le temple Varadavinayak et le village de Mahad.
Varad Vinayak - Ashtavinayaka
Mahad est un joli village situé dans la région vallonnée de Konkan dans le district de Raigarh et le Khalapur Taluka du Maharastra.Le seigneur Ganesha en tant que Varad Vinayak répond à tous les désirs et accorde toutes les bénédictions. Cette région était connue sous le nom de Bhadrak ou Madhak dans les temps anciens. L'idole originale de Varad Vinayak peut être vue à l'extérieur du sanctuaire. Les deux idoles sont situées dans deux coins - l'idole à gauche est enduite de vermillon avec son tronc tourné à gauche, et l'idole à droite est en marbre blanc avec son tronc tourné vers la droite. Le sanctuaire est fait de pierre et est entouré de belles sculptures d'éléphants en pierre qui abritent l'idole. Il y a 4 idoles d'éléphants sur 4 côtés du temple. Deux idoles de pierre de Riddhi et Siddhi peuvent également être vues dans le sanctuaire.
C'est le seul temple où les fidèles sont autorisés à rendre personnellement hommage et respect à l'idole. Ils sont autorisés à proximité immédiate de cette idole pour accomplir leurs prières.
5) Chintamani (चिंतामणि)
On pense que Ganesha a récupéré le précieux joyau Chinatamani du gourmand Guna pour le sage Kapila à cet endroit. Cependant, après avoir ramené le bijou, le sage Kapila l'a mis dans le cou de Vinayaka (Ganesha). Ainsi le nom Chintamani Vinayak. Cela s'est passé sous l'arbre Kadamb, donc Theur est connu sous le nom de Kadambanagar dans les temps anciens.
Connu pour être l'un des plus grands et des plus célèbres des huit sanctuaires vénérés, le temple est situé dans le village de Theur, à 25 km de Pune. La salle a une fontaine d'eau en pierre noire en elle. À côté du sanctuaire central dédié à Ganesha, il y a trois petits sanctuaires dans le complexe du temple dédié à Shiva, Vishnu-Lakshmi et Hanuman. Le Seigneur Ganesha est vénéré sous le nom de «Chintamani» dans ce temple car on pense qu'il fournit la délivrance des soucis.
Chintamani - Ashtavinayaka
Le lac derrière le temple s'appelle Kadambteertha. L'entrée du temple est orientée au nord. La salle extérieure en bois a été construite par Peshwas. Le temple principal est censé avoir été construit par Dharanidhar Maharaj Dev de la lignée familiale de Shri Moraya Gosavi. Il doit l'avoir construit environ 100 ans avant que le Senior Shrimant Madhavrao Peshwa ne construise la salle extérieure en bois.
Cette idole a aussi un tronc gauche, avec des anthrax et des diamants comme yeux. L'idole fait face au côté Est.
Le Chintamani de Theur était la divinité de la famille de Shrimant Madhavrao I Peshwa. Il souffrait de tuberculose et mourut très jeune (27 ans). Il est censé être mort dans ce temple. Sa femme, Ramabai, a commis Sati avec lui le 18 novembre 1772.
Ashtavinayaka, également prononcé comme Asthavinayaka, Ashthavinayaka (अष्टविनायक) signifie littéralement «huit Ganeshas» en sanskrit. Ganesh est la divinité hindoue de l'unité, de la prospérité et de l'apprentissage et supprime les obstacles. Le terme Ashtavinayaka fait référence à huit Ganeshas. Le voyage Ashtavinayaka yatra fait référence à un pèlerinage dans les huit temples hindous de l'État du Maharashtra en Inde qui abritent huit idoles distinctes de Ganesha, dans une séquence pré-établie.
Un décor montrant tout Ashtavinayaka
L'Ashtavinayaka yatra ou pèlerinage couvre les huit anciens temples sacrés de Ganesha qui sont situés autour du Maharashtra, un état de l'Inde. Chacun de ces temples a sa propre légende et son histoire, aussi distinctes les unes des autres que les murtis (Idos) dans chaque temple. La forme de chaque murti de Ganesha et son tronc sont distinctes les unes des autres. Tous les huit temples d'Ashtavinayak sont Swayambhu (auto-d'origine) et Jagrut.
Les huit noms d'Ashtavinayaka sont:
1. Moreshwar (मोरेश्वर) de Morgaon
2. Mahaganpati (महागणपति) de Ranjangaon
3. Chintamani (चिंतामणि) de Theur
4. Girijatmak (गिरिजत्मज) de Lenyadri
5. Vighneshwar (विघ्नेश्वर) d'Ojhar
6. Siddhivinayak (सिद्धिविनायक) de Siddhatek
7. Ballaleshwar (बल्लाळेश्वर) de Pali
8. Varad Vinayak (वरदविनायक) de Mahad
1) Moreshwara (मोरेश्वर) :
C'est le temple le plus important de cette tournée. Le temple, construit en pierre noire pendant le règne bahamani, a quatre portes (il est censé avoir été construit par l'un des chevaliers du nom de M. Gole, de la cour du sultan de Bidar). Le temple est situé au centre du village. Le temple est couvert de tous côtés par quatre minarets et donne l'impression d'une mosquée si on le voit de loin. Cela a été fait pour empêcher les attaques sur le temple pendant les périodes moghole. Le temple a un mur de 50 pieds de haut autour de lui.
Temple de Morgaon - Ashtavinayaka
Il y a un Nandi (la monture taureau de Shiva) assis devant cette entrée du temple, ce qui est unique, car Nandi est normalement en face uniquement des temples de Shiva. Cependant, l'histoire dit que cette statue était transportée vers un Shivamandir au cours duquel le véhicule qui la transportait est tombé en panne et la statue de Nandi n'a pas pu être retirée de son emplacement actuel.
Le murti du Seigneur Ganesha est à trois yeux, assis, et sa trompe est tournée vers la gauche, chevauchant un paon, sous la forme de Mayureshwara aurait tué le démon Sindhu à cet endroit. L'idole, avec sa trompe tournée vers la gauche, a un cobra (Nagaraja) posé au-dessus pour la protéger. Cette forme de Ganesha a également deux autres murtis de Siddhi (Capacité) et Riddhi (Intelligence).
Morgaon Ganpati - Ashtavinayaka
Cependant, ce n'est pas le murti originel - qui aurait été consacré deux fois par Brahma, une fois avant et une fois après avoir été détruit par l'asura Sindhurasur. Le murti original, de plus petite taille et composé d'atomes de sable, de fer et de diamants, était censé être enfermé dans une feuille de cuivre par les Pandavas et placé derrière celui qui est actuellement vénéré.
2) Siddhivinayak (सिद्धिविनायक):
Siddhatek est un petit village isolé le long de la rivière Bhima dans le district d'Ahmednagar et de Karjat tehsil dans le Maharashtra. Le temple Siddhivinayak Ashtavinayak à Siddhtek est considéré comme une divinité particulièrement puissante. Dieu Vishnu est censé avoir vaincu les asuras Madhu et Kaitabh après avoir propitié Ganesha ici. C'est le seul murti de ces huit avec le tronc positionné à droite. On pense que les deux saints Shri Morya Gosavi et Shri Narayan Maharaj de Kedgaon ont reçu leur illumination ici.
Temple de Siddhivinayak Siddhatek - Ashtavinayak
Le Mudgala Purana raconte qu'au début de la création, le créateur-dieu Brahma émerge d'un lotus, qui monte le nombril du dieu Vishnu alors que Vishnu dort dans son yoganidra. Alors que Brahma commence à créer l'univers, deux démons Madhu et Kaitabha surgissent de la saleté dans l'oreille de Vishnu. Les démons perturbent le processus de création de Brahma, obligeant ainsi Vishnu à se réveiller. Vishnu combat la bataille, mais ne peut pas les vaincre. Il demande au dieu Shiva la raison de cela. Shiva informe Vishnu qu'il ne peut pas réussir car il avait oublié d'invoquer Ganesha - le dieu du commencement et de l'élimination des obstacles - avant le combat. Par conséquent, Vishnu fait pénitence à Siddhatek, invoquant Ganesha avec son mantra «Om Sri Ganeshaya Namah». Heureux, Ganesha accorde ses bénédictions et divers siddhis («pouvoirs») à Vishnu, retourne à son combat et tue les démons. L'endroit où Vishnu a acquis les siddhis était par la suite connu sous le nom de Siddhatek.
Siddhivinayak, Siddhatek Ganpati - Ashtavinayaka
Le temple est orienté au nord et se trouve sur une petite colline. La route principale menant au temple aurait été construite par le général Haripant Phadake de Peshwa. Le sanctuaire intérieur, haut de 15 pieds et large de 10 pieds, est construit par Punyashloka Ahilyabai Holkar. L'idole mesure 3 pieds de haut et 2.5 pieds de large. L'idole fait face au nord. L'estomac du murti n'est pas large, mais Riddhi et Siddhi murtis sont assis sur une cuisse. Le tronc de ce murti tourne vers la droite. Le tronc droit Ganesha est censé être très strict pour les fidèles. Pour faire un tour (pradakshina) autour du temple, il faut faire le tour de la butte. Cela prend environ 30 minutes à vitesse modérée.
Le général Peshwa Haripant Phadake a perdu sa position de général et a fait 21 Pradakshina autour du temple. Le 21e jour, l'homme de la cour de Peshwa vint et l'emmena à la cour avec l'honneur royal. Haripant a promis au Dieu qu'il apportera les pierres du château qu'il gagnera dès la première guerre qu'il combattra en tant que général. Le chemin de pierre est construit à partir du château de Badami qui a été attaqué par Haripant peu après qu'il soit devenu le général.
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Dans la vaste mer de connaissances de la mythologie hindoue, le mot "Jyotirlinga" ou "Jyotirling" (ज्योतिर्लिंग) a une signification religieuse et émotionnelle très forte car il représente la demeure du Seigneur Shiva. Le mot Jyotirlinga est dérivé des mots sanscrits "Jyoti" signifiant "éclat" ou "lumière" et "Linga" se référant à la symbole du Seigneur Shiva, Jyotirlinga incarne l'énergie cosmique divine de l'Être Suprême. On pense que ces demeures sacrées du Seigneur Shiva sont vivantes de sa présence et sont vénérées comme les sites de pèlerinage les plus visités en Inde.
L'origine du terme "Jyotirling" (ज्योतिर्लिंग) remonte aux anciennes écritures et textes religieux. Les Puranas, en particulier le Shiva Purana et le Linga Purana, mentionnent abondamment la signification et les histoires des Jyotirlingas. Ces textes sacrés décrivent les légendes associées à chaque Jyotirlinga et les manifestations divines du Seigneur Shiva sur ces lieux saints.
Le culte du Shivalinga revêt la plus haute importance pour les dévots du Seigneur Shiva, le considérant comme la principale forme de culte. On pense que le Shivalinga représente la lumière resplendissante ou la forme semblable à une flamme de Shiva lui-même, l'une des principales divinités de la trinité hindoue. C'est un symbole puissant et ancien associé à l'énergie masculine divine, à la création et au cycle éternel de la vie.
Shiv Ling (शिवलिंग) - Représente le pilier cosmique d'énergie et de conscience d'où émerge l'univers entier - HinfuFaqs
Voici quelques aspects et interprétations clés associés au Shiva Lingam :
Création et Dissolution : Le Shiva Ling représente l'union des énergies cosmiques de création et de dissolution. Il symbolise le processus cyclique de la naissance, de la croissance, de la mort et de la renaissance. Le sommet arrondi du Linga représente l'énergie de la création, tandis que la base cylindrique représente la dissolution ou la transformation.
Énergie masculine divine : Le Shiva Ling est une représentation du principe masculin divin. Il incarne des qualités telles que la force, le pouvoir et la transformation spirituelle. Il est souvent vénéré par les fidèles à la recherche de bénédictions pour la force intérieure, le courage et la croissance spirituelle.
Union de Shiva et Shakti : Le Shiva Ling est souvent considéré comme une représentation de l'union entre le Seigneur Shiva et son épouse, la déesse Shakti. Il symbolise l'équilibre harmonieux des énergies divines masculine et féminine, connues respectivement sous le nom de Shiva et Shakti. Le Linga représente l'aspect Shiva, tandis que le yoni représente l'aspect Shakti.
Fertilité et force vitale : Le Shiva Ling est associé à la fertilité et à l'énergie vitale. Il représente l'énergie procréatrice du Seigneur Shiva et est vénéré pour les bénédictions liées à la fertilité, à la progéniture et à la continuation de la lignée familiale.
Eveil spirituel: Le Shiva Ling est vénéré comme un objet sacré de méditation et d'éveil spirituel. Les dévots croient que méditer sur le Linga peut aider à éveiller l'énergie spirituelle paisible à l'intérieur et conduire à la réalisation de soi et à la libération.
Culte rituel : Le Shiva Ling est vénéré avec beaucoup de respect et de dévotion. Les dévots offrent de l'eau, du lait, des feuilles de bilva, des fleurs et des cendres sacrées (vibhuti) au Linga en signe de respect et d'adoration. Ces offrandes sont censées purifier l'esprit, le corps et l'âme et invoquer les bénédictions du Seigneur Shiva.
Il est important de noter que le Shiva Ling n'est pas considéré comme un symbole phallique dans un contexte purement sexuel. Sa représentation va au-delà de l'aspect physique et plonge dans le profond symbolisme de la création cosmique et de la transformation spirituelle.
La manifestation de Lord Shiva en tant que Jyotirlinga occupe une place particulière dans la mythologie hindoue. On pense que pendant la nuit de l'Aridra Nakshatra, le Seigneur Shiva s'est révélé comme le Jyotirlinga. Bien que l'apparence puisse ne pas avoir de caractéristiques distinctives, on dit que les individus qui ont atteint des niveaux supérieurs de réalisation spirituelle peuvent percevoir ces lingas comme des colonnes de feu pénétrant à travers la terre. Ce phénomène céleste renforce encore la véritable signification attachée aux Jyotirlingas.
Initialement, on pensait qu'il y avait 64 Jyotirlingas, mais 12 d'entre eux détiennent un immense auspice et un caractère sacré. Chacun de ces 12 sites Jyotirlinga est dédié à une divinité présidente spécifique, considérée comme une manifestation distincte du Seigneur Shiva lui-même. L'image principale de chacun de ces sites sacrés est un linga ou lingam, symbolisant le pilier intemporel et éternel de Stambha, qui représente la nature infinie du Seigneur Shiva.
Les Jyotirlingas évoquent des sentiments religieux profonds chez les fidèles, qui les perçoivent comme de puissantes sources d'énergie et de bénédictions divines. Les pèlerins des régions lointaines de l'Inde et du monde entreprennent de longs voyages pour visiter ces sites sacrés, à la recherche d'une élévation spirituelle, d'une transformation intérieure et d'une proximité avec le Seigneur Shiva. La présence des Jyotirlingas sert de rappel constant de la nature transcendantale de Dieu et des possibilités infinies de réalisation spirituelle.
12 Jyotirlinga (ज्योतिर्लिंग) En Inde – Temples du Seigneur Shiva
SomnathTemple Jyotirlinga – Situé à Veraval, région de Saurashtra Au Gujarat NageshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Daarukavanam au Gujarat BhimashankarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Pune dans le Maharashtra TrimbakeshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Nashik dans le Maharashtra GrishneshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région d'Aurangabad dans le Maharashtra VaidyanathTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Deoghar dans le Jharkhand MahakaleshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région d'Ujjain dans le Madhya Pradesh OmkareshwarTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Khandwa au Madhya Pradesh Kashi VishwanathTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Varanasi dans l'Uttar Pradesh KedarnathTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Kedarnath dans l'Uttarakhand RameshwaramTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Rameswaram au Tamil Nadu MallikarjunaTemple Jyotirlinga – Situé dans la région de Srisailam dans l'Andhra Pradesh
Dwadasa Jyotirlinga Stotra par Adi Shankaracharya:
Dwadasa Jyotirlinga Stotra par Adi Shankaracharya - HinduFAQs
Dwadasa 12 Jyotirlinga Stotra en sanscrit
" ् । उज्जयिन्यां et Plus d'informations सामेशं नागेशं दारूकावने । Plus d'informations । Plus d'informations Plus d'informations । "
Dwadasa 12 Jyotirlinga Stotra Traduction anglaise
'Saurashtre Somanaatham Cha Sree Saile Mallikarjunam. Ujjayinyaam Mahakaalam Omkaare Mamaleswaram. Himalaya à Kedaram Daakinyaam Bhimashankaram. Vaaranaasyaam cha Viswesam Trayambakam Gowtameethate. Paralyaam Vaidyanaatham cha Naagesam Daarukaavane Setubandhe Ramesham Grushnesam cha Shivaalaye || '
Signification de Dwadasa 12 Jyotirlinga Stotra en anglais :
"A Saurashtra se trouve Somnath, et à Shri Shailam se trouve Mallikarjuna, à Ujjain se trouve Mahakala, et à Omkareshwar se trouve Amaleshwara, à Parli se trouve Vaidyanath, et à Dakini se trouve Bhimashankara, à Setubandha se trouve Rameshwara, et dans la forêt de Daruka se trouve Nageshwara, à Varanasi se trouve Vishweshwara, et sur les rives de Godavari se trouve Trayambakeshwara, Dans l'Himalaya se trouve Kedara, et à Kashi se trouve Gushmeshwara, En récitant ces Jyotirlingas le soir et le matin, Une personne est soulagée des péchés commis en sept vies.
Remarque : Ce stotra ou hymne sanskrit met en évidence les 12 Jyotirlinga, dont Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar, Omkareshwar, Vaidyanath, Bhimashankar, Rameshwaram, Nageshwara, Vishweshwara, Trayambakeshwara, Kedarnath et Gushmeshwara. Il souligne le pouvoir de la récitation des noms de ces lingas sacrés pour soulager les péchés accumulés au cours de plusieurs vies.
1. Temple Somnath Jyotirlinga – Veraval, Gujarat Le sanctuaire éternel du Seigneur Shiva
Le temple Somnath Jyotirlinga, dans la ville sainte de Prabhas Patan, près de Veraval, dans le Gujarat, occupe une place privilégiée parmi les 12 Jyotirlinga dédiés au Seigneur Shiva. Consacrant le premier et avant tout Jyotirlinga, ce temple divin rayonne de la puissante présence du Seigneur Shiva. L'importance du temple Somnath remonte aux temps anciens, comme le mentionnent les écritures sacrées et les hymnes vénérés.
Embarquons dans un voyage spirituel pour explorer la gloire et la dévotion qui entourent le premier Jyotirlinga - Somnath.
Nomenclature et signification du temple de Somnath :
Le terme « Somnath » est dérivé de deux mots sanskrits – « Soma » et « Nath ». "Soma" fait référence au Dieu de la Lune, tandis que "Nath" se traduit par "Seigneur" ou "Maître". Le nom signifie l'association divine du Seigneur Shiva avec le Dieu de la Lune, indiquant la signification de cette demeure sacrée.
Importance du temple de Somnath
L'importance du temple Somnath réside dans son statut de premier parmi les 12 Jyotirlinga. Le terme « Jyotirlinga » comprend deux éléments : « Jyoti » signifiant « lumière rayonnante » et « Linga » représentant la manifestation cosmique sans forme du Seigneur Shiva. Les Jyotirlingas sont considérés comme les demeures suprêmes du Seigneur Shiva, où les fidèles peuvent expérimenter sa présence divine et rechercher l'illumination spirituelle.
Histoire et importance du temple de Somnath :
L'histoire du temple de Somnath est étroitement liée à la mythologie ancienne de l'histoire indienne. On pense que le Seigneur Shiva s'est manifesté comme le premier Jyotirlinga à Somnath, signifiant la lumière divine éternelle. L'origine du temple remonte à l'ère Satyug et sa proéminence est mentionnée dans des écritures vénérées telles que Skanda Purana, Shiva Purana et Dwadasha Jyotirlinga Stotram.
Tout au long de son existence, le temple de Somnath a été témoin de l'ascension et de la chute des dynasties, faisant face à de nombreuses invasions et destructions. Il témoignait de la foi et de la dévotion inébranlables d'innombrables fidèles, qui ont reconstruit le temple à maintes reprises. L'histoire du temple comprend les invasions dévastatrices de Mahmud de Ghazni au 11ème siècle et les efforts de reconstruction ultérieurs par différents dirigeants, explique la résilience et l'esprit des dévots de Shiva.
Merveille architecturale du temple de Somnath :
La merveille architecturale du temple de Somnath présente une fusion de styles anciens et contemporains. Le temple est vraiment magnifique, avec ses belles sculptures, ses hautes tours et ses sculptures délicates. Le Shiv ling est à l'intérieur du gabhara. Il représente un faisceau de lumière sans fin et nous rappelle la présence éternelle du Seigneur Shiva dans l'univers.
Les pèlerins de partout entreprennent un voyage spirituel vers le temple de Somnath, à la recherche des bénédictions divines, du réconfort et de la libération du cycle de la vie et de la mort. Le temple résonne des chants enchanteurs des hymnes védiques et de la profonde dévotion des fidèles, créant une atmosphère chargée d'énergie spirituelle.
Des festivals comme Mahashivaratri, Kartik Purnima et Shravan Month assistent à de grands rituels et cérémonies au temple Somnath. Les dévots se plongent dans des rituels sacrés, offrant des prières et effectuant un abhishekam (bain rituel) pour rechercher la grâce et les bénédictions divines du Seigneur Shiva.
Temple Nageshwar Jyotirlinga : Dwarka, Gujarat Le Jyotirlinga sacré du Seigneur Shiva - Demeure du puissant serpent
Présentation du temple Nageshwar Jyotirlinga :
Situé près de la ville de Dwarka dans le Gujarat, le temple Nageshwar Jyotirlinga revêt une immense importance en tant que l'un des 12 Jyotirlinga dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Dwarka Nageshwar Jyotirlinga », le sanctuaire de ce temple divin abrite le Nageshwar Linga, symbolisant la présence et le pouvoir divin du Seigneur Shiva. Marchons dans un voyage spirituel pour explorer l'histoire profonde, les légendes sacrées et l'essence spirituelle entourant le temple de Nageshwar.
Nomenclature et signification mythologique du temple Nageshwar Jyotirlinga :
Le terme "Nageshwar" est dérivé de deux mots sanskrits - "Naga" signifiant "serpent" et "Ishwara" représentant "Seigneur". Nageshwar signifie le Seigneur des Serpents, car le Seigneur Shiva est souvent associé aux serpents dans la mythologie hindoue. Le temple tire son nom de l'association sacrée avec le seigneur serpent.
Légendes et importance historique liées au temple Nageshwar Jyotirlinga :
Selon des histoires anciennes, on pense que le temple de Nageshwar entretient un lien étroit avec le conte légendaire du Shiva Purana. L'histoire tourne autour du couple de démons Daruka et Daruki, qui étaient des dévots du Seigneur Shiva. Impressionné par leur dévouement inébranlable, Lord Shiva leur a accordé une aubaine pour être invincibles. Cependant, le démon Daruka a abusé de ses pouvoirs et a fait des ravages sur Terre.
Pour rétablir l'équilibre et protéger le monde, le Seigneur Shiva s'est manifesté sous la forme du Nageshwar Jyotirlinga, a émergé sous la forme d'une imposante colonne de lumière et a vaincu le démon Daruka. On pense que l'emplacement du temple est le site où cette intervention divine a eu lieu, cimentant sa signification historique et mythologique.
Merveille architecturale et rituels sacrés associés au temple Nageshwar Jyotirlinga :
Le temple de Nageshwar présente un savoir-faire architectural exquis, mêlant des sculptures complexes et de belles sculptures vibrantes. Dans le sanctum sanctorum se trouve le Nageshwar Linga, un linga auto-manifesté, qui est une pierre ovale de forme naturelle censée incarner la présence du Seigneur Shiva.
Les fidèles se rassemblent au temple de Nageshwar pour rechercher les bénédictions du Seigneur Shiva et participer à des rituels sacrés. Le Maha Rudra Abhishekam, est exécuté avec une grande dévotion, où le lait, l'eau et les fleurs sont versés sur le lingam. Le chant du nom du seigneur shiva et les sons résonnants des cloches et conques créer une atmosphère chargée de calme spirituel.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Nageshwar Jyotirlinga :
Les pèlerins des paysages lointains de l'Inde et du monde entreprennent le voyage spirituel vers le temple de Nageshwar, à la recherche de réconfort, de bénédictions divines et d'éveil spirituel. Le temple dégage une aura apaisante, invitant les fidèles à se plonger dans une profonde contemplation et à se connecter avec l'essence divine du Seigneur Shiva.
Les dévots croient que l'adoration au temple de Nageshwar permet la libération du cycle de la naissance et de la mort, apportant une transformation intérieure et une illumination spirituelle.
Temple Bhimashankar Jyotirlinga : Pune, Maharashtra Le divin Jyotirlinga du Seigneur Shiva - Manifestation de force et de sérénité
Présentation du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Situé au milieu des pittoresques montagnes Sahyadri du Maharashtra, le temple Bhimashankar est l'un des 12 Jyotirlinga dédiés au Seigneur Shiva. Connue pour sa beauté naturelle envoûtante et son aura spirituelle, cette demeure sacrée revêt une signification profonde pour les dévots à la recherche des bénédictions divines du Seigneur Shiva.
Légendes mythologiques et signification du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le temple Bhimashankar tire son nom de l'ancien conte mythologique associé à l'incarnation du Seigneur Shiva sous le nom de Bhima, connu pour son immense force. Selon la légende, Lord Shiva est apparu sous la forme d'un Jyotirlinga féroce et majestueux pour vaincre le démon Tripurasura, qui menaçait la paix et l'harmonie dans l'univers. On pense que l'emplacement du temple est l'endroit où le Seigneur Shiva a manifesté sa présence divine pour protéger et restaurer l'ordre cosmique.
Merveille architecturale et environnement sacré du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le temple Bhimashankar est une merveille architecturale, mélangeant des éléments architecturaux traditionnels de style Nagara et Hemadpanti. Les sculptures complexes du temple, ses piliers ornés et ses sculptures exquises créent des visuels fascinants, transportant les fidèles dans un royaume de divinité et d'âme.
Entouré d'une végétation luxuriante et de cascades en cascade, le temple est niché dans le sanctuaire de la faune de Bhimashankar, offrant une toile de fond sereine pour l'éveil spirituel. La splendeur naturelle et l'atmosphère sereine améliorent encore l'expérience spirituelle des pèlerins et des chercheurs.
Les rituels sacrés du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le sanctum sanctorum du temple Bhimashankar abrite le vénéré Bhimashankar Jyotirlinga, représentant l'énergie cosmique suprême du Seigneur Shiva. Le linga est orné de bijoux et d'offrandes complexes.
Les fidèles se livrent à divers rituels et prières au temple pour rechercher les bénédictions et la grâce divine du Seigneur Shiva. Les chants rythmés des hymnes védiques, le parfum de l'agarbatti et du Dhoopam ou Dhoop, et les sons résonnants des cloches créent une atmosphère chargée d'élévation spirituelle. L'Abhishekam, le bain cérémoniel du linga avec de l'eau bénite, du lait et des substances sacrées, est exécuté avec la plus grande dévotion, symbolisant la purification de l'esprit, du corps et de l'âme du dévot.
Pèlerinage et essence spirituelle du temple Bhimashankar Jyotirlinga :
Le temple Bhimashankar attire des fidèles de partout, qui se lancent dans un pèlerinage sacré pour rechercher le réconfort spirituel et l'illumination. L'environnement serein et l'énergie divine qui imprègne le temple inspirent un profond sentiment de dévotion et de révérence.
Le pèlerinage à Bhimashankar n'est pas seulement un voyage physique mais aussi une transformation intérieure. Les vibrations spirituelles et la présence divine du Seigneur Shiva aident les chercheurs à atteindre la paix intérieure, à dissoudre les attachements mondains et à expérimenter le lien profond entre le moi et la conscience suprême.
Temple Trimbakeshwar Jyotirlinga : Nashik, Maharashtra La demeure sacrée du Seigneur Shiva - La source de la rivière sacrée Godavari
Présentation du temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Situé dans la belle ville de Trimbak dans le Maharashtra, le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga revêt une immense signification spirituelle en tant que l'un des 12 Jyotirlingas vénérés dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Trimbakeshwar Jyotirlinga », ce sanctuaire divin représente non seulement la présence du Seigneur Shiva, mais sert également de point d'origine de la rivière sacrée Godavari. Embarquons pour un voyage spirituel pour explorer les légendes anciennes, la splendeur architecturale et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple de Trimbakeshwar.
Légendes mythologiques et origines sacrées du temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga est ancré dans la mythologie et les légendes anciennes. Selon une croyance populaire, la rivière sacrée Godavari proviendrait d'un réservoir appelé « Kushavarta Kund » situé dans le complexe du temple. On pense que le Seigneur Shiva lui-même a libéré le Gange de ses écluses emmêlées, qui ont ensuite coulé sur terre sous la forme de la rivière Godavari, accordant des bénédictions divines à la terre.
L'origine du temple remonte à l'Antiquité et sa signification est mentionnée dans les écritures sacrées telles que le Skanda Purana et le Shivapuran. Les légendes racontent également comment le Seigneur Shiva, sous la forme de Trimbakeshwar Jyotirlinga, a accordé le salut à d'innombrables fidèles qui cherchaient la libération spirituelle.
Merveille architecturale et rituels sacrés liés au temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga est un chef-d'œuvre architectural, reflétant le style architectural indo-aryen. L'entrée élaborée du temple, ses murs finement sculptés et ses flèches ornées créent un spectacle captivant pour les fidèles et les visiteurs. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Trimbakeshwar Jyotirlinga, qui est censé posséder un immense pouvoir spirituel et rayonner d'énergie divine.
Les fidèles affluent du monde entier au temple Trimbakeshwar pour participer à divers rituels et rechercher les bénédictions du Seigneur Shiva. Le Rudra-bhishek, un bain cérémoniel du linga avec des substances sacrées comme le lait, l'eau, le miel et la pâte de bois de santal, est exécuté avec une profonde révérence et dévotion. Le temple résonne des sons enchanteurs des chants védiques, des hymnes et des prières, créant une atmosphère chargée de ferveur spirituelle.
Pèlerinage et signification spirituelle de Temple Trimbakeshwar Jyotirlinga :
Le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga occupe une place particulière dans le cœur des pèlerins qui entreprennent un voyage sacré pour rechercher le réconfort spirituel et les bénédictions divines. L'environnement serein du temple, situé entre la verdure luxuriante des collines de Brahmagiri, offre un environnement à couper le souffle pour l'introspection et la contemplation.
Les fidèles croient que visiter le temple Trimbakeshwar Jyotirlinga, plonger dans le saint Kushavarta Kund et offrir des prières avec la plus grande dévotion peut purifier son âme et laver les péchés. Le pèlerinage à Trimbakeshwar n'est pas seulement un effort physique mais aussi une quête spirituelle pour expérimenter la présence divine du Seigneur Shiva, conduisant à l'éveil spirituel et à la transformation intérieure.
Temple Grishneshwar Jyotirlinga : Aurangabad, Maharashtra La demeure sacrée du Seigneur Shiva - Passerelle vers la guérison et les bénédictions divines
Présentation du temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Niché dans la paisible ville de Verul, dans le Maharashtra, le temple Grishneshwar Jyotirlinga est l'un des 12 Jyotirlinga vénérés dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Grishneshwar Jyotirlinga », cet ancien temple sacré revêt une immense signification spirituelle pour les fidèles en quête de guérison divine, de bénédictions et d’élévation spirituelle. Embarquons pour un voyage spirituel pour découvrir les légendes mystiques, la splendeur architecturale et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple Grishneshwar.
Source de l'image : myoksha.com
Légendes mythologiques et miracles divins liés au temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Le temple Grishneshwar Jyotirlinga est entrelacé de légendes mythologiques captivantes qui dépeignent la grâce divine et les interventions miraculeuses du Seigneur Shiva. Une légende populaire raconte l'histoire d'une femme dévote nommée Kusuma, qui n'avait pas d'enfant et aspirait à un enfant. Impressionné par sa dévotion inébranlable, Lord Shiva l'a bénie avec un fils au temple Grishneshwar. Cette intervention divine a valu au temple son nom, car « Grishneshwar » se traduit par « Seigneur de la compassion ».
Les légendes racontent également comment le Seigneur Shiva a accordé la guérison divine et restauré la santé des fidèles qui cherchaient réconfort et libération au temple. L'espace sacré du temple Grishneshwar Jyotirlinga est considéré comme un canal puissant pour expérimenter la grâce et les bénédictions divines.
Merveille architecturale et atmosphère sacrée du temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Le temple de Grishneshwar est le témoignage d'un magnifique travail architectural. Le temple présente de belles sculptures délicates, des murs sculptés et des flèches magnifiquement ornées qui reflètent la grandeur de l'architecture des temples indiens anciens. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Grishneshwar Jyotirlinga, dégageant une aura de divinité et de tranquillité.
L'atmosphère sereine du temple, ornée de fleurs parfumées et résonnant de chants védiques, crée une ambiance sacrée qui invite les fidèles à abandonner leur esprit et leur cœur au Seigneur Shiva. L'énergie divine qui imprègne les environs du temple instille un profond sentiment de dévotion et de révérence dans le cœur des aspirants.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Grishneshwar Jyotirlinga :
Les pèlerins de partout entreprennent un voyage sacré vers le temple Grishneshwar Jyotirlinga, à la recherche des bénédictions divines, du réconfort spirituel et de la libération des afflictions du monde. Les fidèles croient que le culte dans cette demeure sacrée peut apporter prospérité, paix et épanouissement dans leur vie.
Le temple sert de passerelle spirituelle pour la guérison intérieure, où les fidèles peuvent offrir des prières, effectuer des rituels et rechercher des conseils divins. La récitation d'anciens mantras et hymnes védiques crée une atmosphère chargée de vibrations spirituelles, facilitant une connexion profonde entre l'âme individuelle et la conscience suprême.
Temple Baidyanath Jyotirlinga : Deoghar, Jharkhand La demeure divine du Seigneur Shiva - L'incarnation de la guérison et du bien-être
Présentation du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Niché dans l'ancienne ville de Deoghar dans le Jharkhand, le temple Baidyanath Jyotirlinga est l'un des 12 Jyotirlingas dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Vaidyanath Jyotirlinga », ce lieu de pèlerinage sacré revêt une profonde signification spirituelle en tant que demeure du Seigneur Shiva, le guérisseur divin et guérisseur de la santé et du bien-être. Embarquons pour un voyage spirituel pour découvrir les légendes captivantes, les merveilles architecturales et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple de Baidyanath.
Légendes mythologiques et grâce curative du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Le temple Baidyanath Jyotirlinga est imprégné de légendes mythologiques qui décrivent le rôle du Seigneur Shiva en tant que guérisseur divin. Selon les anciennes écritures, le Seigneur Shiva a pris la forme de Baidyanath (le médecin divin) pour guérir et protéger les souffrances de l'humanité. On pense que l'adoration du Seigneur Shiva sous cette forme au temple Baidyanath Jyotirlinga peut restaurer la guérison divine, guérir les maux et rétablir le bien-être général.
Les légendes racontent également comment Lord Ravana, le roi démon mythique, a entrepris une pénitence rigoureuse pour rechercher les bénédictions de Lord Shiva sur ce site sacré. Impressionné par sa dévotion, le Seigneur Shiva accorda à Ravana un linga divin, qui devint plus tard le Baidyanath Jyotirlinga, symbolisant le pouvoir de guérison éternel du divin.
Temple Baidyanath Jyotirlinga - Photo de l'intérieur du gabhara Linga - HinduFAQs
Splendeur architecturale et atmosphère sacrée du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Le temple Baidyanath Jyotirlinga présente un travail architectural exquis, mélangeant les styles architecturaux traditionnels de l'Inde du Nord et de Mughal. Le complexe du temple présente des murs finement sculptés, des dômes majestueux et des flèches magnifiquement ornées, symbolisant tous la grandeur de la présence divine.
En entrant dans le temple, les fidèles sont accueillis par une atmosphère sereine et sacrée, résonnant des échos des chants dévotionnels et des prières. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Baidyanath Jyotirlinga, rayonnant d'une aura divine qui instille l'espoir, la foi et l'énergie de guérison dans le cœur des fidèles.
Rituels et offrandes divines pour le temple Baidyanath Jyotirlinga :
Les fidèles se livrent à divers rituels et offrandes au temple baidyanath Jyotirlinga pour rechercher la guérison et le bien-être divins. L'eau bénite du Gange, également connue sous le nom de "jalabhishek", est versée sur le linga comme symbole de purification et de la grâce curative du Seigneur Shiva. Les fidèles offrent également des feuilles de bilva, des fleurs et des chants sacrés pour exprimer leur dévotion et rechercher des bénédictions pour une bonne santé.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Baidyanath Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple Baidyanath Jyotirlinga revêt une immense importance pour les dévots en quête de guérison, à la fois physique et spirituelle. On pense que des prières et des offrandes sincères dans cette demeure sacrée peuvent éliminer les obstacles et apporter un bien-être complet.
Le voyage spirituel vers le temple Baidyanath Jyotirlinga permet aux fidèles d'approfondir leur connexion avec le Seigneur Shiva en tant que guérisseur ultime et de vivre une profonde transformation intérieure. L'environnement serein et l'énergie divine du temple servent de catalyseur pour la croissance spirituelle, la guérison et la réalisation de soi.
Temple Mahakaleshwar Jyotirlinga : Ujjain, Madhya Pradesh La demeure majestueuse du Seigneur Shiva - Le protecteur éternel et le destructeur du temps
Présentation de Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Situé sur les rives de la rivière sacrée Kshipra à Ujjain, dans le Madhya Pradesh, le temple Mahakaleshwar est l'un des 12 Jyotirlingas dédiés au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de « Mahakaleshwar Jyotirlinga », cet ancien temple sacré revêt une immense signification spirituelle en tant que demeure du Seigneur Shiva, l'éternel protecteur et destructeur du temps. Embarquons pour un voyage divin pour explorer la riche histoire, les légendes mystiques et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple Mahakaleshwar.
Légendes mythologiques et grâce intemporelle de Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Le temple Mahakaleshwar est imprégné de légendes mythologiques captivantes qui dépeignent la puissance et la grâce impressionnantes du Seigneur Shiva. Selon les anciennes écritures, le Seigneur Shiva s'est manifesté sous la forme de Mahakaleshwar pour protéger l'univers des forces du mal et rétablir l'équilibre cosmique. On pense que le culte de Mahakaleshwar dans cette demeure sacrée peut accorder la libération du cycle de la naissance et de la mort, symbolisant la nature éternelle du temps et la transcendance des attachements mondains.
Les légendes racontent également comment le temple Mahakaleshwar Jyotirlinga a été témoin de nombreuses interventions divines et d'événements miraculeux, amplifiant la présence du dieu et les bénédictions compatissantes du Seigneur Shiva. Les dévots croient que la grâce de Mahakaleshwar peut conférer la protection divine, l'éveil spirituel et la libération des illusions du monde.
La bataille entre Lord Shiva et Lord Yama :
Une légende associée au Mahakaleshwar Jyotirlinga implique une bataille féroce entre Lord Shiva et Lord Yama, le dieu de la mort. On pense que le dirigeant d'Ujjain, Raja Chandrasena, a une fois dérangé sans le savoir un sage nommé Vriddhakar et son épouse. En colère, le sage maudit le roi d'une maladie mortelle. Afin de sauver le roi, sa femme, la reine Madhavi, a effectué une pénitence intense pour demander l'intervention de Lord Shiva. Satisfait de sa dévotion, Lord Shiva est apparu et a vaincu Lord Yama, libérant ainsi le roi de la malédiction. On pense que cet événement s'est produit sur le site actuel du temple de Mahakaleshwar.
L'association du roi Vikramaditya avec Mahakaleshwar Jyotirlinga Branches:
Le roi Vikramaditya, un dirigeant légendaire, aurait joué un rôle important dans l'histoire du Mahakaleshwar Jyotirlinga. On pense qu'il a rénové et agrandi le temple pendant son règne. Il était un fervent adorateur du Seigneur Shiva et a apporté une contribution significative au développement du temple, ce qui en fait l'un des sites de pèlerinage les plus importants en Inde.
Splendeur architecturale et rituels sacrés associés au Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Le temple Mahakaleshwar présente une belle architecture, avec ses flèches imposantes, ses murs finement sculptés et ses portes d'entrée majestueuses. Les styles architecturaux distincts Bhumija et Maru-Gurjara du temple reflètent le riche patrimoine culturel de la région. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Mahakaleshwar Jyotirlinga, rayonnant d'une aura divine qui hypnotise les fidèles par sa présence intemporelle.
Les fidèles affluent vers le temple pour participer à des rituels sacrés et chercher les bénédictions de Mahakaleshwar. Le Bhasma Aarti, un rituel unique où la divinité est ornée de cendres sacrées, est exécuté quotidiennement tôt le matin, créant une atmosphère mystique remplie de dévotion et de révérence. Les chants divins, les hymnes et les prières résonnent à travers le temple, créant un environnement chargé d'énergie spirituelle et de dévotion.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Mahakaleshwar Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple Mahakaleshwar revêt une immense signification spirituelle pour les dévots qui recherchent la grâce, la protection et la libération divines. Le temple sert de passerelle vers des expériences spirituelles profondes et une transformation intérieure. On pense qu'une visite au temple et une dévotion sincère peuvent aider les aspirants à transcender les limites du temps et à atteindre l'illumination spirituelle.
La ville sacrée d'Ujjain, avec son association avec Lord Shiva et son patrimoine historique et culturel, ajoute encore à la signification spirituelle du temple Mahakaleshwar. Les pèlerins de partout entreprennent le voyage pour rechercher les bénédictions de Mahakaleshwar, s'immerger dans les vibrations divines et se connecter avec l'essence éternelle du Seigneur Shiva.
Temple Omkareshwar Jyotirlinga : La confluence sacrée de la dévotion et de la divinité - Unir les énergies divines du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati
Présentation du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Niché sur l'île sereine de Mandhata dans la rivière Narmada, Madhya Pradesh, le temple Omkareshwar Jyotirlinga est un lieu de pèlerinage vénéré dédié au Seigneur Shiva. Connu sous le nom de «Omkareshwar Jyotirlinga», cet ancien temple revêt une immense signification spirituelle en tant que demeure du Seigneur Shiva, la conscience suprême, et représente l'union cosmique du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati. Embarquons dans un voyage spirituel pour découvrir les légendes captivantes, les merveilles architecturales et la profonde essence spirituelle entourant le temple Omkareshwar Jyotirlinga.
Légendes et confluence divine du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Le temple d'Omkareshwar est consacré par des légendes captivantes qui dépeignent la confluence divine du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati. Selon les écritures anciennes, on pense que le Seigneur Shiva a pris la forme d'Omkareshwar (le Seigneur d'Omkara) pour apaiser les dieux et les déesses et rechercher leurs bénédictions. Le temple représente le lien éternel entre le Seigneur Shiva et la déesse Parvati, symbolisant le mélange harmonieux des énergies masculines et féminines, la création et la dissolution.
On dit que l'île sacrée d'Omkareshwar ressemble à la forme de la syllabe sacrée "Om", représentant la vibration cosmique et le son primordial de l'univers. On pense que chanter le son sacré de "Om" à proximité du temple améliore les vibrations spirituelles et conduit à la réalisation de soi.
La Légende des Montagnes Vindhya :
Selon la mythologie hindoue, il y avait autrefois une rivalité entre les montagnes Vindhya et le mont Meru, qui cherchaient tous deux la suprématie. Dans leur quête de domination, les montagnes Vindhya ont effectué une pénitence sévère pour plaire au Seigneur Shiva. Satisfait de leur dévotion, le Seigneur Shiva est apparu devant eux et a exaucé leur souhait d'être connu sous le nom d'Omkareshwar, la forme divine du Seigneur Shiva lui-même. Le temple tire son nom de cette légende.
L'histoire du roi Mandhata :
On pense que l'île sur laquelle se trouve le temple Omkareshwar Jyotirlinga porte le nom du roi Mandhata, un ancien dirigeant mentionné dans les écritures hindoues. On dit que le roi Mandhata a entrepris une pénitence rigoureuse et a adoré le Seigneur Shiva sur cette île, recherchant ses bénédictions et ses conseils. Lord Shiva était satisfait de sa dévotion et lui a accordé une aubaine, rendant l'île sacrée et la déclarant comme sa demeure.
La confluence divine des rivières Narmada et Kaveri :
L'une des caractéristiques uniques du temple Omkareshwar Jyotirlinga est son emplacement au confluent des rivières Narmada et Kaveri. Cette confluence, connue sous le nom de "Mamaleshwar Sangam", est considérée comme très propice et est censée posséder une immense énergie spirituelle. On pense que prendre un bain sacré à ce confluent sacré peut purifier les péchés et accorder des bénédictions aux dévots.
L'apparition miraculeuse du Lingam :
Une autre légende associée au temple raconte l'histoire d'un dévot nommé Mandhata. Il était un ardent disciple du Seigneur Shiva mais n'avait pas d'enfant. Dans ses prières, il a plaidé pour un enfant. Satisfait de sa dévotion, le Seigneur Shiva est apparu devant lui et a exaucé son souhait. Lord Shiva s'est transformé en Jyotirlinga et a béni Mandhata. On pense que ce lingam divin est inscrit dans le temple Omkareshwar Jyotirlinga.
Splendeur architecturale et signification sacrée du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Le temple Omkareshwar Jyotirlinga présente une splendeur architecturale exquise, combinant les styles architecturaux Nagara et Dravidien. Le complexe du temple présente des murs finement sculptés, de magnifiques flèches et des portes ornées, reflétant la grandeur de l'architecture des temples indiens. Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Omkareshwar Jyotirlinga, dégageant une aura d'énergie divine et de profonde spiritualité.
La rivière sacrée Narmada coule autour de l'île, formant deux collines distinctes, symbolisant la présence sacrée du Seigneur Shiva et de la déesse Parvati. Les dévots entreprennent un parikrama (circumambulation) de l'île, offrant des prières et recherchant les bénédictions du couple divin. L'ambiance spirituelle du temple, associée aux sons apaisants de la rivière qui coule, crée une atmosphère sereine et sacrée permettant aux fidèles de se connecter aux énergies divines.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Omkareshwar Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple d'Omkareshwar revêt une immense signification spirituelle pour les fidèles à la recherche des bénédictions divines, de l'éveil spirituel et de la libération. On croit que la dévotion sincère et les offrandes dans cette demeure sacrée peuvent conférer la paix intérieure, l'harmonie et la grâce divine.
L'île d'Omkareshwar est considérée comme l'un des sites les plus sacrés de l'hindouisme, attirant des pèlerins de partout. Les dévots entreprennent une pénitence rigoureuse, exécutent des rituels sacrés et participent à des fêtes religieuses pour approfondir leur lien avec le Seigneur Shiva et la déesse Parvati. Le festival annuel de Mahashivratri est célébré avec une grande ferveur, où les fidèles se livrent à des prières nocturnes et se plongent dans la dévotion et les pratiques spirituelles.
Temple de Kashi Vishwanath : la demeure sacrée du Seigneur Shiva dans la capitale spirituelle de l'Inde
Présentation du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Sur les rives du fleuve sacré Gange à Varanasi, dans l'Uttar Pradesh, le temple Kashi Vishwanath est l'un des 12 Jyotirlingas dédiés au Seigneur Shiva. Reconnu sous le nom de « Kashi Vishwanath Jyotirlinga », ce vénérable temple porte un immense poids spirituel en tant que demeure du Seigneur Shiva, luminaire suprême et pilier cosmique de lumière. Embarquons pour un voyage spirituel pour découvrir l'histoire profonde, les mythes intrigants et l'ambiance spirituelle écrasante qui enveloppe le temple de Kashi Vishwanath.
Légendes mythologiques et héritage spirituel du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le temple Kashi Vishwanath est immergé dans de profonds contes mythologiques qui expriment le pouvoir et la grâce extraordinaires du Seigneur Shiva. Les écritures anciennes racontent que le Seigneur Shiva s'est manifesté en tant que Kashi Vishwanath pour illuminer l'univers avec la sagesse et la lumière divines. Les fidèles croient que le culte de Kashi Vishwanath sur ce site sacré peut accorder la libération du cycle de la vie et de la mort, signifiant la transcendance des attachements terrestres et la réalisation de la vérité ultime.
Le temple Kashi Vishwanath a été témoin de nombreuses manifestations divines et d'événements miraculeux, renforçant la foi des fidèles et renforçant les bénédictions incessantes du Seigneur Shiva. On pense que la bienveillance de Vishwanath peut conférer la protection divine, l'illumination spirituelle et la libération des illusions matérialistes.
La Légende du Seigneur Shiva et de la Ville Lumière :
Une légende importante associée au Kashi Vishwanath Jyotirlinga implique le Seigneur Shiva et la ville mystique de la lumière, Varanasi. On dit que Varanasi est la ville divine du Seigneur Shiva et le centre de la sagesse spirituelle. Shiva résidait ici et sa lumière puissante émanait, perçant l'ignorance et les ténèbres. On pense que le phare divin, connu sous le nom de Vishwanath, s'est manifesté à l'endroit où se trouve aujourd'hui le temple Kashi Vishwanath.
Association du roi Harishchandra avec le temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le roi Harishchandra, un dirigeant légendaire connu pour son honnêteté et son intégrité, aurait été étroitement associé au Kashi Vishwanath Jyotirlinga. Son histoire témoigne des pouvoirs divins du temple. Harishchandra a été béni par le Seigneur Shiva après avoir enduré de nombreuses épreuves et tribulations, renforçant l'importance spirituelle du temple Kashi Vishwanath en tant que lieu qui accorde les bénédictions et la transformation divines.
Grandeur architecturale et rituels sacrés du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le temple Kashi Vishwanath présente une grandeur architecturale avec ses flèches imposantes, ses murs magnifiquement sculptés et ses magnifiques portes d'entrée. Le sanctum sanctorum du temple abrite le vénéré Kashi Vishwanath Jyotirlinga, qui dégage une aura divine qui envoûte les fidèles avec son rayonnement toujours présent.
Les fidèles visitent le temple en masse pour participer à des rituels sacrés et chercher les bénédictions de Kashi Vishwanath. Le Ganga Aarti, un rituel spirituel qui rend hommage au fleuve sacré du Gange, a lieu tous les jours, créant une ambiance éthérée remplie de dévotion et de révérence. Les chants divins, les hymnes et les prières résonnent dans le temple, renforçant sa vitalité spirituelle et sa dévotion.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Kashi Vishwanath Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple de Kashi Vishwanath revêt une immense importance spirituelle pour les dévots qui recherchent la grâce, la protection et la libération divines. Le temple sert de porte à des expériences spirituelles profondes et à une transformation intérieure. On pense qu'une visite au temple et une dévotion sincère peuvent aider les individus à transcender les limites du monde et à atteindre l'illumination spirituelle.
Varanasi, avec son patrimoine historique et culturel associé au Seigneur Shiva, ajoute encore à la signification spirituelle du temple Kashi Vishwanath. Des pèlerins de divers coins du monde entreprennent le voyage pour rechercher les bénédictions de Vishwanath, s'immerger dans les vibrations divines et se connecter avec l'essence éternelle du Seigneur Shiva.
Temple Kedarnath Jyotirlinga : une demeure himalayenne sacrée de la présence divine du Seigneur Shiva
Présentation du temple de Kedarnath :
Niché dans les hauts sommets de l'Himalaya à Rudraprayag, dans l'Uttarakhand, le temple de Kedarnath est l'une des destinations de pèlerinage les plus sacrées pour les hindous. Connu comme l'un des 12 Jyotirlinga, le temple de Kedarnath revêt une immense signification spirituelle en tant que demeure divine du Seigneur Shiva, souvent décrit comme la force transformatrice de l'univers. Alors que nous commençons notre voyage spirituel, plongeons-nous dans la riche histoire, les légendes passionnantes et la profonde essence spirituelle qui entoure le temple de Kedarnath.
Légendes passionnantes et aura divine du temple jyotirlinga de Kedarnath :
Imprégné de légendes impressionnantes et de mythologie ancienne, le temple Kedarnath Jyotirlinga symbolise la nature omnipotente et miséricordieuse du Seigneur Shiva. Selon les légendes, les Pandavas, après la grande guerre du Mahabharata, ont cherché les bénédictions du Seigneur Shiva pour la rédemption des péchés commis pendant la guerre. Lord Shiva, déguisé en taureau, s'est réfugié à Kedarnath pour échapper aux Pandavas. Cependant, lorsque Bhima, l'un des Pandavas, a essayé de tenir le taureau par sa queue et ses pattes arrière, il s'est enfoncé dans le sol, laissant derrière lui la bosse à la surface. Cette projection conique est vénérée comme l'idole du temple de Kedarnath.
Un autre conte fascinant associé au temple de Kedarnath implique la construction du temple. On pense que le temple a été initialement construit par les Pandavas, et plus tard, Adi Shankaracharya, le grand philosophe et réformiste du 8ème siècle, a rénové le temple actuel.
Samadhi d'Adi Shankaracharya près du temple Kedarnath Jyotirlinga :
Près du temple de Kedarnath, on peut trouver le Samadhi ou la dernière demeure d'Adi Shankaracharya. On pense que Shankaracharya a pris Samadhi à l'âge de 32 ans après avoir établi les quatre « mathas » aux quatre coins de l'Inde. Le site Samadhi rend hommage à sa remarquable contribution à la philosophie et à la spiritualité hindoue.
Grandeur architecturale et rituels sacrés du temple Kedarnath Jyotirlinga :
Construit dans un style architectural traditionnel de l'Himalaya, le temple de Kedarnath présente des sculptures complexes et des travaux de pierre. La structure est faite de grandes dalles de pierre grises, lourdes et uniformément taillées, supportant les conditions climatiques difficiles de la région.
Le sanctum sanctorum abrite le vénéré Shiva Linga, qui est vénéré comme la bosse du Seigneur Shiva sous sa forme de taureau. L'ambiance spirituelle et l'environnement serein du temple, associés aux chants et hymnes enchanteurs, créent un environnement rempli d'énergie spirituelle et de bénédictions divines.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple Kedarnath Jyotirlinga :
Le pèlerinage au temple de Kedarnath est considéré comme un voyage ardu, car il implique de parcourir des terrains difficiles, d'endurer des conditions météorologiques difficiles et de surmonter les barrières physiques et mentales. Pourtant, ce voyage est considéré comme une expérience de transformation spirituelle, signifiant le voyage de l'âme humaine vers l'illumination divine.
Kedarnath fait également partie du Chota Char Dham Yatra dans l'Uttarakhand, qui comprend Yamunotri, Gangotri et Badrinath. Entreprendre ce pèlerinage est considéré comme un chemin pour atteindre le salut ou Moksha dans l'hindouisme.
Avec son environnement d'une beauté à couper le souffle, le temple offre non seulement une retraite spirituelle, mais aussi une chance de se connecter avec la nature. Les vues fascinantes sur l'Himalaya enneigé, la cascade de la rivière Mandakini et les forêts verdoyantes s'ajoutent à l'expérience divine et sereine qu'offre le temple de Kedarnath.
Qu'il s'agisse du pèlerin fervent à la recherche des bénédictions divines ou du voyageur passionné intrigué par le riche patrimoine culturel et historique de l'Inde, le temple de Kedarnath est un symbole d'illumination spirituelle, de résilience et de dévotion éternelle au divin.
Temple Rameshwaram Jyotirlinga : un pèlerinage sacré dans la demeure méridionale du Seigneur Shiva
Présentation du temple Rameshwaram Jyotirlinga :
Situé sur la paisible île de Rameshwaram, au large de la côte sud-est du Tamil Nadu, le temple Rameshwaram, également connu sous le nom de temple Ramanathaswamy, est une destination de pèlerinage célèbre vénérée par les hindous du monde entier. Le temple vénère le Seigneur Shiva et fait partie du pèlerinage sacré de Char Dham, mettant en valeur la culture spirituelle diversifiée et l'éclat architectural de l'Inde. Embarquons pour ce séjour spirituel, explorons l'histoire captivante, les légendes fascinantes et le charme spirituel profond du temple de Rameshwaram.
Légendes enchanteresses et signification sacrée du temple de Rameshwaram :
Le temple de Rameshwaram est consacré par des mythes et des légendes captivants de l'épopée du Ramayana. Selon la mythologie, c'est l'endroit où le Seigneur Rama, avec sa femme Sita et son frère Lakshmana, ont construit un pont sur la mer jusqu'à Lanka pour sauver Sita du roi démon Ravana.
Avant de lancer la bataille finale contre Ravana, le Seigneur Rama souhaitait demander les bénédictions du Seigneur Shiva. À cette fin, il a demandé à Lord Hanuman d'apporter un Shiva Lingam de l'Himalaya. Cependant, lorsque Hanuman a été retardé, Sita a fabriqué un Lingam avec du sable. Ce Lingam, appelé Ramalingam, est la principale divinité vénérée dans le temple.
Le Seigneur Rama a sanctifié cet endroit en adorant ici le Seigneur Shiva, qui est depuis devenu un lieu de culte sacré, d'où le nom de Rameshwaram (qui signifie « Seigneur de Rama » en sanskrit).
Brillance architecturale et rituels sacrés du temple de Rameshwaram :
Le temple de Rameshwaram présente le magnifique style d'architecture dravidien avec des piliers de granit finement sculptés, des gopurams imposants (tours du temple) et de vastes couloirs. Notamment, le temple possède le plus long couloir du monde parmi tous les temples hindous. Le couloir est orné d'environ 1212 piliers, chacun élégamment dessiné et finement sculpté.
Les pratiques rituelles au temple comprennent un bain cérémoniel dans les 22 puits sacrés ou «theerthams» dans l'enceinte du temple, chacun censé avoir des propriétés médicinales. L'acte de se baigner dans ces theerthams est considéré comme purifiant le dévot des péchés et des afflictions.
Pèlerinage et signification spirituelle du temple de Rameshwaram :
Le temple de Rameshwaram occupe une place vitale dans l'hindouisme, faisant partie du pèlerinage de Char Dham, aux côtés de Badrinath, Puri et Dwarka. Il est également associé au Pancha Bhoota Stalam et au Jyotirlinga, deux importants circuits de pèlerinage des Shaivites.
De plus, Rameshwaram joue un rôle central dans le Sethu Yathra, un voyage religieux associé à l'exécution des derniers rites et rituels. On pense que l'exécution de ces rituels ici apporte la paix aux âmes des ancêtres.
Rameshwaram, avec ses plages sereines, sa vaste étendue océanique et sa tranquillité spirituelle omniprésente, offre un mélange unique de beauté divine et naturelle. L'environnement holistique, associé aux chants et hymnes en écho, remplit l'atmosphère de paix, de mysticisme et de ferveur spirituelle.
Le temple de Rameshwaram est un phare de foi, de spiritualité et de dévotion. Son ambiance sacrée et sa splendeur architecturale continuent d'enchanter les pèlerins et les voyageurs, laissant une impression éternelle sur ceux qui s'aventurent dans cette ville insulaire divine.
Temple Mallikarjuna : la demeure sacrée du Seigneur Shiva et Devi Parvati
Présentation de Mallikarjuna Jyotirlinga :
Situé dans la ville pittoresque de Srisailam, sur les luxuriantes collines de Nallamala, dans l'Andhra Pradesh, le Mallikarjuna Jyotirlinga, également connu sous le nom de temple Srisailam, est une destination de pèlerinage prisée, vénérée par les fidèles du monde entier. Cet ancien temple est dédié au Seigneur Shiva et constitue une partie cruciale du pèlerinage des 12 Jyotirlinga en Inde. Voyageons dans le monde envoûtant de Mallikarjuna Jyotirlinga et plongeons dans son histoire captivante, ses légendes captivantes et sa profonde aura spirituelle.
Légendes captivantes et signification divine de Mallikarjuna Jyotirlinga :
La tradition enchanteresse de Mallikarjuna Jyotirlinga provient d'anciennes écritures hindoues. Selon la légende, Lord Ganesha s'est marié avant son frère Kartikeya, ce qui a bouleversé ce dernier. Kartikeya est parti pour la montagne Kraunch en colère. Pour le pacifier, le Seigneur Shiva et la Déesse Parvati ont pris respectivement les formes de Mallikarjuna et de Bhramaramba et ont résidé sur la montagne Srisailam.
Le Mallikarjuna Jyotirlinga est donc la forme du Seigneur Shiva qui réside éternellement sur la montagne Srisailam. Le temple abrite également le Bhramaramba Devi, l'un des dix-huit Maha Shakti Peethas, ce qui en fait un temple unique où un Jyotirlinga et un Shakti Peetha peuvent être vénérés ensemble.
Grandeur architecturale et rituels sacrés à Mallikarjuna Jyotirlinga :
Le temple est un exemple du style architectural de Vijayanagara, avec des piliers en pierre finement sculptés, des gopurams resplendissants (tours du temple) et une vaste cour. Le sanctum sanctorum principal abrite le Jyotirlinga, vénéré comme Mallikarjuna, et le sanctuaire de la déesse Bhramaramba.
Les fidèles s'engagent dans diverses pratiques religieuses comme Abhishekam, Archana et Aarti, avec une profonde dévotion et révérence. Des rituels spéciaux sont organisés lors de festivals comme Maha Shivaratri, Navaratri et Karthika Pournami, attirant une multitude de pèlerins.
Pèlerinage et signification spirituelle de Mallikarjuna Jyotirlinga :
Mallikarjuna Jyotirlinga fait non seulement partie du pèlerinage vénéré de Jyotirlinga, mais aussi une étape essentielle dans les circuits Shakti Peetha, Pancharama Kshetras et Astadasa Shakti Peethas.
L'environnement naturel serein, les chants apaisants qui résonnent dans l'air et l'énergie spirituelle qui imprègne l'atmosphère font de Mallikarjuna Jyotirlinga un havre spirituel. Les vibrations divines du temple confèrent la paix à l'esprit des fidèles, inspirant un sentiment de libération spirituelle et de tranquillité intérieure.
Mallikarjuna Jyotirlinga est un témoignage profond du riche héritage spirituel de l'Inde, de ses mythes énigmatiques et de sa brillance architecturale. Le temple continue d'attirer les pèlerins et les touristes avec son mélange fascinant de divinité, d'ambiance sereine et de beauté éthérée, conférant un sentiment ineffable de paix et de spiritualité.
En conclusion:
Les 12 Jyotirlingas de l'Inde constituent de profonds piliers de la profonde histoire spirituelle du pays, reflétant les empreintes indélébiles de l'énergie divine du seigneur Shiva, répandues à travers son paysage sacré. Chaque Jyotirlinga, unique en son genre dans différentes régions de l'Inde, allant des villes animées aux montagnes tranquilles, raconte des récits d'interventions divines, des traditions anciennes et des légendes enchanteresses. Ils font écho aux airs célestes de la spiritualité, en disant long sur la riche mythologie de l'Inde, sa foi profondément enracinée et sa grande splendeur architecturale.
Des sommets enneigés abritant Kedarnath à la tranquillité côtière de Rameshwaram, en passant par les forêts profondes de Srisailam abritant Mallikarjuna et la ville animée de Varanasi résonnant de l'énergie de Vishwanath, chacun de ces 12 Jyotirlingas offre une expérience spirituelle distincte. Chaque temple sert de phare de paix et d’éveil spirituel, attirant des chercheurs de tous horizons. Ils offrent réconfort, inspiration et un profond sentiment de connexion avec le divin.
Le voyage spirituel à travers ces 12 Jyotirlingas n'est pas seulement un pèlerinage, mais une expédition qui insuffle la sérénité, revigore l'âme et élève la conscience. C'est un pèlerinage qui offre une compréhension plus profonde de l'héritage spirituel de l'Inde, permet de plonger dans l'essence de la dévotion et laisse une empreinte indélébile de divinité dans le cœur.
La saga spirituelle des 12 Jyotirlingas se déroule ainsi, guidant les chercheurs sur le chemin de l'illumination divine et de la danse cosmique éternelle de création, de préservation et de dissolution. L'aura de ces sanctuaires continue d'illuminer les chemins spirituels d'innombrables fidèles, allumant dans leur cœur la flamme éternelle de la foi, de la dévotion et du bonheur spirituel.
Le cadran solaire du temple Konark Sun en Inde construit en 1250 après JC est un trésor de secrets de l'Inde ancienne. Les gens l'utilisent encore aujourd'hui pour lire l'heure. Nous savons comment fonctionne le cadran solaire et affiche l'heure à la minute près. Ce qui est intéressant, c'est ce qui manque à l'image!
Pour les non-initiés, le cadran solaire a 8 rayons principaux qui divisent 24 heures en 8 parties égales, ce qui signifie que le temps entre deux rayons principaux est de 3 heures.
8 rayons majeurs. La distance entre 2 rayons est de 3 heures.
Il y a aussi 8 rayons mineurs. Chaque rayon mineur tourne exactement au milieu de 2 rayons principaux. Cela signifie que le rayon mineur divise les 3 heures en deux, de sorte que le temps entre un rayon majeur et un rayon mineur est d'une heure et demie ou 90 minutes.
8 petits rayons entre 2 grands rayons divisant 3 heures, soit 180 minutes en 90 minutes chacun
Le bord de la roue a beaucoup de perles. Il y a 30 perles entre un rayon mineur et un rayon majeur. Ainsi, les 90 minutes sont encore divisées par 30 perles. Cela signifie que chaque perle a une valeur de 3 minutes.
Il y a 30 perles entre un rayon mineur et un rayon majeur
Les perles sont assez grandes, vous pouvez donc également voir si l'ombre tombe au centre de la perle ou sur l'une des extrémités de la perle. De cette façon, nous pouvons en outre calculer le temps avec précision à la minute.
Les perles sont assez grandes pour vérifier la position de l'ombre.
Imaginez combien de temps et de coordination se seraient écoulés entre les astronomes, les ingénieurs et les sculpteurs pour créer quelque chose comme ça, il y a 750 ans.
Il y a 2 questions que l'on pourrait se poser dans leur esprit. La première question serait de savoir ce qui se passe lorsque le soleil se déplace d'est en ouest. Puisque la roue est sculptée sur un mur, le soleil ne brillerait pas du tout sur cette roue. Comment pouvons-nous dire l'heure l'après-midi? Maintenant, le temple du soleil de Konark a une autre roue ou cadran solaire, également situé sur le côté ouest du temple. Vous pouvez simplement utiliser l'autre cadran solaire qui fonctionnera parfaitement de l'après-midi jusqu'au coucher du soleil.
La deuxième et la plus intéressante question sur le temple du soleil de Konark. Comment dites-vous l'heure après le coucher du soleil? Il n'y aurait pas de soleil, et donc pas d'ombres du coucher du soleil jusqu'au lever du soleil le lendemain matin. Après tout, nous avons 2 cadrans solaires dans le temple qui ne fonctionnent que lorsque le soleil brille. Eh bien, en fait, le temple du soleil de Konark n'a pas que 2 roues comme celle-ci. Le temple a un total de 24 roues, toutes sculptées avec précision comme les cadrans solaires. Avez-vous entendu parler du Moondial? Savez-vous que les moondials peuvent fonctionner comme des cadrans solaires pendant la nuit? Et si les autres roues du temple pouvaient être utilisées comme des moondials?
Certaines des autres roues
Beaucoup de gens pensent que les 22 autres roues ont été sculptées à des fins décoratives ou religieuses et n'ont pas un usage réel. C'est ce que les gens ont également pensé des 2 cadrans solaires. Croyez-le ou non, les gens pensaient que toutes les 24 roues étaient simplement sculptées pour la beauté et comme symboles hindous. Il y a environ 100 ans, on a appris qu'il s'agissait d'un cadran solaire quand on voyait un vieux yogi calculer le temps en secret. Apparemment, des personnes sélectionnées utilisaient ces roues depuis des générations et pendant 650 ans, personne d'autre ne le savait. Ils disent que lorsqu'ils l'ont interrogé sur le but des 22 autres roues, le yogi a refusé de parler et s'est simplement éloigné.
Et notre connaissance de ces 2 cadrans solaires eux-mêmes est en fait très limitée. Il y a plusieurs cercles de perles. Il y a des sculptures et des marquages partout sur ces cadrans solaires, et nous ne connaissons pas la signification de la plupart d'entre eux. Par exemple, cette sculpture sur un rayon majeur a exactement 60 perles. Certaines sculptures vous permettent de voir des feuilles et des fleurs, ce qui peut signifier le printemps ou l'été. Certaines sculptures vous permettent de voir des singes s'accoupler, ce qui ne se produit qu'en hiver. Ainsi, ces cadrans solaires auraient même pu être utilisés comme almanach pour une variété de choses différentes. Vous pouvez maintenant comprendre à quel point nos connaissances sont limitées sur le reste des 22 roues.
Il y a des indices sur ces roues que les gens ont négligés pendant des siècles. Remarquez comment une femme se réveille et regarde un miroir le matin. Remarquez comment elle s'étire, est fatiguée et prête à s'endormir. Et vous pouvez également voir qu'elle se livre à une activité sexuelle pendant la nuit. Pendant des siècles, les gens ont ignoré ces indices et ont pensé qu'il s'agissait de sculptures de déesses hindoues.
femme se réveille et regarde un miroir le matin et fait ses tâches quotidiennes
C'est aussi un exemple parfait de la façon dont les gens pensent que les sculptures anciennes inexpliquées sont juste pour la beauté ou à des fins religieuses. Si les anciens passaient beaucoup de temps à créer quelque chose, il y a de très bonnes chances que cela ait été fait dans un but scientifique précieux.
Le temple de Tirumala Balaji rapporte de l'argent par millions, mais il en fait don. Il existe de nombreux trusts et programmes qui aident les pauvres. Certaines des fiducies sont mentionnées ci-dessous.
TIRUMALA TIRUPATI DEVASTHANAMS DONATION SCHEMES & Trusts
1. Fiducie Sri Venkateswara Pranadana
2. Fiducie Sri Venkateswara Nitya Annadanam
3. Fiducie de l'Institut Balaji de chirurgie, de recherche et de réadaptation (BIRRD)
4. Fiducie Sri Venkateswara Balamandir
5. Fiducie de préservation du patrimoine Sri Venkateswara
6. Sri Venkateswara Gosamrakshana Trust
7. Fiducie Sri Padmavathi Ammavari Nitya Annaprasadam
8. Fiducie S.V Vedaparirakshna
9. SS Sankara Netralaya Trust
Temple Tirumala Venkateswara
schémas
1 . Schéma de Sri Balaji Arogyavaraprasadini (SVIMS)
1. Sri Venkateswara Pranadana Trust:
Sri Venkateswara Pranadana Trust vise à fournir des installations médicales gratuites aux patients pauvres atteints de maladies mortelles liées au cœur, aux reins, au cerveau, au cancer, etc., pour lesquelles le traitement est coûteux.
Le programme propose également d'encourager la recherche et le développement dans le traitement de maladies / conditions telles que l'insuffisance rénale chronique, l'hémophilie, la thalassamie et le cancer. Des équipements de base comprenant une banque de sang, des membres artificiels, de la physiothérapie, des outils et des implants seront fournis gratuitement aux patients pauvres.
Ce régime est applicable à tous les patients pauvres, indépendamment de la caste, de la croyance ou de la religion. Le traitement sera fourni dans tous les hôpitaux gérés par TTD - SVIMS, BIRRD, SVRR et la maternité.
2. Sri Venkateswara Nitya Annadanam Trust:
Le programme Sri Venkateswara Nithya Annadanam propose des repas gratuits aux pèlerins de Tirumala.
Le programme a été lancé à petite échelle en 6-4-1985, avec de la nourriture servie à environ 2,000 30,000 personnes par jour. Aujourd'hui, la nourriture gratuite est servie à près de 50,000 XNUMX pèlerins par jour. Le nombre augmente à environ XNUMX XNUMX pèlerins par jour pendant les fêtes et autres occasions importantes.
Récemment, de la nourriture gratuite est fournie aux pèlerins en attente dans le complexe Vaikuntam -11 avec tiffin, déjeuner et dîner gratuits à environ 15,000 2000 pèlerins par jour. De la nourriture gratuite est également servie à près de XNUMX patients par jour dans les hôpitaux SVIMS, BIRRD, Ruia et maternité gérés par TTD.
3. Institut Sri Balalji de chirurgie, de recherche et de réadaptation pour les personnes handicapées (BIRRD)
Le Sri Balalji Institute of Surgery, Research and Rehabilitation forhe Disabled (BIRRD) Trust est un institut médical de premier plan qui traite les patients souffrant de myélite polio, de paralysie cérébrale, d'anomalies congénitales, de lésions de la colonne vertébrale et des handicapés orthopédiques.
Il comprend un hôpital climatisé central avec les derniers équipements médicaux, construit par TTD au coût de Rs. 4.5 crores. BIRRD utilise une technologie médicale de pointe et fournit des services aux pauvres, sans frais. Elle distribue également gratuitement des membres artificiels, des étriers et des accessoires aux nécessiteux et aux pauvres. La nourriture et les médicaments sont fournis gratuitement.
TTD accepte les généreuses contributions des philanthropes à cet institut médical signalé. Vers un coût pour les patients hospitalisés du BIRRD.
4. Sri Venkateswara Balamandir Trust Le TTDevasthanams a entrepris diverses activités sociales et de bien-être dans l'accomplissement de sa devise de «SERVIR LE SEIGNEUR EN SERVANT L'HUMANITÉ». Dans le but de donner un coup de main aux indigents et aux orphelins, le TTD a établi Sri Venkateswara Balamandir à Tirupati en 1943.
Les enfants, garçons et filles, qui n'ont pas de parents ainsi que ceux dont le père est décédé et dont la mère est incapable d'élever les enfants et vice-versa sont admis dans cette institution. Le TTD fournit l'hébergement, la nourriture, les vêtements et l'éducation aux enfants admis à Sri Venkateswara Balamandir à partir de la 1re classe.
Les enfants reçoivent une éducation jusqu'à l'obtention du diplôme dans les écoles et collèges gérés par TTD. Les étudiants méritants reçoivent également un encadrement pour EAMCET. C'est la devise du TTD de voir que les orphelins admis au Balamandir vivent seuls. Donnez un coup de main aux orphelins.
Le TTD a créé une fiducie distincte pour améliorer cette institution avec les objets suivants. a) Gérer un orphelinat pour les orphelins, les enfants démunis et défavorisés des deux sexes; b) Fournir un hébergement et un internat gratuits aux orphelins, aux enfants démunis et défavorisés; et c) Fournir une éducation gratuite à ces enfants. jusqu'à l'obtention du diplôme et des cours professionnels tels que MBBS et ingénierie.
5. Fiducie de préservation du patrimoine Sri Venkateswara
Nos temples symbolisent le calture sacré de l'Inde et le sanatana dharma. Les temples, qui sont les dépositaires de la sculpture, de la peinture, de la musique, de la littérature, de la danse et d'autres formes d'art, sont construits pour la prospérité et le bien-être de tous. Selon les sastras, Dieu s'identifie dans les images et accomplit les désirs des fidèles en raison de la pénitence spirituelle des grands sages qui ont consacré les divinités dans les temples et des rituels réguliers qui y sont accomplis et en raison de la beauté enchanteresse des idoles, qui sont conformes aux silpa agamas. Il est du devoir et de la responsabilité impérieux de chaque Indien de préserver ces temples, qui sont les centres de la culture védique, de rénover toute partie délabrée des temples ou de les reconstruire. Cela peut être le vimana ou le prakara, le balipeetha ou le dwajasthambha ou même l'idole principale. On dit que des catastrophes naturelles comme les inondations et la sécheresse peuvent survenir non seulement dans les villages où se trouvent ces temples en ruine, mais aussi dans tout le pays.
De nombreux acharyas ont exprimé leur mécontentement en élevant de nouveaux temples sans discernement et ont souligné la nécessité de préserver les anciens temples, consacrés par les grands sages - ils peuvent être des édifices semblables à des temples, qui reflètent la gloire de la culture et de la religion védiques ou des lieux d'intérêt archéologique.
c'est une tâche ardue pour les individus seuls d'entreprendre leur préservation et leur rénovation. En vue d'atteindre cet objectif ambitieux, Tirumala Tirupati Devasthanams a lancé «Sri Venkateswara Heritage, Preservation Trust». «Karta Kartayite chaiva preraka syonu modaka» qui signifie celui qui organise ou exécute une tâche noble, encourage, approuve et en tire plaisir, jouit de tous les fruits d'un acte aussi méritoire.
Nous appelons sincèrement tous les philathropes à contribuer généreusement au «Sri Venkateswara Heritage Preservation Trust» et à participer à cet effort sacré. Il est nécessaire de rénover des temples délabrés dans chaque village et dans chaque ville pour un bien-être universel.
6. CONFIANCE DE SRIVENKATESWARA GOSAMRAKSHNA Lord Sri Venkateswara l'a fait.
Dans 'Sri Venkatachala Mahathyam', Lord Brahma est devenu une vache, Lord Siva est devenu un veau et Sri Lakshmi est devenu une femme de chambre Yadava et la vache et le veau ont été vendus au roi Chola par Sri Lakshmi dans le but de fournir du lait pour méditer Srinivasa à Venkatachalam. Là aussi, Il a protégé la vache de la malédiction de son berger. Le Seigneur l'a fait, nous le faisons. Sri Venkateswara Gosamrakshana Trust est établi pour protéger la vache et souligner l'importance spirituelle de la vache en dehors de son aspect économique.
Le Tirumala Tirupati Devasthanams propose de créer un Gosala moderne à Tirupati avec toutes les facilités pour maintenir la population bovine. La vache est la plus grande bénédiction de la race humaine, les terres s'enrichissent, les maisons s'épanouissent et la civilisation progresse là où la vache est gardée et entretenue. Le Trust vise également à améliorer les conditions de vie des vaches en dehors de Goshala en fournissant des apports techniques au grand public.
La ferme laitière SV, TTD, Tirupati fournit du lait et du caillé à tous les temples TTD pour les rituels, prasadams, abhishekhams etc., aux institutions de service comme SV Balamandir (orphelinat), SV.Deaf and Dumb School, SV Training Center for the Physically handicapés, SV Poor Home (hôpital de la lèpre) SV Vedapatasala, SV Oriental College Hostel, hôpitaux TTD, programme «Annadanam» de TTD etc.
7. Sri Padmavathi Ammavari Nitya Annaprasadam Trust:
La déesse Sri Padmavathi Devi de Tiruchanoor, l'épouse divine du Seigneur Venkateswara, est l'océan incommensurable de compassion et d'amour. Elle est connue sous le nom d'Annalakshmi, qui accorde la paix et l'abondance aux chercheurs.
Ce programme prévoit la distribution de prasadam, gratuitement, aux pèlerins au temple Sri Padmavathi Ammavari, Tiruchanoor, sur une base continue, pendant les heures de travail du temple. Des dons peuvent également être envoyés pour la distribution gratuite d'Annaprasadam aux pèlerins à l'occasion de Panchami –Theertham clebrated pendant les Brahmotsavams annuels de Sri Padmavathi Ammavari qui ont lieu chaque année.
LES SCHÉMAS A. Schéma de Sri Balaji Arogyavaraprasadini {SVIMS)
(Institut Sri Venkateswara des sciences médicales)
Pendant des siècles, Tirumala, la demeure du Seigneur Venkateswara, a été un grand centre de pèlerinage. Des milliers de fidèles visitent les collines sacrées chaque jour et offrent leurs prières solennelles au Seigneur pour leur bien-être spirituel et physique.
L'atténuation de la souffrance humaine fait partie des efforts dévoués de TTD en faveur de l'humanité. TTD gère déjà une léproserie, un centre pour handicapés physiques, une maison pauvre et aussi un hôpital central. Pour fournir la technologie médicale la plus avancée aux nécessiteux, le TTD a lancé une autre institution remarquable grâce à la bénédiction du Lord Sri Venkateswara Institute of Medical Sciences, un centre de super spécialité sophistiqué sur les lignes de l'AIIMS de New Delhi, du JIPMER de Pondichéry et du PGIMS de Chandigarh. . Le bien-être total de l'homme est l'objectif de l'Institut Sri Venkateswara des sciences médicales, qui, en plus d'offrir des services, une formation et une éducation en sciences médicales, facilite également la recherche et le développement.
C'est le désir ardent des Devasthanams que les portes d'une telle technologie de pointe soient ouvertes à nos respirateurs pauvres et handicapés. Afin d'atteindre cet objectif, l'Institut Sri Venkateswara des sciences médicales a introduit un nouveau programme, le programme Balaji Arogyavaraprasadini. Pour atteindre l'objectif de rendre disponible la technologie médicale de pointe à chaque individu à un prix abordable, nous invitons la généreuse coopération des philanthropes et du grand public.