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Lieux de culte de l'hindouisme

En règle générale, il n'y a pas de directives de base qui ont été données dans les Écritures quant au moment où le temple devrait être fréquenté par les hindous pour l'adoration. Cependant, lors des jours ou festivals importants, de nombreux hindous utilisent le temple comme lieu de culte.

De nombreux temples sont dédiés à une divinité spécifique et les statues ou images de la divinité sont incluses et / ou érigées dans ces temples. Ces sculptures ou images sont connues sous le nom de murti.

L'adoration hindoue est communément appelée Puja. Il y a plusieurs éléments différents impliqués, tels que les images (murti), les prières, les mantras et les offrandes.

L'hindouisme peut être adoré dans les endroits suivants

Adorer depuis les temples - Les hindous croyaient qu'il existe certains rituels du temple qui les aideront à se connecter avec le dieu sur lequel ils se concentrent. Prenez par exemple, ils peuvent marcher dans le sens des aiguilles d'une montre autour d'un sanctuaire dans le cadre de leur culte, qui a une statue (murti) de la divinité dans sa partie la plus intérieure. Pour être bénis par la divinité, ils apporteront même des offrandes telles que des fruits et des fleurs. C'est plutôt une expérience personnelle d'adoration, mais dans un environnement de groupe, cela se produit.

Temple Sri Ranganathaswamy
Temple Sri Ranganathaswamy

Adorer des maisons - À la maison, de nombreux hindous ont leur propre lieu de culte appelé leur propre sanctuaire. C'est un espace où ils mettent des images qui sont importantes pour eux de divinités sélectionnées. Les hindous semblent plus souvent adorer à la maison qu’ils adorent dans un temple. Pour faire des sacrifices, ils utilisent normalement leur sanctuaire d'origine. L'endroit le plus sacré de la maison est le sanctuaire.

Adorer depuis Holly Places - Dans l'hindouisme, le culte dans un temple ou une autre structure n'a pas besoin d'être pratiqué. Cela peut également être fait à l'extérieur. Les lieux saints à l'extérieur où le culte des hindous comprennent les collines et les rivières. La chaîne de montagnes connue sous le nom d'Himalaya est l'un de ces endroits les plus sacrés. Comme ils servent la divinité hindoue, Himavat, les hindous croient que ces montagnes sont au cœur de Dieu. De plus, de nombreuses plantes et animaux sont considérés comme sacrés par les hindous. Par conséquent, de nombreux hindous sont végétariens et se comportent souvent envers les êtres vivants avec une bienveillance aimante.

Comment l'hindouisme est-il adoré?

Au cours de leurs prières dans les temples et à la maison, les hindous utilisent un certain nombre de méthodes d'adoration. Ils incluent:

  • Méditation: la méditation est un exercice calme dans lequel une personne se concentre sur un objet ou une pensée pour garder son esprit clair et calme.
  • Puja: Ceci est une prière de dévotion et un culte à la louange d'une ou plusieurs divinités en lesquelles on croit.
  • Havan: offrandes de cérémonie qui sont brûlées, généralement après la naissance ou lors d'autres événements importants.
  • Darshan: Méditation ou yoga avec une emphase exécutée par en présence de la divinité
  • Arti: C'est un rite devant les dieux, à partir duquel tous les quatre éléments (c'est-à-dire le feu, la terre, l'eau et l'air) sont représentés dans les offrandes.
  • Bhajan dans le cadre du culte: chanter les chants spéciaux des dieux et autres chants d'adoration.
  • Kirtan dans le cadre du culte - cela implique une narration ou une récitation à la divinité.
  • Japa: C'est la répétition méditative d'un mantra comme moyen de se concentrer sur l'adoration.
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha, car la défense est sur le côté droit du corps de l'idole

Adorer dans les festivals

L'hindouisme a des festivals qui sont célébrés au cours de l'année (comme beaucoup d'autres religions du monde). Habituellement, ils sont vifs et colorés. Pour se réjouir, la communauté hindoue se réunit généralement pendant la période des fêtes.

À ces moments-là, les distinctions sont mises de côté afin que les relations puissent être rétablies.

Il existe des festivals associés à l'hindouisme que les hindous adoraient de façon saisonnière. Ces festivals sont illustrés ci-dessous.

diwali 1 La FAQ hindoue
diwali 1 La FAQ hindoue
  • Diwali - L'un des festivals hindous les plus reconnus est Diwali. Il rappelle l'étage de Lord Rama et Sita, et le concept du bien surmontant le mal. Avec la lumière, c'est célébré. Lampes de diva lumineuses hindous et il y a souvent de grands spectacles de feux d'artifice et de réunions de famille.
  • Holi - Holi est un festival magnifiquement vibrant. Il est connu sous le nom de Festival de la couleur. Il se félicite de l'arrivée du printemps et de la fin de l'hiver, et témoigne également de l'appréciation d'une bonne récolte pour certains hindous. Pendant ce festival, les gens se versent également de la poudre colorée. Ensemble, ils jouent et s'amusent encore.
  • Navratri Dussehra - Ce festival reflète le bien sur le mal. Il honore Lord Rama qui combat et gagne la guerre contre Ravana. Sur neuf nuits, il a lieu. Pendant ce temps, les groupes et les familles se réunissent pour des célébrations et des repas ensemble comme une seule famille.
  • Ram Navami - Ce festival, qui marque la naissance du Seigneur Rama, se déroule généralement dans les sources. Pendant Navarati Dussehra, les hindous le célèbrent. Les gens lisent des histoires sur Lord Rama pendant cette période, parallèlement à d'autres festivités. Ils peuvent également adorer ce dieu.
  • Ratha-Yatra - Il s'agit d'une procession sur un char en public. Les gens se rassemblent pendant ce festival pour regarder Lord Jagannatha marcher dans les rues. Le festival est coloré.
  • Janmashtami - Le festival est utilisé pour célébrer la naissance du Seigneur Krishna. Les hindous le commémorent en essayant de passer 48 heures sans sommeil et en chantant des chants hindous traditionnels. Pour célébrer l'anniversaire de cette divinité vénérée, des danses et des performances sont exécutées.
Shri Sankat Mochan hanuman | FAQ hindoue

Hanuman, réputé pour son courage, sa force et le plus grand dévot Rama. L'Inde est une terre de temples et de statues, voici donc la liste des 5 plus hautes statues de Lord Hanuman en Inde.

1. Statue de Hanuman à Madame, district de Srikakulam.

Statue de Hanuman à Madame | La FAQ hindoue
Statue de Hanuman à Madame

Hauteur: 176 pieds.

Le numéro un de notre liste est la statue de Hanuman à Madame, dans le district de Srikakulam. Cette statue mesure 176 pieds de haut et le budget de cette construction était d'environ 10 millions de roupies. Cette statue est dans sa phase finale de construction.


2. Veera Abhaya Anjaneya Hanuman Swami, Andhra Pradesh.

Veera Abhaya Anjaneya Hanuman Swami | FAQ hindoue
Veera Abhaya Anjaneya Hanuman Swami

Hauteur: 135 pieds.

Veera Abhaya Anjaneya Hanuman Swami est la deuxième plus grande et la plus haute statue du seigneur Hanuman. Il est situé près de Vijayawada dans l'Andhra Pradesh.
La statue est construite en marbre blanc pur et mesure 135 pieds de haut. La statue a été créée en 2003.

3. Statue de Hanuman sur la colline de Jhaku, Shimla.

Statue de Hanuman sur la colline de Jhaku | FAQ hindoue
Statue de Hanuman sur la colline de Jhaku

Hauteur: 108 pieds.

La troisième plus haute statue de seigneur hanuman à Jakhu Hills à Shimla Himachal Pradesh. La belle statue de couleur rouge mesure 108 pieds de long. Le budget de cette statue était de 1.5 crore roupie et la statue a été inaugurée le 4e jour de novembre 2010 sur Hanuman Jayanti
On raconte que le seigneur Hanuman y est resté une fois lorsqu'il était à la recherche de sanjeevni booti.

4. Shri Sankat Mochan hanuman, Delhi.

Shri Sankat Mochan hanuman | FAQ hindoue
Shri Sankat Mochan Hanuman

Hauteur: 108 pieds.

108 pieds La statue de Shri Sankat Mochan hanuman est la beauté de Delhi et l'une des principales attractions publiques. C'est sur New Link Road, Karol Bagh. . Cette statue est un symbole emblématique de Delhi. La statue nous montre non seulement l'art, mais l'utilisation de l'ingénierie et de la technologie est incroyable. Les mains de la statue bougent, faisant sentir aux fidèles que le Seigneur lui déchire la poitrine et qu'il y a de petites idoles du Seigneur Rama et de Mère Sita à l'intérieur de la poitrine.


5. Statue de Hanuman, Nandura

Statue de Hanuman, Nandura | FAQ hindoue
Statue de Hanuman, Nandura

Hauteur: 105 Pieds

La cinquième plus grande idole du seigneur Hanuman mesure environ 105 pieds. Il est situé à Nandura Buldhana dans l'état du Maharasthtra. Cette idole est l'attraction principale de NH6. Ceci est construit avec du marbre blanc mais utilisé différentes couleurs aux bons endroits

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Temple d'Akshardham, Delhi

Voici la liste des 14 plus grands temples hindous.

1. Angkor Vat
Angkor, Cambodge - 820,000 mètres carrés

Angkor Vat au Cambodge | FAQ hindoue
Angkor Vat au Cambodge

Angkor Wat est un complexe de temples à Angkor, au Cambodge, construit pour le roi Suryavarman II au début du XIIe siècle en tant que temple d'État et capitale. En tant que temple le mieux conservé du site, il est le seul à être resté un centre religieux important depuis sa fondation d'abord hindoue, dédiée au dieu Vishnu, puis bouddhiste. C'est le plus grand édifice religieux du monde.

2) Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam
Trichy, Tamil Nadu, Inde - 631,000 mètres carrés

Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam | La FAQ hindoue
Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam

Le temple de Srirangam est souvent répertorié comme le plus grand temple hindou fonctionnel au monde (le plus grand Angkor Wat étant le plus grand temple existant). Le temple occupe une superficie de 156 acres (631,000 4,116 m²) avec un périmètre de 10,710 32,592 m (21 49 pieds), ce qui en fait le plus grand temple d'Inde et l'un des plus grands complexes religieux du monde. Le temple est entouré de sept murs concentriques (appelés prakarams (cour extérieure) ou mathil suvar) d'une longueur totale de XNUMX XNUMX pieds ou plus de six miles. Ces murs sont entourés de XNUMX Gopurams. Le complexe du temple de Ranganathanswamy avec XNUMX sanctuaires, tous dédiés au Seigneur Vishnu, est si énorme qu'il ressemble à une ville en lui-même. Cependant, le temple entier n'est pas utilisé à des fins religieuses, les trois premiers murs concentriques sur sept sont utilisés par des établissements commerciaux privés tels que des restaurants, des hôtels, un marché aux fleurs et des maisons résidentielles.

3) Temple Akshardham, Delhi
Delhi, Inde - 240,000 mXNUMX

Temple d'Akshardham, Delhi
Temple d'Akshardham, Delhi

Akshardham est un complexe de temples hindous à Delhi, en Inde. Aussi appelé Delhi Akshardham ou Swaminarayan Akshardham, le complexe présente des millénaires de culture, de spiritualité et d'architecture traditionnelles indiennes et hindoues. Le bâtiment a été inspiré et modéré par Pramukh Swami Maharaj, le chef spirituel du Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, dont 3,000 7,000 volontaires ont aidé XNUMX XNUMX artisans à construire Akshardham.

4) Temple Thillai Nataraja, Chidambaram
Chidambaram, Tamil Nadu, Inde - 160,000 mètres carrés

Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram
Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram

Temple Thillai Natarajah, Chidambaram - Chidambaram Thillai Natarajar-Koothan Kovil ou temple Chidambaram est un temple hindou dédié à Lord Shiva situé dans le centre de la ville-temple de Chidambaram, dans le centre-est du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde. Chidambaram est un complexe de temples répartis sur 40 acres (160,000 m2) au cœur de la ville. C'est vraiment un grand temple qui est entièrement utilisé à des fins religieuses. Le complexe principal du Seigneur Shiva Nataraja contient également des sanctuaires de divinités telles que Sivakami Amman, Ganesh, Murugan et Vishnu sous la forme Govindaraja Perumal.

5) Mathématiques de Belur
Kolkata, Bengale occidental, Inde - 160,000 mètres carrés

Belur Math, Kolkata Inde
Belur Math, Kolkata Inde

Belur Maṭh ou Belur Mutt est le siège du Ramakrishna Math and Mission, fondé par Swami Vivekananda, un disciple en chef de Ramakrishna Paramahamsa. Il est situé sur la rive ouest de la rivière Hooghly, à Belur, au Bengale occidental, en Inde et est l'une des institutions importantes de Calcutta. Ce temple est le cœur du mouvement Ramakrishna. Le temple est remarquable pour son architecture qui fusionne des motifs hindous, chrétiens et islamiques comme symbole de l'unité de toutes les religions.

6) Temple Annamalaiyar
Tiruvannamalai, Tamil Nadu, Inde - 101,171 mètres carrés

Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai
Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai

Le temple Annamalaiyar est un temple hindou réputé dédié à Lord Shiva, et c'est le deuxième plus grand temple (par la zone entièrement utilisé à des fins religieuses). Il a quatre tours majestueuses sur les quatre côtés et quatre hauts murs de pierre tout comme les murs de rempart d'un fort. La tour orientale la plus haute (11 pieds (217 m)) de 66 étages est appelée Rajagopuram. Les murs fortifiés percés de quatre entrées gopura offrent un regard formidable à ce vaste complexe.

7) Temple d'Ekambareswarar
Kanchipuram, Tamil Nadu, Inde - 92,860 mètres carrés

Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram
Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram

Le temple Ekambareswarar est un temple hindou dédié au Seigneur Shiva, situé à Kanchipuram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des cinq grands temples de Shiva ou Pancha Bootha Sthalams (chacun représentant un élément naturel) représentant l'élément Terre.

8) Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Trichy, Tamil Nadu, Inde - 72,843 mètres carrés

Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval

Thiruvanaikaval (également Thiruvanaikal) est un célèbre temple de Shiva à Tiruchirapalli (Trichy), dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. Le temple a été construit par Kocengannan (Kochenga Chola), l'un des premiers colas, il y a environ 1,800 ans.

9) Temple de Meenakshi Amman
Madurai, Tamil Nadu, Inde - 70,050 mètres carrés

Temple de Meenakshi Amman
Temple de Meenakshi Amman

Le temple Meenakshi Sundareswarar ou temple Meenakshi Amman est un temple hindou historique situé dans la ville sainte de Madurai en Inde. Il est dédié à Lord Shiva - qui est connu ici sous le nom de Sundareswarar ou Beautiful Lord - et à son épouse, Parvati, connue sous le nom de Meenakshi. Le temple forme le cœur et la bouée de sauvetage de la ville de Madurai, vieille de 2500 ans. Le complexe abrite 14 magnifiques Gopurams ou tours, dont deux Gopurams dorés pour les principales divinités, qui sont minutieusement sculptés et peints montrant les compétences architecturales et sculpturales des anciens sthapathis indiens.

Lisez aussi: 25 faits étonnants sur l'hindouisme

10) Vaitheeswaran Koil
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu, Inde - 60,780 mètres carrés

Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu

Le temple Vaitheeswaran est un temple hindou situé au Tamil Nadu, en Inde, dédié au dieu Shiva. Dans ce temple, le Seigneur Shiva est adoré comme «Vaitheeswaran» ou «Dieu de la médecine»; les fidèles croient que les prières adressées au Seigneur Vaitheeswaran peuvent guérir les maladies.

11) Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
Tiruvarur, Tamil Nadu, Inde - 55,080 mètres carrés

Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja

L'ancien temple Sri Thyagaraja à Tiruvarur est dédié à l'aspect Somaskanda de Shiva. Le complexe du temple a des sanctuaires dédiés à Vanmikanathar, Tyagarajar et Kamalaamba, et couvre une superficie de plus de 20 acres (81,000 2 m25). Le réservoir du temple Kamalalayam couvre environ 100,000 acres (2 mXNUMX), l'un des plus grands du pays. Le char du temple est le plus grand du genre au Tamil Nadu.

12) Temple d'or de Sripuram
Vellore, Tamil Nadu, Inde - 55,000 mètres carrés

Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu
Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu

Le temple d'or de Sripuram est un parc spirituel situé au pied d'une petite chaîne de collines verdoyantes dans un endroit connu sous le nom de «Malaikodi» dans la ville de Vellore au Tamil Nadu, en Inde. Le temple est à l'extrémité sud de la ville de Vellore, à Tirumalaikodi.
La principale caractéristique de Sripuram est le temple Lakshmi Narayani ou temple Mahalakshmi dont le «Vimanam» et «Ardha Mandapam» ont été recouverts d'or à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.

13) Temple Jagannath, Puri
Puri, Odisha, Inde - 37,000 mètres carrés

Temple de Jagannath, Puri
Temple de Jagannath, Puri

Le temple Jagannath à Puri est un célèbre temple hindou dédié à Jagannath (Vishnu) dans la ville côtière de Puri dans l'état d'Odisha, en Inde. Le nom Jagannath (Seigneur de l'Univers) est une combinaison des mots sanskrit Jagat (Univers) et Nath (Seigneur de).

14) Birla Mandir
Delhi, Inde - 30,000 XNUMX

Birla Mandir, Delhi
Birla Mandir, Delhi

Le temple Laxminarayan (également connu sous le nom de Birla Mandir) est un temple hindou dédié à Laxminarayan à Delhi, en Inde. Le temple est construit en l'honneur de Lakshmi (déesse hindoue de la richesse) et de son épouse Narayana (Vishnu, conservateur dans le Trimurti). Le temple a été construit en 1622 par Vir Singh Deo et rénové par Prithvi Singh en 1793. En 1933-39, le temple Laxmi Narayan a été construit par Baldeo Das Birla de la famille Birla. Ainsi, le temple est également connu sous le nom de Birla Mandir. Le célèbre temple est accrédité pour avoir été inauguré par le Mahatma Gandhi en 1939. À cette époque, Gandhi a maintenu une condition que le temple ne serait pas limité aux hindous et que les gens de toutes les castes seraient autorisés à l'intérieur. Depuis lors, les fonds pour de nouvelles rénovations et un soutien sont venus de la famille Birla.

Crédits:
Crédits photo: à Google Images et aux photographes originaux.

Mahaganpati, Ranjangaon - Ashtavinayaka

Voici la troisième partie de notre série "Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha" où nous discuterons des trois derniers Ganesh qui sont Girijatmak, Vighneshwar et Mahaganpati. Alors commençons…

6) Girijatmaj (गिरिजत्मज)

On pense que Parvati (la femme de Shiva) a fait pénitence pour engendrer Ganesha à ce stade. L'Atmaj (fils) de Girija (Parvati) est Girijatmaj. Ce temple se dresse au milieu d'un complexe de grottes de 18 grottes d'origine bouddhiste. Ce temple est la 8ème grotte. Ceux-ci sont également appelés Ganesh-leni. Le temple est taillé dans une seule colline de pierre, qui compte 307 marches. Le temple comporte une grande salle sans piliers de soutien. La salle du temple mesure 53 pieds de long, 51 pieds de large et 7 pieds de hauteur.

Girijatmaj Lenyadri Ashtavinayaka
Girijatmaj Lenyadri Ashtavinayaka

L'idole fait face au nord avec son tronc à gauche et doit être adorée de l'arrière du temple. Le temple fait face au sud. Cette idole semble être peu différente du reste des idoles d'Ashtavinayak en ce sens qu'elle ne semble pas très bien conçue ou sculptée comme les autres idoles. Cette idole peut être adorée par n'importe qui. Il n'y a pas d'ampoule électrique dans le temple. Le temple est construit de telle sorte que pendant la journée, il est toujours éclairé par les rayons du soleil!

Girijatmaj Lenyadri Ashtavinayaka
Girijatmaj Lenyadri Ashtavinayaka

7) Vighneshwar (विघ्नेश्वर) :

L'histoire englobant cette idole déclare que Vighnasur, un démon a été créé par le roi des dieux, Indra pour détruire la prière organisée par le roi Abhinandan. Cependant, le démon est allé plus loin et a détruit tous les actes védiques et religieux et pour répondre aux prières du peuple pour la protection, Ganesh l'a vaincu. L'histoire continue en disant qu'après avoir été conquis, le démon a supplié et supplié Ganesha de lui montrer sa miséricorde. Ganesha a alors accordé son plaidoyer, mais à la condition que le démon ne se rende pas à l'endroit où l'adoration de Ganesha se déroule. En retour, le démon a demandé une faveur pour que son nom soit pris avant le nom de Ganesha, ainsi le nom de Ganesha est devenu Vighnahar ou Vighneshwar (Vighna en sanskrit signifie une interruption soudaine du travail en cours en raison d'un événement ou d'une cause imprévue et injustifiée). Le Ganesha s'appelle ici Shri Vighneshwar Vinayak.

Vighneshwar, Ozhar - Ashtavinayaka
Vighneshwar, ozhar - Ashtavinayaka

Le temple fait face à l'est et est entouré d'un épais mur de pierre. On peut marcher sur le mur. La salle principale du temple mesure 20 pieds de long et la salle intérieure mesure 10 pieds de long. Cette idole, tournée vers l'est, a sa trompe vers la gauche et des rubis dans les yeux. Il y a un diamant sur le front et un bijou dans le nombril. Les idoles de Riddhi et Siddhi sont placées des deux côtés de l'idole de Ganesha. Le sommet du temple est doré et est probablement construit par Chimaji Appa après avoir vaincu les dirigeants portugais de Vasai et Sashti. Le temple est probablement construit vers 1785 après JC.

Vighneshwar, Ozhar - Ashtavinayaka
Vighneshwar, ozhar - Ashtavinayaka

8) Mahaganpati (महागणपति)
On pense que Shiva a adoré Ganesha avant de combattre le démon Tripurasura ici. Le temple a été construit par Shiva où il adorait Ganesha, et la ville qu'il a créée s'appelait Manipur qui est maintenant connue sous le nom de Ranjangaon.

L'idole fait face à l'est, est assise en tailleur avec un large front, le tronc pointant vers la gauche. On dit que l'idole originale est cachée dans le sous-sol, ayant 10 malles et 20 mains et s'appelle Mahotkat, cependant, les autorités du temple nient l'existence d'une telle idole.

Mahaganpati, Ranjangaon - Ashtavinayaka
Mahaganpati, Ranjangaon - Ashtavinayaka

Construit de manière à ce que les rayons du soleil tombent directement sur l'idole (lors du mouvement du soleil vers le sud), le temple ressemble nettement à l'architecture rappelant les 9e et 10e siècles et fait face à l'est. Shrimant Madhavrao Peshwa avait l'habitude de visiter ce temple très souvent et a construit le sanctuaire de pierre autour de l'idole et en 1790 après JC M. Anyaba Dev a été autorisé à adorer l'idole.

Ranjangaoncha Mahaganapati est considéré comme l'un des sanctuaires Ashta Vinayak du Maharashtra, célébrant huit exemples de légendes liées à Ganesha.

La légende raconte que lorsqu'un sage avait éternué une fois, il a donné un enfant; depuis qu'il était avec le sage, l'enfant avait appris beaucoup de bonnes choses sur le seigneur Ganesha, mais avait hérité de nombreuses mauvaises pensées à l'intérieur; quand il a grandi, il est devenu un démon du nom de Tripurasura; par la suite, il pria le Seigneur Shiva et obtint trois puissantes citadelles (les mauvais forts de Tripuram) d'or, d'argent et de bronze avec une bénédiction d'invincibilité jusqu'à ce que les trois soient en linéaire; avec l'avantage à ses côtés, il a causé de la souffrance à tous les êtres dans les cieux et sur la terre. En entendant les appels fervents des dieux, Shiva est intervenu et s'est rendu compte qu'il ne pouvait pas vaincre le démon. C'est en entendant les conseils de Narada Muni que Shiva a salué Ganesha puis a tiré une seule flèche qui a transpercé les citadelles, mettant fin au démon.

Shiva, le tueur des citadelles de Tripura est enchâssé à Bhimashankaram à proximité.
Une variante de cette légende est communément connue dans le sud de l'Inde. On dit que Ganesha a brisé l'essieu du char de Shiva, alors que ce dernier se dirigeait vers le démon sans saluer Ganesha avant de partir. En réalisant son acte d'omission, Shiva salua son fils Ganesha, puis procéda victorieusement à une courte bataille contre le puissant démon.

Mahaganapati est représenté, assis sur un lotus, flanqué de ses époux Siddhi et Ridhi. Le temple remonte à la période de Peshwa Madhav Rao. Le temple a été érigé sous le règne des Peshwas. Peshwa Madhavrao avait construit le Garbhagriha, le sanctuaire pour abriter la statue de swayambhoo.

Le temple fait face à l'est. Il a une imposante porte principale qui est gardée par deux statues de Jay et Vijay. Le temple est conçu de telle sorte que pendant le Dakshinayan [le mouvement apparent du soleil vers le sud] les rayons du soleil tombent directement sur la divinité.

La divinité est assise et flanquée des deux côtés par Riddhi et Siddhi. Le tronc de la divinité tourne vers la gauche. Il y a une croyance locale que la vraie statue de Mahaganpati est cachée dans une voûte et cette statue a dix troncs et vingt bras. Mais il n'y a rien pour étayer cette croyance.

Crédits: Aux photos originales et aux photographes!

Varad Vinayak - Ashtavinayaka

Voici la deuxième partie de notre série "Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha" où nous discuterons des trois prochains Ganesha qui sont Ballaleshwar, Varadavinayak et Chintamani. Alors commençons…

3) Ballaleshwar (बल्लाळेश्वर):

Comme quelques autres murtis, celui-ci a des diamants incrustés dans les yeux et le nombril, et avec sa trompe pointée vers la gauche. Une spécialité de ce temple est que le prasad offert à ce Ganapati à Pali est Besan Laadu au lieu de Modak qui est normalement offert aux autres Ganapatis. La forme de l'idole elle-même porte un souvenir frappant avec la montagne qui forme la toile de fond de ce temple. Ceci est ressenti plus en évidence si l'on regarde la photographie de la montagne et voit ensuite l'idole.

Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka
Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka

Le temple en bois d'origine a été reconstruit en un temple en pierre par Nana Phadanavis en 1760. Il y a deux petits lacs construits sur les deux côtés du temple. L'un d'eux est réservé à la puja (culte) de la divinité. Ce temple fait face à l'est et possède deux sanctuaires. L'intérieur abrite le murti et a un Mushika (la souris vahana de Ganesha) avec du modaka dans ses pattes avant devant lui. La salle, soutenue par huit piliers superbement sculptés, exige autant d'attention que l'idole, assise sur un trône sculpté comme un arbre de Chypre. Les huit piliers représentent les huit directions. Le sanctuaire intérieur mesure 15 pieds de haut et le sanctuaire extérieur mesure 12 pieds. Le temple est construit de telle manière qu'après le solstice d'hiver (dakshinayan: mouvement du soleil vers le sud), les rayons du soleil tombent sur le Ganesha murti au lever du soleil. Le temple est construit avec des pierres qui sont collées ensemble très étroitement à l'aide de plomb fondu.

Histoire du temple
L'histoire légendaire de Shri Ballaleshwar est couverte dans la section Upasana Khand -22 survenue à Pali sous l'ancien nom de Pallipur.

Kalyansheth était un marchand à Pallipur et était marié à Indumati. Le couple était sans enfant pendant un certain temps, mais plus tard, il a eu la chance d'avoir un fils connu sous le nom de Ballal. Au fur et à mesure que Ballal grandissait, il passait une grande partie de son temps à adorer et à prier. Il était un dévot du Seigneur Ganesh et adorait l'idole de pierre de Shri Ganesha dans la forêt avec ses amis et compagnons. Comme cela prenait du temps, les amis rentraient tard chez eux. Le retard régulier du retour à la maison irritait les parents des amis de Ballal qui se plaignaient auprès de son père en disant que Ballal était responsable de gâter les enfants. Déjà mécontent de Ballal de ne pas se concentrer sur ses études, Kalyansheth bouillait de colère lorsqu'il a entendu la plainte. Immédiatement, il a atteint le lieu de culte dans la forêt et a dévasté les arrangements de Pooja organisés par Ballal et ses amis. Il a jeté l'idole de pierre de Shri Ganesh et a brisé le pandal. Tous les enfants ont eu peur mais Ballal qui était absorbé par Pooja et japa, ne savait même pas ce qui se passait autour. Kalayan a battu Ballal sans pitié et l'a attaché à l'arbre en disant de se faire nourrir et libérer par Shri Ganesha. Il est reparti chez lui par la suite.

Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka
Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka

Ballal semi-conscient et attaché à l'arbre dans la forêt gisait comme cela avec une douleur intense partout, a commencé à appeler son Dieu bien-aimé, Shri Ganesha. "O Seigneur, Shri Ganesha, j'étais occupé à te prier, j'avais raison et humble mais mon père cruel a gâché mon acte de dévotion et par conséquent je suis incapable d'accomplir Pooja." Shri Ganesha était ravi et a répondu rapidement. Ballal a été libéré. Il a béni Ballal pour être un dévot supérieur avec une plus grande durée de vie. Shri Ganesha a serré Ballal dans ses bras et a dit que son père souffrirait pour ses actes répréhensibles.

Ballal a insisté sur le fait que Lord Ganesha devrait continuer à y rester à Pali. Hochant la tête Shri Ganesha a fait son séjour permanent à Pali en tant que Ballal Vinayak et a disparu dans une grande pierre. Ceci est connu sous le nom de Shri Ballaleshwar.

Shri Dhundi Vinayak
Dans l'histoire mentionnée ci-dessus, l'idole de pierre que Ballal adorait et qui a été jetée par Kalyan Sheth est connue sous le nom de Dhundi Vinayak. L'idole fait face à l'ouest. La célébration de la naissance de Dhundi Vinayak a lieu de Jeshtha Pratipada à Panchami. Depuis l'Antiquité, c'est une pratique de prendre le darshan de Dhundi Vinayak avant de passer à l'idole principale Shree Ballaleshwar.

4) Varad Vinayak (वरदविनायक)

On dit que Ganesha réside ici sous la forme de Varada Vinayaka, le donateur de primes et de succès. L'idole a été trouvée dans le lac adjacent (à M. Dhondu Paudkar en 1690 après JC), dans une position immergée et donc son aspect patiné. En 1725 après JC, le sous-cèdre Kalyan d'alors, M. Ramji Mahadev Biwalkar a construit le temple Varadavinayak et le village de Mahad.

Varad Vinayak - Ashtavinayaka
Varad Vinayak - Ashtavinayaka

Mahad est un joli village situé dans la région vallonnée de Konkan dans le district de Raigarh et le Khalapur Taluka du Maharastra.Le seigneur Ganesha en tant que Varad Vinayak répond à tous les désirs et accorde toutes les bénédictions. Cette région était connue sous le nom de Bhadrak ou Madhak dans les temps anciens. L'idole originale de Varad Vinayak peut être vue à l'extérieur du sanctuaire. Les deux idoles sont situées dans deux coins - l'idole à gauche est enduite de vermillon avec son tronc tourné à gauche, et l'idole à droite est en marbre blanc avec son tronc tourné vers la droite. Le sanctuaire est fait de pierre et est entouré de belles sculptures d'éléphants en pierre qui abritent l'idole. Il y a 4 idoles d'éléphants sur 4 côtés du temple. Deux idoles de pierre de Riddhi et Siddhi peuvent également être vues dans le sanctuaire.

C'est le seul temple où les fidèles sont autorisés à rendre personnellement hommage et respect à l'idole. Ils sont autorisés à proximité immédiate de cette idole pour accomplir leurs prières.

5) Chintamani (चिंतामणि)

On pense que Ganesha a récupéré le précieux joyau Chinatamani du gourmand Guna pour le sage Kapila à cet endroit. Cependant, après avoir ramené le bijou, le sage Kapila l'a mis dans le cou de Vinayaka (Ganesha). Ainsi le nom Chintamani Vinayak. Cela s'est passé sous l'arbre Kadamb, donc Theur est connu sous le nom de Kadambanagar dans les temps anciens.

Connu pour être l'un des plus grands et des plus célèbres des huit sanctuaires vénérés, le temple est situé dans le village de Theur, à 25 km de Pune. La salle a une fontaine d'eau en pierre noire en elle. À côté du sanctuaire central dédié à Ganesha, il y a trois petits sanctuaires dans le complexe du temple dédié à Shiva, Vishnu-Lakshmi et Hanuman. Le Seigneur Ganesha est vénéré sous le nom de «Chintamani» dans ce temple car on pense qu'il fournit la délivrance des soucis.

Chintamani - Ashtavinayaka
Chintamani - Ashtavinayaka

Le lac derrière le temple s'appelle Kadambteertha. L'entrée du temple est orientée au nord. La salle extérieure en bois a été construite par Peshwas. Le temple principal est censé avoir été construit par Dharanidhar Maharaj Dev de la lignée familiale de Shri Moraya Gosavi. Il doit l'avoir construit environ 100 ans avant que le Senior Shrimant Madhavrao Peshwa ne construise la salle extérieure en bois.

Cette idole a aussi un tronc gauche, avec des anthrax et des diamants comme yeux. L'idole fait face au côté Est.

Le Chintamani de Theur était la divinité de la famille de Shrimant Madhavrao I Peshwa. Il souffrait de tuberculose et mourut très jeune (27 ans). Il est censé être mort dans ce temple. Sa femme, Ramabai, a commis Sati avec lui le 18 novembre 1772.

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www.ashtavinayaktemples.com

Un décor montrant tout Ashtavinayaka

Ashtavinayaka, également prononcé comme Asthavinayaka, Ashthavinayaka (अष्टविनायक) signifie littéralement «huit Ganeshas» en sanskrit. Ganesh est la divinité hindoue de l'unité, de la prospérité et de l'apprentissage et supprime les obstacles. Le terme Ashtavinayaka fait référence à huit Ganeshas. Le voyage Ashtavinayaka yatra fait référence à un pèlerinage dans les huit temples hindous de l'État du Maharashtra en Inde qui abritent huit idoles distinctes de Ganesha, dans une séquence pré-établie.

Un décor montrant tout Ashtavinayaka
Un décor montrant tout Ashtavinayaka

L'Ashtavinayaka yatra ou pèlerinage couvre les huit anciens temples sacrés de Ganesha qui sont situés autour du Maharashtra, un état de l'Inde. Chacun de ces temples a sa propre légende et son histoire, aussi distinctes les unes des autres que les murtis (Idos) dans chaque temple. La forme de chaque murti de Ganesha et son tronc sont distinctes les unes des autres. Tous les huit temples d'Ashtavinayak sont Swayambhu (auto-d'origine) et Jagrut.
Les huit noms d'Ashtavinayaka sont:
1. Moreshwar (मोरेश्वर) de Morgaon
2. Mahaganpati (महागणपति) de Ranjangaon
3. Chintamani (चिंतामणि) de Theur
4. Girijatmak (गिरिजत्मज) de Lenyadri
5. Vighneshwar (विघ्नेश्वर) d'Ojhar
6. Siddhivinayak (सिद्धिविनायक) de Siddhatek
7. Ballaleshwar (बल्लाळेश्वर) de Pali
8. Varad Vinayak (वरदविनायक) de Mahad

1) Moreshwara (मोरेश्वर) :
C'est le temple le plus important de cette tournée. Le temple, construit en pierre noire pendant le règne bahamani, a quatre portes (il est censé avoir été construit par l'un des chevaliers du nom de M. Gole, de la cour du sultan de Bidar). Le temple est situé au centre du village. Le temple est couvert de tous côtés par quatre minarets et donne l'impression d'une mosquée si on le voit de loin. Cela a été fait pour empêcher les attaques sur le temple pendant les périodes moghole. Le temple a un mur de 50 pieds de haut autour de lui.

Temple de Morgaon - Ashtavinayaka
Temple de Morgaon - Ashtavinayaka

Il y a un Nandi (la monture taureau de Shiva) assis devant cette entrée du temple, ce qui est unique, car Nandi est normalement en face uniquement des temples de Shiva. Cependant, l'histoire dit que cette statue était transportée vers un Shivamandir au cours duquel le véhicule qui la transportait est tombé en panne et la statue de Nandi n'a pas pu être retirée de son emplacement actuel.

Le murti du Seigneur Ganesha est à trois yeux, assis, et sa trompe est tournée vers la gauche, chevauchant un paon, sous la forme de Mayureshwara aurait tué le démon Sindhu à cet endroit. L'idole, avec sa trompe tournée vers la gauche, a un cobra (Nagaraja) posé au-dessus pour la protéger. Cette forme de Ganesha a également deux autres murtis de Siddhi (Capacité) et Riddhi (Intelligence).

Morgaon Ganpati - Ashtavinayaka
Morgaon Ganpati - Ashtavinayaka

Cependant, ce n'est pas le murti originel - qui aurait été consacré deux fois par Brahma, une fois avant et une fois après avoir été détruit par l'asura Sindhurasur. Le murti original, de plus petite taille et composé d'atomes de sable, de fer et de diamants, était censé être enfermé dans une feuille de cuivre par les Pandavas et placé derrière celui qui est actuellement vénéré.

2) Siddhivinayak (सिद्धिविनायक):

Siddhatek est un petit village isolé le long de la rivière Bhima dans le district d'Ahmednagar et de Karjat tehsil dans le Maharashtra. Le temple Siddhivinayak Ashtavinayak à Siddhtek est considéré comme une divinité particulièrement puissante. Dieu Vishnu est censé avoir vaincu les asuras Madhu et Kaitabh après avoir propitié Ganesha ici. C'est le seul murti de ces huit avec le tronc positionné à droite. On pense que les deux saints Shri Morya Gosavi et Shri Narayan Maharaj de Kedgaon ont reçu leur illumination ici.

Temple de Siddhivinayak Siddhatek - Ashtavinayak
Temple de Siddhivinayak Siddhatek - Ashtavinayak

Le Mudgala Purana raconte qu'au début de la création, le créateur-dieu Brahma émerge d'un lotus, qui monte le nombril du dieu Vishnu alors que Vishnu dort dans son yoganidra. Alors que Brahma commence à créer l'univers, deux démons Madhu et Kaitabha surgissent de la saleté dans l'oreille de Vishnu. Les démons perturbent le processus de création de Brahma, obligeant ainsi Vishnu à se réveiller. Vishnu combat la bataille, mais ne peut pas les vaincre. Il demande au dieu Shiva la raison de cela. Shiva informe Vishnu qu'il ne peut pas réussir car il avait oublié d'invoquer Ganesha - le dieu du commencement et de l'élimination des obstacles - avant le combat. Par conséquent, Vishnu fait pénitence à Siddhatek, invoquant Ganesha avec son mantra «Om Sri Ganeshaya Namah». Heureux, Ganesha accorde ses bénédictions et divers siddhis («pouvoirs») à Vishnu, retourne à son combat et tue les démons. L'endroit où Vishnu a acquis les siddhis était par la suite connu sous le nom de Siddhatek.

Siddhivinayak, Siddhatek Ganpati - Ashtavinayaka
Siddhivinayak, Siddhatek Ganpati - Ashtavinayaka

Le temple est orienté au nord et se trouve sur une petite colline. La route principale menant au temple aurait été construite par le général Haripant Phadake de Peshwa. Le sanctuaire intérieur, haut de 15 pieds et large de 10 pieds, est construit par Punyashloka Ahilyabai Holkar. L'idole mesure 3 pieds de haut et 2.5 pieds de large. L'idole fait face au nord. L'estomac du murti n'est pas large, mais Riddhi et Siddhi murtis sont assis sur une cuisse. Le tronc de ce murti tourne vers la droite. Le tronc droit Ganesha est censé être très strict pour les fidèles. Pour faire un tour (pradakshina) autour du temple, il faut faire le tour de la butte. Cela prend environ 30 minutes à vitesse modérée.

Le général Peshwa Haripant Phadake a perdu sa position de général et a fait 21 Pradakshina autour du temple. Le 21e jour, l'homme de la cour de Peshwa vint et l'emmena à la cour avec l'honneur royal. Haripant a promis au Dieu qu'il apportera les pierres du château qu'il gagnera dès la première guerre qu'il combattra en tant que général. Le chemin de pierre est construit à partir du château de Badami qui a été attaqué par Haripant peu après qu'il soit devenu le général.

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Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

C'est la quatrième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre derniers jyotirlinga qui sont
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Commençons donc par le neuvième jyotirling.

9) Nageshvara Jyotirlinga :

Nageshvara Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On pense que Nageshvara est le premier Jyotirlinga sur terre.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

Le Shiva Purana dit que Nageshvara Jyotirlinga est dans «le Darukavana», qui est un ancien nom d'une forêt en Inde. «Darukavana» ​​est mentionné dans les épopées indiennes, telles que Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. Il y a un récit dans le Shiva Purana sur le Nageshvara Jyotirlinga qui raconte un démon nommé Daaruka, qui a attaqué un dévot de Shiva nommé Supriya et l'a emprisonné avec beaucoup d'autres dans sa ville de Darukavana, une ville sous la mer habitée par des serpents et des démons . Aux exhortations urgentes de Supriya, tous les prisonniers ont commencé à chanter le saint mantra de Shiva et immédiatement après, le Seigneur Shiva est apparu et le démon a été vaincu, résidant plus tard sous la forme d'un Jyotirlinga.
Et voici comment cela s'est passé: le démon avait une femme, une démone nommée Daaruki qui adorait Mata Parvati. En raison de la grande pénitence et de la dévotion de la démone Daaruki, Mata Parvati lui a donné un grand avantage: la déesse lui a permis de maîtriser la forêt où elle a effectué ses dévotions, et la forêt qu'elle a renommée `` Darukavana '' en son honneur. Partout où Daaruki allait, la forêt la suivait. Afin de sauver les démons de Darukavana du châtiment des dieux, Daaruka invoqua le pouvoir qui lui avait été donné par la déesse Parvati. Devi Parvati lui avait donné suffisamment de pouvoir pour déplacer la forêt et elle a donc déplacé toute la forêt dans la mer. De là, ils ont continué leur campagne contre les ermites, enlevant des gens et les gardant confinés dans leur nouveau repaire sous la mer, ce qui était la façon dont ce grand dévot de Shiva, Supriya, s'était retrouvé là-bas.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

L'arrivée de Supriya a provoqué une révolution. Il installa un lingam et fit réciter à tous les prisonniers le mantra Om Namaha Shivay en l'honneur de Shiva pendant qu'il priait le lingam. La réponse des démons au chant était de tenter de tuer Supriya, bien qu'ils aient été contrecarrés par Shiva apparaissant là et lui donnant une arme divine qui lui a sauvé la vie. Daaruki et les démons ont été vaincus, et les démons que Supriya n'a pas tués ont été sauvés par Parvati. Le lingam que Supriya avait mis en place s'appelait Nagesha; c'est le dixième lingam. Shiva a de nouveau pris la forme d'un Jyotirlinga avec le nom Nageshwar, tandis que la déesse Parvati était connue sous le nom de Nageshwari. Le Seigneur Shiva a annoncé sur-le-champ qu'il montrerait le bon chemin à ceux qui l'adoreraient.

10) Temple de Ramanathaswamy:
Le temple Ramanathaswamy est un temple hindou dédié au dieu Shiva situé sur l'île de Rameswaram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams, où les trois des Nayanars (saints Saivites) les plus vénérés, Appar, Sundarar et Tirugnana Sambandar, ont glorifié le temple avec leurs chants.

Temple de Rameswaram
Temple de Rameswaram

Selon le Ramayana, Rama, la septième incarnation du dieu Vishnu, aurait prié Shiva ici d'absoudre le péché d'avoir tué un brahmana, commis pendant sa guerre contre le roi démon Ravana au Sri Lanka. Rama voulait avoir le plus grand lingam pour adorer Shiva. Il ordonna à Hanuman, le lieutenant singe de son armée, de ramener le lingam de l'Himalaya. Puisqu'il a fallu plus de temps pour amener le lingam, Sita, l'épouse de Rama, a construit un petit lingam à partir du sable disponible au bord de la mer, que l'on pense être le lingam du sanctuaire.

Couloir du temple de Rameshwaram
Couloir du temple de Rameshwaram

La divinité principale du temple est Ramanathaswamy (Shiva) sous la forme de lingam. Il y a deux lingams à l'intérieur du sanctuaire - l'un construit par la déesse Sita, à partir de sable, résidant en tant que divinité principale, Ramalingam et celui apporté par Lord Hanuman de Kailash appelé Vishwalingam. Rama a ordonné que Vishwalingam devrait être adoré en premier car il a été apporté par Lord Hanuman - la tradition se poursuit encore aujourd'hui.

11) Temple de Trimbakeshwar:

Trimbakeshwar (त्र्यंबकेश्वर) ou Tryambakeshwar est un ancien temple hindou de la ville de Trimbak, dans le Trimbakeshwar tehsil dans le district de Nashik du Maharashtra, en Inde, à 28 km de la ville de Nashik. Il est dédié au Seigneur Shiva et est l'un des douze Jyotirlingas.
Il est situé à la source de la rivière Godavari, le plus long fleuve de la péninsule indienne. La rivière Godavari, considérée comme sacrée dans l'hindouisme, provient des montagnes de Bramhagiri et rencontre la mer près de Rajahmudry. Kusavarta, un kund est considéré comme l'origine symbolique de la rivière Godavari, et vénéré par les hindous comme un lieu de baignade sacré.

Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga
Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga

Trimbakeshwar est un centre religieux ayant l'un des douze Jyotirlingas. La caractéristique extraordinaire du Jyotirlinga situé ici est ses trois faces incarnant Lord Brahma, Lord Vishnu et Lord Rudra. En raison d'une utilisation excessive d'eau, le linga a commencé à s'éroder. On dit que cette érosion symbolise la nature érosive de la société humaine. Les Lingas sont recouverts d'une couronne ornée de pierres précieuses qui est placée sur le masque d'or de Tridev (Brahma Vishnu Mahesh). On dit que la couronne date de l'âge des Pandavs et se compose de diamants, d'émeraudes et de nombreuses pierres précieuses.

Tous les autres Jyotirlingas ont Shiva comme divinité principale. L'ensemble du temple de pierre noire est connu pour son architecture et ses sculptures attrayantes et se trouve au pied d'une montagne appelée Brahmagiri. Trois sources du Godavari proviennent de la montagne Brahmagiri.

12) Temple de Grishneshwar:

Grishneshwar, Grushneshwar Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On croit que Grishneshwar est le dernier ou le 12e (douzième) Jyotirlinga sur la terre. Ce site de pèlerinage est situé dans un village appelé Verul qui se trouve à une distance de 11 km de Daulatabad (Devagiri) et à 30 km d'Aurangabad. Il se trouve à proximité des grottes d'Ellora.

Temple de Grishneshwar
Temple de Grishneshwar

Le temple est une illustration des traditions préhistoriques du temple ainsi que du style architectural préhistorique et de la structure. Les inscriptions sur les temples sont une source d'attraction pour les voyageurs ardents. Le temple, construit de roches rouges, est composé d'un shikara à cinq niveaux. Restauré au 18ème siècle par Ahilyabai Holkar, le temple mesure 240 x 185 pieds de haut. Il abrite de belles sculptures et sculptures de nombreux dieux et déesses indiens. L'eau bénite est connue pour jaillir de l'intérieur du temple.

Selon Shivapuran, dans la direction sud, sur une montagne nommée Devagiri vivait un brahmane appelé Brahmavetta Sudharm avec sa femme Sudeha. Le couple n'avait pas d'enfant à cause de quoi Sudeha était triste. Sudeha a prié et essayé tous les remèdes possibles, mais en vain. Frustrée de ne pas avoir d'enfants, Sudeha a épousé sa sœur Ghushma avec son mari. Sur les conseils de sa sœur, Ghushma fabriquait 101 lingas, les adorait et les déchargeait dans le lac voisin. Avec la bénédiction du Seigneur Shiva, Ghushma a donné naissance à un petit garçon. À cause de cela, Ghushma est devenue fière et Sudeha a commencé à se sentir jalouse envers sa sœur.

Par jalousie, une nuit, elle a tué le fils de Ghushma et l'a jeté dans le lac où Ghushma avait l'habitude de décharger les lingas. Le lendemain matin, Ghushmas et Sudharm se sont impliqués dans les prières et les ablutions quotidiennes. Sudeha aussi, s'est levée et a commencé à interpréter ses chorales quotidiennes. La belle-fille de Ghushma, cependant, a vu des taches de sang sur le lit de son mari et des parties du corps trempées de sang. Horrifiée, elle a tout raconté à sa belle-mère Ghushma qui était absorbée par l'adoration de Shiva. Ghushma n'a pas dissuadé. Même son mari Sudharma n'a pas bougé d'un pouce. Même quand Ghushma a vu le lit trempé de sang, elle ne s'est pas effondrée et a dit que celui qui m'a donné cet enfant le protégera et a commencé à réciter Shiva-Shiva. Plus tard, quand elle est allée décharger les Shivalingas après la prière, elle a vu son fils arriver. Voir son fils Ghushma n'était ni heureux ni triste.

À ce moment-là, Lord Shiv est apparu devant elle et lui a dit: Je suis content de votre dévouement. Votre sœur avait tué votre fils. Ghushma a dit à Lord de pardonner à Sudeh et de l'émanciper. Satisfait de sa générosité, Lord Shiva lui a demandé un autre avantage. Ghushma a dit que s'il était vraiment content de sa dévotion, il devrait résider ici éternellement pour le bénéfice de la multitude sous la forme d'un Jyotirling et que vous soyez connu par mon nom. À sa demande, Lord Shiva s'est manifesté sous la forme d'un Jyotirling et a pris le nom de Ghushmeshwar et le lac a été nommé Shivalaya par la suite.

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

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temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

C'est la troisième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre prochains jyotirlinga qui sont
Kedarnath, Bhimashankar, Kashi Vishwanath et Vaidhyanath. Commençons donc par le cinquième jyotirling.

5) Temple de Kedarnath
Kedarnath Mandir est l'un des temples hindous les plus sacrés dédié au dieu Shiva. C'est sur la chaîne himalayenne de Garhwal près de la rivière Mandakini à Kedarnath, Uttarakhand en Inde. En raison de conditions météorologiques extrêmes, le temple n'est ouvert qu'entre fin avril (Akshaya Tritriya) et Kartik Purnima (la pleine lune d'automne, généralement en novembre). Pendant les hivers, les vigrahas (divinités) du temple de Kedarnath sont amenées à Ukhimath et y sont vénérées pendant six mois. Lord Shiva est vénéré comme Kedarnath, le «Seigneur de Kedar Khand», le nom historique de la région. On pense que la structure du temple a été construite au 8ème siècle après JC, lors de la visite d'Adi Shankara.

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

Selon la mythologie hindoue, pendant la guerre du Mahabharatha, les Pandavas ont tué leurs proches; pour s'absoudre de ce péché, les Pandavas entreprirent un pèlerinage. Mais Lord Vishweshwara était absent à Kailasa dans l'Himalaya. En apprenant cela, les Pandavas quittèrent Kashi. Ils ont atteint l'Himalaya via Haridwar. Ils ont vu le Seigneur Shankara de loin. Mais Lord Shankara s'est caché d'eux. Puis Dharmaraj a dit: «Oh, Seigneur, tu t'es caché de notre vue parce que nous avons péché. Mais, nous allons vous chercher d'une manière ou d'une autre. Ce n'est qu'après avoir pris votre Darshan que nos péchés seront effacés. Cet endroit où vous vous êtes caché sera connu sous le nom de Guptakashi et deviendra un sanctuaire célèbre.
De Guptakashi (Rudraprayag), les Pandavas sont allés de l'avant jusqu'à ce qu'ils atteignent Gaurikund dans les vallées de l'Himalaya. Ils ont erré là-bas à la recherche du Seigneur Shankara. Ce faisant, Nakul et Sahadev ont trouvé un buffle unique à regarder.

Puis Bheema est allé après le buffle avec sa masse. Le buffle était intelligent et Bheema ne pouvait pas l'attraper. Mais Bheema a réussi à frapper le buffle avec sa masse. Le buffle avait son visage caché dans une crevasse dans la terre. Bheema a commencé à le tirer par la queue. Dans cette lutte acharnée, le visage du buffle est allé directement au Népal, laissant sa partie postérieure à Kedar. Le visage est Doleshwar Mahadev à Sipadol, Bhaktapur, Népal.

Sur cette partie postérieure de Mahesha, un JyotirLinga est apparu et Lord Shankara est apparu de cette lumière. En obtenant un Darshan du Seigneur Shankar, les pandavas étaient absous de leurs péchés. Le Seigneur a dit aux Pandavas: «À partir de maintenant, je resterai ici en tant que JyotirLinga de forme triangulaire. En prenant un Darshan de Kedarnath, les fidèles atteindraient la piété ». Un rocher de forme triangulaire est vénéré à Garbhagriha du temple. Autour de Kedarnath, il existe de nombreux symboles des Pandavas. Raja Pandu est mort à Pandukeshwar. Les tribaux ici exécutent une danse appelée «Pandav Nritya». Le sommet de la montagne où les Pandavas se sont rendus à Swarga est connu sous le nom de «Swargarohini», situé au large de Badrinath. Lorsque Darmaraja partait pour Swarga, un de ses doigts est tombé sur la terre. À cet endroit, Dharmaraj a installé un Shiva Linga, qui est de la taille du pouce. Pour gagner Mashisharupa, Shankara et Bheema se sont battus avec des masses. Bheema a été frappé de remords. Il a commencé à masser le corps de Lord Shankara avec du ghee. En souvenir de cet événement, même aujourd'hui, ce Shiva JyotirLinga triangulaire est massé avec du ghee. L'eau et les feuilles de Bel sont utilisées pour le culte.

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

Quand Nara-Narayan est allé au village de Badrika et a commencé le culte de Parthiva, Shiva est apparu devant eux. Nara-Narayan souhaitait que, pour le bien-être de l'humanité, Shiva y reste dans sa forme originale. Exaucant leur souhait, dans l'Himalaya recouvert de neige, dans un endroit appelé Kedar, Mahesha lui-même y resta en tant que Jyoti. Ici, il est connu sous le nom de Kedareshwara.

Une caractéristique inhabituelle du temple est la tête d'un homme sculptée dans le fascia triangulaire en pierre. Une telle tête est sculptée dans un autre temple à proximité construit sur le site où le mariage de Shiva et Parvati a eu lieu. On pense qu'Adi Shankara a relancé ce temple, avec Badrinath et d'autres temples d'Uttarakhand; on pense qu'il a atteint le mahasamadhi à Kedaranath.

 

 

6) Temple Bhimashankar:
Le temple Bhimashankar est un sanctuaire Jyotirlinga situé à 50 km au nord-ouest de Khed, près de Pune, en Inde. Il est situé à 127 km de Shivaji Nagar (Pune) dans la région de Ghat des collines de Sahyadri. Bhimashankar est également la source de la rivière Bhima, qui coule au sud-est et se confond avec la rivière Krishna près de Raichur.

Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga
Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga

Le temple Bhimashankara est un composite d'anciennes et de nouvelles structures dans le style d'architecture Nagara. Il montre l'excellence des compétences acquises par les anciens sculpteurs de Vishwakarma. C'est un temple modeste mais gracieux et il remonte au 13ème siècle et le sabhamandap développé au 18ème siècle par Nana Phadnavis. Le shikhara a été construit par Nana Phadnavis. On dit que le grand dirigeant de Maratha Shivaji a fait des dotations à ce temple pour faciliter les services de culte. Comme pour les autres temples de Shiva dans cette zone, le sanctuaire est à un niveau inférieur.

On pense que l'ancien sanctuaire a été érigé sur un Swayambhu Lingam (c'est-à-dire le soi émané de Shiva Lingam). On peut voir dans le temple que le Lingam est exactement au centre du sol du Garbagriham (le Sanctum Sanctorum). Des sculptures complexes de divinités entrecoupées de figurines humaines ornent les piliers et les encadrements de portes du temple. Des scènes de la mythologie se retrouvent capturées dans ces magnifiques sculptures.

Ce temple est étroitement associé à la légende de Shiva tuant le démon Tripurasura associé aux invincibles citadelles volantes Tripuras. On dit que Shiva a habité sous la forme de `` Bhima Shankara '', à la demande des dieux, sur la crête des collines de Sahyadri, et la sueur qui a coulé de son corps après la bataille aurait formé la rivière Bhimarathi. .

7) Temple de Kashi Vishwanath:

Le temple Kashi Vishwanath est l'un des temples hindous les plus célèbres et est dédié au Seigneur Shiva. Il est situé à Varanasi, Uttar Pradesh, en Inde, le lieu le plus sacré des hindous. Le temple se dresse sur la rive ouest du fleuve sacré Gange et est l'un des douze Jyotirlingas, le plus saint des temples de Shiva. La divinité principale est connue sous le nom de Vishwanatha ou Vishweshwara qui signifie souverain de l'univers. La ville du temple, qui prétend être la plus ancienne ville vivante du monde, avec 3500 ans d'histoire documentée, est également appelée Kashi et, par conséquent, le temple est populairement appelé Temple Kashi Vishwanath.

Le temple a été mentionné dans les écritures hindoues pendant très longtemps et comme une partie centrale du culte dans la philosophie Shaiva. Il a été détruit et reconstruit à plusieurs reprises dans l'histoire. La dernière structure a été démolie par Aurganzeb, qui a construit la mosquée Gyanvapi sur son site.

Le Vishweshwara Jyotirlinga a une signification très spéciale et unique dans l'histoire spirituelle de l'Inde. La tradition veut que les mérites gagnés par le darshan d'autres jyotirlinga dispersés dans diverses parties de l'Inde reviennent à un fidèle par une seule visite au temple de Kashi Vishwanath. Profondément et intimement implanté dans l'esprit hindou, le temple de Kashi Vishwanath a été une incarnation vivante des traditions culturelles intemporelles de l'Inde et des valeurs spirituelles les plus élevées.

Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga
Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga

Le complexe du temple se compose d'une série de sanctuaires plus petits, situés dans une petite ruelle appelée Vishwanatha Galli, près de la rivière. Le linga de la divinité principale du sanctuaire mesure 60 cm de haut et 90 cm de circonférence, logé dans un autel en argent. Le temple principal est quadrangle et est entouré de sanctuaires d'autres dieux. Il y a de petits temples pour Kaalbhairav, Dhandapani, Avimukteshwara, Vishnu, Vinayaka, Sanishwara, Virupaksha et Virupaksh Gauri dans le complexe. Il y a un petit puits dans le temple appelé le Jnana Vapi également orthographié comme Gyaan vapi (le puits de sagesse). Le puits de Jnana Vapi est situé au nord du temple principal et on pense que le Jytorlinga était caché dans le puits pour le protéger au moment de l'invasion. On dit que le prêtre principal du temple a sauté dans le puits avec le Shiv Ling afin de protéger le Jyotirlinga des envahisseurs.

Un temple de Shiva a été mentionné dans les Puranas, y compris le Kashi Khanda (section) de Skanda Purana. Le temple original de Vishwanath a été détruit par l'armée de Qutb-ud-din Aibak en 1194 CE, quand il a vaincu le Raja de Kannauj en tant que commandant de Mohammad Ghori. Le temple a été reconstruit par un marchand gujarati sous le règne de Shamsuddin Iltumish (1211-1266 CE). Il a été de nouveau démoli sous le règne de Hussain Shah Sharqi (1447-1458) ou de Sikandar Lodhi (1489-1517). Raja Man Singh a construit le temple pendant le règne d'Akbar, mais les hindous orthodoxes l'ont boycotté car il avait laissé les empereurs moghols se marier au sein de sa famille. Raja Todar Mal a reconstruit le temple avec le financement d'Akbar sur son site d'origine en 1585.

Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée
Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée

En 1669 CE, l'empereur Aurangzeb a détruit le temple et a construit la mosquée Gyanvapi à sa place. Les vestiges de l'ancien temple peuvent être vus dans les fondations, les colonnes et à l'arrière de la mosquée.Le souverain Maratha Malhar Rao Holkar a voulu détruire la mosquée Gyanvapi et reconstruire le temple sur le site. effectivement fait cela. Sa belle-fille Ahilyabai Holkar a ensuite construit la structure actuelle du temple près de la mosquée.

8) Temple Vaidhyanath Jyotirlinga:

Le temple Vaidhyanath Jyotirlinga, également connu sous le nom de Baba dham et Baidyanath dham est l'une des douze Jyotirlingas, les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé à Deoghar dans la division Santhal Parganas de l'état de Jharkhand, en Inde. C'est un complexe de temples composé du temple principal de Baba Baidyanath, où le Jyotirlinga est installé, et de 21 autres temples.

Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga
Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga

Selon les croyances hindoues, le roi démon Ravana adorait Shiva sur le site actuel du temple pour obtenir les avantages qu'il utilisa plus tard pour faire des ravages dans le monde. Ravana offrit ses dix têtes l'une après l'autre à Shiva en sacrifice. Heureux de cela, Shiva est descendu pour guérir Ravana qui était blessé. Comme il agissait en tant que médecin, il est appelé Vaidhya («médecin»). De cet aspect de Shiva, le temple tire son nom.

Selon les histoires racontées dans le Shiva Purana, c'est dans le Treta yuga que le démon Ravana, roi de Lanka, sentit que sa capitale ne serait pas parfaite et exempte d'ennemis à moins que Mahadeva (Shiva) n'y reste pour toujours. Il a accordé une méditation continue à Mahadeva. En fin de compte, Shiva s'est fait plaisir et lui a permis de transporter son lingam avec lui à Lanka. Mahadeva lui a conseillé de ne pas placer ni transférer ce lingam à qui que ce soit. Il ne devrait pas y avoir de pause dans son voyage à Lanka. S'il dépose le lingam n'importe où sur la terre, au cours de son voyage, il resterait fixé à cet endroit pour toujours. Ravana était heureux alors qu'il prenait son voyage de retour à Lanka.

Les autres dieux se sont opposés à ce plan; si Shiva allait à Lanka avec Ravana, alors Ravana deviendrait invincible et ses actes pervers et anti-védiques menaceraient le monde.
Sur le chemin du retour du mont Kailash, il était temps pour Ravana d'exécuter sandya-vandana et il ne pouvait pas exécuter sandya-vandha avec Shiva linga à la main et cherchait donc quelqu'un qui pourrait le tenir pour lui. Ganesh est alors apparu comme un berger qui élevait des moutons à proximité. Ravana a demandé à Ganesh de faire semblant de berger de tenir le linga pendant qu'il termine le sandya-vandana et l'a également guidé à ne pas placer le linga sur le sol à aucun mouvement. Ganesh a averti Ravana de laisser le linga sur la rive de la rivière et de s'éloigner s'il ne revenait pas bientôt. Ganesh, faisant semblant d'être vexé par le retard de Ravena, mit le linga sur terre. Au moment où le linga a été maintenu au sol, il s'est fixé au sol. Lorsque Ravana, après son retour de sandya-vandana, a essayé de déplacer le linga, mais il n'a pas pu. Ravan a lamentablement échoué dans sa tentative de déraciner le linga. Les dieux étaient heureux que Shiva linga n'atteigne pas la place de Ravana.

Lire la partie suivante: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie IV

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie II

Crédits: Crédits photo à la photographie originale et à leurs propriétaires

Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga

C'est la deuxième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre premiers jyotirlinga qui sont
Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwara et Omkareshwara. Commençons donc par le premier jyotirling.

1) Le temple Somnath:

Le temple Somnath, situé dans le Prabhas Kshetra près de Veraval à Saurashtra sur la côte ouest du Gujarat, en Inde, est le premier des douze sanctuaires Jyotirlinga du dieu Shiva. Le temple est considéré comme sacré en raison des diverses légendes qui y sont liées. Somnath signifie «Seigneur du Soma», une épithète de Shiva.

Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga
Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga

Le Skanda Purana décrit le Sparsa Linga de Somnath comme brillant comme le soleil, de la taille d'un œuf, logé sous terre. Le Mahabharata fait également référence au Prabhasa Kshetra et à la légende de la lune adorant Shiva.

Le temple de Somnath est connu comme «le sanctuaire éternel», ayant été détruit SEIZE FOIS par des envahisseurs musulmans. Outre les innombrables richesses (or, pierres précieuses, etc.), on croyait largement qu'il avait un linga de Shiva flottant (également considéré comme la pierre philosophale), qui a également été détruit par Mahmud de Ghazni lors de ses raids.
Le premier temple de Somnath aurait existé avant le début de l'ère chrétienne. Le deuxième temple, construit par les rois Maitraka de Vallabhi dans le Gujarat, remplaça le premier sur le même site vers 649. En 725 Junayad, le gouverneur arabe du Sind, envoya ses armées détruire le second temple. Le roi Pratihara Nagabhata II a construit le troisième temple en 815, une grande structure de grès rouge. En 1024, Mahmud Ghazni a attaqué le temple de l'autre côté du désert du Thar. Au cours de sa campagne, Mahmud a été défié par Ghogha Rana, qui à l'âge mûr de 90 ans, a sacrifié son propre clan en combattant cet iconoclaste.

Destruction du temple Somnath
Destruction du temple Somnath

Le temple et la citadelle ont été saccagés et plus de 50,000 1026 défenseurs ont été massacrés; Mahmud a personnellement martelé le lingam doré du temple en morceaux et les fragments de pierre ont été ramenés à Ghazni, où ils ont été incorporés dans les marches de la nouvelle Jamiah Masjid (mosquée du vendredi) de la ville. Le quatrième temple a été construit par le roi Paramara Bhoj de Malwa et le roi Solanki Bhima du Gujarat (Anhilwara) ou Patan entre 1042 et 1297. La structure en bois a été remplacée par Kumarpal qui a construit le temple de pierre.Le temple a été rasé en 1394 lorsque le sultanat de Delhi a conquis le Gujarat, et de nouveau en 1706. L'empereur moghol Aurangzeb a détruit le temple à nouveau en 7. Le courant est le XNUMXème qui a été construit par les efforts de Sardar Patel.

Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga
Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga

2) Temple de Mallikaarjuna:
Sri Mallikarjuna deuxième des douze Jyotirlingas du Seigneur Siva situé à Srisailam dans l'État d'Andhra Pradesh, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams.

Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga

Lorsque Kumar Kartikeya est retourné à Kailash après avoir terminé son voyage autour de la terre, il a entendu parler du mariage de Ganesha de Narada. Cela l'a mis en colère. En dépit d'être retenu par ses parents, il a touché leurs pieds en signe d'honneur et est parti pour la montagne Krounch. Parvati était très désemparée de devoir s'éloigner de son fils, implora Lord Shiva de chercher leur fils. Ensemble, ils sont allés à Kumara. Mais, Kumara est parti trois autres Yojanas, après avoir appris que ses parents l'avaient poursuivi sur la montagne Krouncha. Avant de se lancer dans une nouvelle recherche de leur fils sur chaque montagne, ils ont décidé de laisser une lumière sur chaque montagne qu'ils visitaient. À partir de ce jour, cet endroit est devenu connu sous le nom de JyotirLinga Mallikarjuna. On pense que Shiva et Parvati visitent ce lieu à Amavasya (jour de la lune) et (jour de pleine lune) Pournami, respectivement.

Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga

Une fois, une princesse nommée Chandravati a décidé d'aller dans les jungles pour faire pénitence et méditation. Elle a choisi Kadali Vana à cette fin. Un jour, elle a été témoin d'un miracle. Une vache Kapila se tenait sous un arbre Bilwa et le lait coulait de ses quatre mamelles, s'enfonçant dans le sol. La vache a continué à faire cela comme une corvée de routine tous les jours. Chandravati a déterré cette zone et a été stupéfaite par ce qu'elle a vu. Il y avait un Swyambhu SivaLinga auto-élévateur. Il était brillant et brillant comme les rayons du soleil, et avait l'air de brûler, projetant des flammes dans toutes les directions. Chandravati a prié Siva dans ce JyotirLinga. Elle y a construit un immense temple de Shiva. Lord Shankara était très content d'elle. Chandravati est allé à Kailash porté par le vent. Elle a reçu le salut et Mukti. Sur l'une des inscriptions en pierre du temple, l'histoire de Chandravati peut être vue sculptée.

3) Temple Mahakaleshwar:

Mahakaleshwar Jyotirlinga (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) est le troisième des douze Jyotirlingams, censés être les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé dans l'ancienne ville d'Ujjain dans l'état du Madhya Pradesh, en Inde. Le temple est situé sur le côté du lac Rudra Sagar. On pense que la divinité qui préside, Shiva sous la forme lingam est Swayambhu, dérivant des courants de pouvoir (Shakti) de l'intérieur de lui-même par rapport aux autres images et lingams qui sont rituellement établis et investis de mantra-shakti.

Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling
Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling

L'idole de Mahakaleshwar est connue pour être dakshinamurti, ce qui signifie qu'elle fait face au sud. C'est une caractéristique unique, confirmée par la tradition tantrique du shivnetra que l'on ne trouve qu'à Mahakaleshwar parmi les 12 Jyotirlingas. L'idole d'Omkareshwar Mahadev est consacrée dans le sanctuaire au-dessus du sanctuaire Mahakal. Les images de Ganesh, Parvati et Karttikeya sont installées à l'ouest, au nord et à l'est du sanctum sanctorum. Au sud se trouve l'image de Nandi, le véhicule du Seigneur Shiva. L'idole de Nagchandreshwar au troisième étage n'est ouverte pour le darshan que le jour de Nag Panchami. Le temple a cinq niveaux, dont l'un est souterrain. Le temple lui-même est situé dans une cour spacieuse entourée de murs massifs près d'un lac. Le shikhar ou la flèche est orné de parures sculpturales. Des lampes en laiton éclairent le chemin vers le sanctuaire souterrain. On pense que la prasada (offrande sainte) offerte ici à la divinité peut être ré-offerte contrairement à tous les autres sanctuaires.

La divinité qui préside le temps, Shiva, dans toute sa splendeur, règne éternellement dans la ville d'Ujjain. Le temple de Mahakaleshwar, son shikhar planant dans le ciel, une façade imposante contre l'horizon, évoque la crainte et le respect primordiaux avec sa majesté. Le Mahakal domine la vie de la ville et de ses habitants, même au milieu de la routine trépidante des préoccupations modernes, et fournit un lien indestructible avec les anciennes traditions hindoues. Le jour de Maha Shivaratri, une immense foire a lieu près du temple et le culte se poursuit toute la nuit.

Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling
Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling

Le sanctuaire est vénéré comme l'un des 18 Maha Shakti Peetham. c'est-à-dire qu'il est censé s'être consacré à la présence de Shakti en raison de la chute de parties du corps du cadavre de Sati Devi, lorsque le Seigneur Shiva l'a porté. Chacun des 51 Shakti peethas a des sanctuaires pour Shakti et Kalabhairava. On dit que la lèvre supérieure de Sati Devi est tombée ici et que le Shkati est appelé Mahakali.

4) Temple d'Omkareshwar:

Omkareshwar (ओंकारेश्वर) est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga vénérés de Shiva. C'est sur une île appelée Mandhata ou Shivapuri dans la rivière Narmada; on dit que la forme de l'île est comme le symbole hindou ॐ. Il y a deux temples ici, un à Omkareshwar (dont le nom signifie «Seigneur d'Omkaara ou le Seigneur du son Om») et un à Amareshwar (dont le nom signifie «seigneur immortel» ou «seigneur des Immortels ou Devas»). Mais selon le sloka sur dwadash jyotirligam, Mamleshwar est le jyotirling, qui se trouve de l'autre côté de la rivière Narmada.

Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar - 12 Jyotirling

Omkareshwar Jyotirlinga a également sa propre histoire et ses propres histoires, dont trois sont importantes. La première histoire concerne Vindhya Parvat (Mont). Il était une fois Narada (fils du Seigneur Brahma), connu pour son voyage cosmique sans escale, visita Vindhya parvat. À sa manière épicée, Narad a parlé à Vindhya Parvat de la grandeur du mont Meru. Cela rendit Vindhya jaloux de Meru et il décida d'être plus grand que Meru. Vindhya a commencé à adorer le Seigneur Shiva pour devenir plus grand que Meru. Vindhya Parvat pratiqua une pénitence sévère et vénéra le parthivlinga (un linga fait de matériel physique) avec le Seigneur Omkareshwar pendant près de six mois. En conséquence, le Seigneur Shiva était content et le bénit avec l'avantage désiré. À la demande de tous les dieux et des sages, le Seigneur Shiva a fait deux parties des lingas. Une moitié s'appelle Omkareshwara et l'autre Mamaleshwar ou Amareshwar. Lord Shiva a donné l'avantage de grandir, mais a pris la promesse que Vindhya ne sera jamais un problème pour les dévots de Shiva. Vindhya a commencé à grandir, mais n'a pas tenu sa promesse. Il a même obstrué le soleil et la lune. Toutes les divinités ont approché le sage Agastya pour obtenir de l'aide. Agastya et sa femme sont venus à Vindhya et l'ont convaincu qu'il ne grandirait pas avant le retour du sage et de sa femme. Ils ne sont jamais revenus et Vindhya est là telle qu'elle était quand ils sont partis. Le sage et sa femme sont restés à Srisailam qui est considéré comme Dakshina Kashi et l'un des Dwadash Jyotirlinga.

La deuxième histoire concerne Mandhata et la pénitence de son fils. Le roi Mandhata du clan Ishvaku (un ancêtre du Seigneur Ram) a adoré le Seigneur Shiva ici jusqu'à ce que le Seigneur se manifeste comme un Jyotirlinga. Certains érudits racontent également l'histoire des fils de Mandhata - Ambarish et Mucchkund, qui avaient pratiqué ici une pénitence et des austérités sévères et plaisaient à Lord Shiva. Pour cette raison, la montagne s'appelle Mandhata.

Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar - 12 Jyotirling

La troisième histoire des écritures hindoues dit qu'il était une fois une grande guerre entre Devas et Danavas (démon), dans laquelle Danavas a gagné. Ce fut un revers majeur pour Devas et donc Devas pria le Seigneur Shiva. Heureux de leur prière, Lord Shiva a émergé sous la forme d'Omkareshwar Jyotirlinga et a vaincu Danavas.

Lire la partie suivante: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie I

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Un Jyotirlinga ou Jyotirling ou Jyotirlingam (ज्योतिर्लिङ्ग) est un objet de dévotion représentant le dieu Shiva. Jyoti signifie «éclat» et lingam la «marque ou signe» de Shiva, ou un symbole de la glande pinéale; Jyotir Lingam signifie donc le signe Le Radieux du Tout-Puissant. Il existe douze sanctuaires traditionnels Jyotirlinga en Inde.
Idole Shankar dans l'Uttarakhand
L'adoration de shivalinga est considérée comme la principale adoration des dévots du Seigneur shiva. L'adoration de toutes les autres formes est considérée comme secondaire. La signification du shivalinga est que c'est la forme de lumière resplendissante (flamme) du Suprême - solidifiée pour en rendre l'adoration plus facile. Il représente la vraie nature de Dieu - essentiellement sans forme et prenant diverses formes à sa guise.

On pense que Lord Shiva s'est manifesté pour la première fois en tant que Jyotirlinga la nuit de l'Aridra Nakshatra, d'où la vénération spéciale pour les Jyotirlinga. Il n'y a rien pour distinguer l'apparence, mais on pense qu'une personne peut voir ces lingas comme des colonnes de feu traversant la terre après avoir atteint un niveau plus élevé de réalisation spirituelle.
À l'origine, il y avait 64 jyothirlingas, tandis que 12 d'entre eux sont considérés comme très propices et sacrés. Chacun des douze sites jyothirlinga prend le nom de la divinité qui préside, chacun étant considéré comme une manifestation différente de Shiva. Sur tous ces sites, l'image principale est le lingam représentant le pilier de Stambha sans commencement et sans fin, symbolisant la nature infinie de Shiva.

Shivling
Shivling

Dwadasa Jyotirlinga Stotra par Adi Shankaracharya:

«सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्।
उज्जयिन्यां महाकालमोकांरममलेश्वरम्।
परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम्।
सेतुबंधे तु रामेशं नागेशं दारूकावने।
वाराणस्यां तु विश्वेशं त्रयंम्बकं गौतमीतटे।
हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये।
ऐतानि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः।
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति। "

'Saurashtre Somanaatham Cha Sree Saile Mallikarjunam
Ujjayinyaam Mahaakaalam Omkaare Mamaleswaram
Himalaye à Kedaram Daakinyaam Bhimashankaram
Vaaranaasyaam cha Viswesam Trayambakam Gowtameethate
Paralyaam Vaidyanaatham cha Naagesam Daarukaavane
Setubandhe Ramesham Grushnesam cha Shivaalaye || '

Les douze Jyotirlingam sont:

1. Somanatheshwara: Somanaatheshwara à Somnath est le plus important des douze sanctuaires Jyotirlinga de Shiva, tenu dans la révérence dans toute l'Inde et est riche en légendes, traditions et histoire. Il est situé à Prabhas Patan à Saurashtra dans le Gujarat.

2. Mahakaleshwara: Ujjain - Mahakaleshwar Sanctuaire Jyotirlinga La ville ancienne et historique d'Ujjain ou Avanti dans le Madhya Pradesh abrite le sanctuaire Jyotirlinga de Mahakaleshwar.

3. Omkareshvara: alias Mahamalleswara - Omkareshwar, une île au cours de la rivière Narmada dans le Madhya Pradesh abrite le sanctuaire Omkareshwar Jyotirlinga et le temple Amareshwar.

4. Mallikarjuna: Sree Sailam - Sree Sailam près de Kurnool consacre Mallikarjuna dans un ancien temple riche en richesses architecturales et sculpturales. Aadi Sankaracharya a composé ici son Sivanandalahiri.

5. Kedareshwara: Kedaareshwara de Kedarnath est le plus septentrional des Jyotirlingas. Kedarnath, niché dans l'Himalaya recouvert de neige, est un ancien sanctuaire riche en légendes et en traditions. Il n'est accessible qu'à pied, six mois par an.

6. Bhimashankara: Bhimashankar - Le sanctuaire Jyotirlinga est associé à la légende de Shiva détruisant le démon Tripurasura. Bhimashankar est situé dans les collines Sahyadri du Maharashtra, accessible depuis Pune.

7. Kashi Vishwanatheshwara: Kaashi Vishwanaatheshwara Varanasi - Le site de pèlerinage le plus célèbre d'Inde Le temple Vishwanath à Bénarès dans l'Uttar Pradesh est le but des milliers de pèlerins qui visitent cette ville antique. Le sanctuaire Vishwanath est vénéré comme l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga de Shiva.

8. Triambakeshwara: Tryambakeshwar - L'origine de la rivière Godavari est intimement liée à ce sanctuaire Jyotirlinga près de Nasik dans le Maharashtra.

9. Vaidyanatheshwara: - Temple de Vaidyanath à Deogarh L'ancienne ville de pèlerinage de Deogarh dans la région de Santal Parganas de Bihar est vénérée comme l'un des 12 Jyotirlingas de Shiva.

10. Naganatheshwara: - Nageshwar près de Dwarka dans le Gujarat est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga de Shiva.

11. Grishneshwara: - Le sanctuaire Grishneshwar Jyotirlinga est un temple situé à proximité de la ville touristique d'Ellora, qui possède plusieurs monuments taillés dans la roche du 1er millénaire de notre ère.

12. Rameshwara: - Rameswaram: Ce vaste temple de l'île de Rameswaram, dans le sud du Tamil Nadu, abrite Ramalingeswarar et est vénéré comme le plus méridional des 12 sanctuaires Jyotirlinga de l'Inde.

A lire également 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie II

Le cadran solaire du temple Konark Sun en Inde construit en 1250 après JC est un trésor de secrets de l'Inde ancienne. Les gens l'utilisent encore aujourd'hui pour lire l'heure. Nous savons comment fonctionne le cadran solaire et affiche l'heure à la minute près. Ce qui est intéressant, c'est ce qui manque à l'image!
temple du soleil de Konark
Pour les non-initiés, le cadran solaire a 8 rayons principaux qui divisent 24 heures en 8 parties égales, ce qui signifie que le temps entre deux rayons principaux est de 3 heures.

8 rayons majeurs. La distance entre 2 rayons est de 3 heures.
8 rayons majeurs. La distance entre 2 rayons est de 3 heures.


Il y a aussi 8 rayons mineurs. Chaque rayon mineur tourne exactement au milieu de 2 rayons principaux. Cela signifie que le rayon mineur divise les 3 heures en deux, de sorte que le temps entre un rayon majeur et un rayon mineur est d'une heure et demie ou 90 minutes.

8 petits rayons entre 2 grands rayons divisant 3 heures, soit 180 minutes en 90 minutes chacun
8 petits rayons entre 2 grands rayons divisant 3 heures, soit 180 minutes en 90 minutes chacun


Le bord de la roue a beaucoup de perles. Il y a 30 perles entre un rayon mineur et un rayon majeur. Ainsi, les 90 minutes sont encore divisées par 30 perles. Cela signifie que chaque perle a une valeur de 3 minutes.

Il y a 30 perles entre un rayon mineur et un rayon majeur
Il y a 30 perles entre un rayon mineur et un rayon majeur


Les perles sont assez grandes, vous pouvez donc également voir si l'ombre tombe au centre de la perle ou sur l'une des extrémités de la perle. De cette façon, nous pouvons en outre calculer le temps avec précision à la minute.

Les perles sont assez grandes, vous pouvez donc également voir si l'ombre tombe au centre de la perle ou sur l'une des extrémités de la perle.
Les perles sont assez grandes pour vérifier la position de l'ombre.


Imaginez combien de temps et de coordination se seraient écoulés entre les astronomes, les ingénieurs et les sculpteurs pour créer quelque chose comme ça, il y a 750 ans.

Il y a 2 questions que l'on pourrait se poser dans leur esprit. La première question serait de savoir ce qui se passe lorsque le soleil se déplace d'est en ouest. Puisque la roue est sculptée sur un mur, le soleil ne brillerait pas du tout sur cette roue. Comment pouvons-nous dire l'heure l'après-midi? Maintenant, le temple du soleil de Konark a une autre roue ou cadran solaire, également situé sur le côté ouest du temple. Vous pouvez simplement utiliser l'autre cadran solaire qui fonctionnera parfaitement de l'après-midi jusqu'au coucher du soleil.

La deuxième et la plus intéressante question sur le temple du soleil de Konark. Comment dites-vous l'heure après le coucher du soleil? Il n'y aurait pas de soleil, et donc pas d'ombres du coucher du soleil jusqu'au lever du soleil le lendemain matin. Après tout, nous avons 2 cadrans solaires dans le temple qui ne fonctionnent que lorsque le soleil brille. Eh bien, en fait, le temple du soleil de Konark n'a pas que 2 roues comme celle-ci. Le temple a un total de 24 roues, toutes sculptées avec précision comme les cadrans solaires. Avez-vous entendu parler du Moondial? Savez-vous que les moondials peuvent fonctionner comme des cadrans solaires pendant la nuit? Et si les autres roues du temple pouvaient être utilisées comme des moondials?

Certaines des autres roues
Certaines des autres roues


Beaucoup de gens pensent que les 22 autres roues ont été sculptées à des fins décoratives ou religieuses et n'ont pas un usage réel. C'est ce que les gens ont également pensé des 2 cadrans solaires. Croyez-le ou non, les gens pensaient que toutes les 24 roues étaient simplement sculptées pour la beauté et comme symboles hindous. Il y a environ 100 ans, on a appris qu'il s'agissait d'un cadran solaire quand on voyait un vieux yogi calculer le temps en secret. Apparemment, des personnes sélectionnées utilisaient ces roues depuis des générations et pendant 650 ans, personne d'autre ne le savait. Ils disent que lorsqu'ils l'ont interrogé sur le but des 22 autres roues, le yogi a refusé de parler et s'est simplement éloigné.

Et notre connaissance de ces 2 cadrans solaires eux-mêmes est en fait très limitée. Il y a plusieurs cercles de perles. Il y a des sculptures et des marquages ​​partout sur ces cadrans solaires, et nous ne connaissons pas la signification de la plupart d'entre eux. Par exemple, cette sculpture sur un rayon majeur a exactement 60 perles. Certaines sculptures vous permettent de voir des feuilles et des fleurs, ce qui peut signifier le printemps ou l'été. Certaines sculptures vous permettent de voir des singes s'accoupler, ce qui ne se produit qu'en hiver. Ainsi, ces cadrans solaires auraient même pu être utilisés comme almanach pour une variété de choses différentes. Vous pouvez maintenant comprendre à quel point nos connaissances sont limitées sur le reste des 22 roues.

Il y a des indices sur ces roues que les gens ont négligés pendant des siècles. Remarquez comment une femme se réveille et regarde un miroir le matin. Remarquez comment elle s'étire, est fatiguée et prête à s'endormir. Et vous pouvez également voir qu'elle se livre à une activité sexuelle pendant la nuit. Pendant des siècles, les gens ont ignoré ces indices et ont pensé qu'il s'agissait de sculptures de déesses hindoues.

femme se réveille et regarde un miroir le matin et fait ses tâches quotidiennes
femme se réveille et regarde un miroir le matin et fait ses tâches quotidiennes


C'est aussi un exemple parfait de la façon dont les gens pensent que les sculptures anciennes inexpliquées sont juste pour la beauté ou à des fins religieuses. Si les anciens passaient beaucoup de temps à créer quelque chose, il y a de très bonnes chances que cela ait été fait dans un but scientifique précieux.

Crédits

Crédits de publication:Ancien OVNI indien
Crédits photo: Bikertonie
Le voyage phénoménal

Le temple de Tirumala Balaji rapporte de l'argent par millions, mais il en fait don. Il existe de nombreux trusts et programmes qui aident les pauvres. Certaines des fiducies sont mentionnées ci-dessous.


TIRUMALA TIRUPATI DEVASTHANAMS DONATION SCHEMES & Trusts

1. Fiducie Sri Venkateswara Pranadana
2. Fiducie Sri Venkateswara Nitya Annadanam
3. Fiducie de l'Institut Balaji de chirurgie, de recherche et de réadaptation (BIRRD)
4. Fiducie Sri Venkateswara Balamandir
5. Fiducie de préservation du patrimoine Sri Venkateswara
6. Sri Venkateswara Gosamrakshana Trust
7. Sri Padmavathi Ammavari Nitya Annaprasadam Trust
8. Fiducie S.V Vedaparirakshna
9. SS Sankara Netralaya Trust
                                     

Temple de Tirumala Temple Tirumala Venkateswara

schémas
1 . Schéma de Sri Balaji Arogyavaraprasadini (SVIMS)

1. Sri Venkateswara Pranadana Trust:
Sri Venkateswara Pranadana Trust vise à fournir des installations médicales gratuites aux patients pauvres atteints de maladies mortelles liées au cœur, aux reins, au cerveau, au cancer, etc., pour lesquelles le traitement est coûteux.
Le programme propose également d'encourager la recherche et le développement dans le traitement de maladies / conditions telles que l'insuffisance rénale chronique, l'hémophilie, la thalassamie et le cancer. Des équipements de base comprenant une banque de sang, des membres artificiels, de la physiothérapie, des outils et des implants seront fournis gratuitement aux patients pauvres.

Ce régime est applicable à tous les patients pauvres, indépendamment de la caste, de la croyance ou de la religion. Le traitement sera fourni dans tous les hôpitaux gérés par TTD - SVIMS, BIRRD, SVRR et la maternité.

             
2. Sri Venkateswara Nitya Annadanam Trust:
Le programme Sri Venkateswara Nithya Annadanam propose des repas gratuits aux pèlerins de Tirumala.
Le programme a été lancé à petite échelle en 6-4-1985, avec de la nourriture servie à environ 2,000 30,000 personnes par jour. Aujourd'hui, la nourriture gratuite est servie à près de 50,000 XNUMX pèlerins par jour. Le nombre augmente à environ XNUMX XNUMX pèlerins par jour pendant les fêtes et autres occasions importantes.

Récemment, de la nourriture gratuite est fournie aux pèlerins en attente dans le complexe Vaikuntam -11 avec tiffin, déjeuner et dîner gratuits à environ 15,000 2000 pèlerins par jour. De la nourriture gratuite est également servie à près de XNUMX patients par jour dans les hôpitaux SVIMS, BIRRD, Ruia et maternité gérés par TTD.

3. Institut Sri Balalji de chirurgie, de recherche et de réadaptation pour les personnes handicapées (BIRRD)
Le Sri Balalji Institute of Surgery, Research and Rehabilitation forhe Disabled (BIRRD) Trust est un institut médical de premier plan qui traite les patients souffrant de myélite polio, de paralysie cérébrale, d'anomalies congénitales, de lésions de la colonne vertébrale et des handicapés orthopédiques.
Il comprend un hôpital climatisé central avec les derniers équipements médicaux, construit par TTD au coût de Rs. 4.5 crores. BIRRD utilise une technologie médicale de pointe et fournit des services aux pauvres, sans frais. Elle distribue également gratuitement des membres artificiels, des étriers et des accessoires aux nécessiteux et aux pauvres. La nourriture et les médicaments sont fournis gratuitement.
TTD accepte les généreuses contributions des philanthropes à cet institut médical signalé. Vers un coût pour les patients hospitalisés du BIRRD.

4. Sri Venkateswara Balamandir Trust 
              Le TTDevasthanams a entrepris diverses activités sociales et de bien-être dans l'accomplissement de sa devise de «SERVIR LE SEIGNEUR EN SERVANT L'HUMANITÉ». Dans le but de donner un coup de main aux indigents et aux orphelins, le TTD a établi Sri Venkateswara Balamandir à Tirupati en 1943.
Les enfants, garçons et filles, qui n'ont pas de parents ainsi que ceux dont le père est décédé et dont la mère est incapable d'élever les enfants et vice-versa sont admis dans cette institution. Le TTD fournit l'hébergement, la nourriture, les vêtements et l'éducation aux enfants admis à Sri Venkateswara Balamandir à partir de la 1re classe.
Les enfants reçoivent une éducation jusqu'à l'obtention du diplôme dans les écoles et collèges gérés par TTD. Les étudiants méritants reçoivent également un encadrement pour EAMCET. C'est la devise du TTD de voir que les orphelins admis au Balamandir vivent seuls. Donnez un coup de main aux orphelins.
Le TTD a créé une fiducie distincte pour améliorer cette institution avec les objets suivants. a) Gérer un orphelinat pour les orphelins, les enfants démunis et défavorisés des deux sexes; b) Fournir un hébergement et un internat gratuits aux orphelins, aux enfants démunis et défavorisés; et c) Fournir une éducation gratuite à ces enfants. jusqu'à l'obtention du diplôme et des cours professionnels tels que MBBS et ingénierie.

5. Fiducie de préservation du patrimoine Sri Venkateswara
Nos temples symbolisent le calture sacré de l'Inde et le sanatana dharma. Les temples, qui sont les dépositaires de la sculpture, de la peinture, de la musique, de la littérature, de la danse et d'autres formes d'art, sont construits pour la prospérité et le bien-être de tous. Selon les sastras, Dieu s'identifie dans les images et accomplit les désirs des fidèles en raison de la pénitence spirituelle des grands sages qui ont consacré les divinités dans les temples et des rituels réguliers qui y sont accomplis et en raison de la beauté enchanteresse des idoles, qui sont conformes aux silpa agamas. Il est du devoir et de la responsabilité impérieux de chaque Indien de préserver ces temples, qui sont les centres de la culture védique, de rénover toute partie délabrée des temples ou de les reconstruire. Cela peut être le vimana ou le prakara, le balipeetha ou le dwajasthambha ou même l'idole principale. On dit que des catastrophes naturelles comme les inondations et la sécheresse peuvent survenir non seulement dans les villages où se trouvent ces temples en ruine, mais aussi dans tout le pays.
De nombreux acharyas ont exprimé leur mécontentement en élevant de nouveaux temples sans discernement et ont souligné la nécessité de préserver les anciens temples, consacrés par les grands sages - ils peuvent être des édifices semblables à des temples, qui reflètent la gloire de la culture et de la religion védiques ou des lieux d'intérêt archéologique.
c'est une tâche ardue pour les individus seuls d'entreprendre leur préservation et leur rénovation. En vue d'atteindre cet objectif ambitieux, Tirumala Tirupati Devasthanams a lancé «Sri Venkateswara Heritage, Preservation Trust». «Karta Kartayite chaiva preraka syonu modaka» qui signifie celui qui organise ou exécute une tâche noble, encourage, approuve et en tire plaisir, jouit de tous les fruits d'un acte aussi méritoire.
Nous appelons sincèrement tous les philathropes à contribuer généreusement au «Sri Venkateswara Heritage Preservation Trust» et à participer à cet effort sacré. Il est nécessaire de rénover des temples délabrés dans chaque village et dans chaque ville pour un bien-être universel.

6. CONFIANCE DE SRIVENKATESWARA GOSAMRAKSHNA              
Lord Sri Venkateswara l'a fait.
Dans 'Sri Venkatachala Mahathyam', Lord Brahma est devenu une vache, Lord Siva est devenu un veau et Sri Lakshmi est devenu une femme de chambre Yadava et la vache et le veau ont été vendus au roi Chola par Sri Lakshmi dans le but de fournir du lait pour méditer Srinivasa à Venkatachalam. Là aussi, Il a protégé la vache de la malédiction de son berger. Le Seigneur l'a fait, nous le faisons. Sri Venkateswara Gosamrakshana Trust est établi pour protéger la vache et souligner l'importance spirituelle de la vache en dehors de son aspect économique.
Le Tirumala Tirupati Devasthanams propose de créer un Gosala moderne à Tirupati avec toutes les facilités pour maintenir la population bovine. La vache est la plus grande bénédiction de la race humaine, les terres s'enrichissent, les maisons s'épanouissent et la civilisation progresse là où la vache est gardée et entretenue. Le Trust vise également à améliorer les conditions de vie des vaches en dehors de Goshala en fournissant des apports techniques au grand public.

La ferme laitière SV, TTD, Tirupati fournit du lait et du caillé à tous les temples TTD pour les rituels, prasadams, abhishekhams etc., aux institutions de service comme SV Balamandir (orphelinat), SV.Deaf and Dumb School, SV Training Center for the Physically handicapés, SV Poor Home (hôpital de la lèpre) SV Vedapatasala, SV Oriental College Hostel, hôpitaux TTD, programme «Annadanam» de TTD etc.

7. Sri Padmavathi Ammavari Nitya Annaprasadam Trust:
La déesse Sri Padmavathi Devi de Tiruchanoor, l'épouse divine du Seigneur Venkateswara, est l'océan incommensurable de compassion et d'amour. Elle est connue sous le nom d'Annalakshmi, qui accorde la paix et l'abondance aux chercheurs.
Ce programme prévoit la distribution de prasadam, gratuitement, aux pèlerins au temple Sri Padmavathi Ammavari, Tiruchanoor, sur une base continue, pendant les heures de travail du temple. Des dons peuvent également être envoyés pour la distribution gratuite d'Annaprasadam aux pèlerins à l'occasion de Panchami –Theertham clebrated pendant les Brahmotsavams annuels de Sri Padmavathi Ammavari qui ont lieu chaque année.

LES SCHÉMAS
A. Schéma de Sri Balaji Arogyavaraprasadini {SVIMS)
(Institut Sri Venkateswara des sciences médicales)
Pendant des siècles, Tirumala, la demeure du Seigneur Venkateswara, a été un grand centre de pèlerinage. Des milliers de fidèles visitent les collines sacrées chaque jour et offrent leurs prières solennelles au Seigneur pour leur bien-être spirituel et physique.
L'atténuation de la souffrance humaine fait partie des efforts dévoués de TTD en faveur de l'humanité. TTD gère déjà une léproserie, un centre pour handicapés physiques, une maison pauvre et aussi un hôpital central. Pour fournir la technologie médicale la plus avancée aux nécessiteux, le TTD a lancé une autre institution remarquable grâce à la bénédiction du Lord Sri Venkateswara Institute of Medical Sciences, un centre de super spécialité sophistiqué sur les lignes de l'AIIMS de New Delhi, du JIPMER de Pondichéry et du PGIMS de Chandigarh. . Le bien-être total de l'homme est l'objectif de l'Institut Sri Venkateswara des sciences médicales, qui, en plus d'offrir des services, une formation et une éducation en sciences médicales, facilite également la recherche et le développement.
C'est le désir ardent des Devasthanams que les portes d'une telle technologie de pointe soient ouvertes à nos respirateurs pauvres et handicapés. Afin d'atteindre cet objectif, l'Institut Sri Venkateswara des sciences médicales a introduit un nouveau programme, le programme Balaji Arogyavaraprasadini. Pour atteindre l'objectif de rendre disponible la technologie médicale de pointe à chaque individu à un prix abordable, nous invitons la généreuse coopération des philanthropes et du grand public.

Tirupati Balaji Tirupati Balaji

La source: Tirumalabalaji.in