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Le temple de Tirupati rapporte des millions mais que donnent-ils aux gens?

Le temple de Tirumala Balaji rapporte de l'argent par millions, mais il en fait don. Il existe de nombreux trusts et programmes qui aident les pauvres. Certaines des fiducies sont mentionnées ci-dessous.


TIRUMALA TIRUPATI DEVASTHANAMS DONATION SCHEMES & Trusts

1. Fiducie Sri Venkateswara Pranadana
2. Fiducie Sri Venkateswara Nitya Annadanam
3. Fiducie de l'Institut Balaji de chirurgie, de recherche et de réadaptation (BIRRD)
4. Fiducie Sri Venkateswara Balamandir
5. Fiducie de préservation du patrimoine Sri Venkateswara
6. Sri Venkateswara Gosamrakshana Trust
7. Sri Padmavathi Ammavari Nitya Annaprasadam Trust
8. Fiducie S.V Vedaparirakshna
9. SS Sankara Netralaya Trust
                                     

Temple de Tirumala Temple Tirumala Venkateswara

schémas
1 . Schéma de Sri Balaji Arogyavaraprasadini (SVIMS)

1. Sri Venkateswara Pranadana Trust:
Sri Venkateswara Pranadana Trust vise à fournir des installations médicales gratuites aux patients pauvres atteints de maladies mortelles liées au cœur, aux reins, au cerveau, au cancer, etc., pour lesquelles le traitement est coûteux.
Le programme propose également d'encourager la recherche et le développement dans le traitement de maladies / conditions telles que l'insuffisance rénale chronique, l'hémophilie, la thalassamie et le cancer. Des équipements de base comprenant une banque de sang, des membres artificiels, de la physiothérapie, des outils et des implants seront fournis gratuitement aux patients pauvres.

Ce régime est applicable à tous les patients pauvres, indépendamment de la caste, de la croyance ou de la religion. Le traitement sera fourni dans tous les hôpitaux gérés par TTD - SVIMS, BIRRD, SVRR et la maternité.

             
2. Sri Venkateswara Nitya Annadanam Trust:
Le programme Sri Venkateswara Nithya Annadanam propose des repas gratuits aux pèlerins de Tirumala.
Le programme a été lancé à petite échelle en 6-4-1985, avec de la nourriture servie à environ 2,000 30,000 personnes par jour. Aujourd'hui, la nourriture gratuite est servie à près de 50,000 XNUMX pèlerins par jour. Le nombre augmente à environ XNUMX XNUMX pèlerins par jour pendant les fêtes et autres occasions importantes.

Récemment, de la nourriture gratuite est fournie aux pèlerins en attente dans le complexe Vaikuntam -11 avec tiffin, déjeuner et dîner gratuits à environ 15,000 2000 pèlerins par jour. De la nourriture gratuite est également servie à près de XNUMX patients par jour dans les hôpitaux SVIMS, BIRRD, Ruia et maternité gérés par TTD.

3. Institut Sri Balalji de chirurgie, de recherche et de réadaptation pour les personnes handicapées (BIRRD)
Le Sri Balalji Institute of Surgery, Research and Rehabilitation forhe Disabled (BIRRD) Trust est un institut médical de premier plan qui traite les patients souffrant de myélite polio, de paralysie cérébrale, d'anomalies congénitales, de lésions de la colonne vertébrale et des handicapés orthopédiques.
Il comprend un hôpital climatisé central avec les derniers équipements médicaux, construit par TTD au coût de Rs. 4.5 crores. BIRRD utilise une technologie médicale de pointe et fournit des services aux pauvres, sans frais. Elle distribue également gratuitement des membres artificiels, des étriers et des accessoires aux nécessiteux et aux pauvres. La nourriture et les médicaments sont fournis gratuitement.
TTD accepte les généreuses contributions des philanthropes à cet institut médical signalé. Vers un coût pour les patients hospitalisés du BIRRD.

4. Sri Venkateswara Balamandir Trust 
              Le TTDevasthanams a entrepris diverses activités sociales et de bien-être dans l'accomplissement de sa devise de «SERVIR LE SEIGNEUR EN SERVANT L'HUMANITÉ». Dans le but de donner un coup de main aux indigents et aux orphelins, le TTD a établi Sri Venkateswara Balamandir à Tirupati en 1943.
Les enfants, garçons et filles, qui n'ont pas de parents ainsi que ceux dont le père est décédé et dont la mère est incapable d'élever les enfants et vice-versa sont admis dans cette institution. Le TTD fournit l'hébergement, la nourriture, les vêtements et l'éducation aux enfants admis à Sri Venkateswara Balamandir à partir de la 1re classe.
Les enfants reçoivent une éducation jusqu'à l'obtention du diplôme dans les écoles et collèges gérés par TTD. Les étudiants méritants reçoivent également un encadrement pour EAMCET. C'est la devise du TTD de voir que les orphelins admis au Balamandir vivent seuls. Donnez un coup de main aux orphelins.
Le TTD a créé une fiducie distincte pour améliorer cette institution avec les objets suivants. a) Gérer un orphelinat pour les orphelins, les enfants démunis et défavorisés des deux sexes; b) Fournir un hébergement et un internat gratuits aux orphelins, aux enfants démunis et défavorisés; et c) Fournir une éducation gratuite à ces enfants. jusqu'à l'obtention du diplôme et des cours professionnels tels que MBBS et ingénierie.

5. Fiducie de préservation du patrimoine Sri Venkateswara
Nos temples symbolisent le calture sacré de l'Inde et le sanatana dharma. Les temples, qui sont les dépositaires de la sculpture, de la peinture, de la musique, de la littérature, de la danse et d'autres formes d'art, sont construits pour la prospérité et le bien-être de tous. Selon les sastras, Dieu s'identifie dans les images et accomplit les désirs des fidèles en raison de la pénitence spirituelle des grands sages qui ont consacré les divinités dans les temples et des rituels réguliers qui y sont accomplis et en raison de la beauté enchanteresse des idoles, qui sont conformes aux silpa agamas. Il est du devoir et de la responsabilité impérieux de chaque Indien de préserver ces temples, qui sont les centres de la culture védique, de rénover toute partie délabrée des temples ou de les reconstruire. Cela peut être le vimana ou le prakara, le balipeetha ou le dwajasthambha ou même l'idole principale. On dit que des catastrophes naturelles comme les inondations et la sécheresse peuvent survenir non seulement dans les villages où se trouvent ces temples en ruine, mais aussi dans tout le pays.
De nombreux acharyas ont exprimé leur mécontentement en élevant de nouveaux temples sans discernement et ont souligné la nécessité de préserver les anciens temples, consacrés par les grands sages - ils peuvent être des édifices semblables à des temples, qui reflètent la gloire de la culture et de la religion védiques ou des lieux d'intérêt archéologique.
c'est une tâche ardue pour les individus seuls d'entreprendre leur préservation et leur rénovation. En vue d'atteindre cet objectif ambitieux, Tirumala Tirupati Devasthanams a lancé «Sri Venkateswara Heritage, Preservation Trust». «Karta Kartayite chaiva preraka syonu modaka» qui signifie celui qui organise ou exécute une tâche noble, encourage, approuve et en tire plaisir, jouit de tous les fruits d'un acte aussi méritoire.
Nous appelons sincèrement tous les philathropes à contribuer généreusement au «Sri Venkateswara Heritage Preservation Trust» et à participer à cet effort sacré. Il est nécessaire de rénover des temples délabrés dans chaque village et dans chaque ville pour un bien-être universel.

6. CONFIANCE DE SRIVENKATESWARA GOSAMRAKSHNA              
Lord Sri Venkateswara l'a fait.
Dans 'Sri Venkatachala Mahathyam', Lord Brahma est devenu une vache, Lord Siva est devenu un veau et Sri Lakshmi est devenu une femme de chambre Yadava et la vache et le veau ont été vendus au roi Chola par Sri Lakshmi dans le but de fournir du lait pour méditer Srinivasa à Venkatachalam. Là aussi, Il a protégé la vache de la malédiction de son berger. Le Seigneur l'a fait, nous le faisons. Sri Venkateswara Gosamrakshana Trust est établi pour protéger la vache et souligner l'importance spirituelle de la vache en dehors de son aspect économique.
Le Tirumala Tirupati Devasthanams propose de créer un Gosala moderne à Tirupati avec toutes les facilités pour maintenir la population bovine. La vache est la plus grande bénédiction de la race humaine, les terres s'enrichissent, les maisons s'épanouissent et la civilisation progresse là où la vache est gardée et entretenue. Le Trust vise également à améliorer les conditions de vie des vaches en dehors de Goshala en fournissant des apports techniques au grand public.

La ferme laitière SV, TTD, Tirupati fournit du lait et du caillé à tous les temples TTD pour les rituels, prasadams, abhishekhams etc., aux institutions de service comme SV Balamandir (orphelinat), SV.Deaf and Dumb School, SV Training Center for the Physically handicapés, SV Poor Home (hôpital de la lèpre) SV Vedapatasala, SV Oriental College Hostel, hôpitaux TTD, programme «Annadanam» de TTD etc.

7. Sri Padmavathi Ammavari Nitya Annaprasadam Trust:
La déesse Sri Padmavathi Devi de Tiruchanoor, l'épouse divine du Seigneur Venkateswara, est l'océan incommensurable de compassion et d'amour. Elle est connue sous le nom d'Annalakshmi, qui accorde la paix et l'abondance aux chercheurs.
Ce programme prévoit la distribution de prasadam, gratuitement, aux pèlerins au temple Sri Padmavathi Ammavari, Tiruchanoor, sur une base continue, pendant les heures de travail du temple. Des dons peuvent également être envoyés pour la distribution gratuite d'Annaprasadam aux pèlerins à l'occasion de Panchami –Theertham clebrated pendant les Brahmotsavams annuels de Sri Padmavathi Ammavari qui ont lieu chaque année.

LES SCHÉMAS
A. Schéma de Sri Balaji Arogyavaraprasadini {SVIMS)
(Institut Sri Venkateswara des sciences médicales)
Pendant des siècles, Tirumala, la demeure du Seigneur Venkateswara, a été un grand centre de pèlerinage. Des milliers de fidèles visitent les collines sacrées chaque jour et offrent leurs prières solennelles au Seigneur pour leur bien-être spirituel et physique.
L'atténuation de la souffrance humaine fait partie des efforts dévoués de TTD en faveur de l'humanité. TTD gère déjà une léproserie, un centre pour handicapés physiques, une maison pauvre et aussi un hôpital central. Pour fournir la technologie médicale la plus avancée aux nécessiteux, le TTD a lancé une autre institution remarquable grâce à la bénédiction du Lord Sri Venkateswara Institute of Medical Sciences, un centre de super spécialité sophistiqué sur les lignes de l'AIIMS de New Delhi, du JIPMER de Pondichéry et du PGIMS de Chandigarh. . Le bien-être total de l'homme est l'objectif de l'Institut Sri Venkateswara des sciences médicales, qui, en plus d'offrir des services, une formation et une éducation en sciences médicales, facilite également la recherche et le développement.
C'est le désir ardent des Devasthanams que les portes d'une telle technologie de pointe soient ouvertes à nos respirateurs pauvres et handicapés. Afin d'atteindre cet objectif, l'Institut Sri Venkateswara des sciences médicales a introduit un nouveau programme, le programme Balaji Arogyavaraprasadini. Pour atteindre l'objectif de rendre disponible la technologie médicale de pointe à chaque individu à un prix abordable, nous invitons la généreuse coopération des philanthropes et du grand public.

Tirupati Balaji Tirupati Balaji

La source: Tirumalabalaji.in

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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