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Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Partie VIII: Avatar de Shri Krishna

Shri Krishna | FAQ hindoue

Krishna (कृष्ण) est une divinité, vénérée à travers de nombreuses traditions de l'hindouisme dans une variété de perspectives différentes. Alors que de nombreux groupes Vaishnava le reconnaissent comme un avatar du Seigneur Vishnu; certaines traditions au sein du Krishnaïsme, considèrent Krishna comme Svayam Bhagavan, ou l'Être suprême.

Krishna est souvent décrit et dépeint comme un enfant ou un jeune garçon jouant de la flûte comme dans la Bhagavata Purana, ou comme un jeune prince donnant des directives et des conseils comme dans la Bhagavad Gita. Les histoires de Krishna apparaissent à travers un large éventail de traditions philosophiques et théologiques hindoues. Ils le dépeignent sous différents angles: un filleul, un farceur, un amant modèle, un héros divin et l'Être suprême. Les principales écritures traitant de l'histoire de Krishna sont le Mahabharata, le Harivamsa, le Bhagavata Purana et le Vishnu Purana. Il est également connu sous le nom de Govinda et Gopala.

Shri Krishna | FAQ hindoue
Shri Krishna

La disparition de Krishna marque la fin du Dvapara Yuga et le début du Kali Yuga (âge actuel), qui est daté du 17/18 février 3102 avant notre ère. L'adoration de la divinité Krishna, soit sous la forme de la divinité Krishna ou sous la forme de Vasudeva, Bala Krishna ou Gopala peut être retracée dès le 4ème siècle avant JC

Le nom provient du mot sanscrit Krsna, qui est principalement un adjectif signifiant «noir», «foncé» ou «bleu foncé». La lune décroissante est appelée Krishna Paksha dans la tradition védique, relative à l'adjectif signifiant «assombrissement». Parfois, il est également traduit par «tout attrayant», selon les membres du mouvement Hare Krishna.
En tant que nom de Vishnu, Krishna est répertorié comme le 57ème nom dans le Vishnu Sahasranama. Basé sur son nom, Krishna est souvent représenté dans les murtis comme étant à la peau noire ou bleue. Krishna est également connu sous divers autres noms, épithètes et titres, qui reflètent ses nombreuses associations et attributs. Parmi les noms les plus courants sont Mohan «enchanteur», Govinda, «Chercheur des vaches» ou Gopala, «Protecteur des vaches», qui font référence à l'Enfance de Krishna à Braj (dans l'actuel Uttar Pradesh).

Shri Krishna avec flûte et sa peau de couleur bleue | FAQ hindoue
Shri Krishna avec flûte

Krishna est facilement reconnaissable à ses représentations. Bien que la couleur de sa peau puisse être représentée comme noire ou foncée dans certaines représentations, en particulier dans les murtis, dans d'autres images telles que les représentations picturales modernes, Krishna est généralement représenté avec une peau bleue. Il est souvent représenté portant un dhoti en soie jaune et une couronne de plumes de paon. Les représentations courantes le montrent comme un petit garçon, ou comme un jeune homme dans une pose typiquement détendue, jouant de la flûte. Sous cette forme, il se tient généralement avec une jambe pliée devant l'autre avec une flûte portée à ses lèvres, dans la posture de Tribhanga, accompagné de vaches, soulignant sa position de berger divin, Govinda, ou avec les gopis (laitières) c'est-à-dire Gopikrishna, voler du beurre des maisons voisines, c'est-à-dire Navneet Chora ou Gokulakrishna, vaincre le serpent vicieux, c'est-à-dire Kaliya Damana Krishna, soulever la colline, c'est-à-dire Giridhara Krishna .. ainsi de suite de ses événements d'enfance / jeunesse.

Naissance:
Krishna est née de Devaki et de son mari, Vasudeva. Quand la Terre Mère a été bouleversée par le péché commis sur Terre, elle a pensé à demander l'aide du Seigneur Vishnu. Elle est allée sous la forme d'une vache rendre visite à Lord Vishnu et demander de l'aide. Lord Vishnu a accepté de l'aider et lui a promis qu'il naîtrait sur Terre.

Enfance:
Nanda était le chef d'une communauté d'éleveurs de vaches et il s'est installé à Vrindavana. Les histoires de l'enfance et de la jeunesse de Krishna racontent comment il est devenu éleveur de vaches, ses farces malicieuses en tant que Makhan Chor (voleur de beurre), son échec des tentatives de se suicider et son rôle de protecteur du peuple de Vrindavana.

Krishna a tué la démone Putana, déguisée en nourrice, et le démon tornade Trinavarta tous deux envoyés par Kansa pour la vie de Krishna. Il a apprivoisé le serpent Kaliya, qui avait auparavant empoisonné les eaux de la rivière Yamuna, conduisant ainsi à la mort des vachers. Dans l'art hindou, Krishna est souvent représenté en train de danser sur le Kaliya à plusieurs cagoules.
Krishna conquiert le serpent Kaliya
Krishna a soulevé la colline de Govardhana et a enseigné à Indra, le roi des devas, une leçon pour protéger les indigènes de Brindavana de la persécution d'Indra et empêcher la dévastation des pâturages de Govardhan. Indra avait trop de fierté et était en colère quand Krishna a conseillé aux habitants de Brindavana de prendre soin de leurs animaux et de leur environnement qui leur fournissent toutes leurs nécessités, au lieu d'adorer Indra chaque année en dépensant leurs ressources. De l'avis de certains, le mouvement spirituel lancé par Krishna contenait quelque chose qui allait à l'encontre des formes orthodoxes de culte des dieux védiques tels qu'Indra. Dans Bhagavat Purana, Krishna dit que la pluie est venue de la colline voisine Govardhana, et a conseillé que les gens adoraient la colline au lieu d'Indra. Cela a rendu Indra furieux, alors il les a punis en envoyant une grande tempête. Krishna a alors soulevé Govardhan et l'a tenu au-dessus des gens comme un parapluie.

Krishna soulève Govardhan Parvat
Krishna soulève Govardhan Parvat

Guerre de Kurukshetra (Le Mahabharata) :
Une fois que la bataille semblait inévitable, Krishna offrit aux deux camps l'opportunité de choisir entre avoir soit son armée appelée narayani sena, soit lui-même seul, mais à la condition qu'il ne lève personnellement aucune arme. Arjuna, au nom des Pandavas, a choisi d'avoir Krishna de leur côté, et Duryodhana, le prince Kaurava, a choisi l'armée de Krishna. Au moment de la grande bataille, Krishna a agi en tant que conducteur de char d'Arjuna, car cette position ne nécessitait pas l'utilisation d'armes.

Krishna comme saarthi dans le mahabharata
Krishna comme saarthi dans le mahabharata

À son arrivée sur le champ de bataille, et voyant que les ennemis sont sa famille, son grand-père, ses cousins ​​et ses proches, Arjuna est ému et dit que son cœur ne lui permet pas de se battre et qu'il préférerait renoncer au royaume et abattre son Gandiv (l'arc d'Arjuna). Krishna le conseille alors au sujet de la bataille, la conversation s'étendant bientôt dans un discours qui fut plus tard compilé sous le nom de Bhagavad Gita.

Shri Krishna Vishwaroop
Shri Krishna Vishwaroop

Krishna a demandé à Arjuna: «Avez-vous en peu de temps, oublié les mauvaises actions des Kauravas telles que ne pas accepter le frère aîné Yudhishtira comme roi, usurper tout le Royaume sans céder aucune portion aux Pandavas, infliger des insultes et des difficultés aux Pandavas, tenter de assassiner les Pandavas dans la maison d'hôtes du lac Barnava, en essayant publiquement de déshabiller et de déshonorer Draupadi. Krishna a en outre exhorté dans sa célèbre Bhagavad Gita, «Arjuna, ne vous engagez pas dans des analyses philosophiques à ce point du temps comme un Pundit. Vous savez que Duryodhana et Karna ont en particulier longtemps nourri la jalousie et la haine pour vous Pandavas et veulent vraiment prouver leur hégémonie. Vous savez que Bhishmacharya et vos enseignants sont liés à leur dharma de protection du pouvoir unitaire du trône Kuru. De plus, vous Arjuna, vous n'êtes qu'un mortel nommé pour accomplir ma volonté divine, puisque les Kauravas sont destinés à mourir de toute façon, à cause de leur tas de péchés. Ouvrez les yeux O Bhaarata et sachez que j'englobe le Karta, le Karma et le Kriya, tout en moi. Il n'y a pas de place pour la contemplation maintenant ou les remords plus tard, il est en effet temps pour la guerre et le monde se souviendra de votre puissance et de vos immenses pouvoirs pour le temps à venir. Alors lève-toi O Arjuna !, resserre ta Gandiva et laisse toutes les directions trembler jusqu'à leurs horizons les plus lointains, par la réverbération de sa corde.

Krishna a eu un effet profond sur la guerre du Mahabharata et ses conséquences. Il avait considéré la guerre de Kurukshetra comme un dernier recours après avoir volontairement agi en tant que messager afin d'établir la paix entre les Pandavas et les Kauravas. Mais, une fois que ces négociations de paix ont échoué et a été engagé dans la guerre, il est devenu un stratège intelligent. Pendant la guerre, après s'être mis en colère contre Arjuna pour ne pas avoir combattu dans le vrai esprit contre ses ancêtres, Krishna a une fois pris une roue de chariot afin de l'utiliser comme une arme pour défier Bhishma. En voyant cela, Bhishma a laissé tomber ses armes et a demandé à Krishna de le tuer. Cependant, Arjuna s'est excusé auprès de Krishna, promettant qu'il se battrait avec un dévouement total ici / après, et la bataille a continué. Krishna avait ordonné à Yudhisthira et Arjuna de rendre à Bhishma la bénédiction de «victoire» qu'il avait donnée à Yudhisthira avant le début de la guerre, car lui-même se tenait sur leur chemin vers la victoire. Bhishma a compris le message et leur a dit les moyens par lesquels il lâcherait ses armes, ce qui était le cas si une femme entrait sur le champ de bataille. Le jour suivant, sur les instructions de Krishna, Shikhandi (Amba renaît) accompagna Arjuna sur le champ de bataille et ainsi, Bhishma déposa ses armes. Ce fut un moment décisif dans la guerre car Bhishma était le commandant en chef de l'armée de Kaurava et le guerrier le plus redoutable sur le champ de bataille. Krishna a aidé Arjuna à tuer Jayadratha, qui avait tenu les quatre autres frères Pandava à distance tandis que le fils d'Arjuna, Abhimanyu, entrait dans la formation Chakravyuha de Drona - un effort dans lequel il a été tué par l'attaque simultanée de huit guerriers Kaurava. Krishna a également causé la chute de Drona, quand il a fait signe à Bhima de tuer un éléphant appelé Ashwatthama, l'homonyme du fils de Drona. Pandavas a commencé à crier qu'Ashwatthama était mort mais Drona a refusé de les croire en disant qu'il ne le croirait que s'il l'entendait de Yudhisthira. Krishna savait que Yudhisthira ne mentirait jamais, alors il a conçu un stratagème intelligent pour que Yudhisthira ne ment pas et en même temps Drona serait convaincu de la mort de son fils. À la demande de Drona, Yudhisthira a proclamé
«Ashwathama Hatahath, naro va Kunjaro va»
c'est-à-dire qu'Ashwathama était mort mais il n'était pas sûr que ce soit le fils d'un Drona ou un éléphant. Mais dès que Yudhisthira eut prononcé la première ligne, l'armée Pandava sur la direction de Krishna a fait irruption dans la célébration avec des tambours et des conques, dans le vacarme dont Drona ne pouvait pas entendre la deuxième partie de la déclaration de Yudhisthira et a supposé que son fils était effectivement mort. Accablé de chagrin, il déposa les armes et, sur les instructions de Krishna, Dhrishtadyumna décapita Drona.

Quand Arjuna combattait Karna, les roues du char de ce dernier s'enfonçaient dans le sol. Alors que Karna essayait de sortir le char de l'emprise de la Terre, Krishna a rappelé à Arjuna comment Karna et les autres Kauravas avaient enfreint toutes les règles de la bataille tout en attaquant et tuant simultanément Abhimanyu, et il a convaincu Arjuna de faire de même pour se venger dans l'ordre. tuer Karna. Au cours de la dernière étape de la guerre, lorsque Duryodhana allait rencontrer sa mère Gandhari pour avoir pris ses bénédictions qui convertiraient toutes les parties de son corps sur lesquelles sa vue tombe en diamant, Krishna le trompe en portant des feuilles de bananier pour cacher son aine. Lorsque Duryodhana rencontre Gandhari, sa vision et ses bénédictions tombent sur tout son corps sauf son aine et ses cuisses, et elle en devient mécontente parce qu'elle n'a pas pu convertir tout son corps en diamant. Lorsque Duryodhana était dans un combat de masse avec Bhima, les coups de Bhima n'avaient aucun effet sur Duryodhana. Sur ce, Krishna a rappelé à Bhima son vœu de tuer Duryodhana en le frappant à la cuisse, et Bhima a fait de même pour gagner la guerre bien que cela soit contraire aux règles du combat de masse (puisque Duryodhana avait lui-même violé le Dharma dans tous ses actes passés. ). Ainsi, la stratégie inégalée de Krishna a aidé les Pandavas à gagner la guerre du Mahabharata en provoquant la chute de tous les principaux guerriers Kaurava, sans lever aucune arme. Il a également ramené à la vie le petit-fils d'Arjuna, Parikshit, qui avait été attaqué par une arme du Brahmastra d'Ashwatthama alors qu'il était dans le ventre de sa mère. Parikshit est devenu le successeur des Pandavas.

Épouse:
Krishna avait huit épouses princières, également connues sous le nom d'Ashtabharya: Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Nagnajiti, Kalindi, Mitravinda, Bhadra, Lakshmana) et les 16,100 16,000 ou XNUMX XNUMX autres (le nombre varie dans les écritures) ont été sauvés de Narakasura. Ils avaient été maintenus de force dans son palais et après que Krishna eut tué Narakasura, il sauva ces femmes et les libéra. Krishna les a tous mariés pour les sauver de la destruction et de l'infamité. Il leur a donné refuge dans son nouveau palais et une place respectueuse dans la société. Le chef parmi eux est parfois appelé Rohini.

La Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Harivamsa énumèrent les enfants de Krishna de l'Ashtabharya avec quelques variations; tandis que les fils de Rohini sont interprétés comme représentant les enfants non numérotés de ses épouses cadettes. Les plus connus parmi ses fils sont Pradyumna, le fils aîné de Krishna (et Rukmini) et Samba, le fils de Jambavati, dont les actions ont conduit à la destruction du clan de Krishna.

Mort:
Longtemps après la fin de la guerre du Mahabharat, Krishna était assis dans une jungle, quand un chasseur a pris le mani dans ses pieds comme l'œil d'un animal et a tiré une flèche. quand il est venu et a vu Krishna, il a été choqué et a demandé pardon.
Krishna sourit et dit - vous n'avez pas besoin de vous repentir, parce que vous étiez Bali lors de votre dernière naissance et moi, en tant que Rama, vous avais tué derrière un arbre. J'ai dû quitter ce corps et attendre une opportunité de mettre fin à la vie et t'attendais pour que la dette karmique entre toi et moi se termine.
Après le départ du corps de Krishna, Dwarka a coulé dans la mer. La plupart des Yadus étaient déjà morts dans la guerre de Prabhas. Gandhari avait maudit Krishna que son clan finirait également comme Kauravas.
Après que Dwarka a coulé, la gauche de Yadus est revenue à Mathura.

Krishna selon la théorie de l'évolution de Darwin:
Un ami proche incite Krishna à devenir l'homme moderne complet. La théorie de la survie du plus apte entre en jeu et maintenant les humains sont devenus beaucoup plus intelligents et ont commencé à profiter de la musique, de la danse et des festivals. Il y a eu des guerres et des querelles au sein de la famille. La société est devenue astucieuse et un attribut sournois est le besoin du temps. Il était intelligent, sournois et un gestionnaire habile. Plus comme un homme des temps modernes.

Temples :
Quelques temples magnifiques et célèbres:
Prem Mandir :
Prem Mandir, construit dans la ville sainte de Vrindavan est l'un des plus récents temples dédiés à Shri Krishna. La structure du temple a été établie par le gourou spirituel Kripalu Maharaj.

Prem mandir | FAQ hindoue
Prem Mandir

La structure principale construite en marbre est incroyablement belle et est un monument éducatif qui reflète la véritable histoire de Sanatana Dharma. Des figures de Shri Krishna et de ses disciples représentant des événements importants entourant l'existence du Seigneur couvrent le temple principal.

Crédits: Aux photographes et artistes originaux

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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