सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

पुढील लेख

अष्टविनायक: गणेशाचे आठ वस्ती भाग तिसरा

महागणपती, रांजणगाव - अष्टविनायक

आमच्या “अष्टविनायक: भगवान गणेशाचे आठ निवासस्थान” या मालिकेचा तिसरा भाग येथे आपण गिरीजात्माक, विघ्नेश्वर आणि महागणपती या शेवटच्या तीन गणेशांची चर्चा करू. चला सुरू करूया…

6) गिरीजातमाज (गिरिजात्ज)

असे मानले जाते की पार्वती (शिवपत्नी) यांनी अशा वेळी गणपती बनवण्यासाठी तपश्चर्या केली. गिरिजाचे (पार्वतीचे) आत्मज (मुलगा) हे गिरीजातमाज. हे मंदिर बौद्ध वंशाच्या 18 लेण्यांच्या गुहेत उभे आहे. हे मंदिर 8 वे लेणे आहे. त्यांना गणेश-लेनी असेही म्हणतात. हे मंदिर एका दगडी टेकडीवर कोरले आहे, ज्याची 307 पाय steps्या आहेत. मंदिराला एक विस्तृत हॉल आहे ज्यामध्ये आधारभूत खांब नाहीत. मंदिर हॉल 53 फेट लांब, 51 फूट रुंद आणि 7 फूट उंचीचा आहे.

गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक
गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक

मूर्ती त्याच्या डाव्या डाव्या बाजूस उत्तरेकडे तोंड देते आणि मंदिराच्या मागील बाजूस त्याची पूजा करावी लागते. मंदिर दक्षिणेकडे आहे. ही मूर्ती अन्य अष्टविनायक मूर्तींपेक्षा थोडी वेगळी आहे असे दिसते की इतर मूर्तीप्रमाणे ती फारच चांगली रचलेली किंवा कोरीव काम केलेली नाही. या मूर्तीची पूजा कोणीही करू शकते. मंदिरात विद्युत बल्ब नाही. मंदिराचे बांधकाम अशा प्रकारे केले जाते की दिवसा सूर्यकिरणांनी नेहमीच प्रकाशझोत टाकले जाते!

गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक
गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक

)) विघ्नेश्वर (विघ्नश्वर):

इतिहासामध्ये या मूर्तीचा समावेश आहे की, राजा अभिनंदनने आयोजित केलेल्या प्रार्थनेचा नाश करण्यासाठी विघ्नसुर या राक्षसाची निर्मिती ईश्वरांनी केली होती. तथापि, राक्षसाने आणखी एक पाऊल पुढे टाकले आणि सर्व वैदिक, धार्मिक कृत्यांचा नाश केला आणि लोकांच्या संरक्षणासाठी केलेल्या प्रार्थनेला उत्तर देण्यासाठी गणेशने त्याचा पराभव केला. कथा पुढे म्हणते की विजय मिळाल्यावर राक्षसाने कृपा करण्याची विनंती केली आणि गणेशाची विनवणी केली. त्यानंतर गणेशाने आपल्या विनवण्याला मंजूर केले, परंतु या अटीवर राक्षस जाऊ नये की ज्या ठिकाणी गणेश पूजन चालू आहे. त्या बदल्यात राक्षसाने आपल्या नावाचे नाव गणेशाच्या नावापुढे घ्यावे अशी विनंती केली, अशा प्रकारे गणेशाचे नाव विघ्नहर किंवा विघ्नेश्वर झाले (संस्कृतमधील विघ्न म्हणजे काही अप्रिय, अनियंत्रित घटना किंवा कारणामुळे चालू असलेल्या कामात अचानक व्यत्यय). येथील गणेशाला श्री विघ्नेश्वर विनायक म्हणतात.

विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक

मंदिराच्या दिशेस पूर्वेकडे तोंड आहे आणि त्याभोवती दगडी भिंती आहेत. एक भिंत वर चालणे शकता. मंदिराचा मुख्य हॉल 20 फेट लांब आणि अंतर्गत हॉल 10 फेट लांब आहे. पूर्वेकडे तोंड असलेली या मूर्तीची डावीकडे खोड आहे आणि डोळ्यांत रुबी आहेत. कपाळावर एक हिरा आहे आणि नाभीमध्ये काही रत्न आहे. गणेश मूर्तीच्या दोन बाजूला रिद्धी आणि सिद्धिच्या मूर्ती ठेवल्या आहेत. मंदिराचा वरचा भाग गोल्डन आहे आणि वसई आणि साष्टीच्या पोर्तुगीज राज्यकर्त्यांचा पराभव करून चिमाजी अप्पाने हे बांधले आहे. मंदिर बहुधा 1785 AD च्या आसपास बांधले गेले आहे.

विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक

8) महागणपती (महागणपति)
असे मानले जाते की त्रिपुरासुर राक्षसाशी लढण्यापूर्वी शिवने गणेशाची पूजा केली होती. शिवाने मंदिर बांधले होते तेथेच त्यांनी गणेशाची पूजा केली आणि त्यांनी वसवले त्या नगराला मणिपूर असे नाव पडले जे आता रांजणगाव म्हणून ओळखले जाते.

पूर्वेकडील मुर्ती पूर्वेकडील, कपाळासह क्रॉस-पाय असलेल्या स्थितीत बसलेली आहे आणि त्याच्या खोडाने डावीकडे इशारा दिला आहे. असे म्हटले जाते की मूळ मूर्ती तळघरात दडलेली आहे, ज्यामध्ये 10 खोड्या आणि 20 हात आहेत आणि त्याला महोत्कट असे म्हणतात, तथापि, मंदिर अधिकारी अशा कोणत्याही मूर्तीचे अस्तित्व नाकारतात.

महागणपती, रांजणगाव - अष्टविनायक
महागणपती, रांजणगाव - अष्टविनायक

सूर्याचे किरण थेट मुर्तीवर पडण्यासाठी (सूर्याच्या दक्षिण दिशेच्या चळवळीच्या वेळी) तयार केल्यामुळे, मंदिर 9 व्या आणि 10 व्या शतकाच्या आठवण करून देणा the्या आर्किटेक्चरचे वेगळे साम्य आहे आणि पूर्वेकडे तोंड करते. श्रीमंत माधवराव पेशवे या मंदिराला ब often्याचदा भेटायचे आणि पुतळ्याभोवती दगडाचे अभयारण्य बांधले आणि १1790 XNUMX ० मध्ये श्री.अन्याबा देव यांना मूर्तीच्या पूजेचे अधिकार देण्यात आले.

रांजणगाव महागणपती हे महाराष्ट्राच्या अष्ट विनायक मंदिरांपैकी एक मानले जाते आणि गणेशाशी संबंधित आठ आख्यायिका साजरे करतात.

पौराणिक कथेत असे आहे की एकदा aषींनी शिंका घेतल्यावर त्याने मुलास जन्म दिला; theषीमुनी असल्याने मुलाला भगवान गणेशाबद्दल अनेक चांगल्या गोष्टी शिकल्या गेल्या, परंतु आतून त्याने अनेक वाईट विचार वारशाने प्राप्त केले; जेव्हा तो मोठा झाला तेव्हा त्याने त्रिपुरासुर नावाच्या एका राक्षसाच्या रूपात वाढले; त्यानंतर त्याने भगवान शिवला प्रार्थना केली आणि तिन्ही रेषेत येईपर्यंत त्यांना अजिंक्यतेचे वरदान देऊन सोन्याचे, चांदी आणि कांस्य असे तीन शक्तिशाली किल्ले (वाईट त्रिपुरम किल्ले) मिळाले; वरच्या बाजूस त्याने स्वर्ग आणि पृथ्वीवरील सर्व माणसांना त्रास दिला. देवांचे उत्कट आवाहन ऐकून शिवने मध्यस्थी केली आणि त्याला समजले की तो राक्षसाला हरवू शकत नाही. नारद मुनींच्या सल्ल्यावरच शिवने गणेशाला अभिवादन केले आणि नंतर त्याने बागेच्या एका बाणास बाण मारला, ज्याने गडावरुन छिद्र पाडले आणि राक्षसाचा अंत झाला.

शिव, त्रिपुरा किल्ल्यांचा वध करणारा जवळचा भीमाशंकरम येथे आहे.
या आख्यायिकेचा फरक दक्षिण भारतात सामान्यतः ओळखला जातो. असे म्हटले जाते की गणेशने शिवच्या रथातील धुरा तोडली होती, कारण गणपतीने बाहेर जाण्यापूर्वी गणेशाला अभिवादन न करता राक्षसाशी लढायला सुरवात केली होती. आपली चूक लक्षात येताच शिवने आपला मुलगा गणेशाला अभिवादन केले आणि नंतर शक्तिशाली राक्षसाविरूद्ध एका छोट्या लढाईसाठी तो विजयी झाला.

महागणपती यांचे चित्रण केले आहे, कमळावर बसलेले आहेत. सिद्धी आणि रिधी यांनी त्यांचे पुतळे केले आहेत. हे मंदिर पेशवे माधव राव यांच्या काळातले आहे. हे मंदिर पेशव्यांच्या राजवटीत उभारण्यात आले होते. पेशवे माधवराव यांनी स्वयंभू पुतळा ठेवण्यासाठी गर्भगृह बांधले होते.

मंदिर पूर्वेकडे तोंड करते. त्यास एक मुख्य दरवाजा आहे ज्यात जय आणि विजय या दोन पुतळ्यांचा रक्षण आहे. मंदिराची रचना अशा प्रकारे केली गेली आहे की दक्षिणायण दरम्यान [दक्षिणेस सूर्याच्या दिशेने चालत जाणे] सूर्यावरील किरण थेट देवतांवर पडतात.

Seद्धी आणि सिद्धि यांनी दोन्ही बाजूंना देवता बसवले आहे. देवताची खोड डावीकडे वळते. स्थानिक मान्यता अशी आहे की महागणपतीची खरी मूर्ती काही कुंडीत लपलेली आहे आणि या पुतळ्याला दहा खोड्या आणि वीस हात आहेत. परंतु हा विश्वास दृढ करण्याचे काही नाही.

क्रेडिट्स: मूळ फोटो आणि छायाचित्रकारांना!

0 0 मते
लेख रेटिंग
याची सदस्यता घ्या
च्या सूचित करा
1 टिप्पणी
नवीन
सर्वात जुनी सर्वाधिक मत दिले
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा

कडून अधिक हिंदू एफएक्यू

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

1
0
कृपया आपले विचार आवडतील, टिप्पणी द्या.x