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14 plus grands temples hindous du monde

Temple d'Akshardham, Delhi

Voici la liste des 14 plus grands temples hindous.

1. Angkor Vat
Angkor, Cambodge - 820,000 mètres carrés

Angkor Vat au Cambodge | FAQ hindoue
Angkor Vat au Cambodge

Angkor Wat est un complexe de temples à Angkor, au Cambodge, construit pour le roi Suryavarman II au début du XIIe siècle en tant que temple d'État et capitale. En tant que temple le mieux conservé du site, il est le seul à être resté un centre religieux important depuis sa fondation d'abord hindoue, dédiée au dieu Vishnu, puis bouddhiste. C'est le plus grand édifice religieux du monde.

2) Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam
Trichy, Tamil Nadu, Inde - 631,000 mètres carrés

Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam | La FAQ hindoue
Temple Sri Ranganathaswamy, Srirangam

Le temple de Srirangam est souvent répertorié comme le plus grand temple hindou fonctionnel au monde (le plus grand Angkor Wat étant le plus grand temple existant). Le temple occupe une superficie de 156 acres (631,000 4,116 m²) avec un périmètre de 10,710 32,592 m (21 49 pieds), ce qui en fait le plus grand temple d'Inde et l'un des plus grands complexes religieux du monde. Le temple est entouré de sept murs concentriques (appelés prakarams (cour extérieure) ou mathil suvar) d'une longueur totale de XNUMX XNUMX pieds ou plus de six miles. Ces murs sont entourés de XNUMX Gopurams. Le complexe du temple de Ranganathanswamy avec XNUMX sanctuaires, tous dédiés au Seigneur Vishnu, est si énorme qu'il ressemble à une ville en lui-même. Cependant, le temple entier n'est pas utilisé à des fins religieuses, les trois premiers murs concentriques sur sept sont utilisés par des établissements commerciaux privés tels que des restaurants, des hôtels, un marché aux fleurs et des maisons résidentielles.

3) Temple Akshardham, Delhi
Delhi, Inde - 240,000 mXNUMX

Temple d'Akshardham, Delhi
Temple d'Akshardham, Delhi

Akshardham est un complexe de temples hindous à Delhi, en Inde. Aussi appelé Delhi Akshardham ou Swaminarayan Akshardham, le complexe présente des millénaires de culture, de spiritualité et d'architecture traditionnelles indiennes et hindoues. Le bâtiment a été inspiré et modéré par Pramukh Swami Maharaj, le chef spirituel du Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, dont 3,000 7,000 volontaires ont aidé XNUMX XNUMX artisans à construire Akshardham.

4) Temple Thillai Nataraja, Chidambaram
Chidambaram, Tamil Nadu, Inde - 160,000 mètres carrés

Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram
Temple de Thillai Nataraja, Chidambaram

Temple Thillai Natarajah, Chidambaram - Chidambaram Thillai Natarajar-Koothan Kovil ou temple Chidambaram est un temple hindou dédié à Lord Shiva situé dans le centre de la ville-temple de Chidambaram, dans le centre-est du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde. Chidambaram est un complexe de temples répartis sur 40 acres (160,000 m2) au cœur de la ville. C'est vraiment un grand temple qui est entièrement utilisé à des fins religieuses. Le complexe principal du Seigneur Shiva Nataraja contient également des sanctuaires de divinités telles que Sivakami Amman, Ganesh, Murugan et Vishnu sous la forme Govindaraja Perumal.

5) Mathématiques de Belur
Kolkata, Bengale occidental, Inde - 160,000 mètres carrés

Belur Math, Kolkata Inde
Belur Math, Kolkata Inde

Belur Maṭh ou Belur Mutt est le siège du Ramakrishna Math and Mission, fondé par Swami Vivekananda, un disciple en chef de Ramakrishna Paramahamsa. Il est situé sur la rive ouest de la rivière Hooghly, à Belur, au Bengale occidental, en Inde et est l'une des institutions importantes de Calcutta. Ce temple est le cœur du mouvement Ramakrishna. Le temple est remarquable pour son architecture qui fusionne des motifs hindous, chrétiens et islamiques comme symbole de l'unité de toutes les religions.

6) Temple Annamalaiyar
Tiruvannamalai, Tamil Nadu, Inde - 101,171 mètres carrés

Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai
Temple Annamalaiyar, Tiruvannamalai

Le temple Annamalaiyar est un temple hindou réputé dédié à Lord Shiva, et c'est le deuxième plus grand temple (par la zone entièrement utilisé à des fins religieuses). Il a quatre tours majestueuses sur les quatre côtés et quatre hauts murs de pierre tout comme les murs de rempart d'un fort. La tour orientale la plus haute (11 pieds (217 m)) de 66 étages est appelée Rajagopuram. Les murs fortifiés percés de quatre entrées gopura offrent un regard formidable à ce vaste complexe.

7) Temple d'Ekambareswarar
Kanchipuram, Tamil Nadu, Inde - 92,860 mètres carrés

Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram
Temple d'Ekambareswarar Kanchipuram

Le temple Ekambareswarar est un temple hindou dédié au Seigneur Shiva, situé à Kanchipuram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des cinq grands temples de Shiva ou Pancha Bootha Sthalams (chacun représentant un élément naturel) représentant l'élément Terre.

8) Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Trichy, Tamil Nadu, Inde - 72,843 mètres carrés

Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval
Temple Jambukeswarar, Thiruvanaikaval

Thiruvanaikaval (également Thiruvanaikal) est un célèbre temple de Shiva à Tiruchirapalli (Trichy), dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. Le temple a été construit par Kocengannan (Kochenga Chola), l'un des premiers colas, il y a environ 1,800 ans.

9) Temple de Meenakshi Amman
Madurai, Tamil Nadu, Inde - 70,050 mètres carrés

Temple de Meenakshi Amman
Temple de Meenakshi Amman

Le temple Meenakshi Sundareswarar ou temple Meenakshi Amman est un temple hindou historique situé dans la ville sainte de Madurai en Inde. Il est dédié à Lord Shiva - qui est connu ici sous le nom de Sundareswarar ou Beautiful Lord - et à son épouse, Parvati, connue sous le nom de Meenakshi. Le temple forme le cœur et la bouée de sauvetage de la ville de Madurai, vieille de 2500 ans. Le complexe abrite 14 magnifiques Gopurams ou tours, dont deux Gopurams dorés pour les principales divinités, qui sont minutieusement sculptés et peints montrant les compétences architecturales et sculpturales des anciens sthapathis indiens.

Lisez aussi: 25 faits étonnants sur l'hindouisme

10) Vaitheeswaran Koil
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu, Inde - 60,780 mètres carrés

Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu
Vaitheeswaran Koil, Tamil Nadu

Le temple Vaitheeswaran est un temple hindou situé au Tamil Nadu, en Inde, dédié au dieu Shiva. Dans ce temple, le Seigneur Shiva est adoré comme «Vaitheeswaran» ou «Dieu de la médecine»; les fidèles croient que les prières adressées au Seigneur Vaitheeswaran peuvent guérir les maladies.

11) Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
Tiruvarur, Tamil Nadu, Inde - 55,080 mètres carrés

Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja
Temple Swamy de Tiruvarur Thyagaraja

L'ancien temple Sri Thyagaraja à Tiruvarur est dédié à l'aspect Somaskanda de Shiva. Le complexe du temple a des sanctuaires dédiés à Vanmikanathar, Tyagarajar et Kamalaamba, et couvre une superficie de plus de 20 acres (81,000 2 m25). Le réservoir du temple Kamalalayam couvre environ 100,000 acres (2 mXNUMX), l'un des plus grands du pays. Le char du temple est le plus grand du genre au Tamil Nadu.

12) Temple d'or de Sripuram
Vellore, Tamil Nadu, Inde - 55,000 mètres carrés

Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu
Temple d'or de Sripuram, Vellore, Tamil Nadu

Le temple d'or de Sripuram est un parc spirituel situé au pied d'une petite chaîne de collines verdoyantes dans un endroit connu sous le nom de «Malaikodi» dans la ville de Vellore au Tamil Nadu, en Inde. Le temple est à l'extrémité sud de la ville de Vellore, à Tirumalaikodi.
La principale caractéristique de Sripuram est le temple Lakshmi Narayani ou temple Mahalakshmi dont le «Vimanam» et «Ardha Mandapam» ont été recouverts d'or à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.

13) Temple Jagannath, Puri
Puri, Odisha, Inde - 37,000 mètres carrés

Temple de Jagannath, Puri
Temple de Jagannath, Puri

Le temple Jagannath à Puri est un célèbre temple hindou dédié à Jagannath (Vishnu) dans la ville côtière de Puri dans l'état d'Odisha, en Inde. Le nom Jagannath (Seigneur de l'Univers) est une combinaison des mots sanskrit Jagat (Univers) et Nath (Seigneur de).

14) Birla Mandir
Delhi, Inde - 30,000 XNUMX

Birla Mandir, Delhi
Birla Mandir, Delhi

Le temple Laxminarayan (également connu sous le nom de Birla Mandir) est un temple hindou dédié à Laxminarayan à Delhi, en Inde. Le temple est construit en l'honneur de Lakshmi (déesse hindoue de la richesse) et de son épouse Narayana (Vishnu, conservateur dans le Trimurti). Le temple a été construit en 1622 par Vir Singh Deo et rénové par Prithvi Singh en 1793. En 1933-39, le temple Laxmi Narayan a été construit par Baldeo Das Birla de la famille Birla. Ainsi, le temple est également connu sous le nom de Birla Mandir. Le célèbre temple est accrédité pour avoir été inauguré par le Mahatma Gandhi en 1939. À cette époque, Gandhi a maintenu une condition que le temple ne serait pas limité aux hindous et que les gens de toutes les castes seraient autorisés à l'intérieur. Depuis lors, les fonds pour de nouvelles rénovations et un soutien sont venus de la famille Birla.

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Crédits photo: à Google Images et aux photographes originaux.

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Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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