Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.
Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?
Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.
Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.
Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.
Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.
In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.
Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).
De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.
De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.
Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.
Namaami Devam Param-Avyayam-Tam
Umaa-Patim Loka-Gurum Namaami |
Namaami Daaridra-Vidaarannam Tam
Namaami Roga-Apaharam Namaami ||2||
Betsjutting:
2.1 I earbiedich bûge nei de godlik Hear dy't bliuwt as de net te feroarjen steat foarby de minsklike geast, 2.2: Oan dy Hear Dy't ek belichaamd is as de gemaal of Devi Uma, en Wa is de Spirituele learaar fan it gehiel Wrâld, Ik earbiedich bûge omleech, 2.3: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa triennen skeel ús (innerlik) Earmoeden (Hy is oanwêzich as ús glorieuze ynderlike wêzen), 2.4: (en) ik earbiedich bûge del nei Him dy't nimt fuort ús Diseases (fan Samsara) (troch syn glorieuze natuer te iepenbierjen).
3.1: I earbiedich bûge del (oan Him) Wa is de oarsaak fan alles Auspiciousness, (altyd oanwêzich efter de geast) yn Syn Unbegryplike foarm, 3.2: I earbiedich bûge del (nei Him) Hwaens foarm is lykas de sied jaan oanlieding oan 'e Hielal, 3.3: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa is ek de oarsaak fan de ûnderhâld fan de Hielal, 3.4: (en) ik earbiedich bûge del (oan Him) Wa is (einlings) de destroyer (fan it Universum).
Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami ||4||
Betsjutting:
4.1: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa is leafde nei Gauri (Devi Parvati) en net te feroarjen (wat ek oanjout dat Shiva en Shakti ûnskiedber ferbûn binne), 4.2: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa is Ivich, en Wa is de Iene Unferbidlik efter alle fergonklik, 4.3: I earbiedich bûge del (nei Him) Wa is fan 'e natuer of Bewustwêzen en Hwaens Meditative steat (symboalisearret it alles-pervading bewustwêzen) is ûnmjitlike, 4.4: Oan dy Hear dy't hat Trije eagen, Ik earbiedich bûge omleech.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1. Shiva syn Trishul of Trident symbolisearret de ienheid fan 3 wrâlden fan in minske-syn binnenwrâld, de direkte wrâld om him hinne en de bredere wrâld, in harmony tusken de 3. De heale moanne op syn foarholle dat jout him de namme fan Chandrashekar , datearret út 'e Vedyske tiid doe't Rudra en Soma, de Moannegod, tegearre oanbea waarden. De Trishul yn syn hân fertsjintwurdiget ek de 3 Gunas-Sattva, Rajas en Tama, wylst de Damaru of de trommel it hillige lûd OM fertsjintwurdiget wêrfan alle talen binne foarme.
Shiva's Trishul of Trident
2. Bhagiratha bea ta Lord Shiva om de Ganga nei ierde te krijen, dy't oer de jiske fan syn foarâlden soe streame en har heil jaan. Doe't Ganga lykwols nei de ierde delkaam, wie se noch altyd yn in boartlike stimming. Se fielde dat se gewoan del soe rinne en Shiva fan 'e fuotten veegje. Shiva fielde har yntinsjes en fong de fallende Ganga yn syn slûzen. It wie wer op Bhagiratha's pleit, dat Shiva Ganga út syn hier streamde liet. De namme Gangadhara komt fan Shiva dy't Ganga op syn holle draacht.
Lord Shiva en Ganga
3. Shiva wurdt fertsjintwurdige as Nataraja, de Lord of Dance, en d'r binne twa foarmen, Tandava, it fûle aspekt dat de ferneatiging fan it universum fertsjintwurdiget, en Lasya, de sêftere. De demon dy't ûnder Shiva's fuotten ûnderdrukt wurdt is Apasmara symbolisearret ûnwittendheid.
Shiva as Nataraja
4. Shiva tegearre mei syn konsort Parvati wurdt fertsjintwurdige yn 'e Ardhanarisvara foarm, dat is in heal manlik, heal froulik ikoan. It konsept is fan 'e manlike enerzjy (Purusha) en froulike enerzjy (Prakrithi) fan it universum yn in synteze. Op in oar nivo wurdt dit ek brûkt om te symbolisearjen dat yn in houliksrelaasje de frou de helte fan 'e man is, en in gelikense status hat. Dat is de reden wêrom't Shiva-Parvati faak hâlden wurde as foarbylden fan in perfekt houlik.
Shiva en Parvati as Ardhanarisvara
5. Kamadeva, de hindoeïstyske god fan 'e leafde, Cupido's ekwivalint, al wie hy klaaid, waard troch Shiva ta jiske ferbaarnd. Dit wie doe devas wienen fieren in oarloch tsjin Tarakasur. Hy koe allinnich ferslein wurde troch de soan fan Shiva. Mar Shiva wie drok dwaande mei meditaasje en goed, gjinien prokreet by meditearjen. Dat Devas frege Kamadeva om Shiva te trochboren mei syn leafdespylken. Hy slagge útsein Shiva waard wekker yn lilkens. Neist Tandava is it oare ding dat Shiva bekend is om te dwaan yn lilkens, syn tredde each iepenje. As er immen sjocht fan syn tredde each, dan wurdt de persoan ôfbaarnd. Dit is krekt wat der bard is mei Kamadeva.
6. Ravana wie ien fan Shiva's grutste devotees. Ienris besocht er de berch Kailasa, Shiva's wenplak yn 'e Himalaya, te ûntworteljen. Ik kin my net ûnthâlde de krekte reden wêrom't er dat woe, mar hoe dan ek, hy koe net slagje yn dit stribjen. Shiva fong him ûnder Kailasa. Om himsels te ferlossen, begon Ravana hymnen te sjongen yn lof fan Shiva. Hy snijde ien fan syn holle ôf om in veena te meitsjen en brûkte syn pezen as de snaar fan it ynstrumint om muzyk te meitsjen. Uteinlik, oer in protte jierren, ferjûn Shiva Ravana en befrijde him fan ûnder de berch. Post dizze ôflevering ek, Shiva waard sa bewûndere troch it gebed fan Ravana dat hy syn favorite devotee waard.
Shiva en ravana
7. Hy is bekend as Tripurantaka om't hy de 3 fleanende stêden Tripura ferneatige mei Brahma dy't syn wein ried en Vishnu de oarlochskop oanstuts.
Shiva as Tripurantaka
8. Shiva is in frij liberale God. Hy lit alles ta wat oars as ûnkonvinsjoneel of taboe beskôge wurdt yn religy. Men hoecht gjin fêste rituelen te folgjen om ta him te bidden. Hy is gjin sucker foar regels en is bekend om winsken te jaan oan elkenien en elkenien. Oars as Brahma of Vishnu dy't wolle dat har oanhingers har moed bewize, is Shiva frij maklik te behagen.
Maha Shivaratri is in Hindoe-festival dat jierliks fierd wurdt yn earbied foar de god Shiva. It is de dei dat Shiva troud wie mei de goadinne Parvati. It Maha Shivaratri-festival, ek wol bekend as 'Shivaratri' (spelt as Sivaratri, Shivaratri, Sivarathri en Shivarathri) of 'Grutte Nacht fan Shiva', markearret de konverginsje fan Shiva en Shakti. Chaturdashi Tithi tidens Krishna Paksha yn 'e moanne Magha is bekend as Maha Shivaratri neffens Súd-Yndiaanske kalinder. Neffens de Noard-Yndiaanske kalinder is Masik Shivaratri yn 'e moanne Phalguna lykwols bekend as Maha Shivaratri. Yn beide kalinders is it nammekonvinsje fan moannemoanne dy't ferskille. Lykwols, sawol Noard-Yndianen as Súd-Yndianen, fiere Maha Shivaratri op deselde dei. Fan de tolve Shivaratris yn it jier is de Maha Shivarathri de hillichste.
shankar Mahadev
De leginden jouwe oan dat dizze dei de favoryt fan Lord Shiva is en ek ljocht smyt op syn grutheid en de supremacy fan Lord Shiva oer alle oare hindoegoaden en goadinnen.
Maha Shivaratri fiert ek de nacht doe't Lord Shiva de 'Tandava' útfierde, de kosmyske dûns.
Ta eare fan Siva, ien fan 'e Hindoe Triniteit, dy't it ferneatigjende aspekt yn' e universum fertsjintwurdiget. manlik, dochs op dizze bysûndere gelegenheid Siva wurdt oanbea yn 'e nacht tiid, en as in kwestje fan feit, it is spesjaal oplein om te observearjen dan. It neilibjen fan 'e Vratha wurdt leaud om te garandearjen foar de tawijde ymmuniteit fan' e effekten fan sûnde dy't bewust of ûnbewust begien. De nacht is ferdield yn fjouwer kertieren, elk kertier giet troch de namme fan in Jama neamd ek Yama en fromme minsken bliuwe wekker yn elk fan it, en oanbidde Iswara.
It festival wurdt benammen fierd troch oanbod fan Bael-blêden oan Shiva, de hiele dei fêstjen en in nachtwacht (jagaran). De hiele dei sjonge devotees "Om Namah Shivaya", de hillige mantra fan Shiva. Boetelingen wurde útfierd om foardielen te krijen yn 'e praktyk fan yoga en meditaasje, om stadich en rap it heechste goed fan it libben te berikken. Op dizze dei fungearje de planetêre posysjes op it noardlik healrûn as krêftige katalysatoren om in persoan te helpen syn of har geastlike enerzjy makliker te ferheegjen. De foardielen fan krêftige âlde Sanskryt-mantra's lykas Maha Mrityunjaya Mantra ferheegje dizze nacht sterk.
Ferhalen:
Der binne in protte ynsidinten ferteld oer de grutheid fan dizze dei. Ienris in jager yn in jungle nei it sykjen troch de jungle, wie nochal wurch en koe gjin bist krije. Yn 'e nacht begon in tiger him te efterfolgjen. om dêr oan te ûntkommen klommen er yn in beam. Dat wie in Bilvabeam. De tiger siet ûnder de beam te wachtsjen op him om del te kommen. De jager dy't op in tûke fan 'e beam siet, wie frij spand en woe net sliepe. Hy wie oan it plukjen fan de blêden en del te setten, om't er net ledig wêze koe. Under de beam wie der in Shiva lingam. De hiele nacht gyng sa troch. God wie bliid mei de Upavasa (honger) en de Pooja die de jager en de tiger sels sûnder kennis. Hy is de top fan 'e genede. Hy joech de jager en de tiger "Moksha". De drenchende rein foarme in bad en syn aksje fan it smiten fan de baelblêden op 'e Shiva Lingam, de oanbidding fan Shiva op' e Shivaratri-nacht. Hoewol syn aksjes net opsetlik wiene om Shiva te oanbidden, mar wurdt sein dat hy de himel krige, om't hy de Shivaratri Vratha ûnbewust observearre hie.
Ienris frege Parvati Lord Shiva hokker devotees en rituelen him it meast befredigden. De Hear antwurde dat de 14e nacht fan 'e nije moanne, yn' e tsjustere fjirtjin dagen yn 'e moanne Phalgun, syn favorite dei is. Parvati werhelle dizze wurden oan Har freonen, fan wa't it wurd ferspraat nei alle skepping.
Bern klaaid as Shiva op Maha Shivratri Credits: theguardian.com
Hoe wurdt Maha Shivaratri fierd
Neffens de Shiva Puran wurde seis items as kostber beskôge om Lord Shiva te oanbidden en oan te bieden yn Maha Shivaratri.
De seis items binne Beal fruit, Vermilion Paste (Chandan), Food Items (Prasad), Wierook, Lamp (Diyo), Betel Leaves.
1) Beal Leaf (Marmelos leaf) - oanbod fan Beal Leaf fertsjintwurdiget suvering fan 'e siel.
2) Vermilion paste (Chandan) - Chandan tapasse op Shiva Linga nei it wassen fan de Linga fertsjintwurdiget in goede funksje. Chandan is ûnskiedber diel fan Worshiping Lord Shiva.
3) Food items - Iten items lykas rys en fruchten wurde oanbean oan de Hear om in lang libben en ferfolling fan begearten te garandearjen.
4) Wierook (Dhoop batti) - Wierookstokken wurde oanstutsen foar Lord Shiva om segene te wurden mei rykdom en wolfeart.
5) Lamp (Diyo) - De ferljochting fan katoen mei de hân makke batti, lamp of diyo wurdt leaud nuttich te wêzen om kennis te krijen.
6) Betelblêden (Paan ko patta) - Beatle leaves of Pan ko pat stiet foar tefredenheid mei folwoeksenheid.
Shiva Puran stelt, de beat fan Damaru iepenbiere de earste sân letters fan muzyk. Dy notysjes binne ek boarne fan taal. Shiva is útfiner fan notysjes fan muzyk Sa, Re, Ga, Ma Pa, Dha, Ni. Hy wurdt ek op syn jierdei fereare as útfiner fan taal.
De Shiva linga wurdt wosken mei Pancha kavya (mingsel fan fiif produkten fan kij) en Panchamatrit (mingsel fan fiif swiete dingen). Pancha kavya omfettet kij dong, kij urine, molke, Curd en Ghee. Panchamrit omfettet koemolke, yoghurt, huning, sûker en ghee.
Foar de Shiva Linga Kalash (Middelgrutte skip mei lytse hals) fol mei mingd wetter en molke wurdt ynsteld. De nekke fan 'e Kalash is bûn mei wyt en read stik stof. Blommen, mangoblêden, peepleblêden, bealblêden wurde yn 'e kalash bewarre. Mantras wurde songen om Lord Shiva te oanbidden.
Shiva idol
Yn Nepal besykje miljoenen hindoes Shivaratri tegearre út ferskate dielen fan 'e wrâld by de ferneamde Pashupatinath-timpel. Tûzenen tawijden besykje ek Mahasivaratri by de ferneamde Shiva Shakti Peetham fan Nepal.
De Yndiaanske tawijde besiket in protte grutte en lytse shiva-timpels om har offers te dwaan en te bidden. De 12 Jyotirlingas binne de ferneamde fan harren allegearre.
Yn Trinidad en Tobago besteegje tûzenen hindoes de geunstige nacht troch yn mear as 400 timpels yn it hiele lân, en biede spesjale jhalls oan Lord Shiva.
Dit is it fjirde diel fan 12 jyotirlinga wêryn wy sille beprate oer de lêste fjouwer jyotirlinga dy't binne
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Sa litte wy begjinne mei de njoggende jyotirling.
9) Nageshvara Jyotirlinga:
Nageshvara Jyotirlinga is ien fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen neamd yn 'e Shiva Purana. Nageshvara wurdt leaud de earste Jyotirlinga op 'e ierde te wêzen.
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
De Shiva Purana seit dat Nageshvara Jyotirlinga yn 'de Darukavana' is, dat is in âlde namme fan in bosk yn Yndia. 'Darukavana' fynt melding yn Yndiaanske epos, lykas Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. D'r is in ferhaal yn 'e Shiva Purana oer de Nageshvara Jyotirlinga dy't fertelt fan in demon mei de namme Daaruka, dy't in Shiva-devotee mei de namme Supriya oanfallen en him mei in protte oaren finzen set yn syn stêd Darukavana, in stêd ûnder de see bewenne troch seeslangen en demoanen . By de driuwende oantrún fan Supriya begûnen alle finzenen de hillige mantra fan Shiva te sjongen en fuort dêrnei ferskynde de Hear Shiva en waard de demon oerwûn, letter wennen se dêr yn 'e foarm fan in Jyotirlinga.
En dit is hoe't it barde: de demon hie in frou, in demonesse mei de namme Daaruki dy't Mata Parvati oanbea. As gefolch fan 'e grutte boete en tawijing fan 'e demones Daaruki joech Mata Parvati har in grutte seen: de goadinne stelde har yn steat om it bosk te behearskjen wêr't se har devoasjes útfierde, en it bosk dat se ta har eare omdoopt ta 'Darukavana'. Wêr't Daaruki ek hinne gie, soe de bosk har folgje. Om de demoanen fan Darukavana te rêden fan 'e straf fan 'e goaden, rôp Daaruka de macht op dy't se troch de goadinne Parvati jûn hie. Devi Parvati hie har macht genôch jûn om it bosk te ferpleatsen en sa ferhuze se it hiele bosk yn 'e see. Hjirwei gongen se har kampanje tsjin de kluzeners troch, ûntfierden minsken en hâlden se opsletten yn har nije kelder ûnder de see, sa't dy grutte Shiva-oanhinger, Supriya, dêr opwûn wie.
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
De komst fan Supriya feroarsake in revolúsje. Hy sette in lingam op en liet alle finzenen de mantra Om Namaha Shivay recitearje ta eare fan Shiva, wylst hy ta de lingam bea. De reaksje fan 'e demoanen op it sjongen wie om te besykjen om Supriya te fermoardzjen, hoewol't se tsjinwurke waarden troch Shiva dy't dêr ferskynde en him in godlik wapen oerlevere dat syn libben rêde. Daaruki en de demoanen waarden ferslein, en de demoanen dy't Supriya net fermoarde waarden bewarre troch Parvati. De lingam dy't Supriya opset hie, hjitte Nagesha; it is de tsiende lingam. Shiva naam nochris de foarm oan fan in Jyotirlinga mei de namme Nageshwar, wylst de goadinne Parvati bekend stie as Nageshwari. De Hear Shiva kundige dêr en dan oan dat hy it juste paad sjen soe oan dyjingen dy't him soene oanbidde.
10) Ramanathaswamy Temple:
Ramanathaswamy Temple is in hindoeïstyske timpel wijd oan god Shiva op it eilân Rameswaram yn 'e steat Tamil Nadu, Yndia. It is ien fan de 275 Paadal Petra Sthalams, dêr't de trije fan 'e meast fereare Nayanars (Saivite hilligen), Appar, Sundarar en Tirugnana Sambandar, hawwe ferhearlike de timpel mei harren lieten.
Rameswaram tempel
Neffens de Ramayana wurdt leaud dat Rama, de sânde ynkarnaasje fan god Vishnu, hjir ta Shiva bidde om de sûnde fan it fermoardzjen fan in brahmana, begien yn syn oarloch tsjin de demonkening Ravana yn Sry Lanka, te befrijen. Rama woe de grutste lingam hawwe om Shiva te oanbidden. Hy rjochte Hanuman, de aap luitenant yn syn leger, om de lingam út Himalaya te bringen. Om't it langer duorre om de lingam te bringen, boude Sita, de frou fan Rama, in lytse lingam út it sân beskikber yn 'e seekust, dat wurdt leaud dat it de lingam yn it hillichdom is.
Rameshwaram tempel korridor
De primêre godheid fan 'e timpel is Ramanathaswamy (Shiva) yn' e foarm fan lingam. D'r binne twa lingams binnen it hillichdom - ien boud troch goadinne Sita, fan sân, wenjend as de wichtichste godheid, Ramalingam en de iene brocht troch Lord Hanuman út Kailash neamd Vishwalingam. Rama ynstruearre dat Vishwalingam earst oanbea moast wurde, om't it waard brocht troch Lord Hanuman - de tradysje giet noch hjoed troch.
11) Trimbakeshwar Temple:
Trimbakeshwar (त्र्यंबकेश्वर) of Tryambakeshwar is in âlde hindoeïstyske timpel yn 'e stêd Trimbak, yn' e Trimbakeshwar tehsil yn it Nashik-distrikt fan Maharashtra, yn Yndia, 28 km fan 'e stêd Nashik. It is wijd oan Lord Shiva en is ien fan 'e tolve Jyotirlingas.
It leit oan de boarne fan de rivier de Godavari, de langste rivier yn it skiereilân Yndia. De rivier de Godavari, dy't binnen it hindoeïsme as hillich beskôge wurdt, ûntspringt út Bramhagiri-bergen en komt by Rajahmudry oan 'e see. Kusavarta, in kund wurdt beskôge as de symboalyske oarsprong fan de rivier Godavari, en fereare troch Hindoes as in hillich badplak.
Trimbakeshwar Temple - 12 Jyotirlinga
Trimbakeshwar is in religieus sintrum mei ien fan 'e tolve Jyotirlingas. It bûtengewoane skaaimerk fan 'e Jyotirlinga dy't hjir leit, is har trije gesichten dy't Lord Brahma, Lord Vishnu en Lord Rudra ferbyldzje. Troch oermjittich wettergebrûk is de linga begûn te erodearjen. It wurdt sein dat dizze eroazje symbolisearret de erodearjende aard fan 'e minsklike maatskippij. De Lingas wurde bedekt troch in sieraden kroan dy't wurdt pleatst oer it gouden masker fan Tridev (Brahma Vishnu Mahesh). De kroan wurdt sein fan 'e leeftyd fan Pandavs en bestiet út diamanten, smaragden en in protte kostbere stiennen.
Alle oare Jyotirlingas hawwe Shiva as de wichtichste godheid. De hiele swarte stiennen timpel is bekend om syn oansprekkende arsjitektuer en byldhoukeunst en leit oan 'e foet fan in berch neamd Brahmagiri. Trije boarnen fan 'e Godavari komme út 'e Brahmagiri-berch.
12) Grishneshwar Temple:
Grishneshwar, Grushneshwar Jyotirlinga is ien fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen neamd yn 'e Shiva Purana. Grishneshwar wurdt leaud as de lêste of 12e (tolfde) Jyotirlinga op 'e ierde. Dizze pylgertocht leit yn in doarp neamd Verul dat leit op in ôfstân fan 11 km fan Daulatabad (Devagiri) en 30 km fan Aurangabad. It leit yn 'e buert fan' e Ellora-grotten.
Grishneshwar Temple
De timpel stiet as yllustraasje fan 'e pre-histoaryske timpeltradysjes en ek fan 'e pre-histoaryske boustyl en struktuer. De ynskripsjes op 'e timpels binne in boarne fan in protte attraksje foar fûleindige reizgers. De timpel, boud fan reade rotsen, is gearstald út in fiif tier shikara. Restaurearre yn 'e 18e ieu troch Ahilyabai Holkar, de timpel is 240 x 185 feet heech. It herberget prachtige skilderijen en bylden fan in protte Yndiaanske goaden en goadinnen. It is bekend dat hillich wetter út 'e timpel springt.
Neffens Shivapuran, yn 'e súdlike rjochting, op in berch mei de namme Devagiri wenne in Brahmaan neamd Brahmavetta Sudharm tegearre mei syn frou Sudeha. It pear hie gjin bern, wêrtroch Sudeha fertrietlik wie. Sudeha bea en besocht alle mooglike remedies, mar om 'e nocht. Frustrearre om sûnder bern te wêzen, krige Sudeha har suster Ghushma troud mei har man. Op advys fan har suster makke Ghushma 101 lingas, oanbidde se en liet se yn 'e tichtby lizzende mar. Mei de segeningen fan Lord Shiva joech Ghushma in poppe berne. Hjirtroch waard Ghushma grutsk en begon Sudeha oergeunstich te fielen op har suster.
Ut oergeunst fermoarde se op in nacht de soan fan Ghushma en smiet him yn 'e mar dêr't Ghushma de linga's brûkte. De oare moarns rekke Ghushmas en Sudharm belutsen by deistige gebeden en wassingen. Ek Sudeha kaam oerein en begon har deistige koaren út te fieren. Ghushma's skoandochter seach lykwols bloedvlekken op it bêd fan har man en dielen fan it lichem trochdrenkt mei bloed. Fergriemd fertelde se alles oan skoanmem Ghushma dy't opnommen waard yn it oanbidden fan Shiva. Ghushma net ôfskrikke. Sels har man Sudharma beweech gjin inch. Sels doe't Ghushma it bêd trochdrenken yn bloed seach, bruts se net ôf en sei dat hy dy't my dit bern jûn hat him beskermje sil en begon Shiva-Shiva te recitearjen. Letter, doe't se nei it gebed de Shivalingas gie om te ûntslaan seach se har soan kommen. It sjen fan har soan Ghushma wie net bliid noch tryst.
Op dat stuit ferskynde Lord Shiv foar har en sei: Ik bin bliid mei jo tawijing. Dyn suster hie dyn soan fermoarde. Ghushma fertelde Hear om Sudeh te ferjaan en har te emansipearjen. Tefreden mei har generositeit, frege Lord Shiva har in oare seen. Ghushma sei dat as hy echt bliid wie mei har tawijing, dan soe hy hjir ivich wenje moatte foar it foardiel fan 'e skaren yn' e foarm fan in Jyotirling en meie jo by myn namme bekend wurde. Op har fersyk manifestearre Lord Shiva him yn 'e foarm fan in Jyotirling en naam de namme Ghushmeshwar oan en de mar waard dêrnei Shivalaya neamd.
Dit is it tredde diel fan 12 jyotirlinga wêryn wy sille beprate oer folgjende fjouwer jyotirlinga dy't binne
Kedarnath, Bhimashankar, Kashi Vishwanath en Vaidhyanath. Sa litte wy begjinne mei de fyfde jyotirling.
5) Kedarnath Temple
Kedarnath Mandir is ien fan 'e hillichste Hindoe-timpels wijd oan' e god Shiva. It is oan 'e Garhwal Himalayan-berik tichtby de Mandakini-rivier yn Kedarnath, Uttarakhand yn Yndia. Troch ekstreme waarsomstannichheden is de timpel allinich iepen tusken ein april (Akshaya Tritriya) nei Kartik Purnima (de hjerstfolmoanne, meastentiids novimber). Yn 'e winter wurde de vigraha's (goaden) fan' e Kedarnath-timpel nei Ukhimath brocht en dêr seis moannen oanbea. Lord Shiva wurdt oanbea as Kedarnath, de 'Hear fan Kedar Khand', de histoaryske namme fan 'e regio. De timpelstruktuer wurdt nei alle gedachten boud yn 'e 8e ieu nei Kristus, doe't Adi Shankara besocht.
kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga
Neffens de Hindoe-mytology fermoarde de Pandava's yn 'e Mahabharatha-oarloch harren sibben; om harsels fan dizze sûnde te befrijen, ûndernamen de Pandava's in pylgertocht. Mar Lord Vishweshwara wie fuort yn Kailasa yn 'e Himalaya. By it learen fan dit ferlieten de Pandavas Kashi. Se berikten de Himalaya fia Haridwar. Se seagen Lord Shankara fan in ôfstân. Mar Lord Shankara ferburgen foar harren. Doe sei Dharmaraj: "Oh, Hear, Jo hawwe josels ferburgen foar ús eagen, om't wy sûndige hawwe. Mar, wy sille jo op ien of oare manier sykje. Pas nei't wy jo Darshan nimme soene ús sûnden fuortwosken wurde. Dit plak, wêr't jo josels ferburgen hawwe, sil bekend wurde as Guptakashi en wurde in ferneamde hillichdom.
Fan Guptakashi (Rudraprayag) gongen de Pandava's foarút oant se Gaurikund yn 'e Himalaya-dalen berikten. Se swalken dêr op syk nei Lord Shankara. Wylst dat dien, fûnen Nakul en Sahadev in buffel dy't unyk wie om nei te sjen.
Doe gong Bheema efter de buffel mei syn foet. De buffel wie tûk en Bheema koe him net fange. Mar Bheema wist de buffel mei syn mace te slaan. De buffel hie syn gesicht ferburgen yn in spleet-yn 'e ierde. Bheema begon it oan 'e sturt te lûken. Yn dit toulûken gie it gesicht fan 'e buffel direkt nei Nepal, en liet syn efterste part yn Kedar. It gesicht is Doleshwar Mahadev yn Sipadol, Bhaktapur, Nepal.
Op dit efterste diel fan Mahesha ferskynde in JyotirLinga en Lord Shankara ferskynde út dit ljocht. Troch in Darshan fan Lord Shankar te krijen, waarden de pandavas fan har sûnden frijsteld. De Hear fertelde de Pandavas, "Fan no ôf sil ik hjir bliuwe as in trijehoekige foarmige JyotirLinga. Troch in Darshan fan Kedarnath te nimmen, soene devotees frommens krije. In trijehoekige rots wurdt oanbea yn Garbhagriha fan 'e timpel. Om Kedarnath hinne binne d'r in protte symboalen fan 'e Pandavas. Raja Pandu stoar by Pandukeshwar. De stammen dogge hjir in dûns mei de namme "Pandav Nritya". De berchtop dêr't de Pandavas nei Swarga gie, stiet bekend as "Swargarohini", dy't foar Badrinath leit. Doe't Darmaraja nei Swarga gie, foel ien fan syn fingers op 'e ierde. Op dat plak ynstallearre Dharmaraj in Shiva Linga, dat is de grutte fan 'e tomme. Om Mashisharupa te krijen, fochten Shankara en Bheema mei maces. Bheema waard slein mei berou. Hy begon it lichem fan Lord Shankara te massearjen mei ghee. Yn oantinken oan dit barren, sels hjoed, wurdt dizze trijehoekige Shiva JyotirLinga massearre mei ghee. Wetter en Bel-blêden wurde brûkt foar oanbidding.
kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga
Doe't Nara-Narayan nei it doarp Badrika gie en de oanbidding fan Parthiva begon, ferskynde Shiva foar har. Nara-Narayan woe dat, foar it wolwêzen fan 'e minske, Shiva dêr yn syn oarspronklike foarm bliuwe soe. Troch har winsk te jaan, yn 'e mei snie beklaaide Himalaya, yn in plak neamd Kedar, bleau Mahesha sels dêr as in Jyoti. Hjir is Hy bekend as Kedareshwara.
In ûngewoane skaaimerk fan 'e timpel is de holle fan in man útsnien yn' e trijehoekige stiennen fascia. Sa'n holle wurdt sjoen yn in oare timpel yn 'e buert, boud op it plak dêr't it houlik fan Shiva en Parvati waard hâlden. Adi Shankara waard leaud te hawwen nij libben yn dizze timpel, tegearre mei Badrinath en oare timpels fan Uttarakhand; hy wurdt leaud dat hy mahasamadhi by Kedaranath berikt hat.
6) Bhimashankar-timpel:
Bhimashankar-timpel is in Jyotirlinga-hillichdom 50 km noardwestlik fan Khed, by Pune, yn Yndia. It leit 127 km fan Shivaji Nagar (Pune) yn 'e Ghat-regio fan' e Sahyadri-heuvels. Bhimashankar is ek de boarne fan 'e rivier de Bhima, dy't nei it súdeasten streamt en fusearret mei de rivier de Krishna by Raichur.
Bhimashankar Temple - 12 Jyotirlinga
De Bhimashankara-timpel is in gearstalde fan âlde en nije struktueren yn 'e Nagara-arsjitektuerstyl. It toant de treflikens fan 'e feardichheden berikt troch âlde Vishwakarma byldhouwers. It is in beskieden noch sierlike timpel en datearret út de 13e ieu en de sabhamandap ûntwikkele yn de 18e ieu troch Nana Phadnavis. De shikhara waard boud troch Nana Phadnavis. Der wurdt sein dat de grutte Maratha-hearsker Shivaji donaasjes oan dizze timpel makke hat om earetsjinsten te fasilitearjen. Lykas by oare Shiva-timpels yn dit gebiet, is it hillichdom op in leger nivo.
It wurdt leaud dat it âlde hillichdom waard oprjochte oer in Swayambhu Lingam (dat is de sels-emanearre Shiva Lingam). It is te sjen yn 'e timpel dat de Lingam krekt yn it sintrum fan' e flier fan 'e Garbagriham (it Sanctum Sanctorum) is. Yngewikkelde skilderijen fan goden ôfwiksele mei minsklike figueren fersierje de pylders en de doarframes fan 'e timpel. Sênes út mytology fine harsels fêstlein yn dizze prachtige skilderijen.
Dizze timpel is nau ferbûn mei de leginde fan Shiva dy't de demon Tripurasura fermoardzjen ferbûn mei de ûnoerwinlike fleanende sitadellen Tripuras. Shiva wurdt sein te hawwen wenne yn 'e 'Bhima Shankara' foarm, op fersyk fan 'e goaden, op' e top fan 'e Sahyadri-heuvels, en it swit dat nei de slach út syn lichem streamde, wurdt sein dat it de Bhimarathi-rivier foarme hat .
7) Kashi Vishwanath Temple:
Kashi Vishwanath Temple is ien fan 'e meast ferneamde hindoeïstyske timpels en is wijd oan Lord Shiva. It leit yn Varanasi, Uttar Pradesh, Yndia, it hillichste besteande plak fan Hindoes. De timpel stiet op 'e westlike igge fan 'e hillige rivier de Ganges, en is ien fan 'e tolve Jyotirlingas, de hillichste fan Shiva-timpels. De wichtichste godheid is bekend ûnder de namme Vishwanatha of Vishweshwara wat Hearser fan it universum betsjut. De timpelstêd, dy't beweart de âldste libbene stêd yn 'e wrâld te wêzen, mei 3500 jier dokuminteare skiednis, wurdt ek Kashi neamd en dêrom wurdt de timpel yn 'e folksmûle Kashi Vishwanath Temple neamd.
De timpel is in lange tiid yn Hindoe-geskriften neamd en as in sintraal diel fan 'e oanbidding yn' e Shaiva-filosofy. It is in oantal kearen yn 'e skiednis ferneatige en opnij konstruearre. De lêste struktuer waard sloopt troch Aurganzeb, dy't de Gyanvapi-moskee op har side boude.
De Vishweshwara Jyotirlinga hat in heul spesjale en unike betsjutting yn 'e geastlike skiednis fan Yndia. Tradysje hat it dat de fertsjinsten dy't fertsjinne troch de darshan fan oare jyotirlinga ferspraat yn ferskate dielen fan Yndia, komme ta in tawijd troch in inkele besite oan Kashi Vishwanath Temple. Djip en yntime ymplantearre yn 'e Hindoe-geast, hat de Kashi Vishwanath-timpel in libbene belichaming west fan' e tiidleaze kulturele tradysjes en heechste geastlike wearden fan Yndia.
Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga
It timpelkompleks bestiet út in searje lytsere hillichdommen, lizzend yn in lytse leane neamd de Vishwanatha Galli, tichtby de rivier. De linga fan 'e wichtichste godheid by it hillichdom is 60 sm heech en 90 sm yn omtrek ûnderbrocht yn in sulveren alter. De wichtichste timpel is quadrangle en wurdt omjûn troch hillichdommen fan oare goaden. D'r binne lytse timpels foar Kaalbhairav, Dhandapani, Avimukteshwara, Vishnu, Vinayaka, Sanishwara, Virupaksha en Virupaksh Gauri yn it kompleks. D'r is in lytse put yn 'e timpel neamd de Jnana Vapi ek stavere as Gyaan vapi (de wiisheidput). De Jnana Vapi-putplakken ten noarden fan 'e wichtichste timpel en it wurdt leaud dat de Jytorlinga yn' e boarne ferburgen wie om it te beskermjen op it momint fan ynvaazje. Der wurdt sein dat de haadpryster fan 'e timpel mei de Shiv Ling yn 'e put sprong om de Jyotirlinga te beskermjen tsjin ynfallers.
In Shiva-timpel is neamd yn 'e Puranas, ynklusyf de Kashi Khanda (seksje) fan Skanda Purana. De oarspronklike Vishwanath-timpel waard ferneatige troch it leger fan Qutb-ud-din Aibak yn 1194 CE, doe't hy de Raja fan Kannauj fersloech as kommandant fan Mohammad Ghori. De timpel waard ferboud troch in Gujarati keapman ûnder it bewâld fan Shamsuddin Iltumish (1211-1266 CE). It waard wer sloopt ûnder it bewâld fan Hussain Shah Sharqi (1447-1458) of Sikandar Lodhi (1489-1517). Raja Man Singh boude de timpel ûnder it bewâld fan Akbar, mar ortodokse hindoes boykotten it om't hy de Mughal-keizers yn syn famylje trouwe liet. Raja Todar Mal boude de timpel fierder opnij mei Akbar's finansiering op har oarspronklike plak yn 1585.
Kashi Vishwanath-timpel ferfongen troch in moskee
Yn 1669 ferneatige keizer Aurangzeb de timpel en boude de Gyanvapi-moskee yn syn plak. De oerbliuwsels fan 'e eardere timpel binne te sjen yn' e stifting, de kolommen en oan it efterste diel fan 'e moskee. De Maratha-hearsker Malhar Rao Holkar woe de Gyanvapi-moskee ferneatigje en de timpel op 'e site opnij bouwe. Hy hat lykwols nea eins die dat. Syn skoandochter Ahilyabai Holkar konstruearre letter de hjoeddeiske hjoeddeistige timpelstruktuer tichtby de moskee.
8) Vaidhyanath Jyotirlinga-tempel:
Vaidhyanath Jyotirlinga-timpel, ek wol bekend as Baba dham en Baidyanath dham, is ien fan 'e tolve Jyotirlinga's, de hillichste wenplakken fan Shiva. It leit yn Deoghar yn 'e Santhal Parganas divyzje fan' e steat Jharkhand, Yndia. It is in timpelkompleks besteande út de wichtichste timpel fan Baba Baidyanath, dêr't de Jyotirlinga is ynstallearre, en 21 oare timpels.
Vaidhyanath Jyotirlinga tempel
Neffens it hindoeïstyske leauwen oanbea de demonkening Ravana Shiva op it hjoeddeiske plak fan 'e timpel om de boons te krijen dy't hy letter brûkte om ferwoasting yn 'e wrâld te meitsjen. Ravana bea syn tsien koppen ien nei de oare oan Shiva as offer. Bliid mei dit, Shiva del om Ravana te genêzen dy't ferwûne wie. As hy as dokter optrede, wurdt hy oantsjut as Vaidhya ("dokter"). Fan dit aspekt fan Shiva ûntliend de timpel syn namme.
Neffens de ferhalen ferteld yn 'e Shiva Purana, wie it yn 'e Treta yuga dat de demon Ravana, kening fan Lanka, fielde dat syn haadstêd net perfekt wêze soe en frij fan fijannen, útsein as Mahadeva (Shiva) dêr foar altyd bliuwt. Hy betelle kontinu meditaasje oan Mahadeva. Uteinlik waard Shiva bliid en liet him syn lingam mei him nei Lanka drage. Mahadeva advisearre him om dizze lingam net te pleatsen of oer te bringen oan ien. Der moat gjin brek wêze yn syn reis nei Lanka. As er de lingam oeral op 'e ierde delset, yn 'e rin fan syn reis, soe it foar altyd op dat plak fêst bliuwe. Ravana wie bliid doe't hy syn weromreis nei Lanka naam.
De oare goaden makken beswier tsjin dit plan; as Shiva mei Ravana nei Lanka gie, dan soe Ravana ûnoerwinlik wurde en syn kweade en anty-vedyske dieden soene de wrâld driigje.
Op 'e weromreis fan 'e berch Kailash wie it tiid foar Ravana om sandya-vandana út te fieren en hy koe gjin sandya-vandha útfiere mei Shiva linga yn 'e hân en socht dêrom ien dy't it foar him hâlde koe. Ganesh ferskynde doe as in hoeder dy't skiep yn 'e buert opfokte. Ravana frege Ganesh dy't him as hoeder foardoede om de linga te hâlden wylst hy sandya-vandana foltôge en begeliede him ek om de linga by elke beweging net op 'e grûn te pleatsen. Ganesh warskôge Ravana oer it ferlitten fan 'e linga op' e igge fan 'e rivier en fuortgean as hy net gau weromkomt. Ganesh, dy't pretendeart te wêzen troch Ravena's fertraging, sette de linga del op ierde. Op it momint dat linga ûnderholden waard, kaam it fêst oan 'e grûn. Doe't Ravana nei weromkomst fan sandya-vandana besocht de linga te ferpleatsen, mar hy koe net. Ravan mislearre jammerdearlik yn syn besykjen om de linga op te roppen. De goaden wiene bliid mei dat Shiva linga it plak fan Ravana net berikte.
Dit is it twadde diel fan 12 jyotirlinga wêryn wy sille beprate oer de earste fjouwer jyotirlinga dy't binne
Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwara en Omkareshwara. Sa litte wy begjinne mei de earste jyotirling.
1) De Somnath Temple:
De Somnath-timpel, leit yn 'e Prabhas Kshetra by Veraval yn Saurashtra oan 'e westkust fan Gujarat, Yndia, is de earste ûnder de tolve Jyotirlinga-hillichdommen fan 'e god Shiva. De timpel wurdt beskôge as hillich fanwegen de ferskate leginden dy't dêrmei ferbûn binne. Somnath betsjut "Hear fan 'e Soma", in epithet fan Shiva.
Somnath Temple - 12 Jyotirlinga
De Skanda Purana beskriuwt de Sparsa Linga fan Somnath as ien dy't helder is as de sinne, de grutte fan in aai, dy't ûnder de grûn leit. De Mahabharata ferwiist ek nei de Prabhasa Kshetra en de leginde fan 'e moanne dy't Shiva oanbidt.
De Somnath-timpel stiet bekend as "de ivige hillichdom", nei't se SECHTSjin kear ferneatige binne troch moslim-ynfallers. Utsein de ûntelbere rykdom (goud, edelstenen ensfh.) waard der in soad oannommen dat it in driuwende Shiva-linga hie (ek leaude dat it de Stien fan 'e Filosofen wie), dy't ek troch Mahmud fan Ghazni by syn oerfallen ferneatige waard.
De earste timpel fan Somnath soe bestien hawwe foar it begjin fan it kristlike tiidrek. De twadde timpel, boud troch de Maitraka-keningen fan Vallabhi yn Gujarat, ferfong de earste op itselde plak om 649 hinne. Yn 725 stjoerde Junayad, de Arabyske gûverneur fan Sind, syn legers om de twadde timpel te ferneatigjen. De Pratihara kening Nagabhata II konstruearre de tredde timpel yn 815, in grutte struktuer fan reade sânstien. Yn 1024 plondere Mahmud Ghazni de timpel fan oer de Thar-woastyn. Tidens syn kampanje waard Mahmud útdage troch Ghogha Rana, dy't op 'e ripe leeftyd fan 90 syn eigen klan opoffere dy't fjochtsjen tsjin dizze byldenoklast.
Ferneatiging fan Somnath Temple
De timpel en sitadel waarden ransacked, en mear as 50,000 ferdigeners waarden massacred; Mahmud hammere persoanlik de fergulde lingam fan 'e timpel yn stikken en de stiennen fragminten waarden werombrocht nei Ghazni, wêr't se waarden opnaam yn' e stappen fan 'e nije Jamiah Masjid (freedsmoskee). De fjirde timpel waard boud troch de Paramara kening Bhoj fan Malwa en de Solanki kening Bhima fan Gujarat (Anhilwara) of Patan tusken 1026 en 1042. De houten struktuer waard ferfongen troch Kumarpal dy't boude de timpel fan stien. De timpel waard sloopt yn 1297 doe't it sultanaat Delhi ferovere Gujarat, en wer yn 1394. De Mughal keizer Aurangzeb ferneatige de timpel wer yn 1706. De hjoeddeiske is de 7e dy't waard boud troch de ynspannings fan Sardar Patel.
Somnath Temple - 12 Jyotirlinga
2)Mallikaarjuna Temple:
Sri Mallikarjuna twadde fan 'e tolve Jyotirlingas fan Lord Siva leit by Srisailam yn Andhra Pradesh steat, Yndia. It is ien fan 'e 275 Paadal Petra Sthalams.
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Doe't Kumar Kartikeya weromkaam nei Kailash nei it foltôgjen fan syn reis om 'e ierde, hearde hy oer Ganesha's houlik fan Narada. Dit makke him lilk. Nettsjinsteande dat er troch syn âlden bedoarn wie, rekke hy har fuotten yn eareberens en gie nei Krounch Mountain. Parvati wie heul fertrietlik om fuort te wêzen fan har soan, smeekte Lord Shiva om har soan te sykjen. Tegearre gongen se nei Kumara. Mar Kumara gie noch trije Yojanas fuort, nei't er leard hie oer syn âlden dy't efter him nei Krouncha Mountain kamen. Foardat se op in fierdere syktocht nei har soan op elke berch begjinne, besleaten se in ljocht te litten op elke berch dy't se besochten. Fan dy dei ôf kaam dat plak bekend te stean as JyotirLinga Mallikarjuna. It wurdt leaud dat Shiva en Parvati dit plak besykje op Amavasya (Gjin moannedei) en (folmoannedei) Pournami, respektivelik.
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Ienris besleat in prinsesse mei de namme Chandravati om nei de Jungles te gean om boete en meditaasje te dwaan. Se keas foar dit doel Kadali Vana. Op in dei seach se in wûnder. In Kapila ko stie ûnder in Bilwa beam en molke streamde út al syn fjouwer uiers, sakke yn 'e grûn. De ko bleau dit dwaan as in routine kar alle dagen. Chandravati groeven dat gebiet op en waard stom stifte op wat se seach. D'r wie in selsferheging Swyambhu SivaLinga. It wie helder en skynde as de sinne strielen, en like as baarnende, smiet flammen yn alle rjochtingen. Chandravati bea ta Siva yn dizze JyotirLinga. Se boude dêr in enoarme Shiva-timpel. Lord Shankara wie tige bliid mei har. Chandravati gie nei Kailash wyn. Se krige ferlossing en Mukti. Op ien fan 'e stiennen ynskripsjes fan' e timpel is it ferhaal fan Chandravati te sjen útsnien.
3) Mahakaleshwar Temple:
Mahakaleshwar Jyotirlinga (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) is de tredde fan 'e tolve fan 'e tolve Jyotirlingams dy't it meast ûndersteld binne fan' e Sjiïten. It leit yn 'e âlde stêd Ujjain yn' e steat Madhya Pradesh, Yndia. De timpel leit oan 'e kant fan' e Rudra Sagar-mar. De foarsittende godheid, Shiva yn 'e lingam-foarm wurdt leaud Swayambhu te wêzen, dy't streamingen fan macht (Shakti) fan binnen himsels ôfliedt yn tsjinstelling ta oare bylden en lingams dy't ritueel fêststeld binne en ynvestearre binne mei mantra-shakti.
Mahakaleshwar Temple - 12 jyotirling
It idoal fan Mahakaleshwar stiet bekend as dakshinamurti, wat betsjut dat it nei it suden leit. Dit is in unike eigenskip, behâlden troch de tantryske shivnetra-tradysje dy't allinich te finen is yn Mahakaleshwar ûnder de 12 Jyotirlingas. It idoal fan Omkareshwar Mahadev wurdt wijd yn it hillichdom boppe it Mahakal-hillichdom. De bylden fan Ganesh, Parvati en Karttikeya binne ynstallearre yn it westen, noarden en easten fan it sanctum sanctorum. Yn it suden is it byld fan Nandi, it auto fan Lord Shiva. It idol fan Nagchandreshwar op 'e tredde ferdjipping is allinich iepen foar darshan op' e dei fan Nag Panchami. De timpel hat fiif nivo's, wêrfan ien ûndergrûnsk is. De timpel sels leit yn in romme binnenhôf omjûn troch massive muorren by in mar. De shikhar of de spits is fersierd mei byldhoukeunst. Koperlampen ferljochtsje de wei nei it ûndergrûnske hillichdom. It wurdt leaud dat prasada (hillich offer) hjir oanbean oan 'e godheid kin wurde opnij oanbean yn tsjinstelling ta alle oare hillichdommen.
De foarsittende godheid fan 'e tiid, Shiva, yn al syn pracht, regearret ivich yn' e stêd Ujjain. De timpel fan Mahakaleshwar, syn shikhar dy't yn 'e loft sjit, in ymposante gevel tsjin 'e skyline, ropt primordiale eangst en earbied op mei syn majesteit. De Mahakal dominearret it libben fan 'e stêd en har minsken, sels yn' e midden fan 'e drokke routine fan moderne besunigings, en leveret in ûnbrekbere ferbining mei âlde Hindoe-tradysjes. Op 'e dei fan Maha Shivaratri wurdt in enoarme beurs by de timpel hâlden, en de oanbidding giet troch de nacht.
Mahakaleshwar Temple - 12 jyotirling
It hillichdom wurdt fereare as ien fan 'e 18 Maha Shakti Peetham. ie it wurdt leaud te hawwen fêstlein mei de oanwêzigens fan Shakti troch it fallen fan lichemsdielen fan it lyk fan Sati Devi, doe't Lord Shiva it droech. Elk fan 'e 51 Shakti peethas hat hillichdommen foar Shakti en Kalabhairava. De Upper Lip fan Sati Devi wurdt sein te wêzen fallen hjir en de Shkati wurdt neamd as Mahakali.
4) Omkareshwar Temple:
Omkareshwar (ओंकारेश्वर) is ien fan 'e 12 fereare Jyotirlinga-hillichdommen fan Shiva. It is op in eilân neamd Mandhata of Shivapuri yn de Narmada rivier; de foarm fan it eilân wurdt sein as it Hindoe-symboal ॐ. D'r binne hjir twa timpels, ien foar Omkareshwar (waans namme betsjut "Hear fan Omkaara of de Hear fan 'e Om Sound") en ien foar Amareshwar (waans namme betsjut "Unstjerlike hear" of "hear fan 'e Immortals of Devas"). Mar as per de sloka op dwadash jyotirligam, Mamleshwar is de jyotirling, dat is oan de oare kant fan Narmada rivier.
Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar Jyotirlinga hat ek in eigen skiednis en ferhalen.Trije dêrfan binne prominint. It earste ferhaal giet oer Vindhya Parvat (berch). Eartiids besocht Narada (soan fan Lord Brahma), bekend om syn non-stop kosmyske reizen, Vindhya parvat. Op syn pittige manier fertelde Narad Vindhya Parvat oer de grutheid fan 'e berch Meru. Dit makke Vindhya oergeunstich op Meru en hy besleat grutter te wêzen as Meru. Vindhya begon oanbidding fan Lord Shiva om grutter te wurden as Meru. Vindhya Parvat oefene swiere boete en oanbea parthivlinga (In linga makke fan fysyk materiaal) tegearre mei Lord Omkareshwar foar hast seis moanne. As resultaat wie Lord Shiva bliid en segene him mei syn winske boon. Op fersyk fan alle goaden en de wizen makke Lord Shiva twa dielen fan 'e lingas. De iene helte wurdt Omkareshwara neamd en de oare Mamaleshwar of Amareshwar. Lord Shiva joech de boon fan groei, mar naam in belofte dat Vindhya nea in probleem sil wêze foar Shiva's tawijden. Vindhya begon te groeien, mar hold syn belofte net. It hindere sels de sinne en de moanne. Alle goden benadere sage Agastya foar help. Agastya kaam tegearre mei syn frou nei Vindhya, en oertsjûge him dat hy net groeie soe oant de wize en syn frou weromkamen. Se kamen noait werom en Vindhya is der sa't it wie doe't se fuortgongen. De wize en syn frou bleauwen yn Srisailam dat wurdt beskôge as Dakshina Kashi en ien fan 'e Dwadash Jyotirlinga.
It twadde ferhaal ferwiist nei de boete fan Mandhata en syn soan. Kening Mandhata fan Ishvaku clan (in foarfaar fan Lord Ram) oanbea Lord Shiva hjir oant de Hear manifestearre himsels as in Jyotirlinga. Guon gelearden fertelle ek it ferhaal oer Mandhata's soannen - Ambarish en Mucchkund, dy't hjir swiere boete en besunigingen oefene hiene en Lord Shiva bliid makken. Hjirtroch wurdt de berch Mandhata neamd.
Omkareshwar - 12 Jyotirling
It tredde ferhaal út Hindoe skriften seit dat der eartiids in grutte oarloch wie tusken Devas en Danavas (demon), wêryn Danavas wûn. Dit wie in grutte tebek foar Devas en dêrom bea Devas ta Lord Shiva. Tefreden mei har gebed ûntstie Lord Shiva yn 'e foarm fan Omkareshwar Jyotirlinga en fersloech Danavas.
In Jyotirlinga of Jyotirling of Jyotirlingam (ज्योतिर्लिङ्ग) is in devosjoneel objekt dat de god Shiva fertsjintwurdiget. Jyoti betsjut 'útstrieling' en lingam it 'teken of teken' fan Shiva, of in symboal fan 'e pineale klier; Jyotir Lingam betsjut dus it The Radiant teken fan 'e Almachtige. D'r binne tolve tradisjonele Jyotirlinga-hillichdommen yn Yndia.
Oanbidding fan shivalinga wurdt beskôge as de prime oanbidding foar de tawijden fan Lord shiva. Oanbidding fan alle oare foarmen wurdt as sekundêr beskôge. De betsjutting fan 'e shivalinga is dat it de ljochte (flamme) foarm fan' e Allerheechste is - fersteurd om de oanbidding derfan makliker te meitsjen. It fertsjintwurdiget de wirklike natuer fan God - yn wêzen foarmleas en nimt ferskate foarmen sa't it wol.
It wurdt leaud dat Lord Shiva him earst manifestearre as in Jyotirlinga yn 'e nacht fan' e Aridra Nakshatra, dus de spesjale earbied foar de Jyotirlinga. D'r is neat om it uterlik te ûnderskieden, mar it wurdt leaud dat in persoan dizze lingas kin sjen as kolommen fan fjoer dy't troch de ierde stekke nei't hy in heger nivo fan geastlike berikken berikt.
Oarspronklik waarden d'r leaud dat 64 jyothirlingas wiene, wylst 12 fan harren wurde beskôge as heul geunstich en hillich. Elk fan 'e tolve jyothirlinga-siden nimme de namme fan' e foarsittende godheid, elk beskôge as in oare manifestaasje fan Shiva. Op al dizze siden is de primêre ôfbylding lingam dy't de begjinleaze en einleaze Stambha-pylder fertsjintwurdiget, symbolisearret de ûneinige natuer fan Shiva.
Shivling
Dwadasa Jyotirlinga Stotra troch Adi Shankaracharya:
'Saurashtre Somanaatham Cha Sree Saile Mallikarjunam
Ujjayinyaam Mahaakaalam Omkaare Mamaleswaram
Himalaye nei Kedaram Daakinyaam Bhimashankaram
Vaaranaasyaam cha Viswesam Trayambakam Gowtameethate
Paralyaam Vaidyanaatham cha Naagesam Daarukaavane
Setubandhe Ramesham Grushnesam cha Shivaalaye ||'
De tolve Jyotirlingam binne:
1. Somanatheshwara: Somanaatheshwara yn Somnath is de foarste fan 'e tolve Jyotirlinga-hillichdommen fan Shiva, holden yn earbied yn hiel Yndia en is ryk oan leginde, tradysjes en skiednis. It leit by Prabhas Patan yn Saurashtra yn Gujarat.
2. Mahakaleshwara: Ujjain - Mahakaleshwar Jyotirlinga-hillichdom De âlde en histoaryske stêd Ujjain of Avanti yn Madhya Pradesh is it thús fan it Jyotirlinga-hillichdom fan Mahakaleshwar.
3. Omkareshwara: aka Mahamalleshwara - Omkareshwar, in eilân yn 'e rin fan 'e rivier de Narmada yn Madhya Pradesh is it thús fan 'e Omkareshwar Jyotirlinga-hillichdom en de Amareshwar-timpel.
4. Mallikarjuna: Sree Sailam - Sree Sailam by Kurnool enshrines Mallikarjuna yn in âlde timpel ryk oan arsjitektoanyske en byldhoukeunst. Aadi Sankaracharya komponearre hjir syn Sivanandalahiri.
5. Kedareshwara: Kedaareshwara fan Kedarnath is it noardlikste fan 'e Jyotirlingas. Kedarnath, nestele yn 'e mei snie beklaaide Himalaya, is in âlde hillichdom ryk oan leginde en tradysje. It is allinich te foet tagonklik, seis moannen yn in jier.
6. Bhimashankara: Bhimashankar - Jyotirlinga Shrine wurdt assosjearre mei de leginde fan Shiva ferneatigje de demon Tripurasura. Bhimashankar leit yn 'e Sahyadri-heuvels fan Maharashtra, tagong fan Pune.
7.Kashi Vishwanatheshwara: Kaashi Vishwanaatheshwara Varanasi - De meast ferneamde pylgertocht yn Yndia De Vishwanath-timpel yn Benares yn Uttar Pradesh is it doel fan 'e tûzenen pylgers dy't dizze âlde stêd besykje. De Vishwanath-hillichdom wurdt fereare as ien fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen fan Shiva.
8. Triambakeshwara: Tryambakeshwar - De oarsprong fan 'e rivier Godavari is nau ferbûn mei dit Jyotirlinga-hillichdom by Nasik yn Maharashtra.
9. Vaidyanatheshwara: - Vaidyanath-timpel by Deogarh De âlde pylgerstêd fan Deogarh yn it Santal Parganas-gebiet fan Bihar wurdt fereare as ien fan 'e 12 Jyotirlingas fan Shiva.
10. Naganatheshwara: - Nageshwar by Dwarka yn Gujarat is ien fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen fan Shiva.
11. Grishneshwara: - Grishneshwar Jyotirlinga Shrine is in timpel leit yn 'e omkriten fan' e toeristyske stêd Ellora, dy't hat ferskate rock cut monuminten út it 1. millennium CE.
12. Rameshwara: - Rameswaram: Dizze grutte timpel op it eilân Rameswaram, yn Súd-Tamilnadu, befestiget Ramalingeswarar, en wurdt fereare as de súdlikste fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen fan Yndia.
Skiednis: It wurdt beskreaun dat wylst Durvasa Muni op 'e dyk trochgie, hy Indra op 'e rêch fan syn oaljefant seach en bliid wie om Indra in krans út syn eigen nekke oan te bieden. Indra, lykwols, te opblaasd, naam de slinger, en sûnder respekt foar Durvasa Muni, pleatste hy it op 'e slurf fan syn drager oaljefant. De oaljefant, dy't in bist wie, koe de wearde fan 'e slinger net begripe, en sadwaande smiet de oaljefant de slinger tusken syn skonken en smiet it yn. Doe't se dit beledigjende gedrach seach, ferflokte Durvasa Muni Indra daliks om earmoedich te wêzen, sûnder alle materiële oerfloed. Sa ferlearen de healgoaden, oan 'e iene kant troffen troch de fjochtsjende demoanen en oan 'e oare troch de flok fan Durvasa Muni, alle materiële weelde yn 'e trije wrâlden.
kumbh Mela, Worlds grutste freedsume gearkomste
Lord Indra, Varuna en de oare healgoaden, seagen har libben yn sa'n steat, rieplachten ûnderinoar, mar se koene gjin oplossing fine. Doe sammele alle healgoaden en gongen tegearre nei de top fan Sumeru Mountain. Dêr, yn 'e gearkomste fan Hear Brahma, foelen se del om Hear Brahma har eare oan te bieden, en doe fertelden se him oer alle ynsidinten dy't bard hiene.
Doe't se seach dat de healgoaden fan alle ynfloed en krêft ûntslein wiene en dat de trije wrâlden dêrtroch sûnder geunstichheit wiene, en by it sjen dat de healgoaden yn in ûnhandige posysje wiene, wylst alle demoanen bloeiden, Hear Brahma, dy't boppe alle healgoaden is en wa't it machtichste is, konsintrearre syn geast op 'e Heechste Persoanlikheid fan Godheid. Sadwaande waard er oanmoedige, hy waard ljochte gesicht en spruts de healgoaden as folget. Hear Brahma sei: Ik, Hear Siva, jim allegearre healgoaden, de demoanen, de libbene wêzens dy't berne binne út swit, de libbene wêzens berne út aaien, de beammen en planten dy't út 'e ierde ûntspringe, en de libbene wêzens berne út embryo's - allegear komme út 'e Allerheechste Hear, fan syn ynkarnaasje fan rajo-guna [Hear Brahma, de guna-avatara] en fan 'e grutte wizen [rishs] dy't diel útmeitsje fan my. Lit ús dêrom nei de Allerheechste Hear gean en ûnderdak nimme by Syn lotusfoeten.
Brahma
Foar de Heechste Persoanlikheid fan Godheid is d'r gjinien om te fermoardzjen, gjinien te beskermjen, gjinien om te ferwaarmjen en gjinien te oanbidden. Lykwols, om 'e wille fan skepping, ûnderhâld en ferneatiging neffens tiid, Hy akseptearret ferskillende foarmen as ynkarnaasjes itsij yn 'e wize fan goedens, de wize fan passy of de wize fan ûnwittendheid.
neidat Lord Brahma klear wie mei it praten mei de healgoaden, naam hy se mei nei it wenplak fan 'e Heechste Persoanlikheid fan Godheid, dy't bûten dizze materiële wrâld leit. It wenplak fan 'e Hear is op in eilân mei de namme Svetadvipa, dat leit yn' e oseaan fan molke.
De Supreme Persoanlikheid fan Godhead wit direkt en yndirekt hoe't alles, ynklusyf de libbene krêft, geast en yntelliginsje, wurket ûnder syn kontrôle. Hy is de illuminator fan alles en hat gjin ûnwittendheid. Hy hat gjin materieel lichem ûnderwurpen oan de reaksjes fan eardere aktiviteiten, en Hy is frij fan 'e ûnwittendheid fan partisipaasje en materialistyske oplieding. Ik nim dêrom beskûl by de lotusfuotten fan 'e Allerheechste Hear, dy't ivich is, alles trochkringend en sa grut as de himel en dy't ferskynt mei seis weelde's yn trije yuga's [Satya, Tretä en Dväpara].
Doe't gebeden oanbean waarden troch Lord Shiva en Lord Brahma, wie de Supreme Personality of Godhead Lord Vishnu bliid. Sa joech Er passende ynstruksjes oan alle healgoaden. The Supreme Personality of Godhead, dy't bekend is as Ajita, unconquerable, advisearre de healgoaden om in fredesfoarstel oan 'e demoanen te meitsjen, sadat nei it formulearjen fan in wapenstilstân de healgoaden en demoanen de oseaan fan molke koekje. It tou soe de grutste slange wêze, bekend as Vasuki, en de kroanstok soe Mandara Mountain wêze. Fergif soe ek produsearre wurde út 'e churning, mar it soe wurde nommen troch Hear Siva, en dus soe der gjin need wêze om bang te wêzen. In protte oare oantreklike dingen soene wurde generearre troch de churning, mar de Hear warskôge de healgoaden net te wurde fongen troch sokke dingen. De healgoaden moatte ek net lilk wêze as der wat steuringen wiene. Nei it advys fan 'e healgoaden op dizze manier, ferdwûn de Heare fan it toaniel.
churning fan oseaan fan molke, Samudra manthan
Ien fan 'e items komme fan' e churning fan 'e oseaan fan molke wie nektar dy't sterkte sil jaan oan halfgoden (Amrit). Foar tolve dagen en tolve nachten (lykweardich oan tolve minskejierren) fochten de goaden en demoanen yn 'e himel foar it besit fan dizze pot fan Amrita. Fan dizze nektar spiele guon drippen by Allahabad, Haridwar, Ujjain en Nashik wylst se fjochtsje foar nektar. Sa op ierde wy fiere dit festival te krijen de fromme credits en foldwaan oan it doel fan it libben dat giet werom nei godhead ús ivige hûs dêr't ús heit wachtet op ús. Dit is kâns dy't wy krije nei it assosjearjen mei hilligen as hillige man dy't de Skriften folgje.
Mahadev drinkt Halahala-gif
Kumbh mela jout ús dizze geweldige kâns om ús siel te suverjen troch te baden yn hillige rivier en hilligen te tsjinjen.
D'r binne in protte oerienkomsten tusken ferskate mytyske karakters fan ferskate epos. Ik wit net oft se itselde binne as besibbe oan elkoar. Itselde ding is d'r yn Mahabharata en Trojaanske oarloch. Ik freegje my ôf oft ús mytology beynfloede wurdt troch harres of harres troch ús! Ik tink dat wy eartiids yn itselde gebiet wennen en no hienen wy ferskate ferzjes fan itselde epos. Hjir haw ik guon fan 'e karakters fergelike en ik sis jo dat dit heul ynteressant is.
De meast foar de hân lizzende parallel is tusken Zeus en Indra:
Indra en Zeus
Zeus, de God fan reinen en tonger, is de meast oanbidde God yn it Grykske Pantheon. Hy is de kening fan Gods. Hy draacht in tongerslach mei himsels. Indra is de God fan reinen en tonger en ek hy draacht in tongerslach mei de namme Vajra. Hy is ek de kening fan goaden.
Yama en Hades
Hades en Yamraj: Hades is de God fan 'e ûnderwrâld en de dea. In ferlykbere rol wurdt droegen troch Yama yn 'e Yndiaanske mytology.
Achilles en Lord Krishna: Ik tink dat Krishna en Achilles beide itselde wiene. Beide waarden fermoarde troch in pylk dy't har heel trochbriek en beide binne de helden fan 'e twa fan' e grutste epos fan 'e wrâld. Achilleshiel en Krishna's hakken wiene it ienige kwetsbere punt op har lichems en de reden fan har dea.
Achilles en Lord Krishna
Krishna stjert as Jara's pylk syn hak trochboart. De dea fan Achilles waard ek feroarsake troch in pylk yn syn heel.
Atlantis en Dwarka: Atlantis is in legindarysk eilân. Der wurdt sein dat nei in mislearre besykjen om Atene yn te fallen, Atlantis yn 'e oseaan sonk "yn ien dei en nacht fan ûngelok." Yn 'e hindoeïstyske mytology wurdt Dwarka, in stêd boud troch Vishwakarma yn 'e oarder fan Hear Krishna, nei in oarloch ûnder de Yadava's, de neiteam fan Hear Krishna, in ferlykber lot fan ûnderdompeling yn 'e see te lijen.
Karna en Achilles: fan Karna kawach (pânser) is fergelike mei dat fan Achilles syn Styx-coated lichem. Hy is by ferskate gelegenheden fergelike mei it Grykske karakter Achilles, om't se beide macht hawwe, mar status misse.
Krishna en Odysseus: It is it karakter fan Odysseus dat folle mear op Krishna liket. Hy oertsjûget in ûnwillige Achilles om te fjochtsjen foar Agamemnon - in oarloch dy't de Grykske held net fjochtsje woe. Krishna die itselde mei Arjuna.
Duryodhana en Achilles: Achilles mem, Thetis, hie it berntsje Achilles yn 'e rivier de Styx dûpt, him by syn hakke hâlden en hy waard ûnoerwinlik wêr't it wetter him oanrekke - dat is, oeral behalve de gebieten dy't troch har tomme en wiisfinger bedekt binne, wat betsjuttet dat allinich in hak wûne koe syn ûndergong west hawwe en sa't elkenien koe foarsizze, waard hy fermoarde doe't in pylk sketten troch Parys en begelaat troch Apollo syn hak prikte.
Duryodhan en Achilles
Lykas, yn Mahabharata, beslút Gandhari Duryodhana te helpen triomfearjen. Hy freget him te baden en neaken har tinte yn te gean, makket se har klear om de grutte mystike krêft fan har eagen, jierrenlang blynfold út respekt foar har bline man, te brûken om syn lichem ûnoerwinlik te meitsjen foar alle oanfal yn elk diel. Mar as Krishna, dy't weromkomt nei't er de keninginne in besite hie, in neakene Duryodhana tsjinkomt dy't nei it paviljoen komt, ferwyt er him spottend foar syn bedoeling om sa foar syn eigen mem út te kommen. Wittende fan Gandhari syn bedoelingen, Krishna krityk op Duryodhana, dy't skiepsuchtich dekt syn liif foar it yngean fan 'e tinte. As Gandhari syn eagen op Duryodhana falle, meitsje se mystysk elk diel fan syn lichem ûnoerwinlik. Se is skrokken om te sjen dat Duryodhana syn liif bedutsen hie, dy't dus net beskerme waard troch har mystike krêft.
Helen fan Troaje en Draupadi:
Helen fan Troaje en Draupadi
Yn 'e Grykske mytology is Helen fan Troaje altyd projizearre as in ferlieder dy't mei de jonge Parys fuortgie, en har wanhopige man twong om de oarloch fan Troaje te fjochtsjen om har werom te krijen. Dizze oarloch resultearre yn it ferbaarnen fan 'e prachtige stêd. Helen waard ferantwurdelje foar dizze ferneatiging. Wy hearre ek dat Draupadi de skuld krige foar Mahabharata.
Brahma en Zeus: Wy hawwe Brahma feroaret yn in swan om Saraswati te ferlieden, en Grykske mytology hat Zeus feroaret himsels yn in protte foarmen (ynklusyf in swan) om Leda te ferlieden.
Persephone en Sita:
Persephone en Sita
Beide waarden beide mei geweld ûntfierd en betocht, en beide (yn ferskillende omstannichheden) ferdwûnen ûnder de ierde.
Arjuna en Achilees: As de oarloch begjint, is Arjuna net ree om te fjochtsjen. Lykas, as de Trojaanske Oarloch begjint, wol Achilees net fjochtsje. De klaagliederen fan Achilles oer it deade lichem fan Patroclus binne fergelykber mei klaagliederen fan Arjuna oer it deade lichem fan syn soan Abhimanyu. Arjuna klaget oer it deade lichem fan syn soan Abhimanyu en belooft Jaydrath de oare deis te fermoardzjen. Achilles klaagt oer de deade pody fan syn broer Patroculus, en belooft Hector de oare deis te fermoardzjen.
Karna en Hector:
Karna en Hector:
Draupadi, hoewol fan Arjuna hâldt, begjint in sêfte hoeke foar Karna te hawwen. Helen, hoewol hâldt fan Parys, begjint in sêft hoekje te hawwen foar Hector, want se wit dat Parys nutteloos is en net respekteare, wylst Hector de strider is en goed respekteare.
De Dev (goaden) en Rakshashas (demonen) kamen byinoar foar de kolossale taak om de kosmyske oseaan te skuorjen. Mount Mandara, waard brûkt as de peal om it wetter te roerjen. En Vishnu's Koorma Avatar (Schildpad) balansearre de berch op 'e rêch, wêrtroch't it foarkommen dat it yn' e djipten fan 'e ûnbegryplike oseaan sakket. De grutte slang Vasuki waard brûkt as it tsjoende tou. As de oseaan waard churned in protte goodies út it dat de Devs en Rakshashas ferdield ûnder harsels. Mar út 'e djipten fan' e oseaan kaam ek de 'Halahal' Of 'Kalkoot' visha (gif). Doe't it gif derút helle waard, begûn it de kosmos flink op te ferwaarmjen. Sa wie de waarmte dat minsken yn eangst begûnen te rinnen, bisten begûnen te stjerren en planten begûnen te ferdwinen. De "Visha" hie gjin nimmer, dus Shiva kaam elkenien te rêden en hy dronk de Visha. Mar, hy slokte it net. Hy hold it gif yn 'e kiel. Sûnt dy tiid waard Shiva syn kiel blau, en hy kaam bekend te stean as Neelkantha of de blau-keel.
Mahadev drinkt halahala gif
No feroarsake dit ûnbidige waarmte en Shiva begon ûnrêstich te wurden. In ûnrêstige Shiva is gjin goed foarteken. Dêrom namen de goaden de taak oan om Shiva ôf te koelen. Neffens ien fan 'e leginden makke Chandra Dev (Moannegod) Shiva's hier syn wenplak om him te koelen.
Guon leginden beweare sels dat Shiva nei Kailash ferhuze (dy't it heule jier temperatueren ûnder nul hat) nei de Samudra Manthan-ôflevering. De holle fan Shiva wie bedekt mei "Bilva Patra". Dat jo sjogge dat alles dien waard om Shiva ôf te koelen
Shiva smoken fan Marijuana
No werom nei de fraach - Marijuana moat in koelmiddel wêze. It ferleget it metabolisme fan it lichem en dat bringt de totale lichemstemperatuer nei ûnderen. Itselde is it gefal mei Cannabis (Bhang) en Datura. Bhang en Datura binne ek nau ferbûn mei Shiva.
De stêd Kashi is ferneamd om it hillichdom fan Kaal Bhairav, de kotwal fan Kashi of de plysjeman fan Varanasi. Syn oanwêzigens ropt eangst op, net oars as guon fan ús plysjes. Hy hat in dikke snor, rydt in hûn, wikkelt him yn tigerhûd, draacht in krans fan skulls, hat in swurd yn 'e iene hân en yn 'e oare, hâldt de ôfsnien holle in misdiediger.
Minsken geane nei syn hillichdom om jhaad te dwaan: sweeping fan hex. Hex betsjut de fersteuring fan ien syn aura troch hekserij (jadoo-tona) en malefic blik (drishti of nazar). Swarte triedden en izeren earmbannen wurde ferkocht yn winkels om 'e timpel hinne, en biede de beskerming fan Kaal Bhairav oan' e tawijde.
It ferhaal giet dat Shiva de foarm fan Bhairava oannaam om Brahma te ûnthakken dy't arrogant waard nei it skeppen fan de wrâld. Brahma's holle baarnde yn 'e palm fan Shiva en hy swalke de ierde efternei troch Brahma-hatya, de skande fan it fermoardzjen fan 'e skepper.
Shiva kaam úteinlik del fan Kailas nei it suden lâns de rivier de Ganga. In punt kaam doe't de rivier nei it noarden draaide. Op dit punt dûpte hy syn hân yn 'e rivier, en Brahma's skedel waard ûngedien makke en Shiva waard sa befrijd fan Brahma-hatya. Dit waard de side fan 'e ferneamde stêd Avimukta (side wêr't men befrijd wurdt) dy't no Kashi hjit. Der wurdt sein dat de stêd stiet op Shiva syn trijetand. Shiva bleau hjir as hoeder, driuwt al dyjingen dy't de stêd bedrige, beskermje har ynwenners.
It idee fan acht Bhairavs dy't de acht rjochtingen beskermje (fjouwer kardinaal en fjouwer ordinaal) is in mienskiplik tema yn ferskate Purans. Yn it suden hawwe in protte doarpen it hillichdom fan 8 Vairavar (lokale namme foar Bhairav) yn 'e acht hoeken fan it doarp. Bhairava wurdt dus erkend as de beskermjende god.
Yn in protte Jain-timpels stiet Bhairav tegearre mei syn konsort, Bhairavi, as in beskermer god. Yn Gujarat en Rajasthan heart men fan Kala-Bhairav en Gora-Bhairav, de swart-wite hoeders, dy't oer de hillichdommen fan 'e Goadinne wachtsje. Kala-Bhairav is populêrer bekend as Kaal, de swarte (Kala) ferwiist nei it swarte gat fan 'e tiid (Kaal) dat alles ferbrûkt. Kaal Bhairav wurdt ferbûn mei alkohol en wylde frenzy. Yn tsjinstelling, Gora Bhairav of Batuk Bhairav (de lytse Bhairav) wurdt visualisearre as in bern dat graach molke drinkt, miskien mei bhang.
De namme Bhairav is woartele yn it wurd 'bhaya' of eangst. Bhairav ropt eangst op en nimt eangst fuort. Hy herinnert ús dat eangst de woartel is fan alle minsklike swakkens. It is eangst foar ûnjildigens dy't Brahma makke oan syn skepping en waard arrogant. Yn eangst hingje wy oan ús identiteiten lykas hûnen oan bonken en har territoaria hingje. Om dit berjocht te fersterkjen, wurdt Bhairav assosjearre mei in hûn, in symboal fan taheaksel, om't de hûn syn sturt swaait as de master glimket en gûlt as de master fronst. It is taheaksel, dus eangst en ûnfeiligens, dat makket dat wy hexes op minsken smite en lije fan hexes cast troch minsken. Bhairav befrijt ús fan alles.
Credits: Devdutt Pattnaik (Seven geheimen fan shiva)
Miskien is ien fan 'e minst bekende ferhalen oer Shiva syn gefjocht mei Narasimha avatara fan Lord Vishnu yn' e foarm fan Sharabha. Ien ferzje seit dat hy Narasimha fermoarde! In oar seit dat Vishnu in oare boppeminsklike foarm Gandaberunda oannaam om Sharabha te bestriden.
It mytyske skepsel Sharabha dat hjir werjûn is, is diel-fûgel en diel-liuw. Shiva Purana beskriuwt Sharabha as tûzen-wapene, liuw-faced en mei matte hier, wjukken en acht fuotten. Yn syn klauwen is Lord Narasimha, dy't Sharabha slacht!
Fassinearjende ferhalen oer Lord Shiva Ep III - Shiva-fjochtsjen mei Narasimha avatara - hindufaqs.com
Earst naam Vishnu de foarm fan Narasimha oan om Hiranyakashipu te fermoardzjen, in asura (demon) kening, dy't it universum en devotee fan Shiva terrorisearre. De Shiva Purana neamt: Nei it fermoardzjen fan Hiranyakashipu waard de grime fan Narasimha net bedarre. De wrâld trille, bang wat er dwaan soe. De Devas (de goaden) frege Shiva om Narasimha oan te pakken. Yn it earstoan bringt Shiva Virabhadra, ien fan syn skriklike foarmen, nei foaren om Narasimha te kalmearjen. Doe't dat mislearre, manifestearre Shiva as de minske-liuw-fûgel Sharabha. Shiva naam doe de Sharabha-foarm oan. Sharabha foel doe Narasimha oan en pakte him op oant hy ymmobilisearre waard. Sa bedarre hy Narasimha's skriklike grime. Narasimha waard in devotee fan Shiva nei't se bûn wie troch Sharabha. Sharabha hat doe Narasimha dekapitearre en de-skinned, sadat Shiva de hûd en liuwkop as klean drage koe. De Linga Purana en Sharabha Upanishad neame ek dizze ferminking en moard op Narasimha. Nei de ferminking naam Vishnu syn normale foarm oan en gie mei pensjoen nei syn wenplak, nei't er Shiva goed priizge hie. It wie fan hjir ôf dat Shiva bekend kaam te stean as "Sharabeshamurti" of "Simhagnamurti".
Dizze myte is benammen nijsgjirrich om't it de rivaliteiten út it ferline tusken Shaivites en Vaishnavites nei foaren bringt.
De Vaishnavites hawwe in ferlykber ferhaal fan Vishnu dy't feroaret yn Gandaberunda om Sharabha te bestriden, yn noch in oare fûgelfoarm: in 2-koppige earn.
Parvati skonk ienris Shiva oan Brahma's Soannen op advys fan Narad.
Dit barde doe't har twadde bern, Ashokasundari, hûs (Kailasha) ferliet foar meditaasje.
Dit is it ferhaal: Doe't Kartikeya, har earste bern, waard berne, waard hy jûn oan 'e Kritikas (guon froulju út Kritika-plak). Dit waard dien om't Shiva leaude dat hy troch op dat plak te groeien feardichheden soe ynnimme dy't letter helpe soene yn oarlochsfiering. Nei't er nei Kailasha kaam, gie hy fuortendaliks te trenen om Tarakasura te fjochtsjen, ien fan 'e sterkste daemons yn' e Hindoe-mytology. Koart nei't er him fermoarde hie, waard er nei in oar keninkryk stjoerd foar beskerming. Sa krige Parvati net folle kânsen om te genietsjen fan it selskip fan har soan.
Fergelykbere dingen barden mei Ashokasundari. Se waard koart motivearre om te gean foar meditaasje.
Dat Parvati wie tige oerstjoer om't har famylje noait byinoar wie. Menavati, har mem, fertelt har dat Shiva sels mear tiid thús trochbringe moat om dit te fersoargjen. Dus no wie it probleem hoe't dit barre koe.
Narad oan 'e rêding! Hy fertelt Parvati dat doe't Sachi, de frou fan Indra, in ferlykber probleem hie, se Indra oan Narad skonk. Mar Narad joech Indra har werom, om't hy gjin foardiel seach om him te hâlden. Sûnt dy tiid brocht Indra de measte tiid thús troch. Dus sawol Menavati as Narad oertsjûgje Parvati om in ferlykbere metoade oan te nimmen. Narad fertelt Parvati dat se Shiv koe donearje oan 'e 4 Brahma-soannen - Sanaka, Sanatana, Sanandana en Sanatkumara.
(Brahma soannen nimme Shiv mei har)
De donaasje barde eins, mar yn tsjinstelling ta harren ferwachting joegen de Brahma soannen Shiv net werom (wa soe, eh?).
Doe wie der oeral in massale opskuor, om't Shiva net mear de wrâldske saken fersoarge - hy wie no in "eigendom" fan 'e Brahma-soannen en moast har oarders folgje. Dat Parvati nimt de foarm fan in âlde dame oan en besiket har sjen te litten hoe't de wrâld ferneatige wurde soe as Shiva net befrijd waard. Se wiene oertsjûge en lieten Shiva los.
De searje 'Fascinating Stories about Lord Shiva'. Dizze searje sil rjochtsje op in protte bekende en ûnbekende winkels fan Shiva. Der komt in nij ferhaal per ôflevering. Ep I is in ferhaal oer Shiva en Bhilla. Der wie in wize neamd Veda. Hy bad alle dagen ta Shiva. It gebed duorre oant de middei en nei't it gebed foarby wie, gong Veda nei de tichtby lizzende doarpen om aalmoezen te smeken.
In jager mei de namme Bhilla kaam elke middei nei it bosk om te jeien. Nei't de jacht foarby wie, kaam er by Shiva's linga (ôfbylding) en offere oan Shiva wat it ek wie dat er jage hie. Yn it proses om dit te dwaan, ferhuze hy Veda's oanbiedingen faak út 'e wei. Hoewol it nuver liket, waard Shiva opwekke troch it oanbod fan Bhilla en wend om der elke dei op te wachtsjen.
Bhilla en Veda hawwe noait moete. Mar Veda fernaam dat alle dagen syn offers ferspraat leine en in bytsje fleis oan 'e kant lei. Om't dit altyd barde as Veda útgien wie om aalmoezen te smeken, wist Veda net wa't ferantwurdlik wie. Op in dei besleat hy om ûnderdûker te wachtsjen om de dieder op 'e holle te pakken.
Wylst Veda wachte, kaam Bhilla en bea wat hy oan Shiva brocht hie. Veda wie fernuvere om te ûntdekken dat Shiva sels foar Bhilla ferskynde en frege: "Wêrom binne jo hjoed te let? Ik ha op dy wachte. Binne jo tige wurch wurden?”
Bhilla gie fuort nei it meitsjen fan syn offers. Mar Veda kaam op Shiva en sei: "Wat is dit alles? Dit is in wrede en kweade jager, en dochs ferskine jo foar him. Ik haw al safolle jierren tapasya útfierd en jo ferskine noait foar my. Ik bin wearze fan dizze partisipaasje. Ik sil jo linga mei dizze stien brekke."
"Doch it as jo moatte," antwurde Shiva. "Mar wachtsje asjebleaft oant moarn."
De oare deis, doe't Veda kaam om syn offer te presintearjen, fûn hy spoaren fan bloed boppe op 'e linga. Hy woske de spoaren fan bloed foarsichtich fuort en foltôge syn gebeden.
Nei in skoftke kaam Bhilla ek om syn oanbod te presintearjen en ûntduts spoaren fan bloed boppe op 'e linga. Hy tocht dat er dêr op ien of oare manier ferantwurdlik foar wie en joech himsels de skuld foar wat ûnbekende oertrêding. Hy pakte in skerpe pylk op en begon syn lichem ferskate kearen mei dizze pylk as straf troch te stekken.
Shiva ferskynde foar har beide en sei: "No sjogge jo it ferskil tusken Veda en Bhilla. Veda hat my syn offers jûn, mar Bhilla hat my syn hiele siel jûn. Dat is it ferskil tusken rituele en wiere tawijing.”
It plak dêr't Bhilla brûkt om te bidden ta Shiva is in ferneamde tirtha bekend as bhillatirtha.
Shiva Ien fan 'e meast Badass Hindoe GOD, ek oantsjutten troch nammen lykas Rudra, Mahadev, Trayambak, Natraja, Shankar, Mahesh, ensfh wurdt beskôge as de personifikaasje fan de Manlike elemint fan it hielal. Yn 'e hillige trije-ienheid fan it hindoeïsme wurdt hy beskôge as de 'fernieler' fan 'e kosmos.
Sa is de skaal fan syn grime, dat hy hie ôfsnien, ien fan 'e hollen fan Brahma, dy't in grutte god is en ek tafallich diel útmakket fan 'e trije-ienheid. Hindoe-mytology is laden mei syn eksploaten.
De aard en karakter fan Shiva is markearre mei ienfâld, dochs binne d'r ûnfoarspelbere, tsjinstridige en komplekse filosofyske trekken yn syn persoanlikheid. Hy wurdt beskôge as de grutste dûnser en muzikant, dochs bliuwt er leaver fuort fan 'e pracht fan 'e himel. Shiva is in kluzener, libbet in ôfsletten libben en genietet fan it selskip fan ôfgryslike en útstoarne skepsels lykas Pisachas(fampiers) en Preta (Geast). Hy klaait him mei tigerhuid en spuitet minsklike jiske oer himsels. Shiva hâldt fan dronkenskip (opium, cannabis, en hasj wurde him oant hjoed de dei iepenlik oanbean yn hindoeïstyske timpels!) Hy is lykwols bekend om goedhertich, selsleas en in behâld fan kosmysk lykwicht. Net allinich fermoarde hy demoanen en egoïstyske demi-goaden, hy hat de hel slein fan alle grutte helden fan 'e Yndiaanske mytology lykas Arjuna, Indra, Mitre ensfh op in stuit te ferneatigjen harren ego.
Yn 'e hjoeddeiske Hindoe-religy is Shiva ien fan' e meast fereare goaden. Mar hy is ek de meast freze.
D'r binne in protte ferzjes fan dit ferhaal. Dochs binne d'r allegear gewoane mienskiplike observaasjes. Brahma wie in konformistyske, brahmanyske god. In krityske stúdzje fan syn karakter soe syn foaroardielen en ûnrjochtfeardige foaroardielen iepenbierje foar Rakshas, Gandharva, Vasu, net-minsklike rassen en legere foarmen fan skepping. Brahma is net ûnstjerlik. Hy sprong út 'e navel fan Vishnu en waard de ferantwurdlikens foar it kreëarjen fan it minskdom tawiisd. Shiva oan 'e oare kant is wat oars en bûten Brahma. As de omnipresente hjoeddeistige manmacht fan 'e kosmos, oanbidde Shiva alle foarmen fan skepping sûnder foaroardielen en foaroardielen. D'r binne gjin offers tastien yn Shiva-timpels. Sels it brekken fan kokosnoten (wat symboalysk is foar minsklik offer) is ferbean, nettsjinsteande it offerjen fan in wêzentlik elemint fan 'e Vedyske / brahmanyske kultuer.
Shiva's boons oan rakshasas wiene de woartel oarsaak fan alle grutte steuringen en ynvaazje op it paradys (Swarga). Brahma's fjouwer hollen wiene fertsjintwurdiger fan fjouwer dimensjes fan syn tinken. Ien fan it seach del op Shiva, en wie purist en Devkula (Aryske stock convieniently!) supremacist. Brahma hie wat wrok tsjin Shiva, want hy hie ien fan Brahma's biologyske soannen Daksha fermoarde (dy't ek Shiva syn skoanheit wie!!).
Noch yn syn Shankara (koele) foarm hie Shiva Brahma by ferskate gelegenheden frege om mear aardich en ynklusyf te wêzen, mar dat wie allegear om 'e nocht. Uteinlik beswykend foar syn grime, naam Shiva de freze foarm fan Bhairava oan en helle de fjirde holle fan 'e Brahma ôf dy't syn egoïstyske kant fertsjintwurdige.
Shiva is fertsjintwurdiger fan 'e egalitêre en all-inclusive geast fan it hindoeïsme. Hy stie op it punt om Ravana tsjin Ram te stypjen, as net foar Ravana's toerjende ego. Hoewol de list fan syn slachtoffers de wa is wa fan 'e Yndiaanske mytology omfettet (Hy hat sels syn eigen soan Ganesh net sparre!), wurdt Shiva beskôge as de maklikste god om tefreden te wêzen.
Guon mear ynfo
Symboalen fan Shiva
1. Trishul : kennis, winsk en útfiering
2. ganga : stream fan wiisheid en geastlike lear
3. Moanne : Shiv is Trikal-Darshi, master fan 'e tiid
4. drum : wurden fan vedas
5. Tredde eagen : ferneatiger fan it kwea, as it iepenet it ferneatigje alles dat komt yn fisy
6. Slang : ego as ornament
7. Rudraksh : skepping
Bhasm op lichem en rudraksh stjert noait as blommen en hat gjin ôflieding (geur)
8. Tiger skin : gjin eangst
9. Fjoer : ferneatiging
Credits: Post credits Ashutosh Pandey
Ofbylding credits nei de orizjinele post.
Shiva is it tredde lid fan 'e Hindoe Trinity (Trimurti), en hy is ferantwurdlik foar it ferneatigjen fan 'e wrâld om har ta te rieden op har fernijing oan 'e ein fan elke perioade. De destruktive krêft fan Shiva is regeneratyf: it is de earste stap yn it proses fan fernijing. Shiva is de Supreme Hear dy't it universum skept, beskermet en transformearret
Hindoes roppe tradisjoneel Shiva op foardat se begjinne mei elke religieuze of geastlike stribjen, yn 't leauwe dat it gewoane uterjen fan syn lof as namme alle negative trillingen yn' e buert fan 'e oanbidding soe ferdriuwe. Ganapati, de obstacle Remover Shiva's earste soan, Ganapati, is ek bekend as Ganesha.
Shiva is ek bekend as Adiyogi Shiva, beskôge as de beskermgod fan yoga, meditaasje en keunsten.
