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Quelle est la différence entre Veda et Upanishads?

hindufaqs.com - Quelles sont les différences entre Veda et Upanishads

Upanishads et Vedas sont deux termes qui sont souvent confondus comme une seule et même chose. En fait, ce sont deux sujets différents d'ailleurs. En fait, les Upanishads font partie des Vedas.

Rig, Yajur, Sama et Atharva sont les quatre Vedas. Un Veda est divisé en quatre parties, à savoir, Samhita, Brahmana, Aranyaka et Upanishad. On peut voir d'après la division que Upanishad forme la dernière partie d'un Veda donné. Depuis Upanishad forme la partie finale d'un Veda, il est également appelé Vedanta. Le mot «anta» en sanskrit signifie «fin». D'où le mot «Vedanta» signifie «la partie finale d'un Veda».

Vedas | FAQ hindoue
Védas

Le sujet ou le contenu de l'Upanishad est normalement de nature philosophique. Il parle de la nature de l'Atman, de la grandeur du Brahman ou de l'Âme suprême et aussi de la vie après la mort. D'où Upanishad est appelé comme le Jnana Kanda du Veda. Jnana signifie connaissance. Upanishad parle de la connaissance suprême ou la plus élevée.

Les trois autres parties du Veda, à savoir, Samhita, Brahmana et l'Aranyaka sont appelées ensemble comme Karma Kanda. Karma en sanskrit signifie «action» ou «rituels». On peut comprendre que les trois parties du Veda traitent de la partie rituelle de la vie telle que la conduite d'un sacrifice, l'austérité et autres.
Le Veda contient donc à la fois les aspects ritualistes et philosophiques de la vie. Il traite des actions à accomplir dans la vie et aussi des pensées spirituelles que l'homme devrait cultiver dans son esprit pour lire Dieu.

Les Upanishads sont nombreux, mais seuls 12 d'entre eux sont considérés comme principaux Upanishads. Il est intéressant de noter qu'Adi Sankara, le fondateur du système de philosophie Advaita, a commenté les 12 principales Upanishads. Les autres grands professeurs de diverses sectes de pensées philosophiques ont beaucoup cité les textes des Upanishads.

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Upanishads vs autres textes spirituels anciens.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

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Les Upanishads et leur importance dans l'hindouisme et la tradition hindoue.

Un aperçu des Upanishads et de leur place dans la tradition hindoue

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma

Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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Hindouisme - Croyances, faits et principes fondamentaux

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

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Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
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Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? – Étymologie et histoire de l’hindouisme

Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

Lisez aussi: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

Quelques dieux communs qui apparaissent dans toutes les mythologies majeures

Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avertissement: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

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Signification d'Akshaya Tritiya, l'un des jours les plus propices du calendrier hindou

Importance d'Akshaya Tritiya, les jours les plus propices du calendrier hindou

Akshaya Tritiya

Les hindous et les jaïns célèbrent Akshaya Tritiya, également connu sous le nom d'Akti ou Akha Teej, chaque printemps. Le troisième Tithi (jour lunaire) de la moitié lumineuse du mois de Vaisakha (Shukla Paksha) tombe ce jour-là. Les hindous et les jaïns en Inde et au Népal le célèbrent comme le «troisième jour d'une prospérité sans fin», et il est considéré comme un moment propice.

«Akshay» signifie «interminable» dans le sens de «prospérité, espoir, joie et accomplissement» en sanskrit, tandis que Tritiya signifie «troisième phase de la lune» en sanskrit. Il est nommé d'après le «troisième jour lunaire» du mois de printemps du calendrier hindou de Vaisakha, sur lequel il est observé.

La date du festival change chaque année et est déterminée par le calendrier hindou lunisolar, qui tombe en avril ou mai sur le calendrier grégorien.

La tradition Jain

Il commémore la première ascèse d'un an de Tirthankara (Lord Rishabhdev) en buvant du jus de canne à sucre versé dans ses mains en coupe dans le jaïnisme. Varshi Tapa est le nom donné au festival par certains Jaïns. Les jaïns observent le jeûne et les austérités ascétiques, en particulier sur les lieux de pèlerinage tels que Palitana (Gujarat).

Ce jour-là, les gens qui pratiquent le Varshi-tap, un jeûne d'un an sur deux, terminent leur tapasya en faisant du parana ou en buvant du jus de canne à sucre.

Dans la tradition hindoue

Dans de nombreuses régions de l'Inde, les hindous et les jaïns considèrent le jour propice pour de nouveaux projets, des mariages, des investissements importants tels que l'or ou d'autres terres, et tout nouveau départ. C'est aussi une journée pour se souvenir des êtres chers décédés. La journée est importante dans la région pour les femmes, mariées ou célibataires, qui prient pour le bien-être des hommes dans leur vie ou pour l'homme auquel elles pourraient devenir affiliées à l'avenir. Ils distribuent du gramme en germination (pousses), des fruits frais et des bonbons indiens après les prières. Quand Akshaya Tritiya se produit un lundi (Rohini), on pense que c'est encore plus propice. Une autre tradition festive est le jeûne, la charité et le soutien aux autres en ce jour. La présentation d'Akshaya Patra à Draupadi par Dieu Krishna lors de la visite de Sage Durvasa est très importante et est liée au nom du festival. Les Pandavas princiers avaient faim en raison d'un manque de nourriture, et leur femme Draupadi était affligée par le manque de nourriture pour l'hospitalité coutumière à leurs nombreux hôtes saints pendant leur exil dans les forêts.

Le plus âgé, Yudishtira, fit pénitence au Seigneur Surya, qui lui donna ce bol qui resterait plein jusqu'à ce que Draupadi mange. Dieu Krishna a rendu ce bol invincible pour Draupadi, l'épouse des cinq Pandavas, lors de la visite du sage Durvasa, afin que le bol magique connu sous le nom d'Akshaya Patram soit toujours rempli de nourriture de leur choix, même assez pour rassasier l'univers entier si nécessaire.

Dans l'hindouisme, Akshaya Tritiya est célébrée comme l'anniversaire de Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, qui est vénérée dans les temples de Vaishnava. Le festival est souvent appelé ParshuramJayanti par ceux qui le célèbrent en l'honneur de Parasurama. D'autres, en revanche, consacrent leur culte à l'avatar de Vishnu Vasudeva. Sur Akshaya Tritiya, Ved Vyasa, selon la légende, a commencé à réciter l'épopée hindoue Mahabharata à Ganesha.

Ce jour-là, selon une autre légende, le Gange est descendu sur terre. Après la fermeture pendant les hivers himalayens, les temples Yamunotri et Gangotri sont rouverts à l'occasion de bon augure d'Akshaya Tritiya, lors du pèlerinage de Chota Char Dham. Sur Abhijit Muhurat d'Akshay Tritiya, les temples sont ouverts.

Sudama aurait également rendu visite à son ami d'enfance Lord Krishna à Dwarka ce jour-là et gagné de l'argent sans limites. Kubera aurait également gagné sa richesse et son titre de «Seigneur de la richesse» en ce jour propice. A Odisha, Akshaya Tritiya marque le début des semis de paddy pour la prochaine saison de Kharif. Les agriculteurs commencent la journée en célébrant le culte cérémonial de la Terre Mère, des bœufs et d'autres équipements agricoles traditionnels et des semences afin d'obtenir les bénédictions pour une récolte réussie.

Le semis des graines de paddy comme début symbolique de la plus importante récolte de Kharif de l'État a lieu après que les champs ont été labourés. Ce rituel est connu sous le nom d'Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - poignée de paddy; Anukula - début ou inauguration) et est largement observé dans tout l'État. En raison des programmes cérémoniels d'Akhi Muthi Anukula organisés par les organisations paysannes et les partis politiques ces dernières années, l'événement a reçu beaucoup d'attention. La construction de chars pour les festivités de Ratha Yatra du temple de Jagannath commence ce jour-là à Puri.

Dieu Vishnu, le Dieu conservateur de la Trinité hindoue, est en charge du jour Akshaya Tritiya. Treta Yuga a commencé le jour d'Akshaya Tritiya, selon la mythologie hindoue. Habituellement, Akshaya Tritiya et Parshuram Jayanti, l'anniversaire de la sixième incarnation de Lord Vishnu, tombent le même jour, mais selon l'heure de départ de Tritiya Tithi, Parshuram Jayanti tombera un jour avant Akshaya Tritiya.

Akshaya Tritiya est également considérée comme un jour propice par les astrologues védiques, car elle est exempte de tout effet maléfique. Selon l'astrologie hindoue, les trois jours lunaires de Yugadi, Akshaya Tritiya et Vijay Dashami n'ont pas besoin de Muhurta pour commencer ou terminer un travail de bon augure car ils sont exempts de tout effet maléfique.

Ce que font les gens le jour du festival

Puisque ce festival est célébré comme le festival de la prospérité sans fin, les gens mettent de côté la journée pour acheter des voitures ou des appareils électroniques haut de gamme. Selon les Écritures, chanter des prières dédiées au Seigneur Vishnu, à Ganesha ou à la divinité de la maison apporte une bonne fortune «éternelle». Sur Akshaya Tritiya, les gens interprètent également Pitra Tarpan ou rendent hommage à leurs ancêtres. La croyance était que le dieu qu'ils adorent apportera une évaluation et une prospérité et une joie sans fin.

Quelle est l'importance du festival

Ce festival est important car il est communément admis que Lord Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, est né ce jour-là.

En raison de cette croyance, c'est pourquoi les gens achètent des appareils électroniques coûteux et ménagers, de l'or et beaucoup de bonbons ce jour-là.

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L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi de Sindhu Kungdom

Qui est Jayadratha?

Le roi Jayadratha était le roi de Sindhu, le fils du roi Vridhakshatra, l'époux de Dussla, la fille unique du roi Dritarastra et de la reine Gandhari d'Hastinapur. Il avait deux autres femmes en dehors de Dushala, la princesse de Gandhara et la princesse de Kamboja. Le nom de son fils est Surath. Il a un rôle très court mais très important dans le Mahabharata en tant que méchant, qui était indirectement responsable de la disparition d'Abhimanyu, fils d'Arjuna, le troisième Pandava. Ses autres noms étaient Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ et Sindhusauvirabharta.Le mot Jayadratha en sanskrit se compose de deux mots - Jaya signifie Victorieux et ratha signifie chars. Donc jayadratha signifie avoir des chars victorieux. Un fait moins connu à son sujet est que Jayadratha était également présent dans le jeu de dés, lors de la diffamation de Draupadi.

Naissance de Jayadratha et de la bénédiction 

Roi de Sindhu, Vridhakshatra a entendu une fois une prophétie selon laquelle son fils Jayadratha pourrait être tué. Vridhakshatra, ayant peur pour son fils unique, a eu peur et est allé dans la jungle pour faire de la tapasya et de la pénitence et est devenu un sage. Son motif était d'obtenir l'avantage de l'immortalité complète, mais il a échoué. Par sa tapasya, il ne pouvait recevoir que l'avantage que Jayadratha deviendrait un roi très célèbre et que la personne qui ferait tomber la tête de Jayadratha au sol, la tête de cette personne se diviserait en mille morceaux et mourrait. Le roi Vridhakshatra était soulagé. Il a fait Jayadratha, le roi de Sindhu à un très jeune âge et est allé dans la jungle pour pratiquer la pénitence.

Le mariage de Dushala avec Jayadratha

On pense que Dushala s'est marié avec Jayadratha pour former une alliance politique avec le royaume de Sindhu et le royaume de Maratha. Mais le mariage n'était pas du tout un mariage heureux. Non seulement Jayadratha a épousé deux autres femmes, mais aussi, il était irrespectueux et impoli envers les femmes en général.

Enlèvement de Draupadi par Jayadratha

Jayadratha était l'ennemi juré des Pandavas, la raison de cette hostilité n'est pas difficile à deviner. Ils étaient des rivaux de Duryadhana, frère de sa femme. Et aussi, le roi Jayadratha était également présent dans le swambara de la princesse Draupadi. Il était obsédé par la beauté de Draupadi et avait désespérément besoin de sa main en mariage. Mais au lieu de cela, Arjuna, le troisième Pandava était celui qui a épousé Draupadi et plus tard quatre autres Pandavas l'ont également épousée. Ainsi, Jayadratha avait jeté un mauvais œil sur Draupadi il y a longtemps.

Un jour, pendant le temps des Pandava en forêt, après avoir tout perdu dans le jeu diabolique des dés, ils restaient dans la forêt de Kamakya, les Pandavas allèrent chasser, gardant Draupadi sous la tutelle d'un sage nommé Dhauma, l'ashram Trinabindu. À ce moment-là, le roi Jayadratha traversait la forêt avec ses conseillers, ses ministres et ses armées, marchant vers le royaume de Salva, pour le mariage de sa fille. Il aperçut soudain Draupadi, debout contre l'arbre de Kadamba, regardant le cortège de l'armée. Il ne pouvait pas la reconnaître à cause de sa tenue très simple, mais était hypnotisé par sa beauté. Jayadratha a envoyé son amie très proche Kotikasya pour s'enquérir d'elle.

Kotikasya est allée vers elle et lui a demandé quelle est son identité, est-elle une femme terrestre ou une apsara (femme divine, qui a dansé devant la salle d'audience des dieux). Était-elle Sachi, l'épouse du Seigneur Indra, est venue ici pour se divertir et changer d'air. Comment était-elle si belle. Qui a eu la chance d'avoir quelqu'un d'aussi beau pour être sa femme, il a donné son identité de Kotikasya, un ami proche de Jayadratha. Il lui a également dit que Jayadratha était hypnotisée par sa beauté et lui a dit de la chercher. Draupadi fut surprise mais se ressaisit rapidement. Elle a déclaré son identité, en disant qu'elle était Draupadi, l'épouse de Pandavas, en d'autres termes, les beaux-frères de Jayadratha. Elle a dit que, comme Kotikasya connaît maintenant son identité et ses relations familiales, elle s'attendrait à ce que Kotikasya et Jayadratha lui donnent le respect mérité et suivent les étiquettes royales des manières, du discours et de l'action. Elle a également dit que pour l'instant, ils peuvent profiter de son hospitalité et attendre l'arrivée des Pandavas. Ils arriveraient bientôt.

Kotikasya retourna vers le roi Jayadratha et lui dit que la belle dame que Jayadratha voulait si ardemment rencontrer n'était autre que la reine Draupadi, épouse de Panch Pandavas. Evil Jayadratha voulait saisir l'opportunité de l'absence de Pandavas et réaliser ses désirs. Le roi Jayadratha est allé à l'ashram. Devi Draupadi, au début, était très heureux de voir Jayadratha, le mari de Pandavas et la seule sœur de Kaurava, Dushala. Elle voulait lui offrir un accueil chaleureux et une hospitalité, jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Mais Jayadratha a ignoré toute l'hospitalité et les étiquettes royales et a commencé à mettre Draupadi mal à l'aise en louant sa beauté. Ensuite, Jayadratha a traqué Draupadi en disant à la plus belle femme du monde, la princesse de Panch, de ne pas gaspiller sa beauté, sa jeunesse et sa beauté dans la forêt en restant avec des mendiants impudiques comme Panch Pandavas. Elle devrait plutôt être avec un roi puissant comme lui et seulement cela lui convient. Il a essayé de manipuler Draupadi pour qu'elle parte avec lui et l'épouse parce que lui seul le mérite et qu'il la traiterait comme la seule reine de son cœur. Sentant où les choses vont, Draupadi a décidé de tuer le temps en parlant et en avertissant jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Elle a averti Jayadratha qu'elle était l'épouse royale de la famille de sa femme, donc elle est également liée à lui, et on attend de lui qu'il désire et essaie de courtiser une femme de la famille. Elle a ajouté qu'elle était très heureusement mariée avec Pandavas et aussi mère de leurs cinq enfants.Il devrait essayer de se contrôler, être décent et maintenir un décorum, sinon, il devrait faire face aux graves conséquences de son action perverse, comme Panch Pandavas. ne l’épargnerait pas. Jayadratha est devenu plus désespéré et a dit à Draupadi d'arrêter de parler et de le suivre jusqu'à son char et de partir avec lui. Draupadi devint furieux après avoir observé son audace et le fusilla du regard. Elle, les yeux sévères, lui a dit de sortir de l'ashram. Se faisant refuser à nouveau, le désespoir de Jayadratha atteignit son apogée et il prit une décision très hâtive et maléfique. Il a traîné Draupadi de l'ashram et l'a emmenée de force à son char et est parti. Draupadi pleurait, se lamentait et criait à l'aide au plus fort de sa voix. En entendant cela, Dhauma se précipita et suivit leur char comme un fou.

Pendant ce temps, les Pandavas sont revenus de la chasse et de la cueillette de nourriture. Leur femme de chambre Dhatreyika les a informés de l'enlèvement de leur chère épouse Draupadi par leur beau-frère le roi Jayadratha. Les Pandavas sont devenus furieux. Après avoir été bien équipés, ils ont tracé le char dans la direction indiquée par la femme de chambre, les ont chassés avec succès, ont facilement vaincu toute l'armée de Jayadratha, ont attrapé Jayadratha et ont sauvé Draupadi. Draupadi voulait qu'il meure.

Humiliation du roi Jayadratha par Panch Pandavas comme punition

Après avoir sauvé Draupadi, ils ont captivé Jayadratha. Bhima et Arjuna voulaient le tuer, mais Dharmaputra Yudhisthira, l'aîné d'entre eux, voulait que Jayadratha soit en vie, parce que son bon cœur pensait à leur seule sœur Dussala, car elle aurait beaucoup à souffrir si Jayadratha mourait. Devi Draupadi était également d'accord. Mais Bhima et Arjuna ne voulaient pas quitter Jayadratha aussi facilement. Donc Jayadratha a reçu de bons roulements avec des coups de poing et des coups de pied fréquents. Ajoutant une plume à l'humiliation de Jayadratha, Pandavas s'est rasé la tête en sauvant cinq touffes de cheveux, ce qui rappellera à tout le monde la force de Panch Pandavas. Bhima quitta Jayadratha à une condition, il devait s'incliner devant Yudhisthira et se déclarer esclave des Pandavas et l'aurait à tout le monde, l'assemblée des rois à son retour. Bien que se sentant humilié et furieux de colère, il avait peur pour sa vie, alors obéissant à Bhima, il s'est agenouillé devant Yudhisthira. Yudhisthira sourit et lui pardonna. Draupadi était satisfait. Puis Pandavas l'a relâché. Jayadratha ne s'était pas sentie tellement insultée et humiliée toute sa vie. Il était furieux de colère et son esprit pervers voulait une vengeance sévère.

L'avantage donné par Shiva

Bien sûr, après une telle humiliation, Il ne pouvait pas retourner dans son royaume, spécialement avec une certaine apparence. Il est allé directement à l'embouchure du Gange pour faire de la tapasya et de la pénitence pour acquérir plus de pouvoir. Par sa tapasya, il a plu au Seigneur Shiva et Shiva lui a demandé de vouloir une aubaine. Jayadratha voulait tuer les Pandavas. Shiva a dit que ce serait impossible pour quiconque de le faire. Puis Jayadratha a dit qu'il voulait les vaincre dans une guerre. Lord Shiva a dit, il sera impossible de vaincre Arjuna, même par les dieux. Finalement, Lord Shiva a donné une aubaine que Jayadratha serait capable de retenir et de retenir toutes les attaques de Pandavas à l'exception d'Arjuna pendant un seul jour.

Cette aubaine de Shiva a joué un rôle énorme dans la guerre de Kurukshetra.

Rôle indirect de Jayadratha dans la mort cruelle d'Abhimanyu

Au treizième jour de guerre de Kurukshetra, les Kaurava avaient aligné leurs soldats sous la forme de Chakravyuh. C'était l'alignement le plus dangereux et seuls les plus grands des grands soldats savaient comment entrer et sortir avec succès du Chakravyuh. Du côté des Pandavas, seuls Arjun et le Seigneur Krishna savaient comment entrer, détruire et sortir de vyuh. Mais ce jour-là, selon Shakuni, l'oncle maternel du plan de Duryadhana, ils ont demandé à Susharma, le roi de Trigat d'attaquer brutalement Virat, le roi de Matsya, pour distraire Arjuna. C'était sous le palais de Virat, où Panch Pandavas et Draupadi avaient les siens pendant la dernière année d'exil. Ainsi, Arjuna se sentit obligé de sauver le roi Virat et Susharma avait défié Arjuna dans une bataille en un contre un. À cette époque, ignorer le défi n'était pas une affaire de guerrier. Arjuna a donc décidé d'aller de l'autre côté de Kurukshetra pour aider le roi Virat, avertissant ses frères de ne pas entrer dans le Chakravyuh, jusqu'à ce qu'il revienne et engage les Kauravas dans de petites batailles à l'extérieur du Chakravyuh.

Arjuna est devenu très occupé avec la guerre et ne voyant aucun signe d'Arjun, Abhimanyu, le fils d'Arjuna et Subhadra, un grand guerrier à l'âge de seize ans, décida d'entrer dans le Chakravyuhyuh.

Un jour, alors que Subhadra était enceinte d'Abhimanyu, Arjun racontait à Subhadra comment entrer dans Chakravyuh. Abhimanyu pouvait entendre le processus depuis le ventre de sa mère. Mais après un certain temps, Subhadra s'est endormi et Arjuna a donc arrêté de raconter. Donc Abhimanyu ne savait pas comment quitter Chakravyuh en toute sécurité

Leur plan était, Abhimanyu entrerait dans Chakravyuh par l'une des sept entrées, suivi de quatre autres Pandavas, ils se protégeraient et se battront ensemble au centre jusqu'à ce qu'Arjuna arrive. Abhimanyu est entré avec succès dans le Chakravyuh, mais Jayadratha, étant sur cette entrée, a arrêté Pandavas. Il a utilisé l'avantage donné par Lord Shiva. Peu importe combien les Pandavas ont causé, Jayadratha les a arrêtés avec succès. Et Abhimanyu resta seul dans le Chakravyuh devant tous les plus grands des grands guerriers. Abhimanyu a été brutalement tué par tous les membres de l'opposition. Jayadratha a obligé les Pandavas à regarder la scène douloureuse, les gardant impuissants pour cette journée.

Mort de Jayadratha par Arjuna

Arjun à son retour, a entendu la disparition injuste et brutale de son fils bien-aimé, et a spécialement blâmé Jayadratha car il se sentait trahi. Les Pandavas n'ont pas tué Jayadratha quand il a tenté d'enlever Draupadi et lui a pardonné. Mais Jayadratha était la raison, les autres Pandavas ne pouvaient pas entrer et sauver Abhimanyu. Tellement en colère a prêté un serment dangereux. Il a dit que s'il ne pouvait pas tuer Jayadratha au coucher du soleil du lendemain, il sauterait lui-même dans le feu et abandonnerait sa vie.

Entendant un serment aussi féroce, toujours grand guerrier a décidé de protéger Jayadratha en créant Sakata vyuh à l'avant et Padma vyuh à l'arrière. au milieu de ce vyuh. Tout au long de la journée, tous les grands guerriers comme Dronacharya, Karna, Duryadhana ont gardé Jayadratha et distrait Arjuna. Krishna a observé que c'était presque l'heure du coucher du soleil. Krishna a éclipsé le soleil en utilisant son chakra Sudarshana et tout le monde pensait que le soleil s'était couché. Kauravas est devenu très heureux. Jayadratha était soulagée et est sortie pour voir que c'était vraiment la fin de la journée, Arjuna a saisi cette chance. Il a invoqué l'arme Pasupat et tué Jayadratha.

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep IV: Histoire de Jayadratha
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Surya Namaskar (Salutation au soleil) - Comment faire parfait Surya Namaskar. Utilisations de Surya Namaskar, entraînement de yoga parfait.

Surya Namaskar (Salutation au soleil) - Comment faire Perfect Surya Namaskar. Utilisations de Surya Namaskar, entraînement de yoga parfait - Hindufaqs

Surya Namaskar, une séquence de 12 asanas (postures) de yoga fortes qui fournissent un bon entraînement cardiovasculaire, est la solution si vous manquez de temps et que vous recherchez un seul mantra pour rester en bonne santé. Surya Namaskars, qui se traduit littéralement par «Salutation au soleil», est un excellent moyen de garder votre corps en forme tout en gardant votre esprit calme et stable.

Il est préférable de jouer Surya Namaskar dès le matin, à jeun. Commençons notre voyage vers une meilleure santé avec ces étapes faciles à suivre pour la salutation au soleil.

La salutation au soleil est divisée en deux séries, chacune composée de 12 postures de yoga. Vous pouvez trouver de nombreuses versions différentes sur la façon d'effectuer la salutation au soleil. Pour de meilleures performances, cependant, il est préférable de s'en tenir à une seule édition et de la pratiquer régulièrement.

Surya Namaskar favorise non seulement une bonne santé, mais vous permet également d'exprimer votre gratitude au soleil pour avoir soutenu la vie sur cette planète. Pendant 10 jours consécutifs, il vaut mieux commencer chaque journée avec un sentiment de grâce et de gratitude pour l'énergie du soleil.

Après 12 tours de salutations au soleil, alternez ensuite entre d'autres postures de yoga et le yoga nidra. Vous constaterez peut-être que cela devient votre mantra quotidien pour rester en bonne santé, heureux et calme.

L'origine de Surya Namaskar

Le roi d'Aundh aurait été le premier à mettre en œuvre les salutations au soleil. Il a noté que pendant son règne dans le Maharashtra, en Inde, cette séquence devait être préservée régulièrement et sans faute. Que cette histoire soit réelle ou non, les racines de cette pratique remontent à cette région, et Surya Namaskar est le type d'exercice le plus courant à commencer chaque jour.

De nombreuses écoles en Inde enseignent et pratiquent désormais le yoga à tous leurs élèves, et ils commencent leurs journées avec la série d'exercices charmants et poétiques connus sous le nom de salutations au soleil.

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Salutations au Soleil est la traduction littérale de l'expression «Surya Namaskar». Cependant, un examen plus approfondi de son contexte étymologique révèle une signification plus profonde. «Je baisse la tête en pleine appréciation et je me donne à vous de tout mon cœur sans être partial ou partial», dit le mot «Namaskar». Surya est un mot sanskrit qui signifie «celui qui étend et illumine la terre».

En conséquence, lorsque nous interprétons Surya Namaskar, nous nous inclinons avec révérence devant celui qui illumine l'univers.

 Les 12 étapes de Surya Namaskar sont discutées ci-dessous;

1. Pranamasana (pose de prière)

Tenez-vous au bord du tapis, en gardant vos pieds ensemble et en répartissant votre poids uniformément sur les deux pieds.

Détendez vos épaules et élargissez votre poitrine.

Soulevez vos bras sur les côtés pendant que vous inspirez et mettez vos mains ensemble devant votre poitrine en posture de prière pendant que vous expirez.

2. Hastauttanasana (pose des bras levés)

Soulevez les bras de haut en bas tout en inspirant, en tenant les biceps près des oreilles. Le but est d'étirer tout le corps du talon au bout des doigts dans cette pose.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Vous devriez avancer un peu votre bassin. Assurez-vous de tendre la main du bout des doigts au lieu de vous pencher en arrière.

3. Hasta Padasana (pose des mains aux pieds)

Penchez-vous en avant à partir de la hanche, en tenant la colonne vertébrale droite, tout en expirant. Apportez vos mains au sol à côté de vos pieds pendant que vous expirez absolument.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Si nécessaire, pliez les genoux pour ramener les paumes vers le sol. Redressez vos genoux avec un léger effort. C'est une bonne idée de tenir les mains à cet endroit et de ne pas les déplacer tant que la séquence n'est pas terminée.

4. Ashwa Sanchalanasanan (pose équestre)

Poussez votre jambe droite vers l'arrière aussi loin que vous pouvez lorsque vous inspirez. Amenez votre genou droit au sol et levez la tête.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Assurez-vous que le pied gauche est précisément au milieu des paumes.

5. Dandasana (pose du bâton)

Lorsque vous inspirez, tirez votre jambe gauche vers l'arrière et tout votre corps en ligne droite.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Maintenez une relation perpendiculaire entre vos bras et le sol.

6. Ashtanga Namaskara (salut avec huit parties ou points)

Expirez en abaissant doucement vos genoux au sol. Abaissez légèrement vos hanches, glissez vers l'avant et posez votre poitrine et votre menton sur la surface. Soulevez votre dos un smidgeon.

Les deux mains, deux pieds, deux genoux, le ventre et le menton sont tous concernés (huit parties du corps touchent le sol).

7.Bhujangasana (pose de cobra)

En glissant vers l'avant, soulevez votre poitrine en position Cobra. Dans cette position, vous devez garder les coudes pliés et les épaules éloignées de vos oreilles. Jetez un œil.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Faites un effort doux pour forcer votre poitrine vers l'avant pendant que vous inspirez, et un effort doux pour pousser votre nombril vers le bas pendant que vous expirez. Rentrez vos orteils. Assurez-vous de vous étirer aussi loin que vous le pouvez sans forcer.

8. Parvatasana (posture de la montagne)

Dans une position en «V inversé», expirez et soulevez les hanches et le coccyx vers le haut, les épaules vers le bas.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Garder les talons au sol et faire un léger effort pour soulever le coccyx vous permettra d'approfondir l'étirement.

9. Ashwa Sanchalanasana (pose équestre)

Inspirez profondément et avancez le pied droit entre les deux paumes, en abaissant le genou gauche au sol, en poussant les hanches vers l'avant et en levant les yeux.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Placez le pied droit au milieu exact des deux mains, avec le mollet droit perpendiculaire au sol. Pour approfondir l'étirement, abaissez doucement les hanches vers le sol dans cette position.

10. Hasta Padasana (pose des mains aux pieds)

Expirez et avancez avec votre pied gauche. Gardez vos paumes à plat sur le sol. Si possible, vous pouvez plier les genoux.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Redressez doucement vos genoux et, si possible, essayez de toucher votre nez à vos genoux. Continuez à respirer normalement.

11. Hastauttanasana (pose des bras levés)

Inspirez profondément, faites rouler votre colonne vertébrale vers l'avant, soulevez vos paumes et penchez-vous un peu en arrière, en tournant légèrement vos hanches vers l'extérieur.

Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?

Assurez-vous que vos biceps sont parallèles à vos oreilles. Plutôt que de s'étirer vers l'arrière, le but est de s'étirer davantage.

12. Tadasana

Lorsque vous expirez, redressez d'abord votre corps, puis baissez les bras. Détendez-vous dans cet endroit et faites attention aux sensations de votre corps.

AVANTAGES DE SURYA NAMASKAR: L'ASANA ULTIME

Beaucoup de gens croient que le «Surya Namaskar», ou salutation au soleil comme on l'appelle en anglais, est simplement un exercice de renforcement du dos et des muscles.

Cependant, de nombreuses personnes ignorent qu'il s'agit d'un entraînement complet pour tout le corps qui ne nécessite l'utilisation d'aucun équipement. Cela nous aide également à rompre avec nos routines quotidiennes banales et épuisantes.

Surya Namaskar, lorsqu'elle est exécutée correctement et au moment opportun, peut complètement transformer votre vie. Cela peut prendre un peu plus de temps pour que les résultats apparaissent, mais la peau sera bientôt détoxifiée comme jamais auparavant. Surya Namaskar augmente la taille de votre plexus solaire, ce qui améliore votre imagination, votre intuition, votre prise de décision, votre capacité de leadership et votre confiance en vous.

Bien que Surya Namaskar puisse être pratiquée à tout moment de la journée, le moment le meilleur et le plus bénéfique est au lever du soleil, lorsque les rayons du soleil revitalisent votre corps et éclaircissent votre esprit. Le pratiquer l'après-midi dynamise immédiatement le corps, bien que le faire au crépuscule aide à se détendre.

Surya Namaskar présente de nombreux avantages, notamment une perte de poids, une peau éclatante et une digestion améliorée. Il assure également un cycle menstruel quotidien. Réduit le taux de sucre dans le sang, réduit l'anxiété et aide à la désintoxication du corps également, l'insomnie est combattue.

Prudence:

Vous devez prendre soin de votre cou lorsque vous effectuez les postures afin qu'il ne flotte pas vers l'arrière derrière vos bras, car cela peut causer de graves blessures au cou. C'est aussi une bonne idée d'éviter de se pencher brusquement ou sans s'étirer car cela peut fatiguer les muscles du dos.

  1. Quels sont Les choses à faire et à ne pas faire de Surya Namaskar.


    Faire
    1. Pour maintenir une bonne posture corporelle lorsque vous tenez les asanas, respectez attentivement les instructions.
    2. Pour tirer le meilleur parti de l'expérience, assurez-vous de respirer correctement et en rythme.
    3. Rompre le flux des étapes, qui est conçu pour fonctionner dans un flux, peut entraîner des résultats retardés.
    4. Entraînez-vous régulièrement pour acclimater votre corps au processus et, par conséquent, développer vos compétences.
    5. Buvez beaucoup d'eau pour rester hydraté et plein d'énergie pendant le processus.

    Ne pas faire
    1. Tenter de maintenir des postures compliquées pendant une période prolongée entraînera des blessures.
    2. Ne commencez pas avec trop de répétitions ; augmentez progressivement le nombre de cycles au fur et à mesure que votre corps s'habitue aux asanas.
    3. Il est important de ne pas se laisser distraire en gardant les postures car cela vous empêchera d'avoir les meilleurs résultats.
    4. Porter des vêtements trop serrés ou trop amples peut rendre difficile le maintien des postures. 5. Lors de l'exécution de Surya Namaskar, habillez-vous confortablement.

Nombre de tours que l'on peut faire en une journée.

Faire au moins 12 rounds de Surya Namaskars chaque jour est une bonne idée (un set se compose de deux rounds).

Si vous êtes nouveau dans le yoga, commencez par deux à quatre tours et progressez jusqu'à autant que vous pouvez le faire confortablement (même jusqu'à 108 si vous êtes à la hauteur!). La pratique est mieux exécutée dans les ensembles.

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Histoire de HOLI DAHAN - Le feu sacré (BRÛLAGE DE HOLI BONFIRE)

Holi Dahan, feu de joie Holi

Qu'est-ce que Holika Dahan?

Holi est un festival coloré qui célèbre la passion, le rire et le bonheur. Le festival, qui a lieu chaque année pendant le mois hindou de Phalguna, annonce l'arrivée du printemps. Holi Dahan est le jour précédant Holi. Ce jour-là, les habitants de leur quartier allument un feu de joie, chantent et dansent autour de lui. Holika Dahan est plus qu'un simple festival dans la religion hindoue; il symbolise la victoire du bien sur le mal. Voici ce que vous devez savoir sur ce cas critique.

Holika Dahan est un festival hindou qui a lieu le Purnima Tithi (nuit de pleine lune) du mois de Phalguna, qui tombe généralement en mars ou avril.

Holika était un démon et la petite-fille du roi Hiranyakashipu, ainsi que la tante de Prahlad. Le bûcher est allumé la nuit avant Holi, symbolisant Holika Dahan. Les gens se rassemblent autour du feu pour chanter et danser. Le lendemain, les gens célèbrent Holi, la fête colorée. Vous vous demandez peut-être pourquoi un démon est adoré pendant le festival. On pense que Holika a été créée pour repousser toutes les peurs. Elle était un signe de force, de richesse et de prospérité, et elle avait la capacité d'accorder ces bénédictions à ses fidèles. En conséquence, avant Holika Dahan, Holika est vénérée aux côtés de Prahlada.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Les gens marchent en cercle, louant le feu de joie

Histoire de Holika Dahan

Selon le Bhagavat Purana, Hiranyakashipu était un roi qui, afin de réaliser son souhait, exécutait les Tapas (pénitence) requises avant que Brahma ne lui accorde une faveur.

Hiranyakashyapu a reçu cinq capacités spéciales à la suite de l'avantage: il ne pouvait pas être tué par un humain ou un animal, ne pouvait pas être tué à l'intérieur ou à l'extérieur, ne pouvait pas être tué à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit, ne pouvait pas être tué par astra (armes lancées) ou shastra (armes portatives), et ne pouvait pas être tué sur terre, en mer ou dans les airs.

Son souhait étant exaucé, il se croyait invincible, ce qui le rendait arrogant. Il était si égoïste qu'il a ordonné à tout son empire de l'adorer seul. Quiconque désobéit à ses ordres est puni et tué. Son fils Prahlad, d'autre part, n'était pas d'accord avec son père et a refusé de l'adorer en tant que divinité. Il a continué à adorer et à croire au Seigneur Vishnu.

Hiranyakashipu était furieux et il a tenté de tuer son fils Prahlad à plusieurs reprises, mais Lord Vishnu est toujours intervenu et l'a sauvé. Enfin, il a demandé l'aide de sa sœur, Holika.

Holika avait reçu une bénédiction qui la rendait ignifuge, mais elle a été brûlée à mort parce que la bénédiction ne fonctionnait que si elle rejoignait le feu seule.

Holika avec Pralhad dans un feu de joie de holi
Holika avec Pralhad dans un feu de joie de holi

Prahlad, qui ne cessait de chanter le nom du Seigneur Narayana, en est sorti indemne, alors que le Seigneur le récompensait pour sa dévotion inébranlable. La quatrième incarnation du Seigneur Vishnu, Narasimha, détruisit Hiranyakashipu, le roi démon.

En conséquence, Holi tire son nom de Holika, et les gens reconstituent encore chaque année la scène de `` Holika brûle en cendres '' pour commémorer le bien triomphant du mal. Selon la légende, personne, quelle que soit sa force, ne peut nuire à un vrai dévot. Ceux qui tourmentent un vrai croyant en Dieu seront réduits en cendres.

Pourquoi Holika est-elle vénérée?

Le Holika Dahan est une partie importante du festival Holi. Les gens ont allumé un énorme feu de joie connu sous le nom de Holika Dahan la nuit avant Holi pour célébrer l'incendie de la démone Holika, la nièce du roi démon Hiranyakashyap.

On pense que l'exécution de Holika puja sur Holi confère force, prospérité et richesse à la religion hindoue. Holika Puja sur Holi vous aidera à surmonter toutes sortes de peurs. Comme on pense que Holika a été faite pour conjurer toutes sortes de terreur, elle est vénérée aux côtés de Prahlada avant Holika Dahan, malgré le fait qu'elle soit un démon.

Signification et légende de Holika Dahan.

La légende de Prahlad et Hiranyakashipu est au cœur des célébrations de Holika Dahan. Hiranyakashipu était un roi démon qui voyait le Seigneur Vishnu comme son ennemi mortel parce que ce dernier avait pris l'avatar Varaha pour détruire Hiranyaksha, son frère aîné.

Hiranyakashipu a ensuite persuadé le Seigneur Brahma de lui accorder l'avantage qu'il ne sera tué par aucun Deva, humain ou animal, ou par une créature qui prend naissance, à tout moment du jour ou de la nuit, par une arme à main ou une arme à projectile, ou à l'intérieur ou à l'extérieur. Le roi démon a commencé à croire qu'il était Dieu après que le Seigneur Brahma ait accordé ces avantages et a exigé que son peuple le loue seulement. Cependant, son propre fils, Prahlad, a désobéi aux ordres du roi parce qu'il était dévoué à LordnVishnu. En conséquence, Hiranyakashipu a conçu un certain nombre de stratagèmes pour assassiner son fils.

L'un des stratagèmes les plus populaires était la demande d'Hiranyakashipu pour que sa nièce, le démon Holika, s'assoie dans un bûcher avec Prahlad sur ses genoux. Holika avait eu la chance d'échapper aux blessures en cas de brûlure. Lorsqu'elle s'est assise avec Prahlad sur ses genoux, Prahlad a continué à chanter le nom de Lord Vishnu, et Holika a été consumée par le feu tandis que Prahlad a été secouru. Sur la base des preuves de certaines légendes, Lord Brahma a accordé la bénédiction à Holika dans l'espoir qu'elle ne l'utiliserait pas pour le mal. Cet étage est raconté à Holika Dahan.

 Comment Holika Dahan est-elle célébrée?

Les gens allument un feu de joie sur Holika Dahan, la nuit avant Holi, pour représenter le bûcher utilisé pour détruire Prahlad. Plusieurs jouets de bouse de vache sont tenus sur ce feu, avec des figurines de bouse de vache de Holika et Prahlad à la fin. Ensuite, en tant que recréation de Prahlad sauvé du feu en raison de sa dévotion au Seigneur Vishnu, la figurine de Prahlad est facilement retirée du feu. Il commémore la victoire du bien sur le mal et enseigne aux gens l'importance d'une sincère dévotion.

Les gens jettent également du samagri, qui comprend des produits ayant des propriétés antibiotiques ou d'autres propriétés de nettoyage qui peuvent aider à protéger l'environnement, dans le bûcher.

Exécution de rituels sur Holi Dahan (Holi Bonfire)

Holika Deepak, ou Chhoti Holi, est un autre nom pour Holika Dahan. Ce jour-là, après le coucher du soleil, les gens allument un feu de joie, chantent des mantras, chantent du folklore traditionnel et forment un cercle autour du feu de joie sacré. Ils placent les bois dans un endroit exempt de débris et entouré de paille.

Ils placent du roli, des grains de riz ou akshat ininterrompus, des fleurs, du fil de coton brut, des morceaux de curcuma, du moong daal ininterrompu, du batasha (sucre ou gur candy), de la noix de coco et du gulal où les bois sont empilés avant d'allumer le feu. Le mantra est chanté et le feu de joie est allumé. Cinq fois autour du feu, les gens prient pour leur santé et leur bonheur. Ce jour-là, les gens exécutent une variété d'autres rituels afin d'apporter de la richesse dans leurs maisons.

Choses à faire sur Holi Dahan:

  • Placez un ghee diya dans la direction / le coin nord de votre maison et allumez-le. On pense que ce faisant, la maison serait bénie avec paix et prospérité.
  • Le curcuma mélangé à de l'huile de sésame est également appliqué sur le corps. Ils attendent un moment avant de le gratter et de le jeter dans le feu de joie Holika.
  • Noix de coco séchée, graines de moutarde, graines de sésame, 5 ou 11 galettes de bouse de vache séchées, sucre et grains de blé entier sont aussi traditionnellement offerts au feu sacré.
  • Pendant le Parikrama, les gens donnent également de l'eau au Holika et prient pour le bien-être de la famille.

Choses à éviter sur Holi Dahan:

Cette journée est associée à un certain nombre de croyances. Voici quelques exemples:

  • Évitez d'accepter de l'eau ou de la nourriture d'étrangers.
  • Le soir de Holika Dahan ou lors de l'exécution de la puja, gardez vos cheveux fatigués.
  • Ce jour-là, ne prêtez pas d'argent ni aucun de vos effets personnels à qui que ce soit.
  • Lors de l'exécution de Holika Dahan Puja, évitez de porter des vêtements de couleur jaune.

L'important du festival Holi pour les agriculteurs

Ce festival est très important pour les agriculteurs car il est temps de récolter de nouvelles récoltes au fur et à mesure que le temps se transforme. Holi est connue comme la «fête des récoltes printanières» dans certaines parties du monde. Les agriculteurs se réjouissent car ils ont déjà réapprovisionné leurs fermes avec de nouvelles cultures en préparation pour Holi. Du coup, c'est leur période de détente, qu'ils apprécient lorsqu'ils sont entourés de couleurs et de desserts.

 Comment préparer Holika Pyre (Comment préparer Holi Bonfire)

Les gens qui adoraient le feu de joie ont commencé à collecter du bois et des matériaux combustibles pour le feu de joie quelques jours avant le début du festival dans des zones remarquables comme les parcs, les centres communautaires, à proximité des temples et d'autres espaces ouverts. Une effigie de Holika, qui a attiré Prahalad dans les flammes, se dresse au sommet du bûcher. Les pigments de couleur, la nourriture, les boissons de fête et les aliments saisonniers festifs tels que le gujiya, le mathri, le malpuas et d'autres spécialités régionales sont stockés dans les maisons.

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HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 4: BATAILLE D'UMBERKHIND

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 4- BATAILLE D'UMBERKHIND - Hindufaqs

La bataille d'Umberkhind a eu lieu le 3 février 1661 dans la chaîne de montagnes Sahyadri près de Pen, Maharashtra, Inde. La guerre a été menée entre l'armée Maratha dirigée par Chhatrapati Shivaji Maharaj et le général Kartalab Khan de l'Empire moghol. Les armées mogholes ont été vaincues de manière décisive par les Marathas.

C'était un exemple exceptionnel de guérilla. Shahista Khan a dépêché Kartalab Khan et Rai Bagan pour attaquer Rajgad Fort sur les ordres d'Aurangzeb. Les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj les rencontrèrent dans la forêt d'Umberkhind, située dans les montagnes.

Bataille

Après l'accession d'Aurangzeb au trône en 1659, il nomma Shaista Khan vice-roi du Deccan et dépêcha une énorme armée moghole pour mettre en œuvre le traité moghol avec les Adilshahi de Bijapur.

Cette région, cependant, a été farouchement contestée par Chhatrapati Shivaji Maharaj, un dirigeant Maratha qui a gagné en notoriété après avoir tué un général Adilshahi, Afzal Khan, en 1659. Shaista Khan est arrivé à Aurangabad en janvier 1660 et a avancé rapidement, capturant Pune, la capitale de Chhatrapati Royaume de Shivaji Maharaj.

Après de durs combats avec les Marathas, il prit également les forts de Chakan et Kalyan, ainsi que le nord de Konkan. Les Marathas n'avaient pas le droit d'entrer à Pune. La campagne de Shaista Khan a été confiée à Kartalab Khan et Rai Bagan. Kartalab Khan et Rai Bagan ont été envoyés par Shaista Khan pour capturer Rajgad Fort. En conséquence, ils sont partis avec 20,000 XNUMX hommes pour chacun d'eux.

Chhatrapati Shivaji Maharaj voulait que Kartalab et Rai Bagan (Tigresse royale), l'épouse de Deshmukh de Mahur Sarkar de Berar Subah Raje Udaram, rejoignent Umberkhind afin qu'ils soient des proies faciles pour ses tactiques de guérilla. Les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj ont commencé à souffler des cornes alors que les Mughals s'approchaient d'Umberkhind, un passage de 15 miles.

L'armée moghole dans son ensemble a été choquée. Les Marathas lancèrent alors un bombardement à la flèche contre l'armée moghole. Les soldats moghols comme Kartalab Khan et Rai Bagan ont tenté de riposter, mais la forêt était si épaisse et l'armée de Maratha était si rapide que les Moghols ne pouvaient pas voir l'ennemi.

Les soldats moghols étaient tués par des flèches et des épées sans même voir l'ennemi ou savoir où viser. Un nombre important de soldats moghols ont péri à la suite de cela. Rai Bagan a alors dit à Kartalab Khan de se rendre à Chhatrapati Shivaji Maharaj et de demander grâce. «Vous avez commis une erreur en mettant toute l'armée dans la mâchoire du lion», dit-elle. Le lion est Chhatrapati Shivaji Maharaj. Vous n'auriez pas dû attaquer Chhatrapati Shivaji Maharaj de cette manière. Vous devez maintenant vous rendre à Chhatrapati Shivaji Maharaj afin de sauver ces soldats mourants.

Chhatrapati Shivaji Maharaj, contrairement aux Mughals, accorde l'amnistie à tous ceux qui se rendent. Le combat a duré environ une heure et demie. Puis, sur les conseils de Rai Bagan, Kartalab Khan a dépêché des soldats portant un drapeau blanc de trêve. Ils ont crié "trêve, trêve!" et ont été encerclés par les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj en une minute. Kartalab Khan a ensuite été autorisé à rentrer à la condition de payer une grosse rançon et de rendre toutes ses armes. Si les Moghols revenaient, Chhatrapati Shivaji Maharaj postait Netaji Palkar à Umberkhind pour garder un œil sur eux.

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HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 3: LA BATAILLE DE CHAKAN

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 3- LA BATAILLE DE CHAKAN

En 1660, l'Empire Maratha et l'Empire moghol ont combattu la bataille de Chakan. Selon l'accord Mughal-Adilshahi, Aurangzeb a ordonné à Shaista Khan d'attaquer Shivaji. Shaista Khan a capturé Pune et le fort voisin de Chakan avec son armée mieux équipée et approvisionnée de 150,000 XNUMX hommes, ce qui était plusieurs fois la taille des armées de Maratha.

Firangoji Narsala était le killar (commandant) du fort Chakan à l'époque, qui comptait 300 à 350 soldats Maratha pour le défendre. Pendant un mois et demi, ils ont pu combattre l'assaut moghol sur le fort. L'armée moghole comptait plus de 21,000 XNUMX soldats. Ensuite, des explosifs ont été utilisés pour faire sauter un burj (mur extérieur). Cela a abouti à une ouverture dans le fort, permettant à des hordes de Moghols de pénétrer les murs extérieurs. Firangoji a mené une contre-offensive Maratha contre une force moghole plus importante. Le fort a finalement été perdu lorsque Firangoji a été capturé. Il a ensuite été amené devant Shaista Khan, qui admirait son courage et lui offrait un jahagir (commission militaire) s'il rejoignait les forces moghole, ce que Firangoji a refusé. Shaista Khan a gracié Firangoji et l'a libéré parce qu'elle admirait sa loyauté. Quand Firangoji rentra chez lui, Shivaji lui présenta le fort de Bhupalgad. Shaista Khan a profité des forces plus grandes, mieux équipées et lourdement armées de l'armée moghole pour faire des incursions dans le territoire de Maratha.

Bien qu'il ait gardé Pune pendant près d'un an, il a eu peu de succès après cela. Dans la ville de Pune, il s'était installé à Lal Mahal, le palais de Shivaji.

 À Pune, Shaista Khan a maintenu un haut niveau de sécurité. Shivaji, d'autre part, a planifié un assaut sur Shaista Khan au milieu d'une sécurité renforcée. Une fête de mariage avait reçu une autorisation spéciale pour une procession en avril 1663, et Shivaji a comploté un assaut en utilisant la fête de mariage comme couverture.

Les Marathes arrivèrent à Pune habillés comme la procession de l'époux. Shivaji avait passé la majeure partie de son enfance à Pune et connaissait bien la ville ainsi que son propre palais, Lal Mahal. L'un des amis d'enfance de Shivaji, Chimanaji Deshpande, l'a aidé dans l'attaque en offrant ses services en tant que garde du corps personnel.

Les Marathes sont arrivés à Pune sous les traits de l'entourage du marié. Shivaji avait passé la majorité de son enfance à Pune et connaissait à la fois la ville et son propre palais, Lal Mahal. Chimanaji Deshpande, l'un des amis d'enfance de Shivaji, l'a aidé dans l'attaque en offrant ses services en tant que garde du corps personnel.

 Selon Babasaheb Purandare, il était difficile de faire la différence entre les soldats Maratha de Shivaji et les soldats Maratha de l'armée moghole parce que l'armée moghole avait également des soldats Maratha. En conséquence, Shivaji et quelques-uns de ses hommes de confiance ont pénétré dans le camp moghol, profitant de la situation.

Shaista Khan a ensuite été directement confronté à Shivaji lors d'un assaut face à face. Pendant ce temps, l'une des épouses de Shaista, sentant le risque, éteignit les lumières. Alors qu'il s'enfuyait par une fenêtre ouverte, Shivaji a poursuivi Shaista Khan et a coupé trois de ses doigts avec son épée (dans l'obscurité). Shaista Khan a évité de justesse la mort, mais son fils, ainsi que plusieurs de ses gardes et soldats, ont été tués dans le raid. Shaista Khan a quitté Pune et s'est déplacé vers le nord à Agra dans les vingt-quatre heures suivant l'assaut. En guise de punition pour avoir causé l'humiliation des Moghols avec sa défaite ignoble à Pune, un Aurangzeb en colère l'a exilé dans le lointain Bengale.

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HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 2: La bataille de Salher

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 2 - La bataille de Salher - Hindufaqs

La bataille de Salher a eu lieu en février 1672 CE entre l'empire Maratha et l'empire moghol. Les combats ont eu lieu près du fort Salher dans le district de Nashik. Le résultat fut la victoire décisive de l'Empire Maratha. Cette guerre est importante car c'est la première fois que la dynastie moghole est vaincue par les Marathas.

Selon le traité de Purandar (1665), Shivaji a dû remettre 23 forts aux Moghols. L'empire moghol a pris le contrôle de forts stratégiquement importants tels que Sinhagad, Purandar, Lohagad, Karnala et Mahuli, qui étaient fortifiés par des garnisons. La région de Nashik, qui comprenait les forts Salher et Mulher, était fermement entre les mains de l'Empire moghol depuis 1636 au moment de ce traité.

La visite de Shivaji à Agra a été déclenchée par la signature de ce traité, et après sa fameuse évasion de la ville en septembre 1666, deux ans de «trêve difficile» s'ensuivirent. Cependant, la destruction des temples de Viswanath et de Bénarès, ainsi que la résurgence des politiques anti-hindoues d'Aurangzeb, ont conduit Shivaji à déclarer une fois de plus la guerre aux Moghols.

Le pouvoir et les territoires de Shivaji se sont considérablement étendus entre 1670 et 1672. Les armées de Shivaji ont attaqué avec succès Baglan, Khandesh et Surat, reprenant plus d'une douzaine de forts dans le processus. Cela a abouti à une victoire décisive sur un champ ouvert près de Salher contre une armée moghole de plus de 40,000 XNUMX soldats.

La bataille

En janvier 1671, Sardar Moropant Pingle et son armée de 15,000 12,000 personnes capturent les forts moghols d'Aundha, Patta et Trimbak et attaquèrent Salher et Mulher. Avec 1671 6 cavaliers, Aurangzeb a dépêché deux de ses généraux, Ikhlas Khan et Bahlol Khan, pour récupérer Salher. Salher fut assiégé par les Moghols en octobre 50,000. Shivaji ordonna alors à ses deux commandants, Sardar Moropant Pingle et Sardar Prataprao Gujar, de reprendre le fort. Pendant plus de XNUMX mois, XNUMX XNUMX Moghols avaient assiégé le fort. Salher, en tant que fort principal sur les routes commerciales clés, était stratégiquement important pour Shivaji.

Entre-temps, Dilerkhan avait envahi Pune et Shivaji était incapable de sauver la ville parce que ses principales armées étaient absentes. Shivaji a conçu un plan pour distraire l'attention de Dilerkhan en le faisant pression pour qu'il se rende à Salher. Pour soulager le fort, il ordonna à Moropant, qui était dans le sud de Konkan, et à Prataprao, qui faisait des raids près d'Aurangabad, de rencontrer et d'assaillir les Moghols à Salher. «Allez au nord et attaquez Salher et battez l'ennemi», a écrit Shivaji dans une lettre à ses commandants. Les deux forces de Maratha se sont rencontrées près de Vani, contournant le camp moghol de Nashik en route vers Salher.

L'armée Maratha avait une force combinée de 40,000 20,000 hommes (20,000 5,000 fantassins et XNUMX XNUMX cavaliers). Étant donné que le terrain n'était pas adapté aux batailles de cavalerie, les commandants Maratha ont accepté d'attirer, briser et terminer les armées mogholes dans des endroits séparés. Prataprao Gujar a attaqué les Moghols avec XNUMX XNUMX cavaliers, tuant de nombreuses troupes non préparées, comme prévu.

Après une demi-heure, les Moghols étaient complètement préparés et Prataprao et son armée ont commencé à s'échapper. La cavalerie moghole, comptant 25,000 25 hommes, a commencé à poursuivre les Marathas. Prataprao a attiré la cavalerie moghole dans un col à 15,000 kilomètres de Salher, où les 15,000 XNUMX cavaliers d'Anandrao Makaji étaient cachés. Prataprao se retourna et attaqua une fois de plus les Mughals dans la passe. Les XNUMX XNUMX cavaliers frais d'Anandrao bloquèrent l'autre extrémité du col, encerclant les Moghols de tous côtés.

 En seulement 2-3 heures, la nouvelle cavalerie Maratha a mis en déroute la cavalerie moghole épuisée. Des milliers de Moghols ont été contraints de fuir la guerre. Avec ses 20,000 25,000 fantassins, Moropant encercla et attaqua les XNUMX XNUMX fantassins moghols à Salher.

Suryaji Kakde, un célèbre maratha sardar et ami d'enfance de Shivaji, a été tué dans la bataille par un canon Zamburak.

Les combats ont duré une journée entière et on estime que 10,000 XNUMX hommes des deux côtés ont été tués. La cavalerie légère des Marathas a surpassé les machines militaires moghole (qui comprenaient la cavalerie, l'infanterie et l'artillerie). Les Marathas ont vaincu les armées impériales mogholes et leur ont infligé une défaite humiliante.

L'armée triomphante de Maratha a capturé 6,000 chevaux, un nombre égal de chameaux, 125 éléphants et tout le train moghol. En dehors de cela, les Marathas ont confisqué une quantité importante de marchandises, de trésors, d'or, de pierres précieuses, de vêtements et de tapis.

Le combat est défini dans le Sabhasad Bakhar comme suit: «Au début de la bataille, un (nuage de) poussière a éclaté au point qu'il était difficile de dire qui était ami et qui était ennemi sur un carré de trois kilomètres. Les éléphants ont été massacrés. Des deux côtés, dix mille hommes ont été tués. Il y avait trop de chevaux, de chameaux et d'éléphants (tués) pour les compter.

Une rivière de sang a jailli (sur le champ de bataille). Le sang s'est transformé en une mare boueuse et les gens ont commencé à y tomber parce que la boue était si profonde.

Résultat

La guerre s'est terminée par une victoire décisive de Maratha, aboutissant à la libération de Salher. Cette guerre a également conduit les Moghols à perdre le contrôle du fort voisin de Mulher. Ikhlas Khan et Bahlol Khan ont été arrêtés et 22 wazirs de renom ont été faits prisonniers. Environ un ou deux mille soldats moghols détenus en captivité se sont échappés. Suryajirao Kakade, un célèbre Panchazari Sardar de l'armée de Maratha, a été tué dans cette bataille et était réputé pour sa férocité.

Une douzaine de sardars Maratha ont été récompensés pour leur performance exceptionnelle dans la bataille, avec deux officiers (Sardar Moropant Pingle et Sardar Prataprao Gujar) recevant une reconnaissance spéciale.

Conséquences

Jusqu'à cette bataille, la plupart des victoires de Shivaji étaient venues de la guerre de guérilla, mais l'utilisation de la cavalerie légère par Maratha contre les forces mogholes sur le champ de bataille de Salher s'est avérée un succès. Le saint Ramdas a écrit sa célèbre lettre à Shivaji, lui adressant le nom de Gajpati (Seigneur des éléphants), Haypati (Seigneur de la cavalerie), Gadpati (Seigneur des forts) et Jalpati (Seigneur des forts) (Maître de la haute mer). Shivaji Maharaj a été proclamé empereur (ou Chhatrapati) de son royaume quelques années plus tard en 1674, mais pas en conséquence directe de cette guerre.

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Horoscope HinduFAQs 2021 - Astrologie Hindoue - Horoscope Mithuna (Mithun - Gémeaux)

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Les personnes nées sous Mithuna Rashi sont expressives, sociables, communicatives et prêtes à s'amuser, avec une tendance à devenir soudainement sérieuses et agitées, elles sont fascinées par le monde, toujours curieuses, avec le sentiment constant qu'il n'y a pas assez de temps pour vivre tout ce qu'ils veulent voir.Horoscope 2021 pour Mithuna Rashi dit que vous passerez un moment merveilleux tout au long de l'année.   

Voici les prévisions générales pour Mithuna Rashi pour 2021 basées sur le signe de la Lune et le transit d'autres planètes au cours de l'année.

Mithuna (Gémeaux) - Horoscope de la vie de famille 2021

La vie de famille semble heureuse et épanouissante. Les articles de luxe arrivent pour la maison. Vous pouvez trouver fortune en achetant de nouvelles propriétés. Il y a maintenant un bon soutien familial pour vous, à la fois financièrement et émotionnellement. Le cercle familial se développe par le biais de mariages ou de rencontres avec des personnes qui vous ressemblent, mais les mariages en famille semblent les plus probables.

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Mithuna (Gémeaux) - Horoscope de la santé 2021

Vos prévisions de santé indiquent que des troubles du sommeil peuvent se développer au cours du mois d'avril à octobre. Vous pouvez également souffrir de problèmes de peau et d'estomac en début d'année.

Vous devriez faire de l'exercice, méditer et faire du yoga pour un mode de vie sain.La santé va s'améliorer après le 15 septembre, mais vous devez quand même faire attention. Soyez ouvert aux nouveaux régimes de santé.

Mithuna (Gémeaux) - Horoscope de la vie conjugale 2021

Les six premiers mois ne sont pas favorables aux relations mariées. Un malentendu peut se développer en raison de votre agressivité et de votre approche égoïste. Une attitude égocentrique chez votre partenaire pourrait être à la hausse en raison de ces circonstances, qui à leur tour pourraient se refléter dans leurs paroles et leurs actions.

Apporter de la positivité dans votre vie conjugale peut vous aider. Les mois de mai à août peuvent apporter un peu de répit où la tension dans la relation peut se réduire.

Mithuna (Gémeaux) - Horoscope de la vie amoureuse 2021

Le début de l'année peut ne pas vous être favorable. Les arguments inutiles doivent être évités. Aussi, essayez de garder votre bien-aimé heureux. En raison de vos engagements professionnels, l'amour de votre vie pourrait s'éloigner de vous en juillet. Cependant, votre vie amoureuse pourrait s'avérer la meilleure en janvier, mai, juillet, août et septembre.

Mithuna (Gémeaux) - Horoscope professionnel ou professionnel 2021

La vie professionnelle peut ne pas être considérée comme favorable cette année. Le début de l'année peut sembler positif, mais au fur et à mesure que l'année avance, les choses deviendront plus difficiles dans votre vie professionnelle. Vers avril, votre chance peut vous conduire à une promotion sur le lieu de travail. Il suffit de rester prudent et de travailler assidûment de février à mai.  

Les gens d'affaires doivent rester prudents. Ils peuvent profiter de votre confiance et, à leur tour, peuvent vous nuire.

Mithuna (Gémeaux) - Horoscope argent et finance 2021

La première moitié de l'année n'est pas favorable et vous risquez de faire face à des situations financières indésirables. La présence de Rahu peut augmenter vos dépenses. Même si vous essayez de les contrôler, ils continueront de grandir. N'oubliez pas que ces dépenses peuvent être inutiles. Ces dépenses pourraient persister plus longtemps et devenir une cause de la crise financière à l'avenir.

Mithuna (Gémeaux) - Pierre précieuse porte-bonheur 2021

Émeraude.

Mithuna (Gémeaux) - Couleur porte-bonheur 2021

Vert tous les mercredis

Mithuna (Gémeaux) - Numéro porte-bonheur 2021

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Mithuna (Gémeaux) Remèdes

Adorez le seigneur Ganesha tous les jours et donnez aux vaches du fourrage vert.

Évitez toute nourriture alcoolisée et non végétarienne le jeudi.

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Voici les prévisions générales pour Vrishabha Rashi pour 2021 basées sur le signe de la Lune.

Vrishabha (Taureau) - Horoscope de la vie de famille 2021

L'horoscope Vrishabha Rashi pour la famille n'indique pas une période très favorable sur les questions familiales mais cela ne signifie pas qu'il le restera pendant toute l'année. De janvier à février environ, vous aurez plus de problèmes. Restez calme car cela commencera à s'améliorer après février.

Il peut y avoir du stress dû aux problèmes de santé de vos parents. Prenez simplement soin de leur santé et après juillet, leur santé commencera à s'améliorer et le stress disparaîtra après septembre. Prenez soin de la santé des enfants pendant les mois de septembre et octobre.  

Vrishabha (Taureau) - Horoscope de la santé 2021

Le début de l'année n'est pas bon pour la santé et vous pouvez vous sentir stressé. Le niveau de stress peut rester élevé. Vous devez également prendre soin de votre système digestif en raison de problèmes d'estomac au cours du premier semestre. La dernière partie de cette année n'est pas non plus bonne pour la santé.

Vrishabha (Taureau) - Horoscope de la vie conjugale 2021

Vous pouvez être confronté à une période de problèmes entre vous et votre conjoint, ce qui peut devenir une cause de stress dans votre vie conjugale. Février à mai semble être une période difficile pour vous. Ainsi, vous devrez peut-être garder votre bouche sous contrôle et votre tempérament sous contrôle. Essayez également de résoudre presque tous les problèmes ou disputes avec calme.

Alors que le milieu de l'année serait bon. Comme l'influence de Vénus affectera favorablement votre vie, la remplissant de romance et d'amour. Du 16 au 28 mai, vous retrouveriez une immense attraction entre vous et votre conjoint.

Vrishabha (Taureau) - Horoscope de la vie amoureuse 2021

Il peut y avoir des malentendus entre vous deux au début de l'année, vous pouvez vous retrouver à résoudre efficacement ces problèmes. N'oubliez pas que les arguments; ne peut pas prendre de congé cette année. Ainsi, résoudre les problèmes et maintenir la paix sera une partie essentielle de votre vie amoureuse; sinon, les choses pourraient devenir amères.  

Vrishabha (Taureau) - Horoscope professionnel ou professionnel 2021

Les premiers mois de cette année, notamment le premier trimestre 2021, sont très favorables à votre vie professionnelle. Vous pouvez trouver que les choses autour de vous sont normales au début, mais bientôt une atmosphère défavorable sur le lieu de travail peut vous maintenir stressé. Ne soyez pas agressif sur votre lieu de travail.

Les hommes d'affaires doivent s'occuper des relations avec les partenaires en particulier pendant la dernière partie de l'année. Faites preuve de patience lorsque vous traitez avec vos partenaires. Le premier et le troisième trimestre de cette année sont favorables à cet effet.

Vrishabha (Taureau) - Horoscope de la finance 2021

L'épargne devrait être votre première priorité. Des problèmes financiers peuvent également perturber votre vie de famille. Au mois de février, les chances de pertes financières sont élevées. Après octobre, les bénéfices commenceront à vous être accordés grâce à une augmentation des revenus.

Soyez prudent lorsque vous investissez et épargnez pour l'avenir. Vous devez tracer et planifier vos finances, vos dépenses dans chaque chose et vous devez les réduire pour vous débarrasser des problèmes financiers. Être positif joue un rôle essentiel dans votre situation financière. Horoscope pour 2021 indique également que l'argent n'est pas très propice et fructueux au deuxième trimestre de l'année.

 Vrishabha (Taureau) - Pierre précieuse porte-bonheur 2021

Opale ou diamant.

Vrishabha (Taureau) - Couleur porte-bonheur 2021

Rose tous les vendredis

Vrishabha (Taureau) - Numéro porte-bonheur 2021

18

Remèdes Vrishabha (Taureau)

1. Adorez la déesse Durga tous les jours et gardez également un mouchoir de couleur blanche dans votre poche.

2. Nourrissez les vaches de temps en temps.

3. Passez de bons moments avec les parents.

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Horoscope HinduFAQs 2021 - Astrologie Hindoue - Horoscope Mesha (Bélier)

Mesha-Rashi-2021-Horoscope-Hindufaqs

Les personnes nées à Mesha rashi sont vraiment courageuses, orientées vers l'action et compétitives, elles sont apprises, rapides dans l'action et optimistes même dans les jours difficiles. Ils sont pleins d'énergie positive et ont un esprit qui peut relever n'importe quel défi. Ils préfèrent rester et travailler de manière indépendante et ne souhaitent pas être dominés par les autres.

Mesha (Bélier) - Horoscope de la vie de famille 2021

Selon l'horoscope de Mesha Rashi, le premier trimestre de 2021 peut créer des malentendus et des différends parmi les membres de la famille.Vous pourriez devenir un peu agité surtout au cours du dernier trimestre de l'année. L'agression peut encore exagérer la situation. Vous devez éviter les disputes avec les membres de votre famille pour maintenir des relations stables. Le mois de décembre peut également s'avérer inquiétant.

Mais les mois d'avril à août 2021 et la plupart du temps au cours de l'année, seront positifs dans votre vie de famille. Les membres de la famille auront une meilleure compréhension. L'environnement familial sera positif.

Mesha (Bélier) -Horoscope de la santé 2021

La période de janvier à mars 2021 pourrait entraîner des problèmes de santé majeurs dans votre vie. Les mois d'avril et octobre 2021 sont favorables à la santé.

Votre santé demande de l'attention cette année. Les personnes qui travaillent avec des machines lourdes doivent faire attention et doivent être très conscientes qu'elles risquent de se blesser. Vous aurez besoin de faire de l'exercice pour être en forme. Vous pouvez faire face à des problèmes comme le diabète et les maladies cardiaques, vous devez être plus attentif à votre santé. Vous pourriez souffrir d'indigestion, d'hypercholestérolémie et de maladie bénigne.

Mesha (Bélier) -Horoscope de la vie conjugale 2021

Le début de l'année 2021 ne sera pas très favorable à la vie conjugale comme le dit l'horoscope de Mesha Rashi 2021. Vous serez en bons termes avec vos partenaires et vous gagnerez peut-être même le respect à leurs yeux.

Manque de compréhension mutuelle et sera calme et évident entre vous et votre conjoint pendant cette durée. Pour que les relations fonctionnent, vous devez contrôler votre humeur. On peut s'attendre à un certain soulagement des relations conjugales après mai. Les mois de septembre à octobre 2021 sont également favorables mais il faut être prudent pendant les trois derniers mois de 2021.

Mesha (Bélier) - Horoscope de la vie amoureuse 2021

L'horoscope amoureux de Mesha rashi pour révèle que ceux qui sont dans des relations amoureuses peuvent se marier, le début de l'année est bon pour sortir avec vos proches. Ceux qui sont célibataires pourraient trouver un partenaire cette année.

Il faut rester prudent avant avril et à la mi-novembre. L'ego restera probablement élevé au cours de ces mois, ce qui peut causer des problèmes dans les relations. Vous devez contrôler votre ego et votre tempérament. Évitez toute dispute inutile avec votre conjoint, en particulier pendant ces mois, pour que la relation fonctionne bien.

Mesha (Bélier) - Horoscope professionnel ou professionnel 2021

Cette année pourrait ne pas être propice à la vie professionnelle. Vous n'obtiendrez pas les résultats de votre dur labeur autant que vous l'auriez souhaité. Vos seniors peuvent ne pas être satisfaits de votre performance et être trop exigeants. Le temps qui va du début de l'année à mars est plein de luttes et de difficultés.

À partir de mai, vous pouvez commencer à obtenir un certain soulagement pour les prochains mois. Certaines nouvelles sources de revenus vous apporteront le bonheur. Mais le dernier trimestre de l'année peut poser quelques problèmes de vie professionnelle. L'approche capricieuse doit être évitée. Avoir une approche cool et patiente sur le lieu de travail donnera des résultats positifs.

Mesha (Bélier) -Horoscope argent et finance 2021

En termes de financement de Mesha Rashi 2021, il y aura des défis au cours de cette année. Ces défis donneraient à leur tour naissance à certains obstacles en matière économique pour certains. Mais bientôt, vous prendrez de l'élan et progresserez certainement.

Vers la fin de l'année, de septembre à novembre, vous pourriez être confronté à des problèmes d'ordre économique.

Mesha (Bélier) Pierre précieuse porte-bonheur

Corail rouge.

Mesha (Bélier) -Couleur porte-bonheur 2021

Orange vif tous les mardis

Mesha (Bélier) -Numéro porte-bonheur 2021

10

Mesha (Bélier) - Remèdes

1. Visitez et adorez Lord Hanuman tous les mardis.

2. Il est conseillé de prier Moon avant de dormir.

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Horoscope HinduFAQs 2021 - Astrologie Hindoue - Horoscope Kanya (Vierge)

Kanya-Rashi-2021-Horoscope-Hindufaqs

Les personnes nées sous Kanya Rashi sont très analytiques. Ils sont vraiment gentils, travaillants ... Ces gens sont de nature très sensible et souvent très timides et modestes, ils ont du mal à se défendre. Ils sont extrêmement loyaux et fidèles. Ils sont pratiques par nature. Ce trait avec la puissance analytique les rend très intellectuels. Ils sont bons en maths. Comme ils sont pratiques, ils sont très attentifs aux détails, ils sont également habiles en art et en littérature.

Kanya (Vierge) - La vie de famille Horoscope 2021

Vous obtiendrez beaucoup de soutien, de bonheur et d'appréciation de la part de votre famille, de vos amis et de vos proches. Tout ce soutien vous fera très probablement réussir. Vous apprécierez également la vie somptueuse même lorsque vous souffrirez de stress. Mais, au cours des deux derniers mois de 2021, la situation peut empirer progressivement et vous pouvez commencer à avoir des problèmes et des disputes avec les membres de votre famille, vos amis et vos proches. Un différend peut survenir en raison de votre attitude égoïste et de votre excès de confiance. En raison d'un emploi du temps chargé et chargé, vous aurez très probablement peu ou pas de temps à passer avec votre famille.

Kanya (Vierge) - Santé Horoscope 2021

Les prévisions pour l'horoscope de la santé de Kanya Rashi 2021 indiquent une santé normale au cours de l'année. Vous pouvez retrouver votre énergie et votre courage grâce à la position de Ketu dans la troisième maison.

Il y aura un peu de stress au travail de juillet à septembre, ce qui peut vous inciter à acheter des articles illégaux et restreints. Ne tombez pas dans les objets interdits et gardez la tête haute

Kanya (Vierge) - Married Life Horoscope 2021 

Les célibataires sont les plus susceptibles de trouver leur partenaire et la possibilité de se marier pour les célibataires rencontrés se présente.

Qui sont déjà mariés, ils sont plus susceptibles de faire face à une période douce et stagnante. Il peut s'agir d'un malentendu, mais vous serez en mesure de résoudre ce problème.

Kanya (Vierge) - L'amour vie Horoscope 2021 

Cette année peut être considérée comme très fructueuse pour les amoureux. Vous resterez généralement heureux et vous vous attendez à passer beaucoup de temps de qualité avec votre autre significatif. C'est le moment idéal pour les amoureux de se marier. Les problèmes de mariage en suspens pourraient commencer à être résolus. Cette période est propice au mariage jusqu'en octobre, après octobre évitez toute fonction de bon augure comme le mariage.

On s'attend à ce qu'une divergence d'opinion apparaisse entre vous et votre partenaire. Les doutes inutiles, la suspicion, la colère et l'agressivité sont la principale raison de ces différends. Gérez la situation calmement et communiquez les choses grâce à une discussion saine. À partir de février, votre relation s'améliorera. Il y a beaucoup de rendez-vous romantiques qui vous attendent en avril.

Kanya (Vierge) - Professionnel ou entreprise Horoscope 2021 

Les mois de janvier, mars et mai pourraient être très fructueux pour vous. Au mois de mai, vous pouvez vous attendre à ce que le transfert d'emploi souhaité se produise enfin. Vous pouvez rencontrer des défis nouveaux et différents dans votre travail. N'oubliez pas d'être poli, humble et généreux envers vos collègues.

Kanya (Vierge) - Finance Horoscope 2021 

Cette année pourrait s'avérer fructueuse pour les questions liées aux finances. Évitez d'investir au cours des derniers trimestres de 2021, vous risquez de subir une perte. Une bonne croissance de vos entrées de liquidités via les nouvelles sources de revenus est attendue. Partir à l'étranger pour développer son entreprise peut être en votre faveur. Évitez de prendre certains risques. Essayez plutôt d'investir dans des propriétés, cela peut s'avérer bénéfique.

Kanya (Vierge) Pierre précieuse chanceuse

Émeraude.

Kanya (Vierge) Couleur chanceuse

Vert clair tous les mercredis

Kanya (Vierge) Nombre chanceux

5

Kanya (Vierge) Remèdes

Le matin, essayez de consommer beaucoup de nourriture liquide.

Le matin, n'oubliez pas d'offrir au dieu du soleil

Essayez d'éviter les longs trajets dans votre propre véhicule et pensez, si possible, évitez d'investir dans des propriétés.

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