പൊതുവായ സെലക്ടർമാർ
കൃത്യമായ പൊരുത്തങ്ങൾ മാത്രം
തിരച്ചില് തിരയുക
ഉള്ളടക്കം തിരയുക
പോസ്റ്റ് തരം സെലക്ടറുകൾ
പോസ്റ്റുകളിൽ തിരയുക
പേജുകളിൽ തിരയുക

അടുത്ത ലേഖനം

ഉപനിഷത്തുകളും ഹിന്ദുമതത്തിലും ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലും അവയുടെ പ്രാധാന്യവും.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, എ

കൂടുതല് വായിക്കുക "

12 ഇന്ത്യയിലെ ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗം (XNUMX – ज्योतिर्ling)

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വിശാലമായ കടലിൽ, "ജ്യോതിർലിംഗ" അല്ലെങ്കിൽ "ജ്യോതിർലിംഗ്" (ജ്യോതിർലിംഗ) എന്ന വാക്കിന് വളരെ ശക്തമായ മതപരവും വൈകാരികവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, കാരണം അത് ശിവന്റെ വാസസ്ഥലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. "പ്രകാശം" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രകാശം" എന്നർത്ഥമുള്ള "ജ്യോതി" എന്ന സംസ്‌കൃത പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ജ്യോതിർലിംഗ എന്ന വാക്ക് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ശിവന്റെ പ്രതീകം, ജ്യോതിർലിംഗം പരമാത്മാവിന്റെ ദിവ്യമായ കോസ്മിക് ഊർജ്ജത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പരമശിവന്റെ ഈ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലങ്ങൾ അവന്റെ സാന്നിദ്ധ്യത്താൽ ജീവനോടെയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവ ഇന്ത്യയിൽ ഏറ്റവുമധികം ആളുകൾ സന്ദർശിക്കുന്ന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

"ജ്യോതിർലിംഗ്" (ജ്യോതിർലിംഗ്) എന്ന പദത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലും നിന്ന് കണ്ടെത്താനാകും. പുരാണങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ശിവപുരാണം, ലിംഗപുരാണം എന്നിവയിൽ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും കഥകളും വിശദമായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ പുണ്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഓരോ ജ്യോതിർലിംഗവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ഐതിഹ്യങ്ങളും ഈ പുണ്യ സ്ഥലങ്ങളിലെ ശിവന്റെ ദിവ്യ പ്രകടനങ്ങളും വിവരിക്കുന്നു.

ശിവലിംഗാരാധനയ്ക്ക് ശിവഭക്തർക്ക് അത്യധികം പ്രാധാന്യമുണ്ട്, അത് ആരാധനയുടെ പ്രാഥമിക രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഹൈന്ദവ ത്രിത്വത്തിലെ പ്രധാന ദേവന്മാരിൽ ഒരാളായ ശിവന്റെ തന്നെ തിളങ്ങുന്ന പ്രകാശത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ജ്വാല പോലുള്ള രൂപത്തെയാണ് ശിവലിംഗം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ദിവ്യ പുരുഷ ഊർജ്ജം, സൃഷ്ടി, ജീവിതത്തിന്റെ ശാശ്വത ചക്രം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശക്തവും പുരാതനവുമായ ഒരു പ്രതീകമാണ് ഇത്.

ഹിന്ദുമത ചിഹ്നങ്ങൾ- ശിവ് ലിംഗ് (शिवलिंग) - പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും കോസ്മിക് സ്തംഭത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - HD വാൾപേപ്പർ - HinfuFaqs
ശിവ് ലിംഗ് (शिवलिंग) - ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും കോസ്മിക് സ്തംഭത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും ഉയർന്നുവരുന്നു - ഹിൻഫുഫാക്സ്

ശിവലിംഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില പ്രധാന വശങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഇതാ:

  1. സൃഷ്ടിയും പിരിച്ചുവിടലും:
    ശിവലിംഗം സൃഷ്ടിയുടെയും ലയനത്തിന്റെയും കോസ്മിക് ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജനനം, വളർച്ച, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ചാക്രിക പ്രക്രിയയെ ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ലിംഗത്തിന്റെ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മുകൾഭാഗം സൃഷ്ടിയുടെ ഊർജ്ജത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം സിലിണ്ടർ ബേസ് പിരിച്ചുവിടൽ അല്ലെങ്കിൽ പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
  2. ദിവ്യ പുരുഷ ഊർജ്ജം:
    ദൈവിക പുരുഷ തത്വത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനമാണ് ശിവലിംഗം. ശക്തി, ശക്തി, ആത്മീയ പരിവർത്തനം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആന്തരിക ശക്തി, ധൈര്യം, ആത്മീയ വളർച്ച എന്നിവയ്ക്കായി അനുഗ്രഹം തേടുന്ന ഭക്തർ ഇത് പലപ്പോഴും ആരാധിക്കുന്നു.
  3. ശിവന്റെയും ശക്തിയുടെയും യൂണിയൻ:
    ശിവനും അവന്റെ പത്നിയായ ശക്തി ദേവിയും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനമായാണ് ശിവലിംഗം പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നത്. ഇത് യഥാക്രമം ശിവൻ, ശക്തി എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ദൈവിക പുരുഷ, സ്ത്രീ ഊർജ്ജങ്ങളുടെ യോജിപ്പുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ലിംഗം ശിവഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, യോനി ശക്തി ഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
  4. ഫെർട്ടിലിറ്റിയും ലൈഫ് ഫോഴ്‌സും:
    ശിവലിംഗം ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുമായും ജീവശക്തിയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ശിവന്റെ പ്രത്യുൽപാദന ഊർജ്ജത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രത്യുൽപാദനം, സന്തതി, കുടുംബ വംശത്തിന്റെ തുടർച്ച എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കായി ആരാധിക്കുന്നു.
  5. ആത്മീയ ഉണർവ്:
    ധ്യാനത്തിന്റെയും ആത്മീയ ഉണർവിന്റെയും പവിത്രമായ വസ്തുവായി ശിവലിംഗം ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ലിംഗത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നത് ഉള്ളിലെ സമാധാനപരമായ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്താനും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കും മോചനത്തിലേക്കും നയിക്കാനും സഹായിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
  6. ആചാരപരമായ ആരാധന:
    വളരെ ഭക്തിയോടും ഭക്തിയോടും കൂടിയാണ് ശിവലിംഗത്തെ ആരാധിക്കുന്നത്. ഭക്തർ ലിംഗത്തിന് വെള്ളം, പാൽ, ബിൽവ ഇലകൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, പുണ്യഭസ്മം (വിഭൂതി) എന്നിവ ബഹുമാനത്തിന്റെയും ആരാധനയുടെയും പ്രതീകമായി സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ വഴിപാടുകൾ മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

പൂർണ്ണമായും ലൈംഗിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ ശിവലിംഗത്തെ ഫാലിക് ചിഹ്നമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അതിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം ഭൗതിക വശങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും കോസ്മിക് സൃഷ്ടിയുടെയും ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും അഗാധമായ പ്രതീകാത്മകതയിലേക്ക് കടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശിവൻ ജ്യോതിർലിംഗമായി അവതരിച്ചതിന് ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. അരിദ്ര നക്ഷത്രത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ ശിവൻ ജ്യോതിർലിംഗമായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. രൂപത്തിന് വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതകൾ ഇല്ലെങ്കിലും, ആത്മീയ നേട്ടത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിലെത്തിയ വ്യക്തികൾക്ക് ഈ ലിംഗങ്ങളെ ഭൂമിയിലൂടെ തുളച്ചുകയറുന്ന അഗ്നി സ്തംഭങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ആകാശ പ്രതിഭാസം ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളോടുള്ള യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യത്തെ കൂടുതൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

തുടക്കത്തിൽ, 64 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ അവയിൽ 12 എണ്ണത്തിന് വലിയ ഐശ്വര്യവും പവിത്രതയും ഉണ്ട്. ഈ 12 ജ്യോതിർലിംഗ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഓരോന്നും ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ശിവന്റെ തന്നെ വ്യതിരിക്തമായ പ്രകടനങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഓരോ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലെയും പ്രാഥമിക ചിത്രം ഒരു ലിംഗമോ ലിംഗമോ ആണ്, ഇത് കാലാതീതവും ശാശ്വതവുമായ സ്തംഭ സ്തംഭത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ശിവന്റെ അനന്തമായ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ ഭക്തരുടെ ഇടയിൽ ആഴത്തിലുള്ള മതവികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു, അവർ അവയെ ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിന്റെയും അനുഗ്രഹങ്ങളുടെയും ശക്തമായ ഉറവിടങ്ങളായി കാണുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ വിദൂര പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും ലോകത്തിൽ നിന്നുമുള്ള തീർത്ഥാടകർ ഈ പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നതിനായി ദീർഘയാത്രകൾ നടത്തുന്നു, ആത്മീയ ഉന്നമനം, ആന്തരിക പരിവർത്തനം, ശിവനുമായുള്ള അടുപ്പം എന്നിവ തേടുന്നു. ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ദൈവത്തിന്റെ അതീന്ദ്രിയ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ അനന്തമായ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചും നിരന്തരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി വർത്തിക്കുന്നു.

  1. 12 ജ്യോതിർലിംഗ (ജ്യോതിർലിംഗ്) ഇന്ത്യയിൽ - ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ

    സോമനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഗുജറാത്തിലെ സൗരാഷ്ട്ര മേഖലയിലെ വെരാവലിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു
    നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം – ഗുജറാത്തിലെ ദാരുകവനം മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    ഭീമശങ്കർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പൂനെ മേഖലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു
    ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക് മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    ഗ്രീഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഔറംഗബാദ് മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ജാർഖണ്ഡിലെ ദിയോഘർ മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - മധ്യപ്രദേശിലെ ഉജ്ജയിൻ മേഖലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
    ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - മധ്യപ്രദേശിലെ ഖാണ്ഡവ മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    കാശി വിശ്വനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഉത്തർപ്രദേശിലെ വാരണാസി മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ കേദാർനാഥ് മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    രാമേശ്വരം ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം – തമിഴ്നാട്ടിലെ രാമേശ്വരം മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
    മല്ലികാർജ്ജുന ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലം മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്

ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ ദ്വാദാസ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്ര:

ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്രം - വാൾപേപ്പർ ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്രം - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

സംസ്കൃതത്തിൽ ദ്വാദശ 12 ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്രം

“സൗരാഷ്ട്രേ സോമനാഥം ച ശ്രീശൈലേ മല്ലികാർജുനം । ഉജ്ജയിന്യാം മഹാകാലമോകാംരാമമലേശ്വരം । പരല്യാം വൈദ്യനാഥം ച ഡാകിന്യാം ഭീമശങ്കരം । സേതുബന്ധേ തു രാമേശം നാഗേശം ദാരുകാവനേ । വാരാണസ്യാം തു വിശ്വേശം ത്രയംബകം ഗൗതമീതതേ । ഹിമാലയേ തു കേദാരം ഘുഷ്മേഷം ച ശിവാലയേ ।
ഏതാനി ജ്യോതിർലിംഗാനി സായം പ്രാതഃ പഠേന്നരഃ । സപ്തജന്മകൃതം പാപം സ്മരണേൻ വിനശ്യതി ।”

ദ്വാദശ 12 ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്ര ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനം

'സൗരാഷ്ട്രേ സോമനാഥം ച ശ്രീ സൈലേ മല്ലികാർജുനം. ഉജ്ജയിൻയാം മഹാകാലം ഓംകാരേ മമലേശ്വരം । ഹിമാലയേ മുതൽ കേദാരം ദാകിന്യം ഭീമശങ്കരം വരെ. വാരണാസ്യാം ച വിശ്വേശം ത്രയംബകം ഗൗതമീതതേ । പരല്യാം വൈദ്യനാഥം ച നാഗേശം ദാരുകാവനേ
സേതുബന്ധെ രമേശാം ഗ്രുഷ്നേസം ച ശിവാലയ || '

ഇംഗ്ലീഷിൽ ദ്വാദശ 12 ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം:

“സൗരാഷ്ട്രത്തിൽ സോമനാഥം, ശ്രീ ശൈലത്തിൽ മല്ലികാർജുനൻ, ഉജ്ജയിനിയിൽ മഹാകാല, ഓംകാരേശ്വരത്ത് അമലേശ്വരൻ, പറളിയിൽ വൈദ്യനാഥൻ, ഡാകിനിയിൽ ഭീമശങ്കര, സേതുബന്ധത്തിൽ രാമേശ്വര, ദാരുകവനത്തിൽ നാഗേശ്വരൻ, വാരണാസിയിൽ വിശ്വേശ്വരൻ, ഗോദാവരി തീരത്ത് ത്രയംബകേശ്വരൻ, ഹിമാലയത്തിൽ കേദാരം, കാശിയിൽ ഗുഷ്മേശ്വരൻ, ഈ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ വൈകുന്നേരവും രാവിലെയും പാരായണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏഴ് ജന്മങ്ങളിൽ ചെയ്ത പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും.

കുറിപ്പ്: ഈ സംസ്‌കൃത സ്തോത്രം അല്ലെങ്കിൽ ശ്ലോകം സോമനാഥ്, മല്ലികാർജുന, മഹാകാലേശ്വർ, ഓംകാരേശ്വർ, വൈദ്യനാഥ്, ഭീമശങ്കര, രാമേശ്വരം, നാഗേശ്വര, വിശ്വേശ്വര, ത്രയംബകേശ്വര, കേദാർനാഥ്, ഗുഷ്മേശ്വര എന്നിവയുൾപ്പെടെ 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഒന്നിലധികം ആയുസ്സിൽ കുമിഞ്ഞുകൂടിയ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിന് ഈ പുണ്യലിംഗങ്ങളുടെ നാമങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ശക്തി ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

1. സോമനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - വെരാവൽ, ഗുജറാത്ത്
പരമശിവന്റെ നിത്യക്ഷേത്രം

ഗുജറാത്തിലെ വെരാവലിനടുത്തുള്ള പ്രഭാസ് പട്ടണിലെ സോമനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ പ്രധാന സ്ഥാനത്താണ്. പ്രഥമവും പ്രധാനവുമായ ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ഈ ദിവ്യക്ഷേത്രം ശിവന്റെ ശക്തമായ സാന്നിധ്യത്താൽ പ്രസരിക്കുന്നു. പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ആദരണീയമായ സ്തുതികളിലും പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം പുരാതന കാലം മുതലേ കണ്ടെത്താനാകും.

ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമായ സോമനാഥിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മഹത്വവും ഭക്തിയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: വിക്കിപീഡിയ

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാമകരണവും പ്രാധാന്യവും:

"സോമനാഥ്" എന്ന പദം രണ്ട് സംസ്കൃത പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് - "സോമ", "നാഥ്". "സോമ" എന്നത് ചന്ദ്രദൈവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം "നാഥ്" എന്നത് "കർത്താവ്" അല്ലെങ്കിൽ "യജമാനൻ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഈ പേര് ചന്ദ്രദൈവവുമായുള്ള ശിവന്റെ ദിവ്യമായ ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ഈ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് എന്ന നിലയിലാണ് സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം. "ജ്യോതിർലിംഗ" എന്ന പദത്തിൽ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: "ജ്യോതി" എന്നർത്ഥം "പ്രകാശം" എന്നും "ലിംഗം" ശിവന്റെ രൂപരഹിതമായ പ്രപഞ്ച പ്രകടനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ ശിവന്റെ പരമോന്നത വാസസ്ഥലങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ ഭക്തർക്ക് അവന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കാനും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത തേടാനും കഴിയും.

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രവും പ്രാധാന്യവും:

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ പുരാതന പുരാണങ്ങളുമായി ഇഴചേർന്നതാണ്. ശാശ്വതമായ ദിവ്യപ്രകാശത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന സോമനാഥിൽ ശിവൻ ആദ്യ ജ്യോതിർലിംഗമായി സ്വയം അവതരിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവം സത്യയുഗ കാലഘട്ടത്തിലാണ്, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം സ്കന്ദ പുരാണം, ശിവപുരാണം, ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്രം തുടങ്ങിയ ബഹുമാനപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

ഇമേജ് ക്രെഡിറ്റുകൾ: വിക്കിമീഡിയ

അസ്തിത്വത്തിലുടനീളം, സോമനാഥ ക്ഷേത്രം രാജവംശങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയ്ക്കും പതനത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, നിരവധി ആക്രമണങ്ങളും നാശങ്ങളും അഭിമുഖീകരിച്ചു. ക്ഷേത്രം വീണ്ടും വീണ്ടും പുനർനിർമിച്ച എണ്ണമറ്റ ഭക്തരുടെ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും തെളിവായി ഇത് നിലകൊണ്ടു. 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗസ്നിയിലെ മഹ്മൂദിന്റെ വിനാശകരമായ ആക്രമണങ്ങളും വിവിധ ഭരണാധികാരികളുടെ പുനർനിർമ്മാണ ശ്രമങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് ശിവഭക്തരുടെ പ്രതിബദ്ധതയും ചൈതന്യവും വിശദീകരിക്കുന്നു.

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയം:

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയം പുരാതനവും സമകാലികവുമായ ശൈലികളുടെ സമന്വയം കാണിക്കുന്നു. മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ, ഉയരമുള്ള ഗോപുരങ്ങൾ, അതിലോലമായ ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഈ ക്ഷേത്രം ശരിക്കും ഗംഭീരമാണ്. ഗഭാരത്തിനകത്താണ് ശിവലിംഗം. ഇത് ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത പ്രകാശകിരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ശിവന്റെ നിത്യ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യാ-അത്ഭുതം-സോമനാഥ്-ജ്യോതിർലിംഗ-ക്ഷേത്രം

സോമനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയം. ഫോട്ടോ കടപ്പാട്: ഗുജറാത്ത് ടൂറിസം

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലെ തീർത്ഥാടനവും ആരാധനയും:

ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തീർത്ഥാടകർ സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ആത്മീയ യാത്ര നടത്തുന്നു, ദൈവിക അനുഗ്രഹവും ആശ്വാസവും ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം തേടുന്നു. ക്ഷേത്രം വേദ സ്തുതികളുടെ മന്ത്രവാദങ്ങളാലും ഭക്തരുടെ അഗാധമായ ഭക്തിയാലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ആത്മീയ ഊർജ്ജം നിറഞ്ഞ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സോമനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഗഭാര ലിംഗത്തിനുള്ളിൽ ഫോട്ടോ - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

മഹാശിവരാത്രി, കാർത്തിക പൂർണിമ, ശ്രാവണ മാസം തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹത്തായ ആചാരങ്ങൾക്കും ചടങ്ങുകൾക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ശിവന്റെ ദിവ്യകൃപയും അനുഗ്രഹവും ലഭിക്കുന്നതിനായി ഭക്തർ പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളിൽ മുഴുകുകയും പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുകയും അഭിഷേകം (ആചാരപരമായ സ്നാനം) നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ദ്വാരക, ഗുജറാത്ത്
ശിവന്റെ പവിത്രമായ ജ്യോതിർലിംഗം - ശക്തനായ സർപ്പത്തിന്റെ വസതി

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

ഗുജറാത്തിലെ ദ്വാരക നഗരത്തിന് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. "ദ്വാരക നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദിവ്യ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സങ്കേതത്തിൽ ശിവന്റെ സാന്നിധ്യത്തെയും ദിവ്യശക്തിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന നാഗേശ്വർ ലിംഗത്തെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. നാഗേശ്വര ക്ഷേത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഗഹനമായ ചരിത്രവും പുണ്യപുരാണങ്ങളും ആത്മീയ സത്തയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്രയിൽ നടക്കാം.

നാഗേശ്വർ-ജ്യോതിർലിംഗ-ക്ഷേത്രം-ദ്വാരക-ഗുജറാത്ത്-പവിത്രമായ-ശിവന്റെ-പവിത്രമായ-ജ്യോതിർലിംഗ-ശക്തനായ-സർപ്പത്തിന്റെ-വാസസ്ഥലം-വാൾപേപ്പർ-HD-HinduFAQs

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ദ്വാരക, ഗുജറാത്ത്. ഫോട്ടോ കടപ്പാട്: ഗുജറാത്ത് ടൂറിസം

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിനു പിന്നിലെ നാമകരണവും പുരാണ പ്രാധാന്യവും:

"നാഗേശ്വർ" എന്ന പദം രണ്ട് സംസ്കൃത പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് - "നാഗ" എന്നർത്ഥം "സർപ്പം", "ഈശ്വരൻ" എന്നിവ "കർത്താവിനെ" പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ പരമശിവൻ പലപ്പോഴും പാമ്പുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ നാഗേശ്വർ സർപ്പങ്ങളുടെ കർത്താവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സർപ്പനാഥനുമായുള്ള പവിത്രമായ ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്.

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഐതിഹ്യങ്ങളും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യവും:

പുരാതന കഥകൾ അനുസരിച്ച്, ശിവപുരാണത്തിലെ ഐതിഹാസിക കഥയുമായി നാഗേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന് ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവഭക്തരായ അസുര ദമ്പതികളായ ദാരുക, ദാരുകി എന്നിവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് കഥ വികസിക്കുന്നത്. അവരുടെ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ ശിവൻ അവർക്ക് അജയ്യരായിരിക്കാനുള്ള ഒരു വരം നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, ദാരുക എന്ന അസുരൻ തന്റെ ശക്തി ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും ഭൂമിയിൽ നാശം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം- ഗഭാരത്തിനുള്ളിൽ നാഗേശ്വർ ശിവലിംഗ ഫോട്ടോ - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ: ജാഗ്രൻ.കോം

സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി, ശിവൻ നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പ്രകാശത്തിന്റെ ഉയർന്ന നിരയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ദാരുക എന്ന അസുരനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ ദൈവിക ഇടപെടൽ നടന്ന സ്ഥലമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ചരിത്രപരവും പുരാണപരവുമായ പ്രാധാന്യം ഉറപ്പിക്കുന്നു.

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയവും വിശുദ്ധ ആചാരങ്ങളും:

നാഗേശ്വർ ക്ഷേത്രം അതിമനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യാ വൈദഗ്ധ്യവും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളും ചടുലമായ മനോഹരമായ ശിൽപങ്ങളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ നാഗേശ്വർ ലിംഗം ഉണ്ട്, ഇത് സ്വയം പ്രകടമായ ഒരു ലിംഗമാണ്, ഇത് സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെട്ട ഓവൽ ആകൃതിയിലുള്ള കല്ലാണ്, ഇത് ശിവന്റെ സാന്നിധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവ പ്രതിമ HD വാൾപേപ്പർ - HinduFAQs.jpg

ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം തേടുന്നതിനും പുണ്യ ചടങ്ങുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനുമായി ഭക്തർ നാഗേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. മഹാ രുദ്രാഭിഷേകം വളരെ ഭക്തിയോടെ നടത്തപ്പെടുന്നു, അവിടെ പാലും വെള്ളവും പുഷ്പവും ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ഒഴിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ നാമം ജപിക്കുകയും മണിനാദങ്ങൾ മുഴങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു ശംഖുകൾ ആത്മീയ ശാന്തത നിറഞ്ഞ ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുക.

നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

ഇന്ത്യയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും വിദൂര ഭൂപ്രകൃതികളിൽ നിന്നുള്ള തീർത്ഥാടകർ നാഗേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ആത്മീയ യാത്ര നടത്തുന്നു, ആശ്വാസവും ദൈവിക അനുഗ്രഹവും ആത്മീയ ഉണർവും തേടി. ക്ഷേത്രം ശാന്തമായ പ്രഭാവലയം പ്രസരിക്കുന്നു, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകാനും ശിവന്റെ ദിവ്യ സത്തയുമായി ബന്ധപ്പെടാനും ഭക്തരെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

നാഗേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലെ ആരാധന ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുമെന്നും ആന്തരിക പരിവർത്തനവും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയും നൽകുമെന്നും ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: പൂനെ, മഹാരാഷ്ട്ര
ശിവന്റെ ദിവ്യ ജ്യോതിർലിംഗം - ശക്തിയുടെയും ശാന്തതയുടെയും പ്രകടനമാണ്

ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആമുഖം:

മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പ്രകൃതിരമണീയമായ സഹ്യാദ്രി പർവതനിരകൾക്ക് നടുവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഭീമശങ്കര ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന പ്രകൃതി സൗന്ദര്യത്തിനും ആത്മീയ പ്രഭാവത്തിനും പേരുകേട്ട ഈ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലം ശിവന്റെ ദിവ്യാനുഗ്രഹം തേടുന്ന ഭക്തർക്ക് ആഴത്തിലുള്ള പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളും ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും:

ഭീമാശങ്കർ ക്ഷേത്രത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത് ശിവന്റെ ഭീമാകാരമായ അവതാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരാതന പുരാണ കഥയിൽ നിന്നാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപാരമായ ശക്തിക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ സമാധാനത്തിനും ഐക്യത്തിനും ഭീഷണിയായ ത്രിപുരാസുരൻ എന്ന അസുരനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ശിവൻ ഉഗ്രവും ഗംഭീരവുമായ ജ്യോതിർലിംഗ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കോസ്മിക് ക്രമം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമായി ശിവൻ തന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച സ്ഥലമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയവും വിശുദ്ധ ചുറ്റുപാടുകളും:

പരമ്പരാഗത നാഗര ശൈലിയും ഹേമദ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങളും സമന്വയിപ്പിച്ച് ഭീമാശങ്കര ക്ഷേത്രം ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ, അലങ്കരിച്ച തൂണുകൾ, അതിമനോഹരമായ ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവ ഭക്തരെ ദിവ്യത്വത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും മണ്ഡലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

സമൃദ്ധമായ പച്ചപ്പുകളാലും വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങളാലും ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം, ആത്മീയ ഉണർവിന് ശാന്തമായ പശ്ചാത്തലം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ഭീമശങ്കര വന്യജീവി സങ്കേതത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രകൃതി ഭംഗിയും ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷവും തീർത്ഥാടകർക്കും അന്വേഷകർക്കും ആത്മീയ അനുഭവം കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു.

ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിലെ പവിത്രമായ ആചാരങ്ങൾ:

ഭീമശങ്കര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിൽ ശിവന്റെ പരമോന്നത കോസ്മിക് ഊർജ്ജത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഭീമാശങ്കർ ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. സങ്കീർണ്ണമായ ആഭരണങ്ങളും വഴിപാടുകളും കൊണ്ട് ലിംഗം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഭീമശങ്കർ-ജ്യോതിർലിംഗ്-ശിവ്ലിംഗ് -ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ: പൂനെ, മഹാരാഷ്ട്ര. ഫോട്ടോ കടപ്പാട്: RVA ക്ഷേത്രങ്ങൾ

ശിവന്റെ അനുഗ്രഹവും ദിവ്യകാരുണ്യവും ലഭിക്കുന്നതിനായി ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ആചാരങ്ങളിലും പ്രാർത്ഥനകളിലും ഏർപ്പെടുന്നു. വേദ സ്തുതികളുടെ താളാത്മകമായ മന്ത്രങ്ങൾ, അഗർബത്തി, ധൂപം അല്ലെങ്കിൽ ധൂപ്പ് എന്നിവയുടെ സുഗന്ധം, മണികളുടെ അനുരണന ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവ ആത്മീയ ഉന്നമനം നൽകുന്ന അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അഭിഷേകം, പുണ്യജലം, പാൽ, പുണ്യവസ്തുക്കൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ലിംഗത്തിന്റെ ആചാരപരമായ സ്നാനം, ഭക്തന്റെ മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ശുദ്ധീകരണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അത്യധികം ഭക്തിയോടെ നടത്തപ്പെടുന്നു.

ഭീമശങ്കര ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ സത്തയും:

ആത്മീയ ആശ്വാസവും പ്രബുദ്ധതയും തേടി വിശുദ്ധ തീർത്ഥാടനത്തിന് പുറപ്പെടുന്ന ദൂരദിക്കുകളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തരെ ഭീമശങ്കര ക്ഷേത്രം ആകർഷിക്കുന്നു. ശാന്തമായ ചുറ്റുപാടും ക്ഷേത്രത്തിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ദിവ്യശക്തിയും ആഴമായ ഭക്തിയുടെയും ആദരവിന്റെയും ബോധത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുന്നു.

ഭീമശങ്കറിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം ഒരു ശാരീരിക യാത്ര മാത്രമല്ല, ആന്തരിക പരിവർത്തനം കൂടിയാണ്. ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങളും പരമശിവന്റെ ദൈവിക സാന്നിധ്യവും അന്വേഷകരെ ആന്തരിക സമാധാനം നേടാനും ലൗകിക ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാനും ആത്മവും പരമമായ ബോധവും തമ്മിലുള്ള അഗാധമായ ബന്ധം അനുഭവിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: നാസിക്, മഹാരാഷ്ട്ര
പരമശിവന്റെ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലം - പവിത്രമായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉറവിടം

ത്രയംബകേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

മഹാരാഷ്ട്രയിലെ മനോഹരമായ പട്ടണമായ ത്രയംബക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 പൂജിത ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്ന് എന്ന നിലയിൽ വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. "ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദിവ്യ സങ്കേതം ശിവന്റെ സാന്നിധ്യത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, പവിത്രമായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമായും വർത്തിക്കുന്നു. ത്രയംബകേശ്വര ക്ഷേത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും അഗാധമായ ആത്മീയ സത്തയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: നാസിക്, മഹാരാഷ്ട്ര ശിവന്റെ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലം - പവിത്രമായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉറവിടം - HD വാൾപേപ്പർ - ഹിന്ദുഫക്കുകൾ

ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: നാസിക്, മഹാരാഷ്ട്ര: ഫോട്ടോ കടപ്പാട് വിക്കിപീഡിയ

ത്രിംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളും പവിത്രമായ ഉത്ഭവങ്ങളും:

പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ് ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം. ഒരു ജനകീയ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന "കുശാവർത്ത കുണ്ഡ്" എന്ന ജലസംഭരണിയിൽ നിന്നാണ് പവിത്രമായ ഗോദാവരി നദി ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പരമശിവൻ തന്നെ ഗംഗാനദിയെ തന്റെ പൂട്ടിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചുവെന്നും അത് ഗോദാവരി നദിയായി ഭൂമിയിലേക്ക് ഒഴുകുകയും ദേശത്തിന് ദിവ്യാനുഗ്രഹം നൽകുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന കാലം മുതലുള്ളതാണ്, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം സ്കന്ദപുരാണം, ശിവപുരാണം തുടങ്ങിയ പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ രൂപത്തിലുള്ള ശിവൻ, ആത്മീയ മോചനം തേടിയ അസംഖ്യം ഭക്തർക്ക് മോക്ഷം നൽകിയതെങ്ങനെയെന്ന് ഐതിഹ്യങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു.

ത്രയംബകേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയവും വിശുദ്ധ ആചാരങ്ങളും:

ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ മാസ്റ്റർപീസായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഇത് ഇന്തോ-ആര്യൻ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിപുലമായ പ്രവേശന കവാടം, സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള ചുവരുകൾ, അലങ്കരിച്ച തൂണുകൾ എന്നിവ ഭക്തർക്കും സന്ദർശകർക്കും ആകർഷകമായ കാഴ്ച സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്, അത് അപാരമായ ആത്മീയ ശക്തിയും ദൈവിക ഊർജ്ജം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.

ത്രയംബകേശ്വർ-ജ്യോതിർലിംഗ-ഇൻസൈഡ്-ഫോട്ടോ-ഓഫ്-ശിവ-ലിംഗ്-ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ: Tripinvites.com

ത്രയംബകേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വിവിധ ആചാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനും ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം തേടാനും ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തർ ഒഴുകിയെത്തുന്നു. പാൽ, വെള്ളം, തേൻ, ചന്ദനം പേസ്റ്റ് തുടങ്ങിയ പുണ്യ പദാർത്ഥങ്ങളാൽ ലിംഗത്തിന്റെ ആചാരപരമായ സ്നാനമായ രുദ്രാഭിഷേക് അഗാധമായ ഭക്തിയോടും ഭക്തിയോടും കൂടിയാണ് നടത്തുന്നത്. വേദമന്ത്രങ്ങൾ, സ്തുതികൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ എന്നിവയുടെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളാൽ ക്ഷേത്രം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ആത്മീയ ആവേശം നിറഞ്ഞ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും ത്രയംബകേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം:

ആത്മീയ ആശ്വാസവും ദിവ്യാനുഗ്രഹവും തേടി വിശുദ്ധ യാത്ര നടത്തുന്ന തീർത്ഥാടകരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മഗിരി കുന്നുകളുടെ പച്ചപ്പിന് ഇടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശാന്തമായ ചുറ്റുപാട്, ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും ധ്യാനത്തിനും ആശ്വാസം പകരുന്ന അന്തരീക്ഷം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.

ത്രയംബകേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുന്നതും, വിശുദ്ധ കുശാവർത്ത കുണ്ഡിൽ മുങ്ങിക്കുളിച്ചതും, ഭക്തിയോടെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതും ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും പാപങ്ങൾ കഴുകുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ത്രയംബകേശ്വരിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം ഒരു ശാരീരിക പരിശ്രമം മാത്രമല്ല, ആത്മീയ ഉണർവിലേക്കും ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന ശിവന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കാനുള്ള ആത്മീയ അന്വേഷണം കൂടിയാണ്.

ഗൃഹ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ഔറംഗബാദ്, മഹാരാഷ്ട്ര
പരമശിവന്റെ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലം - ദിവ്യമായ രോഗശാന്തിയുടെയും അനുഗ്രഹങ്ങളുടെയും കവാടം

ഘൃഷ്‌ണേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആമുഖം:

മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പ്രശാന്തമായ നഗരമായ വെറുളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഘൃഷ്ണേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 പൂജ്യ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. "ഗൃഷ്‌ണേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പുരാതനവും പവിത്രവുമായ ക്ഷേത്രം ദൈവിക രോഗശാന്തിയും അനുഗ്രഹങ്ങളും ആത്മീയ ഉന്നമനവും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഗൃഷ്‌ണേശ്വര് ക്ഷേത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിഗൂഢ ഐതിഹ്യങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും അഗാധമായ ആത്മീയ സത്തയും അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിനായി നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

ഘൃഷ്ണേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ഔറംഗബാദ് മഹാരാഷ്ട്ര ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ചിത്ര ഉറവിടം: myoksha.com

ഗൃഹീശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളും ദിവ്യ അത്ഭുതങ്ങളും:

ശിവന്റെ ദിവ്യകാരുണ്യവും അത്ഭുതകരമായ ഇടപെടലുകളും ചിത്രീകരിക്കുന്ന ആകർഷകമായ പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ ഇഴചേർന്ന് കിടക്കുന്നതാണ് ഗ്രീഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം. ഒരു ജനപ്രിയ ഇതിഹാസം കുട്ടികളില്ലാത്തതും ഒരു കുഞ്ഞിനായി കൊതിക്കുന്നതുമായ കുസുമ എന്ന ഭക്തയായ സ്ത്രീയുടെ കഥ പറയുന്നു. അവളുടെ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ ശിവൻ ഘൃഷ്‌ണേശ്വര് ക്ഷേത്രത്തിൽ വച്ച് അവൾക്ക് ഒരു പുത്രനെ നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു. ഈ ദൈവിക ഇടപെടൽ ക്ഷേത്രത്തിന് അതിന്റെ പേര് നേടിക്കൊടുത്തു, "ഗൃഷ്ണേശ്വര്" എന്നാൽ "കരുണയുടെ കർത്താവ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിൽ സാന്ത്വനവും മോചനവും തേടിയെത്തിയ ഭക്തർക്ക് ശിവൻ ദിവ്യമായ രോഗശാന്തി നൽകുകയും ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്തതും ഐതിഹ്യങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. ഗ്രീഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുണ്യസ്ഥലം ദൈവിക കൃപയും അനുഗ്രഹവും അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഒരു വഴിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഗൃഹ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയവും പവിത്രമായ അന്തരീക്ഷവും:

അതിമനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സാക്ഷ്യമായി ഗൃഹേശ്വര ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ മഹത്വം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മനോഹരമായ അതിലോലമായ കൊത്തുപണികൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള ചുവരുകൾ, മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ശിഖരങ്ങൾ എന്നിവ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ ദൈവികതയുടെയും ശാന്തതയുടെയും പ്രഭാവലയം പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന, ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഘൃഷ്ണേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്.

ഗൃഷ്‌ണേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഗഭാര ലിംഗത്തിനുള്ളിൽ ഫോട്ടോ - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷം, സുഗന്ധമുള്ള പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, വേദമന്ത്രങ്ങളാൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ഭക്തരെ അവരുടെ മനസ്സും ഹൃദയവും ശിവന് സമർപ്പിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്ന ഒരു പവിത്രമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ദിവ്യശക്തി അന്വേഷകരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ആഴമായ ഭക്തിയുടെയും ആദരവിന്റെയും ബോധം വളർത്തുന്നു.

ഘൃഷ്‌ണേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

ദൈവിക അനുഗ്രഹം, ആത്മീയ ആശ്വാസം, ലൗകിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം എന്നിവ തേടി ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തീർത്ഥാടകർ ഗൃഹേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഒരു വിശുദ്ധ യാത്ര നടത്തുന്നു. ഈ പുണ്യഭവനത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നത് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഐശ്വര്യവും സമാധാനവും സംതൃപ്തിയും നൽകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രം ആന്തരിക രോഗശാന്തിക്കുള്ള ഒരു ആത്മീയ കവാടമായി വർത്തിക്കുന്നു, ഇവിടെ ഭക്തർക്ക് പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കാനും അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്താനും ദൈവിക മാർഗനിർദേശം തേടാനും കഴിയും. പുരാതന വേദ മന്ത്രങ്ങളുടെയും ശ്ലോകങ്ങളുടെയും പാരായണം ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് വ്യക്തിഗത ആത്മാവും പരമോന്നത ബോധവും തമ്മിലുള്ള അഗാധമായ ബന്ധം സുഗമമാക്കുന്നു.

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ദിയോഘർ, ജാർഖണ്ഡ്
പരമശിവന്റെ ദിവ്യ വാസസ്ഥലം - രോഗശാന്തിയുടെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും പ്രതീകം

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

ജാർഖണ്ഡിലെ പുരാതന നഗരമായ ദിയോഘറിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. "വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പുണ്യ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം, ദിവ്യമായ രോഗശാന്തിയും ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും നൽകുന്ന പരമശിവന്റെ വാസസ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. ബൈദ്യനാഥ് ക്ഷേത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആകർഷകമായ ഐതിഹ്യങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ അത്ഭുതങ്ങളും അഗാധമായ ആത്മീയ സത്തയും അനാവരണം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ദിയോഘർ, ജാർഖണ്ഡ്
ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ദിയോഘർ, ജാർഖണ്ഡ്

ഫോട്ടോ കടപ്പാട്: exploremyways.com

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളും രോഗശാന്തി കൃപയും:

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്, അത് ദൈവിക രോഗശാന്തിക്കാരനായി ശിവന്റെ വേഷം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യരാശിയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി ശിവൻ ബൈദ്യനാഥിന്റെ (ദൈവിക വൈദ്യൻ) രൂപം സ്വീകരിച്ചു. ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഈ രൂപത്തിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ ദൈവിക രോഗശാന്തി വീണ്ടെടുക്കാനും അസുഖങ്ങൾ ഭേദമാക്കാനും മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമം വീണ്ടെടുക്കാനും കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

പുരാണത്തിലെ രാക്ഷസരാജാവായ രാവണൻ ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത് ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം തേടാൻ കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്തതെങ്ങനെയെന്ന് ഐതിഹ്യങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. അവന്റെ ഭക്തിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ ശിവൻ രാവണന് ഒരു ദിവ്യ ലിംഗം നൽകി, അത് പിന്നീട് ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗമായി മാറി, ഇത് ദിവ്യത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ രോഗശാന്തി ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഗഭാര ലിംഗത്തിനുള്ളിൽ ഫോട്ടോ - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം - ഗഭാര ലിംഗത്തിനുള്ളിൽ ഫോട്ടോ - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ഫോട്ടോ കടപ്പാടുകൾ: ബൈദ്യനാഥ് നഗരി

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും പവിത്രമായ അന്തരീക്ഷവും:

പരമ്പരാഗത ഉത്തരേന്ത്യൻ, മുഗൾ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികൾ സമന്വയിപ്പിച്ച് ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം അതിമനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള മതിലുകൾ, ഗാംഭീര്യമുള്ള താഴികക്കുടങ്ങൾ, മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ഗോപുരങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തിന്റെ മഹത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഭക്തിഗാനങ്ങളുടെയും പ്രാർത്ഥനകളുടെയും പ്രതിധ്വനികളാൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ശാന്തവും പവിത്രവുമായ അന്തരീക്ഷം ഭക്തരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ഭക്തരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ പ്രത്യാശയും വിശ്വാസവും രോഗശാന്തി ഊർജവും പകരുന്ന ഒരു ദിവ്യ പ്രഭാവലയം പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന, ആദരണീയനായ ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗം ഈ ശ്രീകോവിലിൽ ഉണ്ട്.

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിനായുള്ള ആചാരങ്ങളും ദൈവിക വഴിപാടുകളും:

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദൈവിക രോഗശാന്തിയും ക്ഷേമവും തേടി ഭക്തർ വിവിധ ആചാരങ്ങളിലും വഴിപാടുകളിലും ഏർപ്പെടുന്നു. "ജലാഭിഷേക്" എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഗംഗാനദിയിൽ നിന്നുള്ള പുണ്യജലം ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ഒഴിക്കുന്നത് ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും ശിവന്റെ രോഗശാന്തിയുടെയും പ്രതീകമായാണ്. ഭക്തർ തങ്ങളുടെ ഭക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും നല്ല ആരോഗ്യത്തിന് അനുഗ്രഹം തേടുന്നതിനുമായി ബിൽവ ഇലകൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, പുണ്യ കീർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയും സമർപ്പിക്കുന്നു.

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ രോഗശാന്തി തേടുന്ന ഭക്തർക്ക് ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ വിശുദ്ധ വാസസ്ഥലത്ത് ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥനകൾക്കും വഴിപാടുകൾക്കും തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാനും പൂർണ്ണമായ ക്ഷേമം കൈവരിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ബൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ആത്മീയ യാത്ര ഭക്തർക്ക് പരമമായ രോഗശാന്തി എന്ന നിലയിൽ പരമശിവനുമായുള്ള ബന്ധം ആഴത്തിലാക്കാനും ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക പരിവർത്തനം അനുഭവിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശാന്തമായ ചുറ്റുപാടും ദൈവിക ഊർജ്ജവും ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്കും രോഗശാന്തിക്കും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനും ഉത്തേജകമായി വർത്തിക്കുന്നു.

മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ഉജ്ജയിൻ, മധ്യപ്രദേശ്
ശിവന്റെ മഹത്തായ വാസസ്ഥലം - ശാശ്വത സംരക്ഷകനും സമയത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനും

മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗയുടെ ആമുഖം:

മധ്യപ്രദേശിലെ ഉജ്ജയിനിൽ വിശുദ്ധ ക്ഷിപ്ര നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മഹാകാലേശ്വർ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു. "മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പുരാതനവും പവിത്രവുമായ ക്ഷേത്രം, ശാശ്വത സംരക്ഷകനും, കാലത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനുമായ പരമശിവന്റെ വാസസ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. മഹാകാലേശ്വര് ക്ഷേത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സമ്പന്നമായ ചരിത്രവും നിഗൂഢ ഐതിഹ്യങ്ങളും അഗാധമായ ആത്മീയ സത്തയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി നമുക്ക് ഒരു ദൈവിക യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ഉജ്ജയിൻ, മധ്യപ്രദേശ്
മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ഉജ്ജയിൻ, മധ്യപ്രദേശ്

ഇമേജ് ക്രെഡിറ്റുകൾ: ട്രാവൽ.ഇൻ

മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയുടെ പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളും കാലാതീതമായ കൃപയും:

മഹാകാലേശ്വർ ക്ഷേത്രം ശിവന്റെ വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയും കൃപയും ചിത്രീകരിക്കുന്ന പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദുഷ്ടശക്തികളിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും പ്രപഞ്ച സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമായി ശിവൻ മഹാകാലേശ്വരന്റെ രൂപത്തിൽ അവതരിച്ചു. ഈ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലത്ത് മഹാകാലേശ്വരനെ ആരാധിക്കുന്നത് ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് കാലത്തിന്റെ ശാശ്വത സ്വഭാവത്തെയും ലൗകിക ബന്ധങ്ങളുടെ അതീതത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം- ഗഭാരത്തിനുള്ളിൽ മഹാകാലേശ്വർ ശിവലിംഗ ചിത്രം - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം- ഗഭാരത്തിനുള്ളിൽ മഹാകാലേശ്വർ ശിവലിംഗ ചിത്രം - ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ: Mysoultravelling.com

മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം നിരവധി ദിവ്യ ഇടപെടലുകൾക്കും അത്ഭുതകരമായ സംഭവങ്ങൾക്കും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് ഐതിഹ്യങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു, ഇത് ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവും ശിവന്റെ അനുകമ്പയുള്ള അനുഗ്രഹങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മഹാകാലേശ്വരന്റെ കൃപയ്ക്ക് ദൈവിക സംരക്ഷണവും ആത്മീയ ഉണർവും ലൗകിക ഭ്രമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും നൽകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ശിവനും യമനും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം:

മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ഐതിഹ്യത്തിൽ പരമശിവനും മരണത്തിന്റെ ദേവനായ യമനും തമ്മിലുള്ള ഉഗ്രമായ യുദ്ധം ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉജ്ജയിനിയിലെ ഭരണാധികാരിയായ രാജാ ചന്ദ്രസേനൻ ഒരിക്കൽ വൃദ്ധകർ എന്ന മുനിയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയെയും അറിയാതെ ശല്യപ്പെടുത്തിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കോപാകുലനായ മുനി രാജാവിനെ മാരകമായ രോഗത്താൽ ശപിച്ചു. രാജാവിനെ രക്ഷിക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ രാജ്ഞി മാധവി, പരമശിവന്റെ ഇടപെടൽ തേടി കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്തു. അവളുടെ ഭക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടനായ ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് യമനെ പരാജയപ്പെടുത്തി, അങ്ങനെ രാജാവിനെ ശാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. മഹാകാലേശ്വർ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്താണ് ഈ സംഭവം നടന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

വിക്രമാദിത്യ രാജാവിന്റെ മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗവുമായുള്ള ബന്ധം ക്ഷേത്രം:

ഇതിഹാസ ഭരണാധികാരിയായ വിക്രമാദിത്യ രാജാവ് മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. തന്റെ ഭരണകാലത്ത് അദ്ദേഹം ക്ഷേത്രം പുതുക്കിപ്പണിയുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവഭക്തനായ അദ്ദേഹം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വികസനത്തിന് കാര്യമായ സംഭാവനകൾ നൽകി, ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി.

മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളും:

മഹാകാലേശ്വർ ക്ഷേത്രം മനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഉയർന്ന ശിഖരങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള ചുവരുകൾ, ഗംഭീരമായ പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തമായ ഭൂമിജ, മരു-ഗുർജാര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികൾ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന മഹാകാലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്, കാലാതീതമായ സാന്നിധ്യത്താൽ ഭക്തരെ മയക്കുന്ന ഒരു ദിവ്യ പ്രഭാവലയം പ്രസരിക്കുന്നു.

പുണ്യകർമങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാനും മഹാകാലേശ്വരനിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹം തേടാനും ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. ഭക്തിയും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ ഒരു നിഗൂഢമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭസ്മ ആരതി, ദേവനെ പവിത്രമായ ഭസ്മം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സവിശേഷ ആചാരം, ദിവസവും അതിരാവിലെ നടത്തുന്നു. ദൈവിക കീർത്തനങ്ങളും സ്തുതികളും പ്രാർത്ഥനകളും ക്ഷേത്രത്തിലൂടെ അലയടിക്കുന്നു, ആത്മീയ ഊർജ്ജവും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മഹാകാലേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

മഹാകാലേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം ദൈവിക കൃപയും സംരക്ഷണവും വിമോചനവും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. അഗാധമായ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളിലേക്കും ആന്തരിക പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്കുമുള്ള ഒരു കവാടമാണ് ക്ഷേത്രം. ക്ഷേത്ര ദർശനവും ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തിയും അന്വേഷകരെ സമയത്തിന്റെ പരിമിതികൾ മറികടന്ന് ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ശിവനുമായുള്ള ബന്ധവും ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകവും ഉള്ള പവിത്രമായ നഗരമായ ഉജ്ജൈനി മഹാകാലേശ്വര് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തെ വർധിപ്പിക്കുന്നു. മഹാകാലേശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹം തേടാനും ദിവ്യമായ സ്പന്ദനങ്ങളിൽ മുഴുകാനും പരമശിവന്റെ ശാശ്വതമായ സത്തയുമായി ബന്ധപ്പെടാനും ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തീർത്ഥാടകർ യാത്ര ചെയ്യുന്നു.

ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ഭക്തിയുടെയും ദൈവികതയുടെയും പവിത്രമായ സംഗമം - പരമശിവന്റെയും പാർവതി ദേവിയുടെയും ദിവ്യശക്തികളെ ഏകീകരിക്കുന്നു

ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

മധ്യപ്രദേശിലെ നർമ്മദാ നദിയിൽ ശാന്തമായ മന്ധാത ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പുണ്യ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. "ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രം പരമോന്നത ബോധമായ ശിവന്റെ വാസസ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്, കൂടാതെ ശിവന്റെയും പാർവതി ദേവിയുടെയും കോസ്മിക് യൂണിയനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓംകാരേശ്വര് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആകർഷകമായ ഐതിഹ്യങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ അത്ഭുതങ്ങളും അഗാധമായ ആത്മീയ സത്തയും കണ്ടെത്താൻ നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യങ്ങളും ദിവ്യസംഗമവും:

ശിവന്റെയും പാർവതി ദേവിയുടെയും ദിവ്യസംഗമത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ആകർഷകമായ ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടതാണ് ഓംകാരേശ്വർ ക്ഷേത്രം. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദേവന്മാരെയും ദേവതകളെയും പ്രീതിപ്പെടുത്താനും അവരുടെ അനുഗ്രഹം തേടാനും ശിവൻ ഓംകാരേശ്വരന്റെ (ഓംകാരത്തിന്റെ ഭഗവാൻ) രൂപം സ്വീകരിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ശിവനും പാർവതി ദേവിയും തമ്മിലുള്ള ശാശ്വതമായ ബന്ധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് പുരുഷ-സ്ത്രീ ശക്തികൾ, സൃഷ്ടി, പിരിച്ചുവിടൽ എന്നിവയുടെ സമന്വയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ഓംകാരേശ്വർ എന്ന പുണ്യ ദ്വീപ് "ഓം" എന്ന വിശുദ്ധ അക്ഷരത്തിന്റെ ആകൃതിയോട് സാമ്യമുള്ളതായി പറയപ്പെടുന്നു, ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രകമ്പനത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദിമ ശബ്ദത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്ത് "ഓം" എന്ന പവിത്രമായ ശബ്ദം ജപിക്കുന്നത് ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

വിന്ധ്യ പർവതനിരകളുടെ ഇതിഹാസം:

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വിന്ധ്യ പർവതനിരകളും മേരു പർവതവും തമ്മിൽ ഒരിക്കൽ ഒരു മത്സരം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവ രണ്ടും ആധിപത്യം തേടുകയായിരുന്നു. ആധിപത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ, വിന്ധ്യ പർവ്വതങ്ങൾ ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്തു. അവരുടെ ഭക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടനായ ശിവൻ അവരുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ശിവന്റെ ദിവ്യരൂപമായ ഓംകാരേശ്വർ എന്നറിയപ്പെടാനുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹം അനുവദിച്ചു. ഈ ഐതിഹ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്.

മാന്ധാത രാജാവിന്റെ കഥ:

ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദ്വീപിന് ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന പുരാതന ഭരണാധികാരിയായ മാന്ധാത രാജാവിന്റെ പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. മാന്ധാത രാജാവ് കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്തു, ഈ ദ്വീപിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കുകയും അനുഗ്രഹവും മാർഗനിർദേശവും തേടുകയും ചെയ്തുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടനായ ശിവൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു വരം നൽകി, ദ്വീപ് പവിത്രമാക്കുകയും തന്റെ വാസസ്ഥലമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

നർമ്മദ, കാവേരി നദികളുടെ ദിവ്യ സംഗമം:

നർമ്മദ, കാവേരി നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്താണ് ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത. "മാമലേശ്വര് സംഗമം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ സംഗമം വളരെ ശുഭകരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ അത്യധികമായ ആത്മീയ ഊർജ്ജം ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുണ്യസംഗമത്തിൽ പുണ്യസ്നാനം ചെയ്യുന്നത് പാപങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ഭക്തർക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ലിംഗത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ രൂപം:

ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം മാന്ധാത എന്ന ഭക്തന്റെ കഥ പറയുന്നു. പരമശിവന്റെ കടുത്ത അനുയായിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം എന്നാൽ കുട്ടികളില്ലായിരുന്നു. തന്റെ പ്രാർത്ഥനയിൽ അവൻ ഒരു കുട്ടിക്കുവേണ്ടി അപേക്ഷിച്ചു. അവന്റെ ഭക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടനായ പരമശിവൻ അവന്റെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റി. ശിവൻ സ്വയം ജ്യോതിർലിംഗമായി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും മാന്ധാതാവിനെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ദിവ്യ ലിംഗം ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ മഹത്വവും പവിത്രമായ പ്രാധാന്യവും:

നാഗര, ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികൾ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം അതിമനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ മഹത്വം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള ചുവരുകൾ, ഗംഭീരമായ ശിഖരങ്ങൾ, അലങ്കരിച്ച കവാടങ്ങൾ എന്നിവ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിന്റെയും അഗാധമായ ആത്മീയതയുടെയും പ്രഭാവലയം പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന, പൂജനീയമായ ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗം ഈ ശ്രീകോവിലിൽ ഉണ്ട്.

പവിത്രമായ നർമ്മദാ നദി ദ്വീപിന് ചുറ്റും ഒഴുകുന്നു, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കുന്നുകൾ രൂപപ്പെടുന്നു, ഇത് ശിവന്റെയും പാർവതി ദേവിയുടെയും പവിത്രമായ സാന്നിധ്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഭക്തർ ദ്വീപിന്റെ ഒരു പരിക്രമ (പ്രദക്ഷിണം) ഏറ്റെടുക്കുന്നു, പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുകയും ദിവ്യ ദമ്പതികളിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹം തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ അന്തരീക്ഷം, ഒഴുകുന്ന നദിയുടെ ശാന്തമായ ശബ്ദങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഭക്തർക്ക് ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിന് ശാന്തവും പവിത്രവുമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഓംകാരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

ദൈവിക അനുഗ്രഹം, ആത്മീയ ഉണർവ്, മോചനം എന്നിവ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് ഓംകാരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിന് വലിയ ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലത്തെ ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തിയും വഴിപാടുകളും ആന്തരിക സമാധാനവും ഐക്യവും ദൈവിക കൃപയും നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഓംകാരേശ്വർ ദ്വീപ് ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, വിദൂരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ഭക്തർ കഠിനമായ തപസ്സും പവിത്രമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളും അനുഷ്ഠിക്കുകയും, പരമശിവനും പാർവതി ദേവിയുമായുള്ള ബന്ധം കൂടുതൽ ദൃഢമാക്കാൻ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയുടെ വാർഷിക ഉത്സവം വളരെ തീക്ഷ്ണതയോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ ഭക്തർ രാത്രി മുഴുവൻ പ്രാർത്ഥനകളിൽ മുഴുകുകയും ഭക്തിയിലും ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലും മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം: ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ തലസ്ഥാനമായ ശിവന്റെ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലം

കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

ഉത്തർപ്രദേശിലെ വാരണാസിയിലെ പുണ്യനദിയായ ഗംഗയുടെ തീരത്ത്, ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നായി കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. "കാശി വിശ്വനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം, പ്രകാശത്തിന്റെ പരമോന്നതവും പ്രപഞ്ച സ്തംഭവുമായ ശിവന്റെ വാസസ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ വളരെയധികം ആത്മീയ ഭാരം വഹിക്കുന്നു. കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തെ വലയം ചെയ്യുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രവും കൗതുകമുണർത്തുന്ന കെട്ടുകഥകളും അതിമനോഹരമായ ആത്മീയ അന്തരീക്ഷവും അനാവരണം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങളും കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ പൈതൃകവും:

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ശിവന്റെ അസാധാരണമായ ശക്തിയും കൃപയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അഗാധമായ പുരാണ കഥകളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. പരമശിവൻ കാശി വിശ്വനാഥനായി അവതരിച്ചത് പ്രപഞ്ചത്തെ ദൈവിക ജ്ഞാനവും പ്രകാശവും കൊണ്ട് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണെന്ന് പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത് കാശി വിശ്വനാഥനെ ആരാധിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇത് ഭൗമിക ബന്ധങ്ങളുടെ അതിരുകടന്നതും ആത്യന്തിക സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം നിരവധി ദൈവിക പ്രകടനങ്ങൾക്കും അത്ഭുതകരമായ സംഭവങ്ങൾക്കും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ശിവന്റെ അനന്തമായ അനുഗ്രഹങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശ്വനാഥന്റെ പരോപകാരം ദൈവിക സംരക്ഷണം, ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത, ഭൗതിക മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം എന്നിവ നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ശിവന്റെയും പ്രകാശ നഗരത്തിന്റെയും ഐതിഹ്യം:

കാശി വിശ്വനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രമുഖ ഐതിഹ്യത്തിൽ ശിവനും പ്രകാശത്തിന്റെ നിഗൂഢ നഗരമായ വാരണാസിയും ഉൾപ്പെടുന്നു. വാരണാസി ശിവന്റെ ദിവ്യ നഗരമാണെന്നും ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ശിവൻ ഇവിടെ വസിച്ചു, അവന്റെ ശക്തമായ പ്രകാശം അജ്ഞതയിലൂടെയും അന്ധകാരത്തിലൂടെയും തുളച്ചുകയറുന്നു. ഇന്ന് കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത് വിശ്വനാഥ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദിവ്യ വിളക്കുമാടം പ്രത്യക്ഷമായി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രവുമായുള്ള ഹരിശ്ചന്ദ്ര രാജാവിന്റെ ബന്ധം:

സത്യസന്ധതയ്ക്കും സത്യസന്ധതയ്ക്കും പേരുകേട്ട ഇതിഹാസ ഭരണാധികാരിയായ ഹരിശ്ചന്ദ്ര രാജാവ് കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗവുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദൈവിക ശക്തികളുടെ തെളിവാണ്. ദൈവിക അനുഗ്രഹവും രൂപാന്തരവും നൽകുന്ന ഒരു സ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം ഊട്ടിയുറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങളും ക്ലേശങ്ങളും സഹിച്ച് ഹരിശ്ചന്ദ്ര ഭഗവാൻ ശിവൻ അനുഗ്രഹിച്ചു.

കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ മഹത്വവും പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളും:

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം അതിന്റെ ഉയർന്ന ശിഖരങ്ങൾ, അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള ചുവരുകൾ, ഗംഭീരമായ പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ എന്നിവയാൽ വാസ്തുവിദ്യാ മഹത്വം പ്രകടമാക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന കാശി വിശ്വനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്, അത് ദൈവികമായ പ്രഭാവലയം പ്രകടമാക്കുന്നു, അത് ഭക്തരെ അതിന്റെ എക്കാലത്തെയും തേജസ്സോടെ ആകർഷിക്കുന്നു.

പുണ്യകർമങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാനും കാശി വിശ്വനാഥന്റെ അനുഗ്രഹം തേടാനും ഭക്തർ കൂട്ടത്തോടെ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു. വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദിക്ക് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്ന ആത്മീയ ആചാരമായ ഗംഗാ ആരതി എല്ലാ ദിവസവും നടക്കുന്നു, ഭക്തിയും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദൈവിക കീർത്തനങ്ങളും സ്തുതികളും പ്രാർത്ഥനകളും ക്ഷേത്രത്തിലൂടെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, അതിന്റെ ആത്മീയ ചൈതന്യവും ഭക്തിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിന് ദൈവിക കൃപയും സംരക്ഷണവും വിമോചനവും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. അഗാധമായ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളിലേക്കും ആന്തരിക പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്കുമുള്ള ഒരു വാതിലായി ക്ഷേത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രദർശനവും ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തിയും വ്യക്തികളെ ലൗകിക പരിമിതികൾ മറികടക്കുന്നതിനും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ശിവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകമുള്ള വാരണാസി, കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ വിവിധ കോണുകളിൽ നിന്നുള്ള തീർത്ഥാടകർ വിശ്വനാഥന്റെ അനുഗ്രഹം തേടാനും ദിവ്യമായ സ്പന്ദനങ്ങളിൽ മുഴുകാനും പരമശിവന്റെ ശാശ്വതമായ സത്തയുമായി ബന്ധപ്പെടാനും യാത്ര ചെയ്യുന്നു.

കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: പരമശിവന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യമുള്ള ഒരു പവിത്രമായ ഹിമാലയൻ വാസസ്ഥലം

കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ രുദ്രപ്രയാഗിലെ ഉയർന്ന ഹിമാലയൻ കൊടുമുടികളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം ഹിന്ദുക്കളുടെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നായി അറിയപ്പെടുന്ന കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം പരമശിവന്റെ ദിവ്യ വാസസ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്, ഇത് പലപ്പോഴും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരിവർത്തന ശക്തിയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തെ വലയം ചെയ്യുന്ന സമ്പന്നമായ ചരിത്രത്തിലേക്കും, ആകർഷകമായ ഐതിഹ്യങ്ങളിലേക്കും, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ സത്തയിലേക്കും നമുക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാം.

കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആകർഷണീയമായ ഐതിഹ്യങ്ങളും ദിവ്യ പ്രഭാവലയവും:

വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങളിലും പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളിലും കുതിർന്ന കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം ശിവന്റെ സർവശക്തനും കരുണാമയനുമായ സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിനുശേഷം പാണ്ഡവർ, യുദ്ധസമയത്ത് ചെയ്ത പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനത്തിനായി ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം തേടി. കാളയുടെ വേഷം ധരിച്ച ശിവൻ പാണ്ഡവരെ ഒഴിവാക്കാൻ കേദാർനാഥിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പാണ്ഡവരിൽ ഒരാളായ ഭീമൻ കാളയെ അതിന്റെ വാലിലും പിൻകാലുകളിലും പിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അത് ഉപരിതലത്തിൽ കൊമ്പിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് നിലത്തേക്ക് താഴുകയായിരുന്നു. ഈ കോണാകൃതിയിലുള്ള പ്രൊജക്ഷൻ കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.

കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു കൗതുകകരമായ കഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം ആദ്യം നിർമ്മിച്ചത് പാണ്ഡവരാണെന്നും പിന്നീട്, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകനും പരിഷ്കരണവാദിയുമായ ആദിശങ്കരാചാര്യർ നിലവിലെ ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ചുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ സമാധി:

കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ സമാധിയോ അന്ത്യവിശ്രമസ്ഥലമോ കാണാം. ഇന്ത്യയുടെ നാല് കോണുകളിൽ നാല് 'മഠങ്ങൾ' സ്ഥാപിച്ചതിന് ശേഷം ശങ്കരാചാര്യർ 32-ആം വയസ്സിൽ സമാധിയെടുത്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും ആത്മീയതയ്ക്കും അദ്ദേഹം നൽകിയ ശ്രദ്ധേയമായ സംഭാവനകൾക്ക് സമാധി സൈറ്റ് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നു.

കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ മഹത്വവും പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളും:

പരമ്പരാഗത ഹിമാലയൻ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളും ശിലാരൂപങ്ങളും പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രദേശത്തെ കഠിനമായ കാലാവസ്ഥയെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന, വലുതും ഭാരമുള്ളതും തുല്യമായി മുറിച്ച ചാരനിറത്തിലുള്ള കല്ലുകൾ കൊണ്ടാണ് ഈ ഘടന നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ശ്രീകോവിലിൽ പൂജനീയമായ ശിവലിംഗമുണ്ട്, അത് കാള രൂപത്തിൽ ശിവന്റെ കൊമ്പായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ അന്തരീക്ഷവും ശാന്തമായ ചുറ്റുപാടും, മന്ത്രവാദങ്ങളും സ്തുതിഗീതങ്ങളും ചേർന്ന്, ആത്മീയ ഊർജ്ജവും ദൈവിക അനുഗ്രഹവും നിറഞ്ഞ ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

കേദാർനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഭൂപ്രദേശങ്ങളിലൂടെയുള്ള ട്രെക്കിംഗ്, കഠിനമായ കാലാവസ്ഥകൾ സഹിച്ചും, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ തടസ്സങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം ഒരു ശ്രമകരമായ യാത്രയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ യാത്ര ആത്മീയമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന അനുഭവമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ദൈവിക പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ യാത്രയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

യമുനോത്രി, ഗംഗോത്രി, ബദരീനാഥ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ചോട്ടാ ചാർ ധാം യാത്രയുടെ ഭാഗമാണ് കേദാർനാഥ്. ഈ തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നത് ഹിന്ദുമതത്തിൽ മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു പാതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അതിമനോഹരമായ ചുറ്റുപാടുകളാൽ, ക്ഷേത്രം ഒരു ആത്മീയ വിശ്രമം മാത്രമല്ല പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെടാനുള്ള അവസരവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. മഞ്ഞു പുതച്ച ഹിമാലയത്തിന്റെ വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചകൾ, ഒഴുകുന്ന മന്ദാകിനി നദി, പച്ചപ്പ് നിറഞ്ഞ വനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ദിവ്യവും ശാന്തവുമായ അനുഭവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ദൈവിക അനുഗ്രഹങ്ങൾ തേടുന്ന ഭക്തനായ തീർത്ഥാടകനായാലും ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിലും ചരിത്രത്തിലും ആകാംക്ഷയുള്ള യാത്രികനായാലും, കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയുടെയും പ്രതിരോധശേഷിയുടെയും ദൈവത്തോടുള്ള ശാശ്വതമായ ഭക്തിയുടെയും പ്രതീകമായി നിലകൊള്ളുന്നു.

രാമേശ്വരം ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം: ശിവന്റെ തെക്കൻ വാസസ്ഥലത്തേക്കുള്ള ഒരു പവിത്രമായ തീർത്ഥാടനം

രാമേശ്വരം ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആമുഖം:

തമിഴ്‌നാടിന്റെ തെക്കുകിഴക്കൻ തീരത്ത് ശാന്തമായ രാമേശ്വരം ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം, രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഹിന്ദുക്കൾ ആദരിക്കുന്ന ഒരു ആഘോഷമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം ശിവനെ ആരാധിക്കുകയും വിശുദ്ധ ചാർ ധാം തീർത്ഥാടനത്തിന്റെ ഭാഗമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ആത്മീയ സംസ്കാരവും വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആകർഷകമായ ചരിത്രവും ആകർഷകമായ ഐതിഹ്യങ്ങളും അഗാധമായ ആത്മീയ ചാരുതയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട് നമുക്ക് ഈ ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങളും വിശുദ്ധ പ്രാധാന്യവും:

ഇതിഹാസമായ രാമായണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, രാക്ഷസരാജാവായ രാവണനിൽ നിന്ന് സീതയെ രക്ഷിക്കാൻ ശ്രീരാമനും ഭാര്യ സീതയും സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനും ചേർന്ന് ലങ്കയിലേക്ക് കടലിന് കുറുകെ പാലം നിർമ്മിച്ച സ്ഥലമാണിത്.

രാവണനെതിരെ അന്തിമയുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ശ്രീരാമൻ ശിവനിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹം തേടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അതിനായി ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ശിവലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം ഹനുമാനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഹനുമാൻ വൈകിയപ്പോൾ സീത മണൽ കൊണ്ട് ഒരു ലിംഗം ഉണ്ടാക്കി. രാമലിംഗം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ലിംഗമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ.

ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീരാമൻ ഈ സ്ഥലത്തെ വിശുദ്ധീകരിച്ചു, അന്നുമുതൽ ഇത് ഒരു പുണ്യസ്ഥലമാണ്, അതിനാൽ രാമേശ്വരം (സംസ്കൃതത്തിൽ "രാമന്റെ കർത്താവ്" എന്നാണ് അർത്ഥം) എന്ന പേര്.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളും:

അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള കരിങ്കൽ തൂണുകൾ, ഉയർന്ന ഗോപുരങ്ങൾ (ക്ഷേത്ര ഗോപുരങ്ങൾ), വിശാലമായ ഇടനാഴികൾ എന്നിവയോടുകൂടിയ ഗംഭീരമായ ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയാണ് രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നത്. എല്ലാ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ ഇടനാഴിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇടനാഴി ഏകദേശം 1212 തൂണുകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നും മനോഹരമായി രൂപകല്പന ചെയ്തതും നന്നായി ശിൽപം ചെയ്തതുമാണ്.

ക്ഷേത്രത്തിലെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ 22 വിശുദ്ധ കിണറുകളിലോ ക്ഷേത്രപരിധിക്കുള്ളിലെ 'തീർത്ഥങ്ങളിലോ' ആചാരപരമായ കുളി ഉൾപ്പെടുന്നു, ഓരോന്നിനും ഔഷധഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തീർത്ഥങ്ങളിൽ കുളിക്കുന്നത് ഭക്തനെ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്നും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

ബദരീനാഥ്, പുരി, ദ്വാരക എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം ചാർ ധാം തീർഥാടനത്തിന്റെ ഭാഗമായ രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഒരു സുപ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ശൈവരുടെ രണ്ട് പ്രധാന തീർത്ഥാടന സർക്യൂട്ടുകളായ പഞ്ച ഭൂത സ്തലം, ജ്യോതിർലിംഗ എന്നിവയുമായും ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, സേതു യാത്രയിൽ രാമേശ്വരം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, അന്ത്യകർമങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഒരു മതപരമായ യാത്ര. ഇവിടെ ഈ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നത് പൂർവ്വികരുടെ ആത്മാവിന് ശാന്തി നൽകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.

രാമേശ്വരം, ശാന്തമായ കടൽത്തീരങ്ങളും, വിശാലമായ സമുദ്ര വിശാലതയും, സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മീയ ശാന്തതയും, ദൈവികവും പ്രകൃതിദത്തവുമായ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അതുല്യമായ ഒരു മിശ്രിതം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന കീർത്തനങ്ങളും സ്തുതിഗീതങ്ങളും ചേർന്നുള്ള സമഗ്രമായ അന്തരീക്ഷം അന്തരീക്ഷത്തെ സമാധാനം, നിഗൂഢത, ആത്മീയ തീക്ഷ്ണത എന്നിവയാൽ നിറയ്ക്കുന്നു.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും ഭക്തിയുടെയും ദീപസ്തംഭമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ വിശുദ്ധമായ അന്തരീക്ഷവും വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവവും തീർഥാടകരെയും സഞ്ചാരികളെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, ഈ ദിവ്യ ദ്വീപ് നഗരത്തിലേക്ക് പോകുന്നവരിൽ നിത്യമായ മതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രം: പരമശിവന്റെയും പാർവതി ദേവിയുടെയും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലം

മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗയുടെ ആമുഖം:

ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ സമൃദ്ധമായ നല്ലമല കുന്നുകളിലെ മനോഹരമായ പട്ടണമായ ശ്രീശൈലത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭക്തർ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു പ്രിയപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രം ഇന്ത്യയിലെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ തീർത്ഥാടനത്തിന്റെ നിർണായക ഭാഗമാണ്. നമുക്ക് മല്ലികാർജ്ജുന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന ലോകത്തേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാം, അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്കും ആകർഷിക്കുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങളിലേക്കും ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ പ്രഭാവത്തിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങാം.

മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ ആകർഷകമായ ഐതിഹ്യങ്ങളും ദിവ്യ പ്രാധാന്യവും:

മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗയുടെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങൾ പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഗണേശൻ തന്റെ സഹോദരൻ കാർത്തികേയനുമുമ്പ് വിവാഹിതനായിരുന്നു, ഇത് രണ്ടാമനെ വിഷമിപ്പിച്ചു. കാർത്തികേയൻ ക്രാഞ്ച് പർവതത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അവനെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ, പരമശിവനും പാർവതിയും യഥാക്രമം മല്ലികാർജ്ജുനന്റെയും ഭ്രമരാംബയുടെയും രൂപങ്ങൾ ധരിച്ച് ശ്രീശൈലം പർവതത്തിൽ വസിച്ചു.

മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗം അങ്ങനെ ശ്രീശൈലം പർവതത്തിൽ നിത്യമായി വസിക്കുന്ന ശിവന്റെ രൂപമാണ്. പതിനെട്ട് മഹാ ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ഒന്നായ ഭ്രമരാംബ ദേവിയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്, ഇത് ജ്യോതിർലിംഗത്തെയും ശക്തിപീഠത്തെയും ഒരുമിച്ച് ആരാധിക്കാവുന്ന ഒരു അതുല്യ ക്ഷേത്രമാക്കി മാറ്റുന്നു.

മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗയിലെ വാസ്തുവിദ്യാ മഹത്വവും പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളും:

അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള കൽത്തൂണുകൾ, തിളങ്ങുന്ന ഗോപുരങ്ങൾ (ക്ഷേത്ര ഗോപുരങ്ങൾ), വിശാലമായ മുറ്റം എന്നിവ പ്രശംസനീയമായ ഈ ക്ഷേത്രം വിജയനഗര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ പ്രതിരൂപമാണ്. പ്രധാന ശ്രീകോവിലിൽ മല്ലികാർജ്ജുനനായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ജ്യോതിർലിംഗവും ഭ്രമരാംബ ദേവിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയും ഉണ്ട്.

അഭിഷേകം, അർച്ചന, ആരതി തുടങ്ങിയ വിവിധ മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ ഭക്തർ അഗാധമായ ഭക്തിയോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി ഏർപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രി, നവരാത്രി, കാർത്തിക പൗർണമി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ആചാരങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്നു, തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നു.

മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗയുടെ തീർത്ഥാടനവും ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും:

മല്ലികാർജ്ജുന ജ്യോതിർലിംഗ ജ്യോതിർലിംഗ തീർത്ഥാടനത്തിന്റെ ഭാഗം മാത്രമല്ല, ശക്തിപീഠം, പഞ്ചാരമ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, അഷ്ടദശ ശക്തിപീഠങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സർക്യൂട്ടുകളിലെ അവശ്യ സ്റ്റോപ്പ് കൂടിയാണ്.

ശാന്തമായ പ്രകൃതിദത്ത ചുറ്റുപാടും, അന്തരീക്ഷത്തിൽ അലയടിക്കുന്ന ശാന്തമായ ഗാനങ്ങളും, അന്തരീക്ഷത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്ന ആത്മീയ ഊർജ്ജവും മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗത്തെ ഒരു ആത്മീയ സങ്കേതമാക്കി മാറ്റുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ദിവ്യ സ്പന്ദനങ്ങൾ ഭക്തരുടെ മനസ്സിന് ശാന്തി നൽകുന്നു, ആത്മീയ വിമോചനവും ആന്തരിക ശാന്തതയും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നമായ ആത്മീയ പൈതൃകത്തിന്റെയും നിഗൂഢമായ മിത്തുകളുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവത്തിന്റെയും അഗാധമായ സാക്ഷ്യമായി മല്ലികാർജുന ജ്യോതിർലിംഗ നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രം തീർഥാടകരെയും വിനോദസഞ്ചാരികളെയും ആകർഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, ദിവ്യത്വത്തിന്റെയും ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിന്റെയും അഭൗമ സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സമന്വയം, സമാധാനത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും വിവരണാതീതമായ ഒരു ബോധം നൽകുന്നു.

ഉപസംഹാരമായി:

ഇന്ത്യയുടെ 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ രാജ്യത്തിന്റെ അഗാധമായ ആത്മീയ ചരിത്രത്തിന്റെ അഗാധമായ തൂണുകളായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ദിവ്യശക്തിയുടെ മായാത്ത കാൽപ്പാടുകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. തിരക്കേറിയ നഗരങ്ങൾ മുതൽ ശാന്തമായ പർവതങ്ങൾ വരെ ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഓരോ ജ്യോതിർലിംഗവും അദ്വിതീയമായി ശക്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു, ദൈവിക ഇടപെടലുകളുടെയും പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും മോഹിപ്പിക്കുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും കഥകൾ വിവരിക്കുന്നു. അവർ ആത്മീയതയുടെ സ്വർഗ്ഗീയ രാഗങ്ങൾ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നമായ പുരാണങ്ങൾ, ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ വിശ്വാസം, മഹത്തായ വാസ്തുവിദ്യാ വൈഭവം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

കേദാർനാഥിനെ അഭയം പ്രാപിക്കുന്ന മഞ്ഞുമൂടിയ കൊടുമുടികൾ മുതൽ രാമേശ്വരത്തിന്റെ തീരദേശ ശാന്തി വരെ, മല്ലികാർജ്ജുനനെ ആതിഥ്യമരുളുന്ന ശ്രീശൈലത്തിലെ ആഴമേറിയ വനങ്ങൾ, വിശ്വനാഥന്റെ ഊർജ്ജത്താൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വാരണാസിയിലെ ഊർജ്ജസ്വലമായ നഗരം വരെ, ഈ 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളും ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ ആത്മീയാനുഭവം നൽകുന്നു. ഓരോ ക്ഷേത്രവും സമാധാനത്തിന്റെയും ആത്മീയ ഉണർവിന്റെയും വെളിച്ചമായി വർത്തിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തുറകളിൽ നിന്നുമുള്ള അന്വേഷകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവർ സാന്ത്വനവും പ്രചോദനവും ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ അഗാധമായ ബോധവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഈ 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൂടെയുള്ള ആത്മീയ യാത്ര വെറുമൊരു തീർത്ഥാടനമല്ല, മറിച്ച് ശാന്തത പകരുകയും ആത്മാവിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ഒരാളുടെ ബോധത്തെ ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു യാത്രയാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനും ഭക്തിയുടെ സത്തയിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാനും ഒരാളെ അനുവദിക്കുകയും അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ദൈവികതയുടെ മായാത്ത മുദ്ര പതിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തീർത്ഥാടനമാണിത്.

12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ ആത്മീയ കഥ ഇങ്ങനെ വികസിക്കുന്നു, ദൈവിക പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയിലൂടെയും സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, പിരിച്ചുവിടൽ എന്നിവയുടെ ശാശ്വതമായ കോസ്മിക് നൃത്തത്തിലൂടെയും അന്വേഷകരെ നയിക്കുന്നു. ഈ സങ്കേതങ്ങളുടെ പ്രഭാവലയം എണ്ണമറ്റ ഭക്തരുടെ ആത്മീയ പാതകളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ആത്മീയ ആനന്ദത്തിന്റെയും ശാശ്വത ജ്വാല ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു.

ഓം നമഃ ശിവായ

1 1 വോട്ടുചെയ്യുക
ആർട്ടിക്കിൾ റേറ്റിംഗ്
Subscribe
അറിയിക്കുക
0 അഭിപ്രായങ്ങള്
ഇൻലൈൻ ഫീഡ്‌ബാക്കുകൾ
എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും കാണുക

കൂടുതൽ നിന്ന് ഹിന്ദുഫാക്കുകൾ

ദി ഉപനിഷത്തുകൾ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്താപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും മതത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യും.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ബിസിഇ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി അവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമാനമായ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ടാവോ ടെ ചിംഗ്, കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ അനലെക്‌റ്റ്‌സ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവ രണ്ടും ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പുരാതന ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്.

ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ മകുടോദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ശേഖരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവർ വ്യക്തിത്വവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി കാണുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം അവയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രമേയവുമാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സമാനമായ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദി ഭഗവദ് ഗീത സ്വയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമാണ്, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥമാണ് താവോ ടെ ചിംഗ്.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം അവയുടെ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും കണക്കിലെടുത്താണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. സമാനമായ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും ഉള്ള മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവിധ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥമാണ്, അത് മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം, ഉള്ളടക്കം, തീമുകൾ, സ്വാധീനം, ജനപ്രീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ പഠിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സമ്പന്നമായ ഉറവിടം അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പുരാതന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് അവ. ഉപനിഷത്തുകൾ സംസ്‌കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്, അവ ക്രി.മു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അവ ഹിന്ദു ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

"ഉപനിഷത്ത്" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അരികിൽ ഇരിക്കുക" എന്നാണ്, കൂടാതെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകന്റെ അടുത്ത് ഇരിക്കുന്ന രീതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ. അവ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പഴയത്, "പ്രാഥമിക" ഉപനിഷത്തുകൾ, പിന്നീടുള്ള "ദ്വിതീയ" ഉപനിഷത്തുകൾ.

പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും വേദങ്ങളുടെ സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പത്ത് പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ:

  1. ഈശാ ഉപനിഷത്ത്
  2. കേന ഉപനിഷദ്
  3. കഥ ഉപനിഷത്ത്
  4. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്
  5. മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത്
  6. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്
  7. തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത്
  8. ഐതരേയ ഉപനിഷത്ത്
  9. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്
  10. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത്

ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രകൃതിയിൽ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമുള്ളതും വിശാലമായ വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. വിവിധ ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ പോലുള്ള പാഠങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു

  1. ഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  2. രുദ്ര ഉപനിഷത്ത്
  3. മഹാനാരായണ ഉപനിഷത്ത്
  4. പരമഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  5. നരസിംഹ തപനീയ ഉപനിഷത്ത്
  6. അദ്വയ താരക ഉപനിഷത്ത്
  7. ജബല ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  8. ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  9. യോഗ-കുണ്ഡലിനി ഉപനിഷത്ത്
  10. യോഗ-തത്ത്വ ഉപനിഷത്ത്

ഇവ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് പല ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകളും ഉണ്ട്

ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം. ബ്രഹ്മം പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഉറവിടമായും ഉപജീവനമായും കാണപ്പെടുന്നു. അത് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബ്രഹ്മവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (ആത്മൻ) ഐക്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കൃത പാഠത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

  1. "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി." (ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാചകം "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വയം ആത്യന്തികമായി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒന്നാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  2. "തത് ത്വം അസി." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "നീ അത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്യത്തിന് സമാനമാണ്, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
  3. "അയം ആത്മ ബ്രഹ്മ." (മണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "ഈ സ്വയം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്മയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  4. "സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  5. "ഈശാ വശ്യം ഇദം സർവ്വം." (ഈശാ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം കർത്താവിനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടവും നിലനിർത്തുന്നതെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളും പുനർജന്മത്തിന്റെ ആശയം പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവ് മരണശേഷം ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജനിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ആത്മാവ് സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപം, കർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുൻകാല ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചിന്തകളുമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രം തകർത്ത് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ് ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

യോഗയും ധ്യാനവും ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാന സമ്പ്രദായങ്ങളാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സ്വയം ഐക്യം തിരിച്ചറിയാൻ അവ വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്നും ഹിന്ദുക്കൾ പഠിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവുമാണ്.

അവതാരിക

സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.

ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?

 ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.

വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: പ്രജാപതികൾ - ബ്രഹ്മാവിന്റെ 10 പുത്രന്മാർ

ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.

ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.

നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.

ഹിന്ദുമതം - പ്രധാന വിശ്വാസങ്ങൾ: ഹിന്ദുമതം ഒരു സംഘടിത മതമല്ല, അതിന്റെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തിന് അത് പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരൊറ്റ, ഘടനാപരമായ സമീപനമില്ല. പത്ത് കൽപ്പനകൾ പോലെ ഹിന്ദുക്കൾക്കും ലളിതമായ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കാനാവില്ല. ഹിന്ദു ലോകത്തുടനീളം, പ്രാദേശിക, പ്രാദേശിക, ജാതി, കമ്മ്യൂണിറ്റി നയിക്കുന്ന രീതികൾ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെയും പ്രയോഗത്തെയും ബാധിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഒരു പരമമായ വ്യക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസവും യാഥാർത്ഥ്യം, ധർമ്മം, കർമ്മം തുടങ്ങിയ ചില തത്ത്വങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതും ഈ വ്യതിയാനങ്ങളിലെല്ലാം പൊതുവായ ഒരു ത്രെഡാണ്. വേദങ്ങളുടെ ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം (പവിത്രഗ്രന്ഥങ്ങൾ) ഒരു ഹിന്ദുവിന്റെ അർത്ഥം പോലെ തന്നെ ഒരു പരിധിവരെ സഹായിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും വേദങ്ങളെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു എന്നതിൽ ഇത് വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുക്കൾ പങ്കിടുന്ന പ്രധാന അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങളിൽ ചുവടെ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു;

സത്യം ശാശ്വതമാണെന്ന് ഹിന്ദുമതം വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുക്കൾ വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ഗ്രാഹ്യവും തേടുന്നു, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും ഒരേയൊരു സത്യവുമാണ്. വേദമനുസരിച്ച് സത്യം ഒന്നാണ്, പക്ഷേ അത് ജ്ഞാനികൾ പല വിധത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതം വിശ്വസിക്കുന്നു ബ്രഹ്മമാണ് സത്യവും യാഥാർത്ഥ്യവും.

രൂപമില്ലാത്ത, അനന്തമായ, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, ശാശ്വതനായ ഏക സത്യദൈവമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. സങ്കൽപ്പത്തിലെ അമൂർത്തമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം; പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം (കാണുന്നതും കാണാത്തതും) ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ എന്റിറ്റിയാണിത്.

ഹിന്ദുമതം വിശ്വസിക്കുന്നു വേദങ്ങൾ ആത്യന്തിക അധികാരികളാണെന്ന്.

പുരാതന സന്യാസിമാർക്കും മുനിമാർക്കും ലഭിച്ച വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഹിന്ദുക്കളിലെ വേദങ്ങളാണ് വേദങ്ങൾ. വേദങ്ങൾ ആരംഭമില്ലാതെയും അവസാനമില്ലാതെയുമാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ അവകാശപ്പെടുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിൽ മറ്റെല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ (കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ) വേദങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതം വിശ്വസിക്കുന്നു ധർമ്മം നേടാൻ എല്ലാവരും കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കണം.

ധർമ്മസങ്കല്പം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഹിന്ദുമതത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഖേദകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പദവും അതിന്റെ സന്ദർഭത്തെ വേണ്ടവിധം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ശരിയായ പെരുമാറ്റം, ന്യായബോധം, ധാർമ്മിക നിയമം, കടമ എന്നിങ്ങനെ ധർമ്മത്തെ നിർവചിക്കാൻ കഴിയും. ധർമ്മത്തെ ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുന്ന എല്ലാവരും, ഓരോരുത്തരുടെയും കടമയ്ക്കും കഴിവുകൾക്കും അനുസൃതമായി എല്ലായ്‌പ്പോഴും ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതം വിശ്വസിക്കുന്നു വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കൾ അനശ്വരമാണെന്ന്.

വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ (ആത്മ) അസ്തിത്വമോ നാശമോ ഇല്ലെന്ന് ഒരു ഹിന്ദു അവകാശപ്പെടുന്നു; അതു സംഭവിച്ചു, ഇരിക്കുന്നു; ഒരു ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ ഒരേ ആത്മാവിനെ അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ ആ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ കൊയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആത്മാവിന്റെ ചലന പ്രക്രിയയെ ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ട്രാൻസ്മിഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആത്മാവ് അടുത്തതായി വസിക്കുന്ന ശരീരത്തെ (മുൻ ജീവിതത്തിൽ ശേഖരിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ) കർമ്മം തീരുമാനിക്കുന്നു.

വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ ലക്ഷ്യം മോക്ഷമാണ്.

മോക്ഷം വിമോചനമാണ്: മരണത്തിൽ നിന്നും പുനർജന്മ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ മോചനം. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്ത തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മവുമായി ഐക്യപ്പെടുമ്പോഴാണ് അത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഈ അവബോധത്തിലേക്കും ഏകീകരണത്തിലേക്കും പല വഴികളും നയിക്കും: ബാധ്യതയുടെ പാത, അറിവിന്റെ പാത, ഭക്തിയുടെ പാത (നിരുപാധികമായി ദൈവത്തിന് കീഴടങ്ങുക).

വായിക്കുക: ജയദ്രതയുടെ സമ്പൂർണ്ണ കഥ (जयद्रथ) സിന്ധു രാജ്യത്തിന്റെ രാജാവ്

ഹിന്ദുമതം - പ്രധാന വിശ്വാസങ്ങൾ: ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങൾ ഇവയാണ്:

  • സ്രഷ്ടാവും മാനിഫെസ്റ്റ് റിയാലിറ്റിയുമായ ഒരൊറ്റ, സർവ്വവ്യാപിയായ പരമമായ വ്യക്തിയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, അവർ അത്യന്താപേക്ഷിതവും അതിരുകടന്നതുമാണ്.
  • ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതന വേദഗ്രന്ഥമായ നാല് വേദങ്ങളുടെ ദിവ്യത്വത്തിൽ ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുകയും അതുപോലെ തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തതുപോലെ, അഗമാകളെ ആരാധിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ വചനവും ശാശ്വത വിശ്വാസത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലായ സനാതന ധർമ്മവുമാണ് ഈ പ്രഥമ ഗീതങ്ങൾ.
  • രൂപീകരണം, സംരക്ഷണം, പിരിച്ചുവിടൽ എന്നിവയുടെ അനന്തമായ ചക്രങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിന് വിധേയമാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കളുടെ നിഗമനം.
  • ഹിന്ദുക്കൾ കർമ്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഓരോ മനുഷ്യനും തന്റെ ചിന്തകൾ, വാക്കുകൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയാൽ സ്വന്തം വിധി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
  • എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പരിഹരിച്ചതിനുശേഷം, ആത്മാവ് പുനർജന്മം പ്രാപിക്കുകയും ഒന്നിലധികം ജനനങ്ങളിൽ വികസിക്കുകയും മോക്ഷം പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഈ വിധി കവർന്ന ഒരൊറ്റ ആത്മാവും ഉണ്ടാകില്ല.
  • അജ്ഞാത ലോകങ്ങളിൽ അമാനുഷിക ശക്തികളുണ്ടെന്നും ഈ ദേവന്മാരുമായും ദേവന്മാരുമായും ക്ഷേത്രാരാധന, ആചാരങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ ഭക്തി എന്നിവ ഒരു കൂട്ടായ്മ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
  • വ്യക്തിപരമായ അച്ചടക്കം, നല്ല പെരുമാറ്റം, ശുദ്ധീകരണം, തീർത്ഥാടനം, സ്വയം അന്വേഷണം, ധ്യാനം, ദൈവത്തിന് കീഴടങ്ങൽ എന്നിവ പോലെ അതിരുകടന്ന സമ്പൂർണ്ണത മനസ്സിലാക്കുന്നത് പ്രബുദ്ധനായ ഒരു പ്രഭുവിന് അല്ലെങ്കിൽ സത്ഗുരുവിന് ആവശ്യമാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
  • ചിന്തയിലും വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് എല്ലാ ജീവിതവും പവിത്രമാണെന്നും പരിപാലിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെന്നും ബഹുമാനിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെന്നും അതിനാൽ അഹിംസ, അഹിംസ പരിശീലിക്കുക.
  • ഒരു മതവും മറ്റെല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി വീണ്ടെടുപ്പിനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗം പഠിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്നും എന്നാൽ എല്ലാ യഥാർത്ഥ പാതകളും ദൈവത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിന്റെ വശങ്ങളാണെന്നും സഹിഷ്ണുതയ്ക്കും വിവേകത്തിനും യോഗ്യമാണെന്നും ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
  • ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതന മതമായ ഹിന്ദുമതത്തിന് ഒരു തുടക്കവുമില്ല record അത് രേഖപ്പെടുത്തിയ ചരിത്രമാണ്. ഇതിന് ഒരു മനുഷ്യ സ്രഷ്ടാവില്ല. ആത്മീയ മതമാണ് ഭക്തനെ വ്യക്തിപരമായി ഉള്ളിൽ യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്, ഒടുവിൽ മനുഷ്യനും ദൈവവും ഉള്ള ബോധത്തിന്റെ ഉന്നതി കൈവരിക്കുന്നു.
  • ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നാല് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളുണ്ട് - ശൈവത, ശക്തി, വൈഷ്ണവവാദം, സ്മാർട്ടിസം.

ഈ എഴുത്തിൽ നിന്ന് “ഹിന്ദു” എന്ന പുരാതന പദം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ചരിത്രകാരന്മാരും പാശ്ചാത്യ ഇൻഡോളജിസ്റ്റുകളും പറയുന്നത് എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ “ഹിന്ദു” എന്ന വാക്ക് അറബികൾ ഉപയോഗിച്ചതാണെന്നും അതിന്റെ വേരുകൾ പേർഷ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ “എസ്” എന്നതിന് പകരം “എച്ച്” എന്നായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, “ഹിന്ദു” എന്ന വാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഡെറിവേറ്റീവുകൾ ഈ സമയത്തേക്കാൾ ആയിരം വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള പല ലിഖിതങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചു. കൂടാതെ, പേർഷ്യയിലല്ല, ഗുജറാത്തിലെ സൗരാഷ്ട്ര മേഖലയിലാണ്, ഈ വാക്കിന്റെ മൂലം മിക്കവാറും കിടക്കുന്നത്. ഈ രസകരമായ കഥ എഴുതിയത് മുഹമ്മദ് നബിയുടെ അമ്മാവനാണ്, ഒമർ-ബിൻ-ഇ-ഹാഷം, ശിവനെ സ്തുതിക്കുന്നതിനായി ഒരു കവിതയെഴുതിയിരുന്നു.

കബ ഒരു പുരാതന ശിവക്ഷേത്രമായിരുന്നുവെന്ന് ധാരാളം വെബ്‌സൈറ്റുകൾ ഉണ്ട്. ഈ വാദഗതികൾ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അവർ ഇപ്പോഴും ആലോചിക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ അമ്മാവൻ ശിവന് ഒരു ഓഡ് എഴുതി എന്നത് തീർച്ചയായും അവിശ്വസനീയമാണ്.

ഹിന്ദു വിരുദ്ധ ചരിത്രകാരന്മാരായ റോമില ഥാപ്പർ, ഡിഎൻ 'ഹിന്ദു' എന്ന വാക്കിന്റെ പുരാതനതയും ഉത്ഭവവും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ 'ഹിന്ദു' എന്ന പദം അറബികൾ കറൻസി നൽകിയെന്ന് ha ാ കരുതി. എന്നിരുന്നാലും, അവർ അവരുടെ നിഗമനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം വ്യക്തമാക്കുകയോ അവരുടെ വാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് ഏതെങ്കിലും വസ്തുതകൾ ഉദ്ധരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മുസ്ലീം അറബ് എഴുത്തുകാർ പോലും അത്തരമൊരു അതിശയോക്തിപരമായ വാദം ഉന്നയിക്കുന്നില്ല.

യൂറോപ്യൻ എഴുത്തുകാർ വാദിക്കുന്ന മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം, 'ഹിന്ദു' എന്ന പദം 'സിന്ധു' പേർഷ്യൻ അഴിമതിയാണ്, പേർഷ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് 'എസ്' എന്നതിന് പകരം എച്ച്. ഒരു തെളിവും ഇവിടെ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല. പേർഷ്യ എന്ന വാക്കിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ 'എസ്' അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഈ സിദ്ധാന്തം ശരിയാണെങ്കിൽ 'പെർഹിയ' ആയിരിക്കണം.

പേർഷ്യൻ, ഇന്ത്യൻ, ഗ്രീക്ക്, ചൈനീസ്, അറബിക് സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ലഭ്യമായ എപ്പിഗ്രാഫിന്റെയും സാഹിത്യ തെളിവുകളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ, ഇപ്പോഴത്തെ പ്രബന്ധം മുകളിൽ പറഞ്ഞ രണ്ട് സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യുന്നു. 'സിന്ധു' പോലുള്ള വേദകാലം മുതൽ 'ഹിന്ദു' ഉപയോഗത്തിലുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും 'സിന്ധു' എന്നതിന്റെ പരിഷ്കരിച്ച രൂപമാണ് 'ഹിന്ദു' എന്നും അതിന്റെ മൂലം 'എച്ച്' എന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നതിനുപകരം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന അനുമാനത്തെ തെളിവുകൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. സൗരാഷ്ട്രനിൽ 'എസ്'.

എപ്പിഗ്രാഫിക് തെളിവുകൾ ഹിന്ദു എന്ന വാക്കിന്റെ

പേർഷ്യൻ രാജാവായ ദാരിയസിന്റെ ഹമദാൻ, പെർസെപോളിസ്, നഖ്ഷ്-ഇ-റുസ്തം ലിഖിതങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു 'ഹിഡു' ജനസംഖ്യയെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ ലിഖിതങ്ങളുടെ തീയതി ബിസി 520-485 കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ഈ യാഥാർത്ഥ്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ക്രിസ്തുവിന് 500 വർഷത്തിലേറെ മുമ്പ്, 'ഹായ് (എൻ) ഡു' എന്ന വാക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഡാരിയസിന്റെ പിൻഗാമിയായ സെറെക്സെസ് തന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള രാജ്യങ്ങളുടെ പേരുകൾ പെർസെപോളിസിലെ തന്റെ ലിഖിതങ്ങളിൽ നൽകുന്നു. 'ഹിഡുവി'ന് ഒരു ലിസ്റ്റ് ആവശ്യമാണ്. ക്രി.മു. 485-465 കാലഘട്ടത്തിൽ ഭരിച്ച സെറക്സുകൾ പെർസെപോളിസിലെ ഒരു ശവകുടീരത്തിന് മുകളിൽ മൂന്ന് രൂപങ്ങളുണ്ട്. അർട്ടാക്സെറക്സുകൾ (ബിസി 404-395) എന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു ലിഖിതത്തിൽ 'ഇയാം ഖതഗുവിയ' (ഇത് സാറ്റിജിഡിയൻ), 'അയാം ഗാ (എൻ) ദാരിയ '(ഇതാണ് ഗാന്ധാര),' ഇയാം ഹായ് (എൻ) ഡുവിയ '(ഇതാണ് ഹായ് (എൻ) ഡു). അശോകൻ (ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) ലിഖിതങ്ങൾ 'ഇന്ത്യ'യ്ക്ക്' ഹിഡ ',' ഇന്ത്യൻ രാജ്യം 'എന്നതിന്' ഹിഡ ലോക 'തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾ പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അശോകൻ ലിഖിതങ്ങളിൽ, 'ഹിഡ' യും അവളുടെ ഉത്ഭവ രൂപങ്ങളും 70 ലധികം തവണ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അശോകന്റെ ലിഖിതങ്ങൾ ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെങ്കിലും 'ഹിന്ദ്' എന്ന പേരിന്റെ പ്രാചീനത നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഷാഹ്പൂർ രണ്ടാമന്റെ (എ.ഡി 310) പെർസെപോളിസ് പഹ്‌ൽവി ലിഖിതങ്ങൾ.

അക്കീമെനിഡ്, അശോകൻ, സസാനിയൻ പഹ്‌ൽവി എന്നിവരുടെ രേഖകളിൽ നിന്നുള്ള എപ്പിഗ്രാഫിക് തെളിവുകൾ എ ഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ 'ഹിന്ദു' എന്ന പദം അറബ് ഉപയോഗത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന അനുമാനത്തിൽ ഒരു വ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിച്ചു. 'ഹിന്ദു' എന്ന പദത്തിന്റെ പുരാതന ചരിത്രം സാഹിത്യ തെളിവുകൾ കുറഞ്ഞത് ബിസി 8 എങ്കിലും, ചിലപ്പോൾ ബിസി 1000 ലും എടുക്കുന്നു

പഹ്‌ൽവി അവെസ്റ്റയിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകൾ

അവെസ്തയിലെ സംസ്‌കൃത സപ്ത-സിന്ധുവിനായി ഹപ്‌ത-ഹിന്ദു ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവെസ്ത ബിസി 5000-1000 കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ഇതിനർത്ഥം 'ഹിന്ദു' എന്ന പദം 'സിന്ധു' എന്നതിന് പഴക്കമുള്ളതാണ് എന്നാണ്. Ig ഗ്വേദത്തിൽ വേദികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ആശയമാണ് സിന്ധു. അങ്ങനെ, ig ഗ്വേദത്തിന്റെ അത്രയും പഴക്കം ചെന്ന 'ഹിന്ദു' ആണ്. അവെസ്താൻ ഗാത 'ശതിർ' 163-ാം വാക്യത്തിൽ വേദ വ്യാസ് ഗുസ്താഷ്പിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലേക്കുള്ള സന്ദർശനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും വേദ വ്യാസ് സോറസ്ട്രയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ 'മാൻ മാർഡെ ആം ഹിന്ദ് ജിജാദ്' എന്ന് സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. (ഞാൻ 'ഹിന്ദിൽ' ജനിച്ച ആളാണ്.) ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ (ബിസി 3100) മൂത്ത സമകാലികനായിരുന്നു വേദവ്യാസ്.

ഗ്രീക്ക് ഉപയോഗം (ഇന്തോയ്)

ഗ്രീക്ക് അക്ഷരമാലയിൽ അഭിലാഷങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ യഥാർത്ഥ 'എച്ച്' ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട മൃദുവായ 'ഹിന്ദു' രൂപമാണ് 'ഇന്തോയ്' എന്ന ഗ്രീക്ക് പദം. ഗ്രീക്ക് സാഹിത്യത്തിൽ ഹെകറ്റേയസും (ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ) ഹെറോഡൊട്ടസും (ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ) ഗ്രീക്ക് സാഹിത്യത്തിൽ 'ഇൻഡോയ്' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു, ഗ്രീക്കുകാർ ഈ 'ഹിന്ദു' വേരിയന്റ് ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഉപയോഗിച്ചുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

എബ്രായ ബൈബിൾ (ഹോഡു)

ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എബ്രായ ബൈബിൾ 'ഹോഡു' എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് ഒരു 'ഹിന്ദു' യഹൂദ തരം ആണ്. ബിസി 300 ന് മുമ്പുള്ള, എബ്രായ ബൈബിൾ (പഴയ നിയമം) ഇസ്രായേലിൽ സംസാരിക്കുന്ന എബ്രായ ഭാഷയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇന്ന് ഇന്ത്യയ്ക്കും ഹോഡു ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ചൈനീസ് സാക്ഷ്യം (ഹിയാൻ-ടു)

100 ബിസി 11 ഓടെ ചൈനക്കാർ 'ഹിന്ദു' എന്നതിന് 'ഹിൻ-ടു' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. സായ്-വാങ് (ബിസി 100) പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, സായ്-വാങ് തെക്കോട്ട് പോയി കി-പിൻ കടന്ന് ഹിയാൻ-ടു കടന്ന് ചൈനീസ് വാർഷികങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു . പിൽക്കാല ചൈനീസ് സഞ്ചാരികളായ ഫാ-ഹിയാൻ (എ.ഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്), ഹുവാൻ-സാങ് (എ.ഡി ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്) എന്നിവ അല്പം മാറ്റം വരുത്തിയ 'യിന്റു' പദം ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും 'ഹിന്ദു' ബന്ധം ഇപ്പോഴും നിലനിർത്തി. ഇന്നുവരെ, 'യിന്റു' എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

വായിക്കുക: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

പ്രീ-ഇസ്ലാമിക് അറബി സാഹിത്യം

ഇസ്താംബൂളിലെ മക്താബ്-ഇ-സുൽത്താനിയ ടർക്കിഷ് ലൈബ്രറിയിൽ നിന്നുള്ള പുരാതന അറബി കവിതകളുടെ ഒരു സമാഹാരമാണ് സൈർ-ഉൽ-ഒകുൽ. മുഹമ്മദ് നബിയുടെ അങ്കിൾ ഒമർ-ബിൻ-ഇ-ഹാഷാമിന്റെ ഒരു കവിത ഈ സമാഹാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രശംസയിൽ മഹാദേവ് (ശിവൻ) ആണ് കവിത, ഇന്ത്യയ്ക്ക് 'ഹിന്ദും' ഇന്ത്യക്കാർക്ക് 'ഹിന്ദുവും' ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദ്ധരിച്ച ചില വാക്യങ്ങൾ ഇതാ:

വാ അബലോഹ അജാബു ആർമിമാൻ മഹാദേവോ മനോജയിൽ ഇലാമുദ്ദീൻ മിൻഹും വാ സായത്തരു സമർപ്പണത്തോടെ ഒരാൾ മഹാദേവിനെ ആരാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആത്യന്തിക വീണ്ടെടുപ്പ് ലഭിക്കും.

കാമിൽ ഹിന്ദ ഇ യ au മാൻ, വാ യാകുളം നാ ലതബഹാൻ ഫോയാനക് തവാജരു, വാ സഹാബി കേ യാം ഫെമ. (ഓ, കർത്താവേ, ആത്മീയ ആനന്ദം കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഹിന്ദിൽ ഒരു ദിവസത്തെ താമസം എനിക്ക് നൽകൂ.)

മസായാരെ അഖലകൻ ഹസനൻ കുല്ലാഹും, സുമ്മ ഗാബുൾ ഹിന്ദു നജുമാം അജ. (എന്നാൽ ഒരു തീർത്ഥാടനം എല്ലാവർക്കും അർഹമാണ്, മഹാനായ ഹിന്ദു വിശുദ്ധരുടെ കൂട്ടായ്മ.)

ലാബി-ബിൻ-ഇ അക്താബ് ബിൻ-ഇ ടർഫയുടെ മറ്റൊരു കവിതയ്ക്ക് സമാനമായ ഒരു സമാഹാരമുണ്ട്, ഇത് മുഹമ്മദിന് 2300 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ളതാണ്, അതായത് ബിസി 1700 ബിസി ഇന്ത്യയ്ക്ക് 'ഹിന്ദ്', ഇന്ത്യക്കാർക്ക് 'ഹിന്ദു' എന്നിവയും ഈ കവിതയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. സമ, യജൂർ, ig ഗ്, അഥർ എന്നീ നാല് വേദങ്ങളും കവിതയിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കവിത ന്യൂഡൽഹിയിലെ ലക്ഷ്മി നാരായൺ മന്ദിറിലെ കോളങ്ങളിൽ ഉദ്ധരിക്കുന്നു, ഇത് സാധാരണയായി ബിർള മന്ദിർ (ക്ഷേത്രം) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ചില വാക്യങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്:

ഹിന്ദ ഇ, വാ അരഡകല്ല മന്യൊനൈഫൈൽ ജിക്കരാത്തൂൺ, ആയ മുവേർക്കൽ അരാജ് യുഷയ്യ നോഹ മിനാർ. (ഹിന്ദുവിന്റെ ദിവ്യരാജ്യമേ, നീ ഭാഗ്യവാൻ, നീ ദിവ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ദേശമാണ്.)

വഹാലത്ജലി യത്തുൻ ഐനാന സഹാബി അഖതുൻ ജിക്ര, ഹിന്ദത്തുൻ മിനൽ വഹാജയഹി യോനജലൂർ റസു. (ആ ആഘോഷ പരിജ്ഞാനം ഹിന്ദു വിശുദ്ധരുടെ വാക്കുകളുടെ നാലിരട്ടി സമൃദ്ധിയിൽ അത്തരം മിഴിവോടെ തിളങ്ങുന്നു.)

യാകുലൂനല്ലാഹ അഹ്‌ലാൽ അറഫ് അലമീൻ കുല്ലാഹും, വേദ ബുക്കുൻ മാലം യോനജയ്ലാത്തൻ ഫത്താബെ-യു ജിക്കരാത്തുൽ. (ദൈവം എല്ലാവരോടും കൽപിക്കുന്നു, ദിവ്യബോധത്തോടെ ഭക്തിയോടെ വേദം കാണിച്ച ദിശ പിന്തുടരുന്നു.)

വഹോവ അലാമസ് സമ വാൽ യജുർ മിനല്ലഹായ് താനജീലൻ, യോബസാരിയോണ ജാറ്റുൻ, ഫാ ഇ നോമാ യാ അഖിഗോ മുട്ടിബയൻ. (മനുഷ്യനായ സമയും യജൂറും സഹോദരന്മാരേ, നിങ്ങളെ രക്ഷയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാത പിന്തുടർന്ന് ജ്ഞാനം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.)

രണ്ട് റിഗുകളും അഥർ (വാ) യും സാഹോദര്യത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ മോഹത്തിന് അഭയം നൽകുന്നു, ഇരുട്ട് പരത്തുന്നു. വാ ഇസ നെയ്ൻ ഹുമ റിഗ് അഥർ നസാഹിൻ കാ ഖുവാത്തൂൺ, വാ അസനത്ത് അല-ഉദാൻ വബോവ മാഷ ഇ രതൂൺ.

നിരാകരണം: മുകളിലുള്ള വിവരങ്ങൾ വിവിധ സൈറ്റുകളിൽ നിന്നും ചർച്ചാ ഫോറങ്ങളിൽ നിന്നും ശേഖരിക്കുന്നു. മുകളിലുള്ള ഏതെങ്കിലും പോയിന്റുകളെ പിന്തുണയ്‌ക്കുന്ന ദൃ solid മായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല.

അക്ഷയ തൃതീയ

ഹിന്ദുവും ജൈനന്മാരും എല്ലാ വസന്തകാലത്തും അക്തി അല്ലെങ്കിൽ അഖാ തേജ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന അക്ഷയ തൃതീയ ആഘോഷിക്കുന്നു. വൈശാഖ മാസത്തിലെ ബ്രൈറ്റ് ഹാഫിന്റെ (ശുക്ല പക്ഷ) മൂന്നാമത്തെ തിതി (ചാന്ദ്ര ദിനം) ഈ ദിവസം വരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെയും നേപ്പാളിലെയും ഹിന്ദുക്കളും ജൈനരും ഇതിനെ “അനന്തമായ അഭിവൃദ്ധിയുടെ മൂന്നാം ദിവസമായി” ആഘോഷിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു ശുഭ നിമിഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

“അക്ഷയ്” എന്നാൽ സംസ്‌കൃതത്തിൽ “അഭിവൃദ്ധി, പ്രത്യാശ, സന്തോഷം, നേട്ടം” എന്ന അർത്ഥത്തിൽ “ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്തത്” എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ത്രിതിയ എന്നാൽ സംസ്‌കൃതത്തിൽ “ചന്ദ്രന്റെ മൂന്നാം ഘട്ടം” എന്നാണ്. ഹിന്ദു കലണ്ടറിന്റെ വസന്ത മാസമായ വൈശാഖയുടെ “മൂന്നാം ചാന്ദ്രദിന” ത്തിന്റെ പേരിലാണ് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നത്.

ഉത്സവ തീയതി ഓരോ വർഷവും മാറുകയും ഗ്രിഗോറിയൻ കലണ്ടറിൽ ഏപ്രിൽ അല്ലെങ്കിൽ മെയ് മാസങ്ങളിൽ വരുന്ന ലൂണിസോളാർ ഹിന്ദു കലണ്ടർ നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജൈന പാരമ്പര്യം

ജൈനമതത്തിലെ കപ്പ് കൈകളിലേക്ക് ഒഴിച്ച കരിമ്പിൻ ജ്യൂസ് കുടിച്ച് ആദ്യത്തെ തീർത്ഥങ്കരന്റെ (റിഷഭദേവ് പ്രഭുവിന്റെ) ഒരു വർഷത്തെ സന്ന്യാസത്തെ ഇത് സ്മരിക്കുന്നു. ചില ജൈനമതക്കാർ ഉത്സവത്തിന് നൽകിയ പേരാണ് വർഷി തപ. ജയിലുകൾ ഉപവാസവും സന്ന്യാസവും ചെലുത്തുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും പലിതാന (ഗുജറാത്ത്) പോലുള്ള തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ.

ഈ ദിവസം, വർഷത്തിൽ ഒന്നിടവിട്ട ഉപവാസമായ വർഷി-ടാപ്പ് പരിശീലിക്കുന്ന ആളുകൾ പരാന ചെയ്തുകൊണ്ടോ കരിമ്പിൻ ജ്യൂസ് കുടിച്ചോ തപസ്യ പൂർത്തിയാക്കുന്നു.

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ

ഇന്ത്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിലും, ഹിന്ദുക്കളും ജൈനരും പുതിയ പദ്ധതികൾ, വിവാഹങ്ങൾ, സ്വർണം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ഭൂമി പോലുള്ള വലിയ നിക്ഷേപങ്ങൾ, ഏതെങ്കിലും പുതിയ തുടക്കങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ശുഭദിനമായി കണക്കാക്കുന്നു. അന്തരിച്ച പ്രിയപ്പെട്ടവരെ ഓർമ്മിക്കാനുള്ള ഒരു ദിവസം കൂടിയാണിത്. വിവാഹിതരോ അവിവാഹിതരോ ആയ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ പുരുഷന്മാരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ ഒരു അഫിലിയേറ്റ് ലഭിക്കാനിടയുള്ള പുരുഷനുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾക്ക് ദിവസം പ്രധാനമാണ്. അവർ മുളയ്ക്കുന്ന ഗ്രാമം (മുളകൾ), പുതിയ പഴങ്ങൾ, ഇന്ത്യൻ മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ശേഷം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. അക്ഷയ തൃതീയ തിങ്കളാഴ്ച (രോഹിണി) സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ ശുഭകരമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ഉത്സവ പാരമ്പര്യം ഈ ദിവസം ഉപവാസം, ദാനം, മറ്റുള്ളവരെ പിന്തുണയ്ക്കുക എന്നിവയാണ്. ദുർവാസ മുനി സന്ദർശന വേളയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അക്ഷയ പത്രയെ ദ്രൗപതിയിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, ഇത് ഉത്സവത്തിന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാട്ടുരാജാക്കന്മാരായ പാണ്ഡവർ ഭക്ഷണത്തിന്റെ അഭാവം മൂലം വിശന്നിരുന്നു, കാടുകളിൽ പ്രവാസത്തിനിടയിൽ നിരവധി വിശുദ്ധ അതിഥികൾക്ക് ആതിഥ്യമരുളാനുള്ള ആതിഥ്യമര്യാദ കാരണം ഭാര്യ ദ്രൗപതി ദു was ഖിതനായി.

ഏറ്റവും പ്രായം കൂടിയ യുധിഷ്ഠിര സൂര്യനോട് തപസ്സുചെയ്തു, ദ്രൗപതി കഴിക്കുന്നതുവരെ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഈ പാത്രം അദ്ദേഹത്തിന് നൽകി. ദുർവാസ മുനിയുടെ സന്ദർശന വേളയിൽ അഞ്ച് പാണ്ഡവരുടെ ഭാര്യ ദ്രൗപദിക്കായി ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഈ പാത്രം അജയ്യനാക്കി, അതിനാൽ അക്ഷര പത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മാന്ത്രിക പാത്രത്തിൽ അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഭക്ഷണം എല്ലായ്പ്പോഴും നിറയും, ആവശ്യമെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ പോലും.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമായ പരശുരാമിന്റെ ജന്മദിനമായി അക്ഷയ തൃതീയ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ വൈഷ്ണവ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആരാധിക്കുന്നു. പരശുരാമന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ആഘോഷിക്കുന്നവർ ഉത്സവത്തെ പരശുരാം ജയന്തി എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. മറ്റുചിലർ തങ്ങളുടെ ആരാധനയെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ വാസുദേവന് സമർപ്പിക്കുന്നു. അക്ഷയ തൃതീയത്തിൽ, വേദവ്യാസ, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാഭാരതത്തെ ഗണപതിക്ക് പാരായണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

ഈ ദിവസം, മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഗംഗാ നദി ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി. ഹിമാലയൻ ശൈത്യകാലത്ത് അടച്ചതിനുശേഷം, ഛോട്ട ചാർ ധാം തീർത്ഥാടന വേളയിൽ അക്ഷയ തൃതീയയുടെ ശുഭദിനത്തിൽ യമുനോത്രി, ഗംഗോത്രി ക്ഷേത്രങ്ങൾ വീണ്ടും തുറക്കുന്നു. അക്ഷയ് ത്രിതിയയിലെ അഭിജിത് മുഹുറത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

സുഡാമ ഈ ദിവസം ദ്വാരകയിലെ തന്റെ ബാല്യകാല സുഹൃത്തായ ശ്രീകൃഷ്ണനെ സന്ദർശിക്കുകയും പരിധിയില്ലാത്ത പണം സമ്പാദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ശുഭദിനത്തിൽ കുബേര തന്റെ സമ്പത്തും 'സമ്പത്തിന്റെ പ്രഭു' എന്ന പദവിയും നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഒഡീഷയിൽ, വരാനിരിക്കുന്ന ഖാരിഫ് സീസണിലെ നെല്ല് വിതയ്ക്കുന്നതിന്റെ തുടക്കമായി അക്ഷയ തൃതീയ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. വിജയകരമായ വിളവെടുപ്പിനുള്ള അനുഗ്രഹം നേടുന്നതിനായി കർഷകർ മാതൃഭൂമി, കാളകൾ, മറ്റ് പരമ്പരാഗത കാർഷിക ഉപകരണങ്ങൾ, വിത്തുകൾ എന്നിവയുടെ ആചാരപരമായ ആരാധന നടത്തി ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നു.

സംസ്ഥാനത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഖാരിഫ് വിളയുടെ പ്രതീകാത്മക തുടക്കമായി നെല്ല് വിതയ്ക്കുന്നത് പാടങ്ങൾ ഉഴുതുമറിച്ച ശേഷമാണ്. ഈ ആചാരം അഖി മുത്തി അനുകുല (അഖി - അക്ഷയ ത്രിതിയ; മുത്തി - നെല്ലിന്റെ മുഷ്ടി; അനുകുല - ആരംഭം അല്ലെങ്കിൽ ഉദ്ഘാടനം) എന്നറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് സംസ്ഥാനത്തുടനീളം വ്യാപകമായി ആചരിക്കുന്നു. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ കർഷക സംഘടനകളും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും സംഘടിപ്പിച്ച ആചാരപരമായ അഖി മുത്തി അനുക്കുല പരിപാടികൾ കാരണം, പരിപാടി വളരെയധികം ശ്രദ്ധ നേടി. ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിലെ രഥയാത്ര ആഘോഷങ്ങൾക്ക് രഥങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം പുരിയിൽ ഈ ദിവസം ആരംഭിക്കും.

ഹിന്ദു ത്രിത്വത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായ ഗോഡ് വിഷ്ണു അക്ഷയ തൃതീയ ദിനത്തിന്റെ ചുമതല വഹിക്കുന്നു. ഹിന്ദു പുരാണ പ്രകാരം അക്ഷയ തൃതീയ ദിനത്തിലാണ് ത്രേതയുഗം ആരംഭിച്ചത്. സാധാരണയായി, വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരത്തിന്റെ ജന്മദിനാഘോഷമായ അക്ഷയ തൃതീയയും പരശുരാം ജയന്തിയും ഒരേ ദിവസം തന്നെ വീഴുന്നു, എന്നാൽ ത്രിതിയ തിതിയുടെ ആരംഭ സമയത്തെ ആശ്രയിച്ച്, പർഷുരം ജയന്തി അക്ഷയ ത്രിത്യയ്ക്ക് ഒരു ദിവസം മുമ്പ് വീഴും.

എല്ലാ ദ്രോഹ ഫലങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തമായതിനാൽ അക്ഷയ തൃതീയയെ വേദ ജ്യോതിഷികൾ ഒരു ശുഭദിനമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഹിന്ദു ജ്യോതിഷം അനുസരിച്ച്, യുഗാദി, അക്ഷയ തൃതീയ, വിജയ് ദശാമി എന്നിവയുടെ മൂന്ന് ചാന്ദ്ര ദിനങ്ങൾ എല്ലാ ശുഭപ്രവൃത്തികളും ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഏതെങ്കിലും ശുഭപ്രവൃത്തികൾ ആരംഭിക്കാനോ പൂർത്തിയാക്കാനോ ഒരു മുഹൂർത്തയും ആവശ്യമില്ല.

ഉത്സവ ദിനത്തിൽ ആളുകൾ എന്തുചെയ്യുന്നു

ഈ ഉത്സവം അനന്തമായ അഭിവൃദ്ധിയുടെ ഉത്സവമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ആളുകൾ കാറുകൾ വാങ്ങുന്നതിനോ ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള ഗാർഹിക ഇലക്‌ട്രോണിക്‌സ് വാങ്ങുന്നതിനോ ദിവസം നീക്കിവയ്ക്കുന്നു. തിരുവെഴുത്തുകളനുസരിച്ച്, മഹാവിഷ്ണുവിനോ ഗണപതിയോ വീട്ടുദേവനോ സമർപ്പിച്ച പ്രാർത്ഥനകൾ 'ശാശ്വതമായ' ഭാഗ്യം നൽകുന്നു. അക്ഷയ തൃതീയയിൽ ആളുകൾ പിത്ര ടാർപാൻ നടത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പൂർവ്വികർക്ക് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നു. അവർ ആരാധിക്കുന്ന ദൈവം മൂല്യനിർണ്ണയവും അനന്തമായ അഭിവൃദ്ധിയും സന്തോഷവും നൽകുമെന്നായിരുന്നു വിശ്വാസം.

ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്താണ്

വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമായ പരശുരാം ഈ ദിവസം ജനിച്ചുവെന്ന് പൊതുവെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ഈ ഉത്സവം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

ഈ വിശ്വാസം കാരണം, ആളുകൾ വിലയേറിയതും ഗാർഹികവുമായ ഇലക്ട്രോണിക്സ്, സ്വർണം, ധാരാളം മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവ വാങ്ങുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്.

ഫ്രീപിക് സൃഷ്ടിച്ച സ്വർണ്ണ വെക്റ്റർ - www.freepik.com

ആരാണ് ജയദ്രത?

ജയദ്രത രാജാവ് സിന്ധു രാജാവായിരുന്നു, വൃദ്ധാക്ഷത്ര രാജാവിന്റെ മകൻ, ദുസ്ലയുടെ ഭർത്താവ്, ദ്രിതരസ്ത്ര രാജാവിന്റെയും ഹസ്തിനാപൂരിലെ ഗാന്ധാരി രാജ്ഞിയുടെയും ഏക മകളായിരുന്നു. ദുഷാലയെ കൂടാതെ ഗാന്ധാരയിലെ രാജകുമാരിയും കമ്പോജയിൽ നിന്നുള്ള രാജകുമാരിയുമല്ലാതെ അദ്ദേഹത്തിന് മറ്റ് രണ്ട് ഭാര്യമാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. മകന്റെ പേര് സൂറത്ത്. മൂന്നാമത്തെ പാണ്ഡവനായ അർജ്ജുനന്റെ മകൻ അഭിമന്യുവിന്റെ നിര്യാണത്തിന് പരോക്ഷമായി ഉത്തരവാദിയായ ഒരു ദുഷ്ടനായി മഹാഭാരതത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ ഹ്രസ്വവും എന്നാൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പങ്കുണ്ട്. സിന്ധുരാജൻ, സൈന്ധവ, സ vi വീര, സ vi വിരാജ, സിന്ധുര ṭ, സിന്ധുസ au വിരഭാരത എന്നിവയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് പേരുകൾ. സംസ്കൃതത്തിൽ ജയദ്രത എന്ന പദം രണ്ട് വാക്കുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു- ജയ എന്നാൽ വിക്ടോറിയസ്, രഥ എന്നാൽ രഥങ്ങൾ. അതിനാൽ ജയദ്രത എന്നാൽ വിക്ടോറിയസ് രഥങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവില്ല, ദ്രൗപദിയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്ന സമയത്ത് ജയദ്രത ഡൈസ് ഗെയിമിലും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ജയദ്രതയുടെ ജനനവും വരവും 

സിന്ധു രാജാവായി വൃദ്ധാക്ഷത്രൻ ഒരിക്കൽ തന്റെ മകൻ ജയദ്രത കൊല്ലപ്പെടുമെന്ന പ്രവചനം കേട്ടു. ഏക മകനെ ഭയന്ന് വൃദ്ധാക്ഷത്രൻ ഭയന്ന് തപസ്യയും തപസ്സും ചെയ്യാൻ കാട്ടിൽ പോയി ഒരു മുനിയായി. സമ്പൂർണ്ണ അമർത്യതയുടെ വരം നേടുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു. തന്റെ തപസ്യയിലൂടെ, ജയദ്രത വളരെ പ്രശസ്തനായ ഒരു രാജാവായി മാറുമെന്നും ജയദ്രതന്റെ തല നിലത്തു വീഴാൻ കാരണമാകുന്ന വ്യക്തി, ആ വ്യക്തിയുടെ തല ആയിരം കഷണങ്ങളായി വിഭജിച്ച് മരിക്കുമെന്നും മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിക്കൂ. വൃദ്ധാക്ഷത്ര രാജാവിന് ആശ്വാസം ലഭിച്ചു. വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ സിന്ധുവിന്റെ രാജാവായിരുന്ന ജയദ്രതയെ തപസ്സുചെയ്യാൻ കാട്ടിൽ പോയി.

ജയദ്രതയുമായുള്ള ദുഷാലയുടെ വിവാഹം

സിന്ധു രാജ്യവും മറാത്ത രാജ്യവുമായി രാഷ്ട്രീയ സഖ്യം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനായാണ് ദുഷാല ജയദ്രതയെ വിവാഹം കഴിച്ചതെന്ന് കരുതുന്നു. എന്നാൽ വിവാഹം ഒട്ടും സന്തോഷകരമായ ദാമ്പത്യമായിരുന്നില്ല. ജയദ്രത മറ്റ് രണ്ട് സ്ത്രീകളെ വിവാഹം കഴിച്ചു എന്ന് മാത്രമല്ല, പൊതുവേ സ്ത്രീകളോട് അനാദരവ് കാണിക്കുകയും അവഗണന കാണിക്കുകയും ചെയ്തു.

ജയദ്രതയാണ് ദ്രൗപതിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയത്

ജയദ്രത പാണ്ഡവരുടെ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു, ഈ ശത്രുതയുടെ കാരണം to ഹിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഭാര്യയുടെ സഹോദരൻ ദുര്യാധനന്റെ എതിരാളികളായിരുന്നു അവർ. ദ്രൗപതി രാജകുമാരിയുടെ സ്വമ്പാറയിൽ ജയദ്രത രാജാവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദ്രൗപതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകാംക്ഷയുള്ള അയാൾ വിവാഹത്തിൽ കൈകോർത്തുവാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. പകരം, അർജ്ജുനൻ, മൂന്നാമത്തെ പാണ്ഡവനാണ് ദ്രൗപതിയെ വിവാഹം കഴിച്ചത്, പിന്നീട് മറ്റ് നാല് പാണ്ഡവരും അവളെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അതിനാൽ, ജയദ്രത വളരെക്കാലം മുമ്പുതന്നെ ദ്രൗപതിയെ മോശമായി നിരീക്ഷിച്ചിരുന്നു.

ഒരു ദിവസം, പാണ്ഡവ വനസമയത്ത്, ഡൈസ് കളിയിൽ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ട ശേഷം, അവർ കാമാക്യ വനത്തിൽ താമസിക്കുകയായിരുന്നു, പാണ്ഡവർ വേട്ടയാടലിനായി പോയി, ദ്രൗപതിയെ ധ uma മ എന്ന ആശ്രമിയുടെ സംരക്ഷണയിൽ പാർപ്പിച്ചു, ആശ്രമം ത്രിനബിന്ദു. അക്കാലത്ത്, ജയദ്രത രാജാവ് തന്റെ ഉപദേഷ്ടാക്കൾ, മന്ത്രിമാർ, സൈന്യങ്ങൾ എന്നിവരോടൊപ്പം വനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയായിരുന്നു, മകളുടെ വിവാഹത്തിനായി സാൽവ രാജ്യത്തിലേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്യുകയായിരുന്നു. കരമ്പ മരത്തിന് എതിർവശത്ത് നിൽക്കുന്ന ദ്രൗപതിയെ അദ്ദേഹം പെട്ടെന്നു കണ്ടു. വളരെ ലളിതമായ വസ്ത്രധാരണം കാരണം അവന് അവളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ അവളുടെ സൗന്ദര്യത്താൽ എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. അവളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ ജയദ്രത തന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്തായ കോതികാസ്യയെ അയച്ചു.

കോട്ടികസ്യ അവളുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് അവളുടെ ഐഡന്റിറ്റി എന്താണെന്ന് ചോദിച്ചു, അവൾ ഒരു ഭ ly മിക സ്ത്രീയാണോ അതോ ചില അപ്‌സരാണോ (ദേവതകളുടെ കോടതിമുറിയിൽ നൃത്തം ചെയ്ത ദേവ സ്ത്രീ). ഇന്ദ്രന്റെ ഭാര്യ സച്ചി ആയിരുന്നോ? ചില വഴിതിരിച്ചുവിടലിനും വായു മാറ്റത്തിനുമായി. അവൾ എങ്ങനെ സുന്ദരിയായിരുന്നു. സുന്ദരിയായ ഒരാളെ ഭാര്യയായി ലഭിക്കാൻ ആരാണ് ഭാഗ്യവാൻ. ജയദ്രതയുടെ ഉറ്റ ചങ്ങാതിയായ കോതികാസ്യയെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ വ്യക്തിത്വം നൽകി. ജയദ്രത അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ മനം മടുത്തുവെന്നും അവളെ കൊണ്ടുവരാൻ പറഞ്ഞു. ദ്രൗപതി അമ്പരന്നുപോയെങ്കിലും വേഗത്തിൽ സ്വയം രചിച്ചു. അവൾ പാണ്ഡവരുടെ ഭാര്യ ദ്രൗപതിയാണെന്നും മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ ജയദ്രതയുടെ സഹോദരൻ ആണെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. കോട്ടികസ്യയ്ക്ക് ഇപ്പോൾ തന്റെ വ്യക്തിത്വവും കുടുംബബന്ധങ്ങളും അറിയാമെന്നതിനാൽ, കൊട്ടികസ്യയും ജയദ്രതയും അവർക്ക് അർഹമായ ബഹുമാനം നൽകുമെന്നും പെരുമാറ്റം, സംസാരം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയുടെ രാജകീയ മര്യാദകൾ പാലിക്കുമെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ അവർക്ക് അവളുടെ ആതിഥ്യം ആസ്വദിക്കാമെന്നും പാണ്ഡവർ വരുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കാമെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. അവർ ഉടൻ എത്തും.

കോട്ടികസ്യ ജയദ്രത രാജാവിന്റെ അടുത്ത് ചെന്ന് അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു, ജയദ്രത വളരെ ആകാംക്ഷയോടെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച സുന്ദരി, മറ്റാരുമല്ല, പഞ്ച് പാണ്ഡവരുടെ ഭാര്യ ദ്രൗപതി രാജ്ഞിയല്ല. പാണ്ഡവരുടെ അഭാവത്തിന്റെ അവസരം ഉപയോഗപ്പെടുത്താനും ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും ദുഷ്ട ജയദ്രത ആഗ്രഹിച്ചു. ജയദ്രത രാജാവ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോയി. ദേവി ദ്രൗപതി, പാണ്ഡവരുടെ ഭർത്താവും ക aura രവയുടെ ഏക സഹോദരി ദുഷാലയും കണ്ടപ്പോൾ ആദ്യം വളരെ സന്തോഷിച്ചു. പാണ്ഡവരുടെ വരവ് അറിയിക്കാതെ അദ്ദേഹത്തിന് warm ഷ്മളമായ സ്വീകരണവും ആതിഥ്യമര്യാദയും നൽകാൻ അവൾ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ ജയദ്രത എല്ലാ ആതിഥ്യമര്യാദകളെയും രാജകീയ മര്യാദകളെയും അവഗണിക്കുകയും ദ്രൗപതിയെ സൗന്ദര്യത്തെ പ്രശംസിച്ച് അസ്വസ്ഥനാക്കുകയും ചെയ്തു. പഞ്ച് രാജകുമാരി, ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ സ്ത്രീ, പഞ്ച് പാണ്ഡവരെപ്പോലുള്ള ലജ്ജയില്ലാത്ത ഭിക്ഷക്കാരോടൊപ്പം താമസിച്ച് കാട്ടിൽ അവളുടെ സൗന്ദര്യവും യുവത്വവും മനോഹാരിതയും പാഴാക്കരുതെന്ന് ജയദ്രത ദ്രൗപതിയെ വേട്ടയാടി. മറിച്ച് അവൾ അവനെപ്പോലുള്ള ശക്തനായ രാജാവിനോടൊപ്പമായിരിക്കണം, മാത്രമല്ല അത് അവൾക്ക് അനുയോജ്യമാണ്. ദ്രൗപതിയെ തന്നോടൊപ്പം ഉപേക്ഷിച്ച് വിവാഹം കഴിക്കാൻ അയാൾ ശ്രമിച്ചു, കാരണം അയാൾക്ക് അർഹത മാത്രമേയുള്ളൂ, മാത്രമല്ല അവൻ അവളെ അവളുടെ ഹൃദയത്തിലെ രാജ്ഞിയെപ്പോലെ പരിഗണിക്കും. കാര്യങ്ങൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കിയ ദ്രൗപതി, പാണ്ഡവർ വരുന്നതുവരെ സംസാരിച്ചും മുന്നറിയിപ്പുകളിലൂടെയും സമയം കൊല്ലാൻ തീരുമാനിച്ചു. താൻ ഭാര്യയുടെ കുടുംബത്തിലെ രാജകീയ ഭാര്യയാണെന്നും അതിനാൽ അവളുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്നും ജയദ്രതയ്ക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ഒരു കുടുംബവനിതയെ മോഹിപ്പിക്കാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിക്കുമെന്നും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. താൻ പാണ്ഡവരുമായും അവരുടെ അഞ്ച് മക്കളുടെ അമ്മയുമായും വളരെ സന്തുഷ്ടമായി വിവാഹിതനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സ്വയം ശ്രമിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും മാന്യനായിരിക്കുകയും അലങ്കാരപ്പണികൾ നടത്തുകയും വേണം, അല്ലാത്തപക്ഷം, പഞ്ച് പാണ്ഡവരെപ്പോലെ, തന്റെ ദുഷ്‌പ്രവൃത്തിയുടെ ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവരുമെന്നും അവർ കൂട്ടിച്ചേർത്തു. അവനെ വെറുതെ വിടുകയില്ല. ജയദ്രത കൂടുതൽ നിരാശനായി, ദ്രൗപതിയോട് സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്തി അവനെ രഥത്തിലേക്ക് അനുഗമിച്ച് അവനോടൊപ്പം പോകാൻ പറഞ്ഞു. ധൈര്യം കണ്ട് ദ്രൗപതി പ്രകോപിതനായി. കഠിനമായ കണ്ണുകളോടെ അവൾ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങാൻ പറഞ്ഞു. വീണ്ടും വിസമ്മതിച്ച ജയദ്രതയുടെ നിരാശ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തി, അദ്ദേഹം വളരെ തിടുക്കത്തിൽ, മോശമായ തീരുമാനമെടുത്തു. അയാൾ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ദ്രൗപതിയെ വലിച്ചിഴച്ച് ബലമായി തന്റെ രഥത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ദ്രൗപതി അവളുടെ ശബ്ദത്തിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിൽ കരയുകയും വിലപിക്കുകയും സഹായത്തിനായി അലറുകയും ചെയ്തു. അത് കേട്ട് ധ uma മ പുറത്തേക്കിറങ്ങി ഒരു ഭ്രാന്തനെപ്പോലെ അവരുടെ രഥത്തെ പിന്തുടർന്നു.

അതേസമയം, വേട്ടയിൽ നിന്നും ഭക്ഷണ ശേഖരണത്തിൽ നിന്നും പാണ്ഡവർ മടങ്ങി. അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യ ദ്രൗപതിയെ സഹോദരൻ ജയദ്രതൻ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതിനെക്കുറിച്ച് അവരുടെ വേലക്കാരി ധത്രേയക അവരെ അറിയിച്ചു. പാണ്ഡവർ പ്രകോപിതരായി. മികച്ച സജ്ജീകരണത്തിനുശേഷം അവർ വേലക്കാരി കാണിച്ച ദിശയിൽ രഥം കണ്ടെത്തി, അവരെ വിജയകരമായി പിന്തുടർന്നു, ജയദ്രതയുടെ സൈന്യത്തെ എളുപ്പത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി, ജയദ്രതയെ പിടിച്ച് ദ്രൗപതിയെ രക്ഷപ്പെടുത്തി. അവൻ മരിക്കണമെന്ന് ദ്രൗപതി ആഗ്രഹിച്ചു.

ജയദ്രത രാജാവിനെ പഞ്ച് പാണ്ഡവർ ശിക്ഷയായി അപമാനിച്ചു

ദ്രൗപതിയെ രക്ഷപ്പെടുത്തിയ ശേഷം അവർ ജയദ്രതയെ ആകർഷിച്ചു. ഭീമനും അർജ്ജുനനും അവനെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, എന്നാൽ അവരിൽ മൂത്തവനായ ധർമ്മപുത്ര യുധിഷ്ഠിരൻ ജയദ്രത ജീവിച്ചിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു, കാരണം അവരുടെ ഏക സഹോദരി ദുസ്സാലയെക്കുറിച്ച് ദയയുള്ള ഹൃദയം ചിന്തിച്ചു, കാരണം ജയദ്രത മരിച്ചാൽ അവൾക്ക് ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പെടേണ്ടി വരും. ദേവി ദ്രൗപദിയും സമ്മതിച്ചു. എന്നാൽ ഭീമനും അർജ്ജുനനും ജയദ്രതയെ അത്ര എളുപ്പത്തിൽ വിടാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അതിനാൽ പതിവ് പഞ്ചുകളും കിക്കുകളും ഉപയോഗിച്ച് ജയദ്രതയ്ക്ക് നല്ല ബെയറിംഗ് നൽകി. ജയദ്രതയുടെ അപമാനത്തിന് ഒരു തൂവൽ ചേർത്ത് പാണ്ഡവർ അഞ്ച് ഷർട്ട് മുടി സംരക്ഷിച്ച് തല മൊട്ടയടിച്ചു, ഇത് പഞ്ച് പാണ്ഡവർ എത്ര ശക്തരാണെന്ന് എല്ലാവരേയും ഓർമ്മിപ്പിക്കും. ഭീമൻ ഒരു നിബന്ധനയോടെ ജയദ്രത വിട്ടു, യുധിഷ്ഠിരന്റെ മുമ്പിൽ വണങ്ങേണ്ടിവന്നു, സ്വയം പാണ്ഡവരുടെ അടിമയാണെന്ന് സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും എല്ലാവർക്കുമായി മടങ്ങിവരുമ്പോൾ രാജാക്കന്മാരുടെ സമ്മേളനം നടത്തുകയും ചെയ്യും. അപമാനവും കോപത്താൽ പുകയുമൊക്കെയാണെങ്കിലും, തന്റെ ജീവിതത്തെ ഭയപ്പെട്ടു, അതിനാൽ ഭീമനെ അനുസരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം യുധിഷ്ഠിരന്റെ മുമ്പിൽ മുട്ടുകുത്തി. യുധിഷ്ഠിരൻ പുഞ്ചിരിച്ചു ക്ഷമിച്ചു. ദ്രൗപതി സംതൃപ്തനായി. തുടർന്ന് പാണ്ഡവർ അദ്ദേഹത്തെ വിട്ടയച്ചു. ജയദ്രതയ്ക്ക് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അപമാനവും അപമാനവും തോന്നിയിട്ടില്ല. അവൻ കോപാകുലനായിരുന്നു, അവന്റെ ദുഷ്ട മനസ്സിന് കടുത്ത പ്രതികാരം വേണം.

ശിവ നൽകിയ അനുഗ്രഹം

തീർച്ചയായും അത്തരം അപമാനത്തിനുശേഷം, തന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ അവനു കഴിഞ്ഞില്ല. കൂടുതൽ ശക്തി നേടാൻ തപസ്യയും തപസ്സും ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം നേരെ ഗംഗയുടെ വായിലേക്ക് പോയി. തപസ്യയാൽ അദ്ദേഹം ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും ശിവൻ ഒരു അനുഗ്രഹം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പാണ്ഡവരെ കൊല്ലാൻ ജയദ്രത ആഗ്രഹിച്ചു. ആർക്കും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ശിവ പറഞ്ഞു. ഒരു യുദ്ധത്തിൽ അവരെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ജയദ്രത പറഞ്ഞു. ദേവന്മാർ പോലും അർജ്ജുനനെ പരാജയപ്പെടുത്തുക അസാധ്യമാണെന്ന് ശിവൻ പറഞ്ഞു. അർജുനനൊഴികെ പാണ്ഡവരുടെ ആക്രമണങ്ങളെ ഒരു ദിവസം മാത്രം തടഞ്ഞുനിർത്താനും ജയദ്രതന് കഴിയുമെന്നും ശിവൻ ഒരു അനുഗ്രഹം നൽകി.

ശിവനിൽ നിന്നുള്ള ഈ അനുഗ്രഹം കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു.

അഭിമന്യുവിന്റെ ക്രൂരമായ മരണത്തിൽ ജയദ്രതയുടെ പരോക്ഷമായ പങ്ക്

കുറുക്ഷേത്രയുദ്ധത്തിന്റെ പതിമൂന്നാം ദിവസം, ക aura രവന്മാർ തങ്ങളുടെ സൈനികരെ ചക്രവ്യൂവിന്റെ രൂപത്തിൽ വിന്യസിച്ചിരുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും അപകടകരമായ വിന്യാസമായിരുന്നു, ചക്രവ്യുവിൽ പ്രവേശിക്കാനും വിജയകരമായി പുറത്തുകടക്കാനും മഹാനായ സൈനികരിൽ ഏറ്റവും വലിയ വ്യക്തിക്ക് മാത്രമേ അറിയൂ. പാണ്ഡവരുടെ ഭാഗത്ത്, അർജുനനും കൃഷ്ണനും മാത്രമേ വ്യൂവിൽ പ്രവേശിക്കാനും നശിപ്പിക്കാനും പുറത്തുകടക്കാനും അറിയൂ. എന്നാൽ, അന്ന്, ദുര്യാധനന്റെ പദ്ധതിയുടെ അമ്മാവനായ ശകുനി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അർജ്ജുനന്റെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാൻ മാത്സ്യ രാജാവായ വിരാട്ടിനെ ക്രൂരമായി ആക്രമിക്കാൻ അവർ ത്രിഗത് രാജാവായ സുശർമ്മയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. വിരാട്ടിന്റെ കൊട്ടാരത്തിനടിയിലായിരുന്നു ഇത്, പ്രവാസത്തിന്റെ അവസാന വർഷം പഞ്ച് പാണ്ഡവരും ദ്രൗപദിയും സ്വന്തമായി. വിരാട് രാജാവിനെ രക്ഷിക്കാൻ അർജുനന് ബാധ്യതയുണ്ടെന്നും ഒരു യുദ്ധത്തിൽ അർജുനനെ സുഷർമ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ ദിവസങ്ങളിൽ, വെല്ലുവിളി അവഗണിക്കുന്നത് ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ കാര്യമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ വിരാട് രാജാവിനെ സഹായിക്കാനായി കുരുക്ഷേത്രയുടെ മറുവശത്ത് പോകാൻ അർജുനൻ തീരുമാനിച്ചു, ചക്രവ്യൂവിൽ പ്രവേശിക്കരുതെന്ന് സഹോദരങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, അദ്ദേഹം മടങ്ങിവരികയും ചക്രവ്യൂവിന് പുറത്തുള്ള ചെറിയ യുദ്ധങ്ങളിൽ ക aura രവരെ ഉൾപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

അർജ്ജുനൻ യുദ്ധത്തിന്റെ തിരക്കിലായിരുന്നു, അർജുനന്റെ അടയാളങ്ങളൊന്നും കാണാതിരുന്നതിനാൽ, അർജ്ജുനന്റെ മകനായ അഭിമന്യുവും പതിനാറാമത്തെ വയസ്സിൽ ഒരു മഹാനായ യോദ്ധാവായ സുഭദ്രയും ചക്രവ്യൂഹുവിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.

ഒരു ദിവസം, സുഭദ്ര അഭിമന്യുവിനൊപ്പം ഗർഭിണിയായപ്പോൾ, അർജ്ജുൻ സുഭദ്രയെ ചക്രവ്യൂവിൽ എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കാമെന്ന് വിവരിക്കുകയായിരുന്നു. അഭിമന്യുവിന് അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ഈ പ്രക്രിയ കേൾക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ സുഭദ്ര ഉറങ്ങിപ്പോയി, അതിനാൽ അർജ്ജുനൻ വിവരണം നിർത്തി. അതിനാൽ ചക്രവ്യുവിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ സുരക്ഷിതമായി പുറത്തുകടക്കണമെന്ന് അഭിമന്യുവിന് അറിയില്ലായിരുന്നു

ഏഴ് പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലൊന്നിലൂടെ അഭിമന്യു ചക്രവ്യൂവിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമെന്നും മറ്റ് നാല് പാണ്ഡവർ പിന്തുടരുമെന്നും അവർ പരസ്പരം സംരക്ഷിക്കുമെന്നും അർജുനൻ വരുന്നത് വരെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരുമിച്ച് പോരാടുമെന്നുമായിരുന്നു അവരുടെ പദ്ധതി. അഭിമന്യു ചക്രവ്യൂവിൽ വിജയകരമായി പ്രവേശിച്ചു, പക്ഷേ ജയദ്രത ആ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ പാണ്ഡവരെ തടഞ്ഞു. ശിവൻ നൽകിയ അനുഗ്രഹം അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചു. പാണ്ഡവർ എത്രമാത്രം കാരണമായാലും ജയദ്രത അവരെ വിജയകരമായി തടഞ്ഞു. മഹാനായ എല്ലാ യോദ്ധാക്കളുടെ മുമ്പിലും അഭിമന്യു ചക്രവ്യൂവിൽ തനിച്ചായി. അഭിമന്യുവിനെ പ്രതിപക്ഷക്കാർ എല്ലാവരും ക്രൂരമായി കൊലപ്പെടുത്തി. ജയദ്രത പാണ്ഡവരെ വേദനാജനകമായ രംഗം കാണുകയും ആ ദിവസത്തെ നിസ്സഹായരാക്കുകയും ചെയ്തു.

അർജുനൻ ജയദ്രതയുടെ മരണം

തിരിച്ചെത്തിയ അർജുൻ, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകന്റെ അന്യായവും ക്രൂരവുമായ നിര്യാണം കേട്ടു, ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതായി തോന്നിയതിനാൽ ജയദ്രതയെ പ്രത്യേകം കുറ്റപ്പെടുത്തി. ദ്രൗപതിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ക്ഷമിക്കാൻ ശ്രമിച്ച പാണ്ഡവർ ജയദ്രതയെ കൊന്നില്ല. എന്നാൽ ജയദ്രതയായിരുന്നു കാരണം, മറ്റ് പാണ്ഡവർക്ക് പ്രവേശിച്ച് അഭിമന്യുവിനെ രക്ഷിക്കാനായില്ല. അതിനാൽ ദേഷ്യം അപകടകരമായ ശപഥം ചെയ്തു. അടുത്ത ദിവസത്തെ സൂര്യാസ്തമയത്തോടെ ജയദ്രതയെ കൊല്ലാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ തന്നെ തീയിൽ ചാടി ജീവൻ ത്യജിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ഇത്രയും കഠിനമായ ശപഥം കേട്ട എക്കാലത്തെയും മഹാനായ യോദ്ധാവ് മുന്നിൽ സകാത വ്യൂവും പിന്നിൽ പദ്മ വ്യൂവും സൃഷ്ടിച്ച് ജയദ്രതയെ സംരക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. പദ്മ വ്യൂവിനടുത്ത്, ക aura രവരുടെ കമാൻഡർ ഇൻ ചീഫ് ദ്രോണാചാര്യ സുചി എന്ന മറ്റൊരു വ്യൂ ഉണ്ടാക്കി ജയദ്രതയെ സൂക്ഷിച്ചു ആ വ്യൂവിന്റെ മധ്യത്തിൽ. പകൽ മുഴുവൻ, മഹാനായ യോദ്ധാക്കളായ ദ്രോണാചാര്യ, കർണ്ണൻ, ദുര്യാധനൻ എന്നിവർ ജയദ്രതനെ കാവൽ നിൽക്കുകയും അർജ്ജുനനെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏതാണ്ട് സൂര്യാസ്തമയ സമയമാണെന്ന് കൃഷ്ണൻ നിരീക്ഷിച്ചു. കൃഷ്ണൻ തന്റെ സുദർശന ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് സൂര്യനെ ഗ്രഹിച്ചു, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചുവെന്ന് എല്ലാവരും കരുതി. ക aura രവർ വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ജയദ്രതയ്ക്ക് ആശ്വാസം ലഭിച്ചു, ഇത് ശരിക്കും ദിവസത്തിന്റെ അവസാനമാണെന്ന് കാണാൻ വന്നു, അർജ്ജുനൻ ആ അവസരം ഉപയോഗിച്ചു. അയാൾ പസുപത് ആയുധം പ്രയോഗിച്ച് ജയദ്രതയെ കൊന്നു.

നല്ല ഹൃദയ വ്യായാമം നൽകുന്ന 12 ശക്തമായ യോഗ ആസനങ്ങളുടെ (പോസ്ചറുകളുടെ) ഒരു ശ്രേണിയായ സൂര്യ നമസ്‌കർ, നിങ്ങൾ സമയക്കുറവും ആരോഗ്യത്തോടെ തുടരാൻ ഒരൊറ്റ മന്ത്രം തേടുന്നതുമാണ് പരിഹാരം. മനസ്സിനെ ശാന്തവും സുസ്ഥിരവുമായി നിലനിർത്തുന്നതിനിടയിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ ആകൃതി നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള മികച്ച മാർഗമാണ് സൂര്യ നമസ്‌കറുകൾ.

സൂര്യ നമസ്‌കർ രാവിലെ ഒഴിഞ്ഞ വയറിലാണ് ഏറ്റവും നല്ലത് ചെയ്യുന്നത്. എളുപ്പത്തിൽ പിന്തുടരാവുന്ന ഈ സൺ സല്യൂട്ടേഷൻ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ മെച്ചപ്പെട്ട ആരോഗ്യത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ആരംഭിക്കാം.

സൺ സല്യൂട്ടേഷൻ രണ്ട് സെറ്റുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നും 12 യോഗ പോസുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സൂര്യ സല്യൂട്ടേഷൻ എങ്ങനെ നടത്താമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, മികച്ച പ്രകടനത്തിനായി, ഒരു പതിപ്പിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതും പതിവായി പരിശീലിക്കുന്നതും നല്ലതാണ്.

സൂര്യ നമസ്‌കർ നല്ല ആരോഗ്യം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിന് സൂര്യനോട് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാനും ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. തുടർച്ചയായി 10 ദിവസത്തേക്ക്, ഓരോ ദിവസവും സൂര്യന്റെ for ർജ്ജത്തോടുള്ള കൃപയോടും നന്ദിയോടും കൂടി ആരംഭിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

12 റൗണ്ട് സൺ സല്യൂട്ടേഷനുകൾക്ക് ശേഷം മറ്റ് യോഗ പോസുകളും യോഗ നിദ്രയും തമ്മിൽ ഒന്നിടവിട്ട്. ആരോഗ്യത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും ശാന്തതയോടെയും തുടരുന്നതിനുള്ള നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന മന്ത്രമായി ഇത് മാറുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം.

സൂര്യ നമസ്‌കറിന്റെ ഉത്ഭവം

സൂര്യനമസ്‌കാരം ആദ്യമായി നടപ്പിലാക്കിയത് ഔന്ദിലെ രാജാവാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ തന്റെ ഭരണകാലത്ത്, ഈ ക്രമം സ്ഥിരമായും പരാജയപ്പെടാതെയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഈ കഥ യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിലും അല്ലെങ്കിലും, ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ വേരുകൾ ആ പ്രദേശത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്താനാകും, കൂടാതെ സൂര്യനമസ്‌കാർ ഓരോ ദിവസവും ആരംഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും സാധാരണമായ വ്യായാമമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ പല സ്കൂളുകളും ഇപ്പോൾ അവരുടെ എല്ലാ വിദ്യാർത്ഥികളെയും യോഗ പഠിപ്പിക്കുകയും പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അവർ സൂര്യനമസ്‌കാരം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മനോഹരവും കാവ്യാത്മകവുമായ വ്യായാമങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: എന്താണ് യോഗ?

“സൂര്യ നമസ്‌കർ” എന്ന പ്രയോഗത്തിന്റെ അക്ഷരീയ വിവർത്തനമാണ് സൂര്യന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ പദോൽപ്പത്തി സന്ദർഭത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. “നമസ്‌കർ” എന്ന വാക്ക് പറയുന്നു: “ഞാൻ പൂർണ്ണമായ വിലമതിപ്പോടെ തല കുനിക്കുകയും പക്ഷപാതപരമോ ഭാഗികമോ ആകാതെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. “ഭൂമിയെ വ്യാപിപ്പിക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ” എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു സംസ്കൃത പദമാണ് സൂര്യ.

തൽഫലമായി, നാം സൂര്യ നമസ്‌കാരം നടത്തുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

 സൂര്യ നമസ്‌കറിന്റെ 12 ഘട്ടങ്ങൾ ചുവടെ ചർച്ചചെയ്യുന്നു;

1. പ്രാണമാസന (പ്രാർത്ഥന പോസ്)

പായയുടെ അരികിൽ നിൽക്കുക, നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് വയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഭാരം രണ്ട് കാലിലും തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുക.

നിങ്ങളുടെ തോളുകൾ വിശ്രമിക്കുകയും നെഞ്ച് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ശ്വസിക്കുമ്പോൾ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് കൈകൾ ഉയർത്തി, ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിങ്ങളുടെ കൈകൾ നെഞ്ചിന് മുന്നിൽ വയ്ക്കുക.

2. ഹസ്ത ut ട്ടനാസന (ഉയർത്തിയ ആയുധ പോസ്)

ശ്വസിക്കുമ്പോൾ കൈകൾ മുകളിലേക്കും പിന്നിലേക്കും ഉയർത്തുക, കൈകൾ ചെവികളോട് ചേർത്തുപിടിക്കുക. ഈ പോസിലെ വിരലുകളുടെ നുറുങ്ങുകൾ വരെ ശരീരം മുഴുവൻ കുതികാൽ വരെ നീട്ടുകയാണ് ലക്ഷ്യം.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

നിങ്ങളുടെ അരക്കെട്ട് അല്പം മുന്നോട്ട് നീക്കണം. പിന്നിലേക്ക് വളയുന്നതിനുപകരം വിരൽത്തുമ്പിലാണ് നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരുന്നതെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക.

3. ഹസ്ത പടാസന (കൈ മുതൽ കാൽ വരെ പോസ്)

ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തുമ്പോൾ നട്ടെല്ല് നിവർന്ന് പിടിച്ച് ഇടുപ്പിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് വളയുക. നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ അരികിൽ തറയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

ആവശ്യമെങ്കിൽ, ഈന്തപ്പനകളെ തറയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കാൽമുട്ടുകൾ വളയ്ക്കുക. സ gentle മ്യമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടുകൾ നേരെയാക്കുക. ഈ സ്ഥലത്ത് കൈകൾ പിടിക്കുക, സീക്വൻസ് പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ അവ നീക്കരുത് എന്നത് ഒരു സുരക്ഷിത ആശയമാണ്.

4. അശ്വ സഞ്ചലനസനൻ (കുതിരസവാരി പോസ്)

ശ്വസിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വലതു കാൽ പിന്നിലേക്ക് തള്ളുക. നിങ്ങളുടെ വലത് കാൽമുട്ട് തറയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് തല ഉയർത്തുക.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

ഇടത് കാൽ കൃത്യമായി തെങ്ങുകൾക്ക് നടുവിലാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക.

5. ദണ്ഡാസന (സ്റ്റിക്ക് പോസ്)

നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഇടത് കാൽ പിന്നോട്ടും ശരീരം മുഴുവനും ഒരു നേർരേഖയിലേക്ക് വലിക്കുക.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

നിങ്ങളുടെ കൈകളും തറയും തമ്മിലുള്ള ലംബ ബന്ധം നിലനിർത്തുക.

6. അഷ്ടാംഗ നമസ്‌കര (എട്ട് ഭാഗങ്ങളോ പോയിന്റുകളോ ഉപയോഗിച്ച് സല്യൂട്ട് ചെയ്യുക)

മുട്ടുകൾ തറയിലേക്ക് സ ently മ്യമായി താഴ്ത്തുമ്പോൾ ശ്വാസം എടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഇടുപ്പ് ചെറുതായി താഴ്ത്തുക, മുന്നോട്ട് സ്ലൈഡുചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചും താടിയും ഉപരിതലത്തിൽ വിശ്രമിക്കുക. നിങ്ങളുടെ പുറകുവശത്ത് ഒരു സ്മിഡ്ജോൺ ഉയർത്തുക.

രണ്ട് കൈകൾ, രണ്ട് കാൽ, രണ്ട് കാൽമുട്ട്, ആമാശയം, താടി എന്നിവയെല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്നു (ശരീരത്തിന്റെ എട്ട് ഭാഗങ്ങൾ തറയിൽ സ്പർശിക്കുന്നു).

7.ഭുജംഗാസന (കോബ്ര പോസ്)

നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ച് കോബ്ര സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തുക. ഈ സ്ഥാനത്ത്, നിങ്ങളുടെ കൈമുട്ടുകൾ വളച്ച് തോളുകൾ ചെവിയിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്തണം. ഒന്ന് നോക്കൂ.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

ശ്വസിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിനെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ സ gentle മ്യമായ ശ്രമം നടത്തുക, ശ്വസിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ നാഭി താഴേക്ക് തള്ളിവിടാനുള്ള സ gentle മ്യമായ ശ്രമം നടത്തുക. നിങ്ങളുടെ കാൽവിരലുകളിൽ പ്രവേശിക്കുക. ബുദ്ധിമുട്ട് കൂടാതെ നിങ്ങൾ കഴിയുന്നത്ര ദൂരം നീട്ടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക.

8. പാർവതാസന (പർവത പോസ്)

ഒരു 'വിപരീത V' നിലപാടിൽ, ശ്വാസം പുറത്തെടുത്ത് ഇടുപ്പും ടെയിൽബോണും മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തുക, തോളുകൾ താഴേക്ക്.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

കുതികാൽ നിലത്ത് വയ്ക്കുക, ടെയിൽ‌ബോൺ ഉയർത്താൻ സ gentle മ്യമായ ശ്രമം നടത്തുക എന്നിവ നിങ്ങളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലേക്ക് പോകാൻ അനുവദിക്കും.

9. അശ്വ സഞ്ചലനാസന (കുതിരസവാരി പോസ്)

ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുകയും രണ്ട് കൈപ്പത്തികൾക്കിടയിൽ വലതു കാൽ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും ഇടത് കാൽമുട്ട് തറയിലേക്ക് താഴ്ത്തുകയും ഇടുപ്പ് മുന്നോട്ട് അമർത്തി മുകളിലേക്ക് നോക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

രണ്ട് കൈകളുടെയും മധ്യഭാഗത്ത് വലതു കാൽ വയ്ക്കുക, വലത് കാളക്കുട്ടിയെ നിലത്ത് ലംബമാക്കുക. വലിച്ചുനീട്ടാൻ, ഈ സ്ഥാനത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ ഇടുപ്പ് തറയിലേക്ക് താഴേക്ക് താഴ്ത്തുക.

10. ഹസ്ത പടാസന (കൈ മുതൽ കാൽ വരെ പോസ്)

നിങ്ങളുടെ ഇടത് കാൽ ഉപയോഗിച്ച് ശ്വാസം എടുത്ത് മുന്നോട്ട് പോകുക. നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തി നിലത്ത് പരത്തുക. സാധ്യമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് കാൽമുട്ടുകൾ വളയ്ക്കാം.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടുകൾ സ ently മ്യമായി നേരെയാക്കുക, സാധ്യമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ മൂക്ക് മുട്ടുകുത്തി തൊടാൻ ശ്രമിക്കുക. സാധാരണ ശ്വസിക്കുന്നത് തുടരുക.

11. ഹസ്ത ut ട്ടനാസന (ഉയർത്തിയ ആയുധ പോസ്)

ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നട്ടെല്ല് മുന്നോട്ട് ഉരുട്ടുക, കൈപ്പത്തി ഉയർത്തുക, അല്പം പിന്നിലേക്ക് വളയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഇടുപ്പ് ചെറുതായി പുറത്തേക്ക് തിരിക്കുക.

ഈ യോഗ വലിച്ചുനീട്ടൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാം?

നിങ്ങളുടെ കൈകൾ നിങ്ങളുടെ ചെവിക്ക് സമാന്തരമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക. പിന്നിലേക്ക് വലിച്ചുനീട്ടുന്നതിനുപകരം, കൂടുതൽ നീട്ടുകയാണ് ലക്ഷ്യം.

12. തദാസന

നിങ്ങൾ ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ ആദ്യം ശരീരം നേരെയാക്കുക, തുടർന്ന് കൈകൾ താഴ്ത്തുക. ഈ സ്ഥലത്ത് വിശ്രമിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ സംവേദനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുക.

സൂര്യ നമസ്‌കറിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ: അൾട്ടിമേറ്റ് ആസന

ഇംഗ്ലീഷിൽ അറിയപ്പെടുന്ന 'സൂര്യ നമസ്‌കർ' അഥവാ സൂര്യ അഭിവാദ്യം ഒരു മുതുകും പേശിയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന വ്യായാമമാണെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഏതെങ്കിലും ഉപകരണത്തിന്റെ ഉപയോഗം ആവശ്യമില്ലാത്ത മുഴുവൻ ശരീരത്തിനും ഇത് ഒരു പൂർണ്ണ വ്യായാമമാണെന്ന് പലർക്കും അറിയില്ല. നമ്മുടെ ല und കികവും ക്ഷീണിച്ചതുമായ ദിനചര്യകളിൽ നിന്ന് പിന്മാറാനും ഇത് ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു.

സൂര്യ നമസ്‌കറിന് കൃത്യമായും ഉചിതമായ സമയത്തും പ്രകടനം നടത്തുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ പൂർണ്ണമായും പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഫലങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കുറച്ച് സമയമെടുക്കും, പക്ഷേ മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം ചർമ്മം ഉടൻ തന്നെ വിഷാംശം ഇല്ലാതാക്കും. സൂര്യ നമസ്‌കർ നിങ്ങളുടെ സോളാർ പ്ലെക്‌സസിന്റെ വലുപ്പം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് നിങ്ങളുടെ ഭാവന, അവബോധം, തീരുമാനമെടുക്കൽ, നേതൃത്വപരമായ കഴിവ്, ആത്മവിശ്വാസം എന്നിവ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു.

സൂര്യനമസ്‌കർ ദിവസത്തിലെ ഏത് സമയത്തും നടത്താമെങ്കിലും, ഏറ്റവും നല്ലതും പ്രയോജനപ്രദവുമായ സമയം സൂര്യോദയത്തിലാണ്, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ. ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് ഇത് പരിശീലിക്കുന്നത് ഉടനടി ശരീരത്തിന് ഊർജം നൽകും, എന്നിരുന്നാലും സന്ധ്യാസമയത്ത് ഇത് ചെയ്യുന്നത് വിശ്രമിക്കാൻ സഹായിക്കും.

ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കൽ, തിളങ്ങുന്ന ചർമ്മം, മെച്ചപ്പെട്ട ദഹനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ഗുണങ്ങൾ സൂര്യ നമസ്‌കറിനുണ്ട്. ഇത് ദിവസേനയുള്ള ആർത്തവചക്രം ഉറപ്പാക്കുന്നു. രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് കുറയ്ക്കുന്നു, ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കുന്നു, ശരീരത്തിന്റെ വിഷാംശം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള സഹായവും ഉറക്കമില്ലായ്മയെ നേരിടുന്നു.

ജാഗ്രത:

ഭുജങ്ങൾ‌ നടത്തുമ്പോൾ‌ നിങ്ങളുടെ കഴുത്തിൽ‌ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം, അതിനാൽ‌ അത് നിങ്ങളുടെ കൈകൾ‌ക്ക് പുറകിലേക്ക്‌ ഒഴുകാതിരിക്കാൻ‌ കഴിയും, കാരണം ഇത് കഴുത്തിന് ഗുരുതരമായ പരിക്കുണ്ടാക്കാം. പെട്ടെന്നോ വലിച്ചുനീട്ടാതെയോ വളയുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നതും നല്ലതാണ്, കാരണം ഇത് പിന്നിലെ പേശികളെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കും.

  1. എന്താണ് സൂര്യനമസ്കാരത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും.


    തിരികെ
    1. ആസനങ്ങൾ മുറുകെ പിടിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ ശരിയായ അവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ, നിർദ്ദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അനുസരിക്കുക.
    2. അനുഭവം പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ശരിയായും താളാത്മകമായും ശ്വസിക്കുന്നത് ഉറപ്പാക്കുക.
    3. ഒരു ഒഴുക്കിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്ന പടികളുടെ ഒഴുക്ക് തകർക്കുന്നത് ഫലങ്ങൾ വൈകുന്നതിന് ഇടയാക്കും.
    4. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ പ്രക്രിയയിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നതിന് പതിവായി പരിശീലിക്കുക, അതിന്റെ ഫലമായി നിങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുക.
    5. പ്രക്രിയയ്ക്കിടെ ജലാംശം നിലനിർത്താനും ഊർജ്ജസ്വലത നിലനിർത്താനും ധാരാളം വെള്ളം കുടിക്കുക.

    ചെയ്യാതിരിക്കുക
    1. സങ്കീര് ണ്ണമായ ആസനങ്ങള് ദീര് ഘകാലം നിലനിര് ത്താന് ശ്രമിക്കുന്നത് പരിക്കിന് കാരണമാകും.
    2. വളരെയധികം ആവർത്തനങ്ങളോടെ ആരംഭിക്കരുത്; നിങ്ങളുടെ ശരീരം ആസനങ്ങളോട് കൂടുതൽ പരിചിതമാകുമ്പോൾ ക്രമേണ സൈക്കിളുകളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കുക.
    3. ഭാവങ്ങൾ നിലനിർത്തുമ്പോൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഇത് മികച്ച ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയും.
    4. വളരെ ഇറുകിയതോ ബാഗിയോ ആയ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നത് ഭാവങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കും. 5. സൂര്യനമസ്‌കാരം ചെയ്യുമ്പോൾ സുഖമായി വസ്ത്രം ധരിക്കുക.

ഒരു ദിവസം ഒരാൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന റൗണ്ടുകളുടെ എണ്ണം.

എല്ലാ ദിവസവും കുറഞ്ഞത് 12 റൗണ്ട് സൂര്യ നമസ്‌കാരങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ് (ഒരു സെറ്റിൽ രണ്ട് റൗണ്ടുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു).

നിങ്ങൾ യോഗയിൽ പുതിയ ആളാണെങ്കിൽ, രണ്ടോ നാലോ റൗണ്ടുകളിൽ ആരംഭിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് സുഖമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം പ്രവർത്തിക്കുക (നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ 108 വരെ!). സെറ്റുകളിലാണ് പരിശീലനം ഏറ്റവും മികച്ചത്.

എന്താണ് ഹോളിക ദഹാൻ?

അഭിനിവേശം, ചിരി, സന്തോഷം എന്നിവ ആഘോഷിക്കുന്ന വർണ്ണാഭമായ ഉത്സവമാണ് ഹോളി. എല്ലാ വർഷവും ഹിന്ദു മാസമായ ഫാൽഗുണയിൽ നടക്കുന്ന ഉത്സവം വസന്തത്തിന്റെ വരവിനെ അറിയിക്കുന്നു. ഹോളിക്ക് മുമ്പുള്ള ദിവസമാണ് ഹോളി ദഹാൻ. ഈ ദിവസം, അവരുടെ സമീപത്തുള്ള ആളുകൾ ഒരു കത്തിക്കയറുകയും അതിന് ചുറ്റും പാടുകയും നൃത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹോളിക ദഹാൻ ഹിന്ദു മതത്തിലെ ഒരു ഉത്സവം മാത്രമല്ല; അത് തിന്മയ്ക്കെതിരായ നന്മയുടെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഗുരുതരമായ കേസിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കേൾക്കേണ്ടത് ഇവിടെയുണ്ട്.

ഫാൽഗുണ മാസത്തിലെ പൂർണിമ തിതിയിൽ (പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ രാത്രി) നടക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഉത്സവമാണ് ഹോളിക ദഹാൻ, ഇത് സാധാരണയായി മാർച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഏപ്രിൽ മാസങ്ങളിൽ വരുന്നു.

ഹോളിക ഒരു രാക്ഷസനും ഹിരണ്യകശിപു രാജാവിന്റെ ചെറുമകനും പ്രഹ്ലാദിന്റെ അമ്മായിയും ആയിരുന്നു. ഹോളിക ദഹന്റെ പ്രതീകമായി ഹോളിയുടെ തലേദിവസം രാത്രി ചിത കത്തിക്കുന്നു. പാടാനും നൃത്തം ചെയ്യാനും ആളുകൾ തീയുടെ ചുറ്റും കൂടിവരുന്നു. പിറ്റേന്ന് ആളുകൾ ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നു, വർണ്ണാഭമായ അവധിദിനം. ഉത്സവകാലത്ത് ഒരു രാക്ഷസനെ ആരാധിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം. എല്ലാ ആശയങ്ങളെയും അകറ്റുന്നതിനാണ് ഹോളിക സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അവൾ ശക്തിയുടെയും സമ്പത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും അടയാളമായിരുന്നു, ഈ അനുഗ്രഹങ്ങൾ അവളുടെ ഭക്തർക്ക് നൽകാനുള്ള കഴിവ് അവൾക്കുണ്ടായിരുന്നു. തൽഫലമായി, ഹോളിക ദഹാന് മുമ്പ് പ്രഹ്ലാദനോടൊപ്പം ഹോളികയെ ആരാധിക്കുന്നു.

ഹോളി ദഹാൻ, ഹോളി ബോൺഫയർ
കത്തിക്കയറുന്നതിനെ പ്രശംസിച്ച് ആളുകൾ സർക്കിളിൽ നടക്കുന്നു

ഹോളിക ദഹന്റെ കഥ

ഭഗവത് പുരാണം അനുസരിച്ച്, ഹിരണ്യകശിപു ഒരു രാജാവായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്നതിനായി, ബ്രഹ്മാവ് ഒരു അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതിനുമുമ്പ് ആവശ്യമായ തപസ് (തപസ്സ്) ചെയ്തു.

വരവിന്റെ ഫലമായി ഹിരണ്യകശ്യപുവിന് അഞ്ച് പ്രത്യേക കഴിവുകൾ ലഭിച്ചു: അവനെ ഒരു മനുഷ്യനോ മൃഗമോ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല, വീടിനകത്തോ പുറത്തോ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല, പകലും രാത്രിയും കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല, അസ്ട്രയാൽ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല (വിക്ഷേപിച്ച ആയുധങ്ങൾ) അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രം (കൈയ്യിൽ പിടിച്ച ആയുധങ്ങൾ), കരയിലോ കടലിലോ വായുവിലോ കൊല്ലാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

അവന്റെ ആഗ്രഹം ലഭിച്ചതിന്റെ ഫലമായി, താൻ അജയ്യനാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അത് അവനെ അഹങ്കാരിയാക്കി. അവൻ വളരെ ധാർഷ്ട്യമുള്ളവനായിരുന്നു, തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തെ മുഴുവൻ തന്നെ ആരാധിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവന്റെ ഉത്തരവുകൾ അനുസരിക്കാത്ത ആരെങ്കിലും ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മറുവശത്ത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ പ്രഹ്ലാദ് പിതാവിനോട് വിയോജിക്കുകയും അവനെ ഒരു ദൈവമായി ആരാധിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഹിരണ്യകശിപു പ്രകോപിതനായി, തന്റെ മകൻ പ്രഹ്ലാദിനെ കൊല്ലാൻ പലതവണ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ വിഷ്ണു എല്ലായ്പ്പോഴും ഇടപെട്ട് അവനെ രക്ഷിച്ചു. ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സഹോദരി ഹോളികയുടെ സഹായം തേടി.

ഹോളികയ്ക്ക് ഒരു അനുഗ്രഹം നൽകിയിരുന്നു, അത് അവളുടെ അഗ്നിശമന സേനയാക്കിയിരുന്നു, പക്ഷേ അവൾ തീകൊളുത്തി മരിച്ചു.

ഹോളി ബോൺഫയറിൽ പ്രഹാദിനൊപ്പം ഹോളിക
ഹോളി ബോൺഫയറിൽ പ്രഹാദിനൊപ്പം ഹോളിക

നാരായണന്റെ നാമം ചൊല്ലിക്കൊണ്ടിരുന്ന പ്രഹ്ലാദ്, അചഞ്ചലനായിത്തീർന്നു, കാരണം അചഞ്ചലമായ ഭക്തിക്ക് കർത്താവ് പ്രതിഫലം നൽകി. വിഷ്ണുവിന്റെ നാലാമത്തെ അവതാരമായ നരസിംഹൻ, രാക്ഷസ രാജാവായ ഹിരണ്യകശിപുവിനെ നശിപ്പിച്ചു.

തൽഫലമായി, ഹോളിക്കയിൽ നിന്ന് ഹോളിക്ക് അതിന്റെ പേര് ലഭിക്കുന്നു, ഒപ്പം തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള നല്ല വിജയത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി ആളുകൾ ഇപ്പോഴും എല്ലാ വർഷവും 'ഹോളിക ചാരമായി കത്തിക്കുന്നു' എന്ന രംഗം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, ആർക്കും, എത്ര ശക്തനാണെങ്കിലും, ഒരു യഥാർത്ഥ ഭക്തനെ ദ്രോഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ദൈവത്തിലുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ വിശ്വാസിയെ ദ്രോഹിക്കുന്നവരെ ചാരമാക്കി മാറ്റും.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഹോളികയെ ആരാധിക്കുന്നത്?

ഹോളി ഉത്സവത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് ഹോളിക ദഹാൻ. ഹോളിയുടെ തലേദിവസം രാത്രി ഹോളിക ദഹാൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ കത്തിക്കയറാൻ ആളുകൾ കത്തിച്ചു.

ഹോളിക്ക് ഹോളിക പൂജ നടത്തുന്നത് ഹിന്ദു മതത്തിൽ ശക്തിയും സമൃദ്ധിയും സമ്പത്തും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തരം ആശയങ്ങളെയും മറികടക്കാൻ ഹോളിയിലെ ഹോളിക പൂജ സഹായിക്കും. എല്ലാത്തരം ഭീകരതകളും ഒഴിവാക്കുന്നതിനാണ് ഹോളികയെ സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഹോളിക ദഹാന് മുമ്പായി പ്രഹ്ലാദയോടൊപ്പം അവളെ ആരാധിക്കുന്നു, അവൾ ഒരു രാക്ഷസനാണെങ്കിലും.

ഹോളിക ദഹന്റെ പ്രാധാന്യവും ഇതിഹാസവും.

പ്രഹ്ലാദിന്റെയും ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെയും ഇതിഹാസം ഹോളിക ദഹാൻ ആഘോഷങ്ങളുടെ ഹൃദയഭാഗത്താണ്. വിഷ്ണുവിനെ തന്റെ മർത്യശത്രുവായി കണ്ട ഒരു രാക്ഷസ രാജാവായിരുന്നു ഹിരണ്യകശിപു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂത്ത സഹോദരൻ ഹിരണ്യക്ഷനെ നശിപ്പിക്കാൻ വരാഹ അവതാർ എടുത്തു.

ഒരു ദേവനോ മനുഷ്യനോ മൃഗമോ ജന്മം എടുക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും സൃഷ്ടിയോ പകലോ രാത്രിയോ ഏത് സമയത്തും കൈയ്യിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ആയുധമോ പ്രൊജക്റ്റൈൽ ആയുധമോ ഉപയോഗിച്ച് കൊല്ലപ്പെടില്ലെന്ന അനുഗ്രഹം നൽകാൻ ഹിരണ്യകശിപു ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ അകത്തും പുറത്തും. ബ്രഹ്മാവ് ഈ അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകിയതിനുശേഷം താൻ ദൈവമാണെന്ന് അസുര രാജാവ് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി, തന്റെ ആളുകൾ തന്നെ സ്തുതിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, സ്വന്തം മകൻ പ്രഹ്ലാദ്, രാജാവിൻറെ കൽപന അനുസരിക്കാതിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം ലോർഡ് വിഷ്ണുവിനോട് ഭക്തനായിരുന്നു. തൽഫലമായി, തന്റെ മകനെ വധിക്കാൻ ഹിരണ്യകശിപു നിരവധി പദ്ധതികൾ ആവിഷ്കരിച്ചു.

തന്റെ മരുമകളായ ഹോളിക എന്ന രാക്ഷസൻ പ്രഹ്ലാദിനൊപ്പം അവളുടെ മടിയിൽ ഒരു ചിതയിൽ ഇരിക്കണമെന്ന് ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ അഭ്യർത്ഥനയായിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള പദ്ധതികളിലൊന്ന്. പൊള്ളലേറ്റാൽ പരിക്കിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് ഹോളികയെ അനുഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. പ്രഹ്ലാദിനൊപ്പം മടിയിൽ ഇരുന്നപ്പോൾ പ്രഹ്ലാദ് വിഷ്ണുവിന്റെ നാമം ചൊല്ലിക്കൊണ്ടിരുന്നു, പ്രഹ്ലാദിനെ രക്ഷിക്കുന്നതിനിടെ ഹോളിക തീ കത്തിച്ചു. ചില ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവ് ഹോളികയ്ക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകി, അത് തിന്മയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കില്ലെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ. ഈ നില ഹോളിക ദഹാനിൽ വീണ്ടും പറയുന്നു.

 ഹോളിക ദഹാൻ എങ്ങനെ ആഘോഷിക്കുന്നു?

പ്രഹ്ലാദിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച ചിതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനായി ഹോളിയുടെ തലേദിവസം രാത്രി ഹോളിക ദഹാനിൽ ആളുകൾ കത്തിക്കയറി. നിരവധി പശു ചാണക കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ ഈ തീയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഹോളികയുടെയും പ്രഹ്ലാദിന്റെയും ചാണക പ്രതിമകൾ അവസാനം. വിഷ്ണുവിനോടുള്ള ഭക്തി കാരണം പ്രഹ്ലാദിനെ തീയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുത്തിയതിന്റെ ഒരു വിനോദമെന്ന നിലയിൽ, പ്രഹ്ലാദിന്റെ പ്രതിമ തീയിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ നീക്കംചെയ്യപ്പെടും. ഇത് തിന്മയ്ക്കെതിരായ നന്മയുടെ വിജയത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുകയും ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തിയുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആൻറിബയോട്ടിക് ഗുണങ്ങളുള്ള ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പരിസ്ഥിതിയെ സുരക്ഷിതമായി സൂക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന മറ്റ് ക്ലീനിംഗ് പ്രോപ്പർട്ടികൾ ഉൾപ്പെടുന്ന സമാഗ്രിയും ആളുകൾ ചിതയിലേക്ക് എറിയുന്നു.

ഹോളി ദഹാൻ (ഹോളി ബോൺഫയർ)

ഹോളിക ദഹന്റെ മറ്റൊരു പേരാണ് ഹോളിക ദീപക് അഥവാ ഛോതി ഹോളി. ഈ ദിവസം, സൂര്യാസ്തമയത്തിനുശേഷം ആളുകൾ ഒരു കത്തിക്കയറുന്നു, മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നു, പരമ്പരാഗത നാടോടിക്കഥകൾ ആലപിക്കുന്നു, വിശുദ്ധ കത്തിക്കയറലിന് ചുറ്റും ഒരു വൃത്തമുണ്ടാക്കുന്നു. അവ കാടുകളെ അവശിഷ്ടങ്ങളില്ലാത്തതും വൈക്കോൽ കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടതുമായ സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

റോളി, പൊട്ടാത്ത അരി ധാന്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അക്ഷത്ത്, പൂക്കൾ, അസംസ്കൃത കോട്ടൺ ത്രെഡ്, മഞ്ഞൾ ബിറ്റുകൾ, പൊട്ടാത്ത മൂംഗ് ദാൽ, ബതാഷ (പഞ്ചസാര അല്ലെങ്കിൽ ഗുർ കാൻഡി), തേങ്ങ, ഗുലാൽ എന്നിവ തീ കത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് കാടുകൾ അടുക്കി വച്ചിരിക്കുന്നു. മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നു, കത്തിക്കയറുന്നു. കത്തിക്കയറുന്നതിന് ചുറ്റും അഞ്ച് തവണ ആളുകൾ അവരുടെ ആരോഗ്യത്തിനും സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം, ആളുകൾ അവരുടെ വീടുകളിൽ സമ്പത്ത് എത്തിക്കുന്നതിനായി മറ്റ് പല ആചാരങ്ങളും ചെയ്യുന്നു.

ഹോളി ദഹാനിൽ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:

  • നിങ്ങളുടെ വീടിന്റെ വടക്കൻ ദിശയിൽ / മൂലയിൽ ഒരു നെയ്യ് ദിയ സ്ഥാപിച്ച് അത് പ്രകാശിപ്പിക്കുക. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ വീട് സമാധാനവും സമൃദ്ധിയും കൊണ്ട് അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുമെന്ന് കരുതുന്നു.
  • എള്ള് എണ്ണ ചേർത്ത് മഞ്ഞൾ ശരീരത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു. അത് സ്ക്രാപ്പ് ചെയ്ത് ഹോളിക കത്തിക്കയറുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ കുറച്ച് സമയം കാത്തിരിക്കുന്നു.
  • ഉണങ്ങിയ തേങ്ങ, കടുക്, എള്ള്, 5 അല്ലെങ്കിൽ 11 ഉണങ്ങിയ ചാണക ദോശ, പഞ്ചസാര, ഗോതമ്പ് ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവയും പരമ്പരാഗതമായി വിശുദ്ധ തീയിൽ സമർപ്പിക്കുന്നു.
  • പരിക്രമ സമയത്ത് ആളുകൾ ഹോളികയ്ക്ക് വെള്ളം നൽകുകയും കുടുംബത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹോളി ദഹാനിൽ ഒഴിവാക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:

ഈ ദിവസം നിരവധി വിശ്വാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കുറച്ച് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

  • അപരിചിതരിൽ നിന്ന് വെള്ളമോ ഭക്ഷണമോ സ്വീകരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക.
  • ഹോളിക ദഹന്റെ വൈകുന്നേരം അല്ലെങ്കിൽ പൂജ നടത്തുമ്പോൾ മുടി തളരുക.
  • ഈ ദിവസം, പണമോ നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ വസ്‌തുക്കളോ ആർക്കും കടം കൊടുക്കരുത്.
  • ഹോളിക ദഹാൻ പൂജ നടത്തുമ്പോൾ മഞ്ഞ നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക.

കൃഷിക്കാർക്ക് ഹോളി ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

ഈ ഉത്സവം കൃഷിക്കാർക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കൊപ്പം പുതിയ വിളകൾ വിളവെടുക്കേണ്ട സമയം. ലോകത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ഹോളി “സ്പ്രിംഗ് കൊയ്ത്തുത്സവം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഹോളിക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനായി പുതിയ വിളകളുമായി തങ്ങളുടെ കൃഷിസ്ഥലങ്ങൾ ഇതിനകം പുനരാരംഭിച്ചതിനാൽ കർഷകർ സന്തോഷിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ഇത് അവരുടെ വിശ്രമ കാലഘട്ടമാണ്, നിറങ്ങളും മധുരപലഹാരങ്ങളും കൊണ്ട് അവർ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ.

 ഹോളിക പൈർ എങ്ങനെ തയ്യാറാക്കാം (ഹോളി ബോൺഫയർ എങ്ങനെ തയ്യാറാക്കാം)

ഉത്സവത്തിന് പാർക്കുകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി സെന്ററുകൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കടുത്തുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ, മറ്റ് തുറസ്സായ സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നതിന് ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കത്തിക്കയറാൻ ആരാധിച്ച ആളുകൾ കത്തിക്കയറാനുള്ള മരവും ജ്വലന വസ്തുക്കളും ശേഖരിക്കാൻ തുടങ്ങി. പ്രഹലാദിനെ അഗ്നിജ്വാലയിലേക്ക് ആകർഷിച്ച ഹോളികയുടെ ഒരു പ്രതിമ ചിതയുടെ മുകളിൽ നിൽക്കുന്നു. കളർ പിഗ്മെന്റുകൾ, ഭക്ഷണം, പാർട്ടി പാനീയങ്ങൾ, ഉത്സവ സീസണൽ ഭക്ഷണങ്ങളായ ഗുജിയ, മാത്രി, മാൽപുവാസ്, മറ്റ് പ്രാദേശിക വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ വീടുകളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

3 ഫെബ്രുവരി 1661 ന് മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പെൻ എന്ന സ്ഥലത്തിനടുത്തുള്ള സഹ്യാദ്രി പർവതനിരയിലാണ് ഉമ്പർഖിന്ദ് യുദ്ധം നടന്നത്. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മറാത്ത സൈന്യവും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ജനറൽ കർതലാബ് ഖാനും തമ്മിൽ യുദ്ധം നടന്നു. മുഗൾ സൈന്യത്തെ മറാത്തക്കാർ നിർണായകമായി പരാജയപ്പെടുത്തി.

ഗറില്ലാ യുദ്ധത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണിത്. U റംഗസീബിന്റെ നിർദേശപ്രകാരം രാജ്ഗഡ് കോട്ടയെ ആക്രമിക്കാൻ ഷഹിസ്ത ഖാൻ കാർത്തലാബ് ഖാനെയും റായ് ബഗാനെയും അയച്ചു. പർവതങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഉമ്പർഖിന്ദ് വനത്തിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ആളുകൾ അവരെ കണ്ടു.

യുദ്ധം

1659 ൽ u റംഗസീബ് സിംഹാസനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഷൈസ്ത ഖാനെ ഡെക്കാനിലെ വൈസ്രോയിയായി നിയമിക്കുകയും ബിജാപൂരിലെ ആദിൽഷാഹിയുമായി മുഗൾ ഉടമ്പടി നടപ്പാക്കാൻ ഒരു വലിയ മുഗൾ സൈന്യത്തെ അയക്കുകയും ചെയ്തു.

1659 ൽ ഒരു ആദിൽഷാഹി ജനറലായ അഫ്സൽ ഖാനെ കൊന്നശേഷം കുപ്രസിദ്ധി നേടിയ മറാത്ത ഭരണാധികാരി ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ഈ പ്രദേശത്തെ ശക്തമായി എതിർത്തു. 1660 ജനുവരിയിൽ ശൈസ്ത ഖാൻ u റംഗബാദിലെത്തി അതിവേഗം മുന്നേറി, ഛത്രപതിയുടെ തലസ്ഥാനമായ പൂനെ പിടിച്ചെടുത്തു. ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ രാജ്യം.

മറാത്തക്കാരുമായുള്ള കടുത്ത പോരാട്ടത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം ചകൻ, കല്യാൺ കോട്ടകളും വടക്കൻ കൊങ്കണും പിടിച്ചെടുത്തു. മറാഠികൾക്ക് പൂനെയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് വിലക്കി. ഷൈസ്ത ഖാന്റെ പ്രചാരണം കാർത്തലാബ് ഖാനെയും റായ് ബഗാനെയും ചുമതലപ്പെടുത്തി. രാജ്ഗഡ് കോട്ട പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനായി കർതലാബ് ഖാനെയും റായ് ബഗാനെയും ഷൈസ്ത ഖാൻ അയച്ചു. തൽഫലമായി, ഓരോരുത്തർക്കും 20,000 സൈനികരുമായി അവർ പുറപ്പെട്ടു.

ബെരാർ സുബാ രാജെ ഉദരാമിലെ മഹൂർ സർക്കാറിലെ ദേശ്മുഖിന്റെ ഭാര്യ കർതലാബിനെയും റായ് ബഗാനെയും (റോയൽ ടൈഗ്രസ്) ഉമ്പർഖിന്ദിൽ ചേരണമെന്ന് ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ആഗ്രഹിച്ചു. മുഗളന്മാർ 15 മൈൽ കടന്നുപോകുന്ന ഉമ്പർഖിന്ദിനടുത്തെത്തുമ്പോൾ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ആളുകൾ കൊമ്പുകോർക്കാൻ തുടങ്ങി.

മുഗൾ സൈന്യം മൊത്തത്തിൽ ഞെട്ടിപ്പോയി. പിന്നീട് മറാത്തക്കാർ മുഗൾ സൈന്യത്തിനെതിരെ അമ്പടയാളം പ്രയോഗിച്ചു. മുഗൾ പട്ടാളക്കാരായ കർതലാബ് ഖാൻ, റായ് ബഗാൻ എന്നിവർ പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ വനം വളരെ കട്ടിയുള്ളതും മറാത്ത സൈന്യം വളരെ വേഗത്തിലായതും മുഗളർക്ക് ശത്രുവിനെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

മുഗൾ പട്ടാളക്കാരെ ശത്രുക്കളെ കാണാതെയും ലക്ഷ്യമിടുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് അറിയാതെയും അമ്പും വാളും ഉപയോഗിച്ച് കൊല്ലുകയായിരുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഗണ്യമായ എണ്ണം മുഗൾ സൈനികർ നശിച്ചു. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന് കീഴടങ്ങാനും കരുണയ്ക്കായി യാചിക്കാനും കാർത്തലാബ് ഖാനെ റായ് ബഗാൻ പറഞ്ഞു. “മുഴുവൻ സൈന്യത്തെയും സിംഹത്തിന്റെ താടിയെല്ലിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി നിങ്ങൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തു,” അവൾ പറഞ്ഞു. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാണ് സിംഹം. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിനെ നിങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ ആക്രമിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. മരിക്കുന്ന ഈ സൈനികരെ രക്ഷിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സ്വയം ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന് കീഴടങ്ങണം.

ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ്, മുഗളരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കീഴടങ്ങുന്ന എല്ലാവർക്കും പൊതുമാപ്പ് നൽകുന്നു. ” പോരാട്ടം ഒന്നര മണിക്കൂറോളം നീണ്ടുനിന്നു. പിന്നെ, റായ് ബഗന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം കർതലാബ് ഖാൻ ഒരു വെളുത്ത പതാക വഹിച്ച സൈനികരെ അയച്ചു. അവർ “സന്ധി, ഉടമ്പടി!” എന്ന് അലറി. ഒരു മിനിറ്റിനുള്ളിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ആളുകൾ അവരെ വളഞ്ഞു. വലിയ മോചനദ്രവ്യം നൽകുകയും അവരുടെ ആയുധങ്ങളെല്ലാം കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്യാമെന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ കാർത്തലാബ് ഖാനെ തിരിച്ചെത്തി. മുഗളന്മാർ തിരിച്ചെത്തിയാൽ, ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് നേതാജി പൽക്കറിനെ ഉമ്പർഖിന്ദിൽ നിലയുറപ്പിച്ചു.

1660-ൽ മറാത്ത സാമ്രാജ്യവും മുഗൾ സാമ്രാജ്യവും ചകൻ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. മുഗൾ-ആദിൽഷാഹി കരാർ പ്രകാരം ശിവാജിയെ ആക്രമിക്കാൻ u റംഗസീബ് ഷൈസ്ത ഖാനോട് ഉത്തരവിട്ടു. മറൈത സൈന്യത്തിന്റെ പലമടങ്ങ് വലിപ്പമുള്ള 150,000 പേരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മികച്ച സജ്ജീകരണവും സജ്ജീകരണവുമുള്ള സൈന്യവുമായി ഷൈസ്ത ഖാൻ പൂനെയും അടുത്തുള്ള ചാക്കൻ കോട്ടയും പിടിച്ചെടുത്തു.

അക്കാലത്ത് 300–350 മറാത്ത സൈനികർ പ്രതിരോധത്തിലായിരുന്ന ഫിറങ്കോജി നർസല ഫോർട്ട് ചക്കന്റെ കൊലയാളിയാണ് (കമാൻഡർ). ഒന്നര മാസക്കാലം കോട്ടയ്ക്ക് നേരെയുള്ള മുഗൾ ആക്രമണത്തെ ചെറുക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. മുഗൾ സൈന്യത്തിൽ 21,000 സൈനികർ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ബർജ് (പുറം മതിൽ) പൊട്ടിക്കാൻ സ്ഫോടകവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഇത് കോട്ടയിൽ ഒരു തുറക്കലിന് കാരണമായി, മുഗളരുടെ കൂട്ടം പുറത്തെ മതിലുകളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ ഇത് സഹായിച്ചു. ഒരു വലിയ മുഗൾ സേനയ്‌ക്കെതിരെ മറാഠ പ്രത്യാക്രമണത്തിന് ഫിറംഗോജി നേതൃത്വം നൽകി. ഫിറംഗോജി പിടിച്ചടക്കിയപ്പോൾ കോട്ട നഷ്ടപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തെ ധൈര്യത്തെ പ്രശംസിക്കുകയും മുഗൾ സേനയിൽ ചേരുകയാണെങ്കിൽ ജഹാഗീർ (മിലിട്ടറി കമ്മീഷൻ) വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഫിറംഗോജി അത് നിരസിച്ചു. ഫിറംഗോജിയെ മാപ്പുനൽകുകയും ഷെയസ്ത ഖാൻ മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഫിറംഗോജി നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ ശിവാജി ഭൂപാൽഗഡ് കോട്ട സമ്മാനിച്ചു. മുഗൾ സൈന്യത്തിന്റെ വലിയതും മികച്ചതും സായുധവുമായ സേനയെ മുതലെടുത്ത് മറൈത പ്രദേശത്തേക്ക് കടക്കാൻ ഷൈസ്ത ഖാൻ മുതലെടുത്തു.

ഒരു വർഷത്തോളം പൂനെ നിലനിർത്തിയിട്ടും, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന് കാര്യമായ വിജയമുണ്ടായില്ല. പുണെ നഗരത്തിൽ ശിവാജിയുടെ കൊട്ടാരമായ ലാൽ മഹലിൽ അദ്ദേഹം താമസസ്ഥലം സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു.

 പൂനെയിൽ, ഷൈസ്ത ഖാൻ ഉയർന്ന സുരക്ഷ നിലനിർത്തി. കർശന സുരക്ഷയ്ക്കിടയിലാണ് ശിവാജി ഷൈസ്ത ഖാനെതിരെ ആക്രമണം ആസൂത്രണം ചെയ്തത്. 1663 ഏപ്രിലിൽ ഒരു വിവാഹ പാർട്ടിക്ക് ഘോഷയാത്രയ്ക്ക് പ്രത്യേക അനുമതി ലഭിച്ചിരുന്നു, വിവാഹ പാർട്ടി കവർ ആയി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ശിവാജി ആക്രമണം ആസൂത്രണം ചെയ്തു.

മണവാളന്റെ ഘോഷയാത്രയായി വസ്ത്രം ധരിച്ച് മറാത്തക്കാർ പൂനെയിലെത്തി. തന്റെ ബാല്യകാലത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പൂനെയിൽ ചെലവഴിച്ച ശിവാജി നഗരത്തിലും സ്വന്തം കൊട്ടാരമായ ലാൽ മഹലിലും നല്ല പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു. ശിവാജിയുടെ ബാല്യകാലസുഹൃത്തുക്കളിലൊരാളായ ചിമാനാജി ദേശ്പാണ്ഡെ ഒരു വ്യക്തിഗത അംഗരക്ഷകനെന്ന നിലയിൽ സേവനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത് ആക്രമണത്തിന് സഹായിച്ചു.

മണവാളന്റെ പരിചാരകരുടെ വേഷത്തിലാണ് മറാത്തക്കാർ പൂനെയിലെത്തിയത്. ബാല്യകാലത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പൂനെയിൽ ചെലവഴിച്ച ശിവാജി നഗരത്തെയും സ്വന്തം കൊട്ടാരമായ ലാൽ മഹലിനെയും പരിചിതനായിരുന്നു. ശിവാജിയുടെ ബാല്യകാലസുഹൃത്തുക്കളിലൊരാളായ ചിമാനാജി ദേശ്പാണ്ഡെ ഒരു വ്യക്തിഗത അംഗരക്ഷകനെന്ന നിലയിൽ സേവനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത് ആക്രമണത്തിന് സഹായിച്ചു.

 ബാബാസാഹേബ് പുരന്ദാരെ ​​പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ശിവാജിയുടെ മറാത്ത പട്ടാളക്കാരെയും മുഗൾ സൈന്യത്തിന്റെ മറാത്ത പട്ടാളക്കാരെയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, കാരണം മുഗൾ സൈന്യത്തിൽ മറാത്ത സൈനികരും ഉണ്ടായിരുന്നു. തൽഫലമായി, സാഹചര്യം മുതലെടുത്ത് ശിവാജിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏതാനും വിശ്വസ്തരും മുഗൾ ക്യാമ്പിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറി.

മുഖാമുഖം നടത്തിയ ആക്രമണത്തിലാണ് ശിവാജിയെ നേരിട്ട് നേരിട്ടത്. അതേസമയം, അപകടസാധ്യത മനസ്സിലാക്കിയ ഷൈസ്റ്റയുടെ ഭാര്യമാരിൽ ഒരാൾ ലൈറ്റുകൾ ഓഫ് ചെയ്തു. തുറന്ന ജാലകത്തിലൂടെ ഓടിപ്പോകുമ്പോൾ ശിവാജി ഷൈസ്ത ഖാനെ പിന്തുടർന്ന് അവന്റെ മൂന്ന് വിരലുകൾ വാളുകൊണ്ട് (ഇരുട്ടിൽ) മുറിച്ചു. ഷെയ്സ്ത ഖാൻ മരണത്തെ ചെറുതായി ഒഴിവാക്കി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി കാവൽക്കാരും സൈനികരും റെയ്ഡിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ആക്രമണം നടന്ന് ഇരുപത്തിനാല് മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ ഷെയ്സ്ത ഖാൻ പൂനെ വിട്ട് ആഗ്രയിലേക്ക് മാറി. പുണെയിലെ അജ്ഞമായ തോൽവി മൂലം മുഗളരെ അപമാനിച്ചതിന് ശിക്ഷയായി കോപാകുലനായ u റംഗസീബ് അവനെ വിദൂര ബംഗാളിലേക്ക് നാടുകടത്തി.

1672 ഫെബ്രുവരിയിൽ മറാത്ത സാമ്രാജ്യവും മുഗൾ സാമ്രാജ്യവും തമ്മിൽ സൽഹെർ യുദ്ധം നടന്നു. നാസിക് ജില്ലയിലെ സാൽഹർ കോട്ടയ്ക്കടുത്താണ് പോരാട്ടം നടന്നത്. മറാത്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നിർണ്ണായക വിജയമായിരുന്നു അതിന്റെ ഫലം. ഈ യുദ്ധം പ്രധാനമാണ് കാരണം മുഗൾ രാജവംശത്തെ മറാത്തക്കാർ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നത് ഇതാദ്യമാണ്.

പുരന്ദർ ഉടമ്പടി പ്രകാരം (1665) ശിവാജിക്ക് 23 കോട്ടകൾ മുഗളർക്ക് കൈമാറേണ്ടി വന്നു. തന്ത്രപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട കോട്ടകളായ സിംഹഗഡ്, പുരന്ദർ, ലോഹഗഡ്, കർണാല, മഹുലി എന്നിവയുടെ നിയന്ത്രണം മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ഏറ്റെടുത്തു. ഈ ഉടമ്പടി സമയത്ത് 1636 മുതൽ സാൽഹറും മുൽഹറും കോട്ടകൾ ഉൾപ്പെട്ട നാസിക് പ്രദേശം മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കൈകളിലായിരുന്നു.

ഈ ഉടമ്പടി ഒപ്പുവച്ചതാണ് ശിവാജിയുടെ ആഗ്ര സന്ദർശനത്തിന് കാരണമായത്, 1666 സെപ്റ്റംബറിൽ അദ്ദേഹം നഗരത്തിൽ നിന്ന് പ്രസിദ്ധമായി രക്ഷപ്പെട്ടതിനുശേഷം, രണ്ടുവർഷത്തെ “അസ്വസ്ഥമായ ഉടമ്പടി” ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വനാഥ്, ബെനാറസ് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നാശവും u റംഗസീബിന്റെ ഹിന്ദു വിരുദ്ധ നയങ്ങളും മുഗളർക്കെതിരെ വീണ്ടും യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിക്കാൻ ശിവാജിയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

1670 നും 1672 നും ഇടയിൽ ശിവാജിയുടെ ശക്തിയും പ്രദേശങ്ങളും ഗണ്യമായി വികസിച്ചു. ബഗ്ലാൻ, ഖണ്ടേഷ്, സൂറത്ത് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ശിവാജിയുടെ സൈന്യം വിജയകരമായി ആക്രമണം നടത്തി. 40,000 സൈനികരുള്ള ഒരു മുഗൾ സൈന്യത്തിനെതിരെ സൽഹറിനടുത്തുള്ള ഒരു തുറന്ന മൈതാനത്ത് നിർണ്ണായക വിജയത്തിന് ഇത് കാരണമായി.

യുദ്ധം

1671 ജനുവരിയിൽ സർദാർ മൊറോപന്ത് പിംഗലും 15,000 പേരുടെ സൈന്യവും അന്ധ, പട്ട, ട്രിംബാക്ക് എന്നീ മുഗൾ കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുത്തു. സൽഹറിനെയും മുൽഹറിനെയും ആക്രമിച്ചു. 12,000 കുതിരച്ചേവകരോടും, ഔറംഗസേബ് സഎര് വീണ്ടെടുക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടു, ഇഖ്ലസ് ഖാൻ ബഹ്ലൊല് ഖാൻ അയച്ചു. 1671 ഒക്ടോബറിൽ സൽഹറിനെ മുഗളന്മാർ ഉപരോധിച്ചു. തുടർന്ന് ശിവാജി തന്റെ രണ്ട് കമാൻഡർമാരായ സർദാർ മൊറോപന്ത് പിംഗിൾ, സർദാർ പ്രതാപറാവു ഗുജാർ എന്നിവരോട് കോട്ട തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. 6 മാസത്തിലേറെയായി 50,000 മുഗളന്മാർ കോട്ട ഉപരോധിച്ചിരുന്നു. പ്രധാന വാണിജ്യ റൂട്ടുകളിലെ പ്രധാന കോട്ടയെന്ന നിലയിൽ സൽഹറിന് തന്ത്രപരമായി പ്രധാനമായിരുന്നു ശിവാജി.

ഇതിനിടയിൽ, ദിലർ‌ഖാൻ പൂനെ ആക്രമിച്ചു, ശിവാജിക്ക് തന്റെ പ്രധാന സൈന്യങ്ങൾ അകലെയായതിനാൽ നഗരം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സൽഹറിലേക്ക് പോകാൻ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തിക്കൊണ്ട് ശിലാജി ദിലർഖന്റെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാനുള്ള പദ്ധതി ആവിഷ്കരിച്ചു. കോട്ടയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിന്, ദക്ഷിണ കൊങ്കണിലുള്ള മൊറോപന്തിനോടും u റംഗബാദിന് സമീപം റെയ്ഡ് നടത്തുന്ന പ്രതാപ്രാവുവിനോടും സൽഹെറിലെ മുഗളരെ കണ്ടുമുട്ടാനും ആക്രമിക്കാനും അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. 'വടക്കോട്ട് പോയി സൽഹറിനെ ആക്രമിച്ച് ശത്രുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുക,' ശിവാജി തന്റെ കമാൻഡർമാർക്ക് ഒരു കത്തിൽ എഴുതി. രണ്ട് മറാത്ത സേനകളും വാനിക്കടുത്ത് കണ്ടുമുട്ടി, സാൽഹറിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ നാസിക്കിലെ മുഗൾ ക്യാമ്പിനെ മറികടന്നു.

മറാത്ത സൈന്യത്തിന് 40,000 പുരുഷന്മാർ (20,000 കാലാൾപ്പടയും 20,000 കുതിരപ്പടയും) ഉണ്ടായിരുന്നു. കുതിരപ്പട യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ഭൂപ്രദേശം അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, മുഗൾ സൈന്യത്തെ പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങളിൽ വശീകരിക്കാനും തകർക്കാനും പൂർത്തിയാക്കാനും മറാത്ത കമാൻഡർമാർ സമ്മതിച്ചു. പ്രതാപറാവു ഗുജാർ മുഗളരെ 5,000 കുതിരപ്പടയുമായി ആക്രമിച്ചു, മുൻ‌കൂട്ടി തയ്യാറാകാത്ത നിരവധി സൈനികരെ വധിച്ചു.

അരമണിക്കൂറിനുശേഷം മുഗളന്മാർ പൂർണ്ണമായും തയ്യാറായി, പ്രതാപറാവുവും സൈന്യവും രക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. 25,000 പുരുഷന്മാരുള്ള മുഗൾ കുതിരപ്പടയാളികൾ മറാത്തക്കാരെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി. സൽഹറിൽ നിന്ന് 25 കിലോമീറ്റർ അകലെ ഒരു പാതയിലേക്ക് പ്രതാപറാവു മുഗൾ കുതിരപ്പടയെ വശീകരിച്ചു, അവിടെ ആനന്ദ്രാവു മകാജിയുടെ 15,000 കുതിരപ്പട ഒളിപ്പിച്ചു. പ്രതാപറാവു തിരിഞ്ഞ് മുഗളരെ ഒരിക്കൽ കൂടി പാസിൽ ആക്രമിച്ചു. ആനന്ദറാവുവിന്റെ 15,000 പുതിയ കുതിരപ്പട പാസിന്റെ മറ്റേ അറ്റത്ത് തടഞ്ഞു, മുഗളരെ എല്ലാ ഭാഗത്തും വളഞ്ഞു.

 2-3 മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ, പുതിയ മറാത്ത കുതിരപ്പട തളർന്നുപോയ മുഗൾ കുതിരപ്പടയെ തുരത്തി. ആയിരക്കണക്കിന് മുഗളന്മാർ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകാൻ നിർബന്ധിതരായി. 20,000 കാലാൾപ്പടയുമായി മൊറോപന്ത് സൽഹറിലെ 25,000 മുഗൾ കാലാൾപ്പടയെ വളഞ്ഞു ആക്രമിച്ചു.

പ്രശസ്ത മറാത്ത സർദാറും ശിവാജിയുടെ ബാല്യകാലസുഹൃത്തുമായ സൂര്യാജി കക്ഡെ ഒരു യുദ്ധത്തിൽ സാംബുറക് പീരങ്കിയാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു.

പോരാട്ടം ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ നീണ്ടുനിന്നു, ഇരുവശത്തുനിന്നും 10,000 പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മറാത്തക്കാരുടെ ലൈറ്റ് കുതിരപ്പട മുഗൾ സൈനിക യന്ത്രങ്ങളെ (കുതിരപ്പട, കാലാൾപ്പട, പീരങ്കികൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ) മറികടന്നു. മറാത്തക്കാർ സാമ്രാജ്യത്വ മുഗൾ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി അവർക്ക് അപമാനകരമായ തോൽവി നൽകി.

വിജയകരമായ മറാത്ത സൈന്യം 6,000 കുതിരകളും തുല്യമായ ഒട്ടകങ്ങളും 125 ആനകളും മുഗൾ ട്രെയിനും പിടിച്ചെടുത്തു. ഇതുകൂടാതെ, മറാത്തക്കാർ ഗണ്യമായ അളവിൽ സാധനങ്ങൾ, നിധികൾ, സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ, വസ്ത്രം, പരവതാനികൾ എന്നിവ കണ്ടുകെട്ടി.

പോരാട്ടം സഭാദ് ബഖറിൽ ഇങ്ങനെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു: “യുദ്ധം തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഒരു (പൊടിപടലങ്ങൾ) പൊട്ടിത്തെറിച്ചു, ആരാണ് മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ ചതുരശ്ര അടിയിൽ ആരാണ് സുഹൃത്ത്, ആരാണ് ശത്രു എന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. ആനകളെ അറുത്തു. ഇരുവശത്തും പതിനായിരം പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു. എണ്ണമറ്റ കുതിരകളും ഒട്ടകങ്ങളും ആനകളും (കൊല്ലപ്പെട്ടു) ഉണ്ടായിരുന്നു.

രക്തത്തിന്റെ ഒരു നദി പുറത്തേക്ക് ഒഴുകി (യുദ്ധക്കളത്തിൽ). രക്തം ഒരു ചെളി നിറഞ്ഞ കുളമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, ചെളി വളരെ ആഴമുള്ളതിനാൽ ആളുകൾ അതിൽ വീഴാൻ തുടങ്ങി. ”

ഫലം

നിർണായകമായ മറാത്ത വിജയത്തിൽ യുദ്ധം അവസാനിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി സൽഹറിന്റെ വിമോചനത്തിന് കാരണമായി. ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി മുഗളർക്ക് അടുത്തുള്ള മുൽഹെ കോട്ടയുടെ നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇഖ്‌ലാസ് ഖാൻ, ബഹ്‌ലോൽ ഖാൻ എന്നിവരെ അറസ്റ്റുചെയ്തു. ബന്ദികളായിരുന്ന ഏകദേശം ഒന്നോ രണ്ടായിരമോ മുഗൾ സൈനികർ രക്ഷപ്പെട്ടു. മറാത്ത സൈന്യത്തിലെ പ്രശസ്ത പഞ്ചസാരി സർദാർ സൂര്യാജിറാവു കകഡെ ഈ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും ക്രൂരതയ്ക്ക് പേരുകേട്ടയാളാണ്.

യുദ്ധത്തിലെ മികച്ച പ്രകടനത്തിന് ഒരു ഡസൻ മറാത്ത സർദാർ അവാർഡിന് അർഹരായി, രണ്ട് ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് (സർദാർ മൊറോപന്ത് പിംഗിൾ, സർദാർ പ്രതാപറാവു ഗുജാർ) പ്രത്യേക അംഗീകാരം ലഭിച്ചു.

പരിണതഫലങ്ങൾ

ഈ യുദ്ധം വരെ, ശിവാജിയുടെ വിജയങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഗറില്ലാ യുദ്ധത്തിലൂടെയായിരുന്നു, എന്നാൽ സൽഹർ യുദ്ധഭൂമിയിൽ മുഗൾ സേനയ്‌ക്കെതിരെ മറാത്തയുടെ നേരിയ കുതിരപ്പടയുടെ ഉപയോഗം വിജയകരമായിരുന്നു. വിശുദ്ധ രാംദാസ് ശിവാജിക്ക് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ കത്ത് എഴുതി, അദ്ദേഹത്തെ ഗജ്പതി (ആനകളുടെ പ്രഭു), ഹപതി (കുതിരപ്പടയുടെ പ്രഭു), ഗഡ്പതി (കോട്ടകളുടെ പ്രഭു), ജൽപതി (കോട്ടകളുടെ പ്രഭു) (ഉയർന്ന സമുദ്രങ്ങളുടെ മാസ്റ്റർ) എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്തു. ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം 1674 ൽ ശിവാജി മഹാരാജ് ചക്രവർത്തിയായി (അല്ലെങ്കിൽ ഛത്രപതി) പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമായിട്ടല്ല.

ഇതും വായിക്കുക

ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ചരിത്രം - അധ്യായം 1: ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ഇതിഹാസം

മിഥുന രാശിയുടെ കീഴിൽ ജനിച്ച ആളുകൾ ആവിഷ്‌കൃതരാണ്, അവർ സ iable ഹാർദ്ദപരവും ആശയവിനിമയപരവും വിനോദത്തിന് തയ്യാറായതുമാണ്, പെട്ടെന്ന് ഗുരുതരവും അസ്വസ്ഥതയുമുള്ള ഒരു പ്രവണതയുണ്ട്. അവർ ലോകത്തോട് ആകൃഷ്ടരാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ജിജ്ഞാസുക്കളാണ്, അനുഭവിക്കാൻ മതിയായ സമയമില്ലെന്ന നിരന്തരമായ വികാരത്തോടെ അവർ‌ കാണാൻ‌ താൽ‌പ്പര്യപ്പെടുന്ന എല്ലാം   

ചന്ദ്ര ചിഹ്നത്തെയും വർഷത്തിലെ മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളുടെ സംക്രമണത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി 2021 ലെ മിഥുന രാശിയുടെ പൊതു പ്രവചനങ്ങൾ ഇതാ.

മിഥുന (ജെമിനി) - ഫാമിലി ലൈഫ് ജാതകം 2021

കുടുംബജീവിതം സന്തോഷകരവും നിറവേറ്റുന്നതുമായി തോന്നുന്നു. ആഡംബര വസ്തുക്കൾ വീടിനായി വരുന്നു. പുതിയ പ്രോപ്പർട്ടികൾ വാങ്ങുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഭാഗ്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. സാമ്പത്തികമായും വൈകാരികമായും നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ നല്ല കുടുംബ പിന്തുണയുണ്ട്. കുടുംബ സർക്കിൾ വികസിക്കുന്നത് വിവാഹങ്ങളിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് കുടുംബം പോലെയുള്ള ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിലൂടെയോ ആണ്, എന്നാൽ കുടുംബത്തിലെ വിവാഹങ്ങൾ മിക്കവാറും സാധ്യതയുള്ളതായി തോന്നുന്നു.

സെപ്റ്റംബർ മാസത്തിൽ നവംബർ ആദ്യം വരെ ചൊവ്വയുടെ സാന്നിധ്യം കുടുംബത്തിൽ ചില വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും. ഈ സമയങ്ങളിൽ കുടുംബാംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് നിരീക്ഷിക്കാൻ ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം. നിങ്ങളുടെ അമ്മ, സുഹൃത്തുക്കൾ, ജോലിചെയ്യുന്ന സഹപ്രവർത്തകർ എന്നിവരിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നല്ല പിന്തുണ ലഭിക്കും.

മിഥുന (ജെമിനി) - ആരോഗ്യ ജാതകം 2021

ഏപ്രിൽ മുതൽ ഒക്ടോബർ വരെ ഉറക്ക തകരാറുകൾ ഉണ്ടാകാമെന്ന് നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യ പ്രവചനങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വർഷത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ചർമ്മ, വയറ്റിലെ ചില പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം.

ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതശൈലിയിൽ നിങ്ങൾ വ്യായാമം ചെയ്യണം, ധ്യാനിക്കണം, യോഗ ചെയ്യണം. സെപ്റ്റംബർ 15 ന് ശേഷം ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പുതിയ ആരോഗ്യ വ്യവസ്ഥകൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുക.

മിഥുന (ജെമിനി) - വിവാഹിത ജാതകം 2021

പ്രാരംഭ ആറുമാസം വിവാഹ ബന്ധത്തിന് അനുകൂലമല്ല. നിങ്ങളുടെ ആക്രമണോത്സുകതയും അഹംഭാവ സമീപനവും കാരണം തെറ്റിദ്ധാരണ വികസിച്ചേക്കാം. ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയിൽ സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു മനോഭാവം വർദ്ധിച്ചേക്കാം, അത് അവരുടെ വാക്കുകളിലും പ്രവൃത്തികളിലും പ്രതിഫലിക്കും.

നിങ്ങളുടെ ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തിൽ പോസിറ്റീവിറ്റി കൊണ്ടുവരുന്നത് സഹായിച്ചേക്കാം. മെയ് മുതൽ ഓഗസ്റ്റ് വരെയുള്ള മാസങ്ങളിൽ ബന്ധത്തിൽ പിരിമുറുക്കം കുറയാൻ ഇടയുണ്ട്.

മിഥുന (ജെമിനി) - ലൈഫ് ജാതകം 2021

വർഷത്തിന്റെ ആരംഭം നിങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായ ഒന്നായി മാറിയേക്കില്ല. അനാവശ്യ വാദങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. കൂടാതെ, നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ജോലിയുടെ പ്രതിബദ്ധത കാരണം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ സ്നേഹം ജൂലൈയിൽ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ പ്രണയ ജീവിതം ജനുവരി, മെയ്, ജൂലൈ, ഓഗസ്റ്റ്, സെപ്റ്റംബർ മാസങ്ങളിൽ മികച്ചതായി മാറിയേക്കാം.

മിഥുന (ജെമിനി) - പ്രൊഫഷണൽ അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ് ജാതകം 2021

പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതം ഈ വർഷം അനുകൂലമായി കണക്കാക്കില്ല. വർഷത്തിന്റെ ആരംഭം പിന്തുണയ്‌ക്കുന്നതായി തോന്നാമെങ്കിലും വർഷം കഴിയുന്തോറും നിങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ കഠിനമാകും. ഏപ്രിലിൽ നിങ്ങളുടെ ഭാഗ്യം നിങ്ങളെ ജോലിസ്ഥലത്തെ ഒരു പ്രമോഷനിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ഫെബ്രുവരി മുതൽ മെയ് വരെ നിങ്ങൾ ജാഗ്രത പാലിക്കുകയും ഉത്സാഹത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം.  

ബിസിനസ്സിലുള്ള ആളുകൾ ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവർ നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തെ മുതലെടുക്കുകയും അത് നിങ്ങളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയും ചെയ്യാം.

മിഥുന (ജെമിനി) - പണവും ധനകാര്യ ജാതകവും 2021

വർഷത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതി അനുകൂലമല്ല മാത്രമല്ല നിങ്ങൾക്ക് ചില അഭികാമ്യമല്ലാത്ത സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളും നേരിടേണ്ടിവരാം. രാഹുവിന്റെ സാന്നിധ്യം നിങ്ങളുടെ ചെലവുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾ അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും അവ തുടർന്നും വളരും. ഈ ചെലവുകൾ അനാവശ്യമായിരിക്കാമെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. ഈ ചെലവുകൾ കൂടുതൽ കാലം നീണ്ടുനിൽക്കുകയും ഭാവിയിലെ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യും.

മിഥുന (ജെമിനി) - ഭാഗ്യ രത്നം 2021

മരതകം.

മിഥുന (ജെമിനി) - ഭാഗ്യ നിറം 2021

എല്ലാ ബുധനാഴ്ചയും പച്ച

മിഥുന (ജെമിനി) - ഭാഗ്യ നമ്പർ 2021

15

മിഥുന (ജെമിനി) റെമഡീസ്

ഗണപതിയെ ദിവസവും ആരാധിക്കുകയും പശുക്കൾക്ക് പച്ച കാലിത്തീറ്റ നൽകുകയും ചെയ്യുക.

വ്യാഴാഴ്ചകളിൽ മദ്യവും മാംസാഹാരവുമുള്ള ഭക്ഷണം ഒഴിവാക്കുക.

ഇതും വായിക്കുക (മറ്റ് രാശി റാഷിഫാൽ)

  1. മെഷ് രാശി - मेष राशि (ഏരീസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  2. വൃഷഭ് രാശി - वृषभ Ta (ഇടവം) റാഷിഫാൽ 2021
  3. കർക്ക രാശി - कर्क राशि (കാൻസർ) റാഷിഫാൽ 2021
  4. സിംഹ രാശി - सिंह राशि (ലിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  5. കന്യ രാശി - कन्या कन्या (കന്നി) റാഷിഫാൽ 2021
  6. തുല രാശി - तुला राशि (തുലാം) രാശിഫാൽ 2021
  7. വൃഷിക് രാശി - वृश्चिक वृश्चिक (സ്കോർപിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  8. ധനു രാശി - धनु राशि (ധനു) രശിഫാൽ 2021
  9. മകര രാശി - मकर राशि (കാപ്രിക്കോൺ) റാഷിഫാൽ 2021
  10. കുംഭ രാശി - कुंभ राशि (അക്വേറിയസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  11. മീൻ രാശി - मीन राशि (പിസസ്) റാഷിഫാൽ 2021

വൃഷഭ രാശി രാശിചക്രത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ അടയാളമാണ്, അതിനെ കാളയുടെ ചിഹ്നത്താൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവയെ കാളയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കാരണം അവ കാളയെപ്പോലെ ശക്തവും ശക്തവുമാണ്. വൃഷഭ രാശിക്കുള്ള ജാതകം 2021 വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് വൃഷഭ രാശിയുടെ കീഴിലുള്ള ആളുകൾ വിശ്വസനീയവും പ്രായോഗികവും അഭിലാഷവും ഇന്ദ്രിയവുമാണ്. ഈ ആളുകൾ ധനകാര്യത്തിൽ നല്ലവരാണ്, അതിനാൽ നല്ല ഫിനാൻസ് മാനേജർമാരാക്കുന്നു.

ചന്ദ്ര ചിഹ്നത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി 2021 ലെ വൃഷഭ രാശിയുടെ പൊതുവായ പ്രവചനങ്ങൾ ഇതാ.

വൃഷഭ (ഇടവം) - കുടുംബജീവിതം ജാതകം 2021

കുടുംബത്തിനായുള്ള വൃഷഭ രാശി ജാതകം കുടുംബകാര്യങ്ങളിൽ വളരെ അനുകൂലമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഇത് വർഷം മുഴുവനും ഇതുപോലെ തുടരുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ജനുവരി മുതൽ ഫെബ്രുവരി വരെ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പ്രശ്‌നങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവരും. ഫെബ്രുവരിക്ക് ശേഷം ഇത് മെച്ചപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നതിനാൽ ശാന്തത പാലിക്കുക.

നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ ആരോഗ്യ പ്രശ്നങ്ങൾ കാരണം കുറച്ച് സമ്മർദ്ദം ഉണ്ടാകാം. അവരുടെ ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് പതിവായി ശ്രദ്ധിക്കുക, ജൂലൈ കഴിഞ്ഞാൽ അവരുടെ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടാൻ തുടങ്ങുകയും സെപ്റ്റംബറിന് ശേഷം സമ്മർദ്ദം നീങ്ങുകയും ചെയ്യും. സെപ്റ്റംബർ, ഒക്ടോബർ മാസങ്ങളിൽ കുട്ടികളുടെ ആരോഗ്യം ശ്രദ്ധിക്കുക.  

വൃഷഭ (ഇടവം) - ആരോഗ്യ ജാതകം 2021

വർഷത്തിന്റെ ആരംഭം ആരോഗ്യത്തിന് നല്ലതല്ല, നിങ്ങൾക്ക് സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടാം. സമ്മർദ്ദ നില ഉയർന്ന തോതിൽ തുടരാം. വർഷത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ വയറ്റിലെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ കാരണം ദഹനവ്യവസ്ഥയെ പരിപാലിക്കണം. ഈ വർഷത്തെ അവസാന ഭാഗവും ആരോഗ്യത്തിന് നല്ലതല്ല.

വൃഷഭ (ഇടവം) - വിവാഹിത ജാതകം 2021

നിങ്ങളും പങ്കാളിയും തമ്മിലുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ ഒരു സമയം നിങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിച്ചേക്കാം, ഇത് നിങ്ങളുടെ ദാമ്പത്യജീവിതത്തിൽ സമ്മർദ്ദത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഫെബ്രുവരി മുതൽ മെയ് വരെ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സമയമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ വായ നിയന്ത്രിച്ച് കോപം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കൂടാതെ, മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും വാദങ്ങളും ശാന്തമായി പരിഹരിക്കുക.

അതേസമയം, വർഷത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ മികച്ചതായിരിക്കും. ശുക്രന്റെ സ്വാധീനം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ അനുകൂലമായി ബാധിക്കുമെന്നതിനാൽ, അത് പ്രണയവും സ്നേഹവും കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നു. മെയ് 16 മുതൽ മെയ് 28 വരെ, നിങ്ങളും പങ്കാളിയും തമ്മിൽ വളരെയധികം ആകർഷണം കാണാം.

വൃഷഭ (ഇടവം) - ലൈഫ് ജാതകം 2021

വർഷത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾ രണ്ടുപേരും തമ്മിൽ തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ഉണ്ടായേക്കാം, ആ പ്രശ്നങ്ങൾ ഫലപ്രദമായി പരിഹരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. വാദങ്ങൾ ഓർക്കുക; ഈ വർഷം അവധി എടുത്തേക്കില്ല. അതിനാൽ, പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതും സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതും നിങ്ങളുടെ പ്രണയ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായിരിക്കും; അല്ലാത്തപക്ഷം, കാര്യങ്ങൾ കയ്പേറിയേക്കാം.  

വൃഷഭ (ഇടവം) - പ്രൊഫഷണൽ അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ് ജാതകം 2021

ഈ വർഷത്തെ പ്രാരംഭ മാസങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ചും 2021 ന്റെ ആദ്യ പാദം, നിങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതത്തിന് വളരെ അനുകൂലമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള കാര്യങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ സാധാരണമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം, എന്നാൽ താമസിയാതെ ജോലിസ്ഥലത്തെ പ്രതികൂല അന്തരീക്ഷം നിങ്ങളെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കാം. നിങ്ങളുടെ ജോലിസ്ഥലത്ത് ആക്രമണകാരികളാകരുത്.

ബിസിനസുകാർ പങ്കാളികളുമായുള്ള ബന്ധം പ്രത്യേകിച്ചും വർഷത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്ത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ പങ്കാളികളുമായി ഇടപെടുമ്പോൾ ക്ഷമയോടെയിരിക്കുക. ഈ വർഷത്തിന്റെ ഒന്നും മൂന്നും പാദം ഈ ആവശ്യത്തിന് അനുകൂലമാണ്.

വൃഷഭ (ഇടവം) - ധനകാര്യ ജാതകം 2021

സംരക്ഷിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ പ്രഥമ പരിഗണനയായിരിക്കണം. സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കുടുംബജീവിതത്തെയും ബാധിച്ചേക്കാം. ഫെബ്രുവരി മാസത്തിൽ സാമ്പത്തിക നഷ്ടത്തിനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. ഒക്ടോബറിന് ശേഷം, വർദ്ധിച്ച വരുമാനത്തിലൂടെ ലാഭം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങും.

നിങ്ങൾ നിക്ഷേപിക്കുകയും ഭാവിയിൽ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ധനകാര്യങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലുമുള്ള നിങ്ങളുടെ ചെലവ്, സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ നിങ്ങൾ ഇത് കുറയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യത്തിൽ പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കുക എന്നത് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. വർഷത്തിന്റെ രണ്ടാം പാദത്തിൽ പണം വളരെ ശുഭകരവും ഫലപ്രദവുമല്ലെന്നും 2021 ലെ ജാതകം പറയുന്നു.

 വൃഷഭ (ഇടവം) - ഭാഗ്യ രത്നം 2021

ഒപാൽ അല്ലെങ്കിൽ ഡയമണ്ട്.

വൃഷഭ (ഇടവം) - ഭാഗ്യ നിറം 2021

എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചയും പിങ്ക്

വൃഷഭ (ഇടവം) - ഭാഗ്യ നമ്പർ 2021

18

വൃഷഭ (ഇടവം) പരിഹാരങ്ങൾ

1. ദുർഗാദേവിയെ ദിവസവും ആരാധിക്കുകയും വെളുത്ത നിറമുള്ള തൂവാല പോക്കറ്റിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക.

2. പശുക്കളെ ഇടയ്ക്കിടെ തീറ്റുക.

3. നല്ല നിലവാരമുള്ള സമയം മാതാപിതാക്കൾക്കൊപ്പം ചെലവഴിക്കുക.

ഇതും വായിക്കുക (മറ്റ് രാശി റാഷിഫാൽ)

  1. മെഷ് രാശി - मेष राशि (ഏരീസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  2. മിഥുൻ രാശി - मिथुन राशि (ജെമിനി) റാഷിഫാൽ 2021
  3. കർക്ക രാശി - कर्क राशि (കാൻസർ) റാഷിഫാൽ 2021
  4. സിംഹ രാശി - सिंह राशि (ലിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  5. കന്യ രാശി - कन्या कन्या (കന്നി) റാഷിഫാൽ 2021
  6. തുല രാശി - तुला राशि (തുലാം) രാശിഫാൽ 2021
  7. വൃഷിക് രാശി - वृश्चिक वृश्चिक (സ്കോർപിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  8. ധനു രാശി - धनु राशि (ധനു) രശിഫാൽ 2021
  9. മകര രാശി - मकर राशि (കാപ്രിക്കോൺ) റാഷിഫാൽ 2021
  10. കുംഭ രാശി - कुंभ राशि (അക്വേറിയസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  11. മീൻ രാശി - मीन राशि (പിസസ്) റാഷിഫാൽ 2021

മേശ രാശിക്ക് ജനിച്ച ആളുകൾ ശരിക്കും ധൈര്യമുള്ള പ്രവർത്തനവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളവരുമാണ്, അവർ പഠിക്കപ്പെടുന്നവരാണ്, വേഗത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനവും കഠിനമായ ദിവസങ്ങളിൽ പോലും ശുഭാപ്തി വിശ്വാസവുമാണ്. അവ പോസിറ്റീവ് എനർജി നിറഞ്ഞതാണ്, മാത്രമല്ല ഏത് വെല്ലുവിളിയെയും നേരിടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആത്മാവുമുണ്ട്. സ്വതന്ത്രമായി തുടരാനും പ്രവർത്തിക്കാനും അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ ആധിപത്യം നേടാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

മേശ (ഏരീസ്) - കുടുംബജീവിതം ജാതകം 2021

മേശ രാശി ജാതകം അനുസരിച്ച്, 2021 ന്റെ ആദ്യ പാദം കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ചില തെറ്റിദ്ധാരണകളും തർക്കങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. പ്രത്യേകിച്ചും വർഷത്തിന്റെ അവസാന പാദത്തിൽ നിങ്ങൾ അൽപ്പം അസ്വസ്ഥരാകാം. ആക്രമണം സാഹചര്യത്തെ കൂടുതൽ പെരുപ്പിച്ചേക്കാം. ബന്ധം സ്ഥിരമായി നിലനിർത്തുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളുമായുള്ള വാദങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. ഡിസംബർ മാസവും ആശങ്കാജനകമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞേക്കാം.

എന്നാൽ 2021 ഏപ്രിൽ മുതൽ ഓഗസ്റ്റ് വരെയുള്ള മാസങ്ങളും വർഷത്തിലെ മിക്ക സമയവും നിങ്ങളുടെ കുടുംബജീവിതത്തിൽ നല്ലതായിരിക്കും. കുടുംബാംഗങ്ങൾക്ക് മികച്ച ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കും. കുടുംബാന്തരീക്ഷം പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കും.

മേശ (ഏരീസ്) -ആരോഗ്യ ജാതകം 2021

2021 ജനുവരി മുതൽ മാർച്ച് വരെയുള്ള സമയം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയേക്കാം. 2021 ഏപ്രിൽ, ഒക്ടോബർ മാസങ്ങൾ ആരോഗ്യത്തിന് അനുകൂലമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യം ഈ വർഷം ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഹെവി മെഷീനുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവർക്ക് പരിക്ക് പറ്റിയേക്കാമെന്ന് വളരെ ജാഗ്രത പാലിക്കണം. ആരോഗ്യമുള്ളവരായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ വ്യായാമം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് പ്രമേഹം, ഹൃദ്രോഗം തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടാം, നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് ദഹനക്കേട്, ഉയർന്ന കൊളസ്ട്രോൾ, നേരിയ അസുഖം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടാം.

മേശ (ഏരീസ്) -വിവാഹ ജീവിത ജാതകം 2021

മേശ രാശി 2021 ജാതകം പറഞ്ഞതുപോലെ 2021-ന്റെ തുടക്കം ദാമ്പത്യജീവിതത്തിന് അനുകൂലമല്ല. നിങ്ങളുടെ പങ്കാളികളുമായി നിങ്ങൾ നല്ല ബന്ധം പുലർത്തുകയും അവരുടെ കണ്ണിൽ ബഹുമാനം നേടുകയും ചെയ്‌തേക്കാം.

പരസ്പര ധാരണയുടെ അഭാവം, ഈ കാലയളവിൽ നിങ്ങളും പങ്കാളിയും തമ്മിൽ നിശബ്ദമായിരിക്കും. ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ കോപം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മെയ് മാസത്തിനുശേഷം ദാമ്പത്യ ജീവിത ബന്ധങ്ങളിൽ കുറച്ച് ആശ്വാസം പ്രതീക്ഷിക്കാം. 2021 സെപ്റ്റംബർ മുതൽ ഒക്ടോബർ വരെയുള്ള മാസങ്ങളും അനുകൂലമാണ്, എന്നാൽ 2021 അവസാന മൂന്ന് മാസങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മേശ (ഏരീസ്) - ലവ് ലൈഫ് ജാതകം 2021

പ്രണയബന്ധത്തിലുള്ളവർ വിവാഹിതരാകാമെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി മേശ രാശിയുടെ ലവ് ജാതകം, വർഷത്തിന്റെ ആരംഭം നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായി പുറത്തുപോകുന്നത് നല്ലതാണ്. അവിവാഹിതരായവർക്ക് ഈ വർഷം ഒരു പങ്കാളിയെ ലഭിച്ചേക്കാം.

ഏപ്രിൽ മുമ്പും നവംബർ പകുതി വരെയും ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം. ഈ മാസങ്ങളിൽ അഹം ഉയർന്ന തോതിൽ നിലനിൽക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ഇത് ബന്ധങ്ങളിൽ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. നിങ്ങളുടെ അഹംഭാവവും കോപവും നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബന്ധം സുഗമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് ഈ മാസങ്ങളിൽ പങ്കാളിയുമായി അനാവശ്യമായ വാദങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുക.

മേശ (ഏരീസ്) - പ്രൊഫഷണൽ അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ് ജാതകം 2021

ഈ വർഷം പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതത്തിന് അനുകൂലമാണെന്ന് തെളിയിക്കില്ല. നിങ്ങളുടെ കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചത്രയും നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കില്ല.നിങ്ങളുടെ മുതിർന്നവർ നിങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിൽ സംതൃപ്തരാകണമെന്നില്ല, മാത്രമല്ല വളരെയധികം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യാം. വർഷത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ മാർച്ച് വരെയുള്ള സമയം സമരവും പ്രയാസങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്.

മെയ് മുതൽ നിങ്ങൾക്ക് വരുന്ന കുറച്ച് മാസത്തേക്ക് കുറച്ച് ആശ്വാസം ലഭിക്കും. ചില പുതിയ വരുമാന സ്രോതസ്സുകൾ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം നൽകും. എന്നാൽ വർഷത്തിന്റെ അവസാന പാദം പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചില പ്രശ്നങ്ങൾ നൽകിയേക്കാം. താൽക്കാലിക സമീപനം ഒഴിവാക്കണം. ജോലിസ്ഥലത്ത് ശാന്തവും ക്ഷമയുമുള്ള സമീപനം പുലർത്തുന്നത് നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകും.

മേശ (ഏരീസ്) -പണവും ധനകാര്യ ജാതകവും 2021

മേശ രാശി 2021 ഫിനാൻസിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഈ വർഷം ചില വെല്ലുവിളികൾ നേരിടേണ്ടിവരും. ഈ വെല്ലുവിളികൾ ചിലർക്ക് സാമ്പത്തിക കാര്യങ്ങളിൽ ചില തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും. എന്നാൽ താമസിയാതെ, നിങ്ങൾക്ക് വേഗത കൈവരിക്കുകയും തീർച്ചയായും മുന്നേറുകയും ചെയ്യും.

വർഷാവസാനത്തോടടുത്ത്, സെപ്റ്റംബർ മുതൽ നവംബർ വരെ, നിങ്ങൾക്ക് സാമ്പത്തിക കാര്യങ്ങളിൽ പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടാം.

മേശ (ഏരീസ്) ഭാഗ്യ രത്നം

ചുവന്ന പവിഴം.

മേശ (ഏരീസ്) -ഭാഗ്യ നിറം 2021

എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചയും തിളക്കമുള്ള ഓറഞ്ച്

മേശ (ഏരീസ്) -ഭാഗ്യ നമ്പർ 2021

10

മേശ (ഏരീസ്) - റെമഡീസ്

1. എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചയും ഹനുമാൻ സന്ദർശിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുക.

2. ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് നിങ്ങൾ ചന്ദ്രനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

ഇതും വായിക്കുക (മറ്റ് രാശി റാഷിഫാൽ)

  1. വൃഷഭ് രാശി - वृषभ Ta (ഇടവം) റാഷിഫാൽ 2021
  2. മിഥുൻ രാശി - मिथुन राशि (ജെമിനി) റാഷിഫാൽ 2021
  3. കർക്ക രാശി - कर्क राशि (കാൻസർ) റാഷിഫാൽ 2021
  4. സിംഹ രാശി - सिंह राशि (ലിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  5. കന്യ രാശി - कन्या कन्या (കന്നി) റാഷിഫാൽ 2021
  6. തുല രാശി - तुला राशि (തുലാം) രാശിഫാൽ 2021
  7. വൃഷിക് രാശി - वृश्चिक वृश्चिक (സ്കോർപിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  8. ധനു രാശി - धनु राशि (ധനു) രശിഫാൽ 2021
  9. മകര രാശി - मकर राशि (കാപ്രിക്കോൺ) റാഷിഫാൽ 2021
  10. കുംഭ രാശി - कुंभ राशि (അക്വേറിയസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  11. മീൻ രാശി - मीन राशि (പിസസ്) റാഷിഫാൽ 2021

കന്യാ രാശിയുടെ കീഴിൽ ജനിച്ച ആളുകൾ വളരെ വിശകലനമാണ്. അവർ ശരിക്കും ദയയുള്ളവരും കഠിനാധ്വാനികളുമാണ്..ഈ ആളുകൾ പ്രകൃതിയിൽ വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്, പലപ്പോഴും വളരെ ലജ്ജയും എളിമയും ഉള്ളവരാണ്, അവർ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നതിൽ പ്രശ്‌നത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അവർ അങ്ങേയറ്റം വിശ്വസ്തരും വിശ്വസ്തരുമാണ്. അവ സ്വഭാവത്താൽ പ്രായോഗികമാണ്. വിശകലനശക്തിക്കൊപ്പം ഈ സ്വഭാവം അവരെ വളരെ ബുദ്ധിപരമാക്കുന്നു. അവർ ഗണിതത്തിൽ മികച്ചവരാണ്. അവ പ്രായോഗികമായതിനാൽ അവ വിശദമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. കലയിലും സാഹിത്യത്തിലും അവർ പ്രഗത്ഭരാണ്.

കന്യ (കന്നി) - കുടുംബ ജീവിതം ജാതകം 2021

നിങ്ങളുടെ കുടുംബം, സുഹൃത്ത്, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവരിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം പിന്തുണയും സന്തോഷവും അഭിനന്ദനവും ലഭിക്കും. ഈ പിന്തുണയെല്ലാം നിങ്ങളെ വിജയിപ്പിക്കും.നിങ്ങൾ സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കുമ്പോഴും ആ v ംബര ജീവിതം ആസ്വദിക്കും. എന്നാൽ, 2021 ന്റെ അവസാന രണ്ട് മാസങ്ങളിൽ സ്ഥിതി ക്രമേണ വഷളാകുകയും നിങ്ങളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ, സുഹൃത്ത്, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവരുമായി തർക്കങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യാം. നിങ്ങളുടെ അഹംഭാവ മനോഭാവവും അമിത ആത്മവിശ്വാസവും കാരണം ചില തർക്കങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം. തിരക്കേറിയതും തിരക്കേറിയതുമായ ഷെഡ്യൂൾ കാരണം നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം ചെലവഴിക്കാൻ കുറച്ച് സമയമോ സമയമോ ലഭിക്കില്ല.

കന്യ (കന്നി) - ആരോഗ്യം ജാതകം 2021

കന്യാ രാശി ഹെൽത്ത് ജാതകം 2021 ന്റെ പ്രവചനങ്ങൾ വർഷത്തിലെ ഒരു സാധാരണ ആരോഗ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വീട്ടിലെ കേതുവിന്റെ സ്ഥാനം കാരണം നിങ്ങളുടെ energy ർജ്ജവും ധൈര്യവും തിരികെ നേടാൻ കഴിയും.

നിയമവിരുദ്ധവും നിയന്ത്രിതവുമായ ഇനങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങളെ ചായ്‌വുള്ള ജൂലൈ മുതൽ സെപ്റ്റംബർ വരെ ജോലിയിൽ കുറച്ച് സമ്മർദ്ദമുണ്ടാകും. വിലക്കപ്പെട്ട ഇനങ്ങൾക്കായി വീഴരുത്, നിങ്ങളുടെ തല ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുക

കന്യ (കന്നി) - ദാമ്പത്യ ജീവിതം ജാതകം 2021 

അവിവാഹിതരായ ആളുകൾ അവരുടെ പങ്കാളികളെ കണ്ടെത്താനും അവിവാഹിതരായ വിവാഹിതരുടെ വിവാഹബന്ധം കണ്ടെത്താനും സാധ്യതയുണ്ട്.

ഇതിനകം വിവാഹിതരായവർ, അവർ സുഗമവും നിശ്ചലവുമായ സമയത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അവ ചില തെറ്റിദ്ധാരണകളായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അത് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും.

കന്യ (കന്നി) - ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുക ജാതകം 2021 

ഈ വർഷം പ്രേമികൾക്ക് ശരിക്കും ഫലപ്രദമായി കണക്കാക്കാം. നിങ്ങൾ കൂടുതലും സന്തുഷ്ടരായി തുടരും, കൂടാതെ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ മറ്റുള്ളവരുമായി ധാരാളം ഗുണനിലവാരമുള്ള സമയം ചെലവഴിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പ്രേമികൾക്ക് വിവാഹം കഴിക്കാൻ പറ്റിയ സമയമാണിത്. തീർപ്പുകൽപ്പിക്കാത്ത വിവാഹ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ആരംഭിക്കാം. ഈ സമയം ഒക്ടോബർ വരെ വിവാഹത്തിന് അനുകൂലമാണ്, ഒക്ടോബറിന് ശേഷം വിവാഹം പോലുള്ള ശുഭപ്രവൃത്തികൾ ഒഴിവാക്കുക.

നിങ്ങളും പങ്കാളിയും തമ്മിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസമുണ്ടാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അനാവശ്യമായ സംശയങ്ങൾ, സംശയം, കോപം, ആക്രമണോത്സുകത എന്നിവയാണ് ഈ തർക്കങ്ങളുടെ പ്രധാന കാരണം. സ്ഥിതി ശാന്തമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ആരോഗ്യകരമായ ചർച്ചയിലൂടെ കാര്യങ്ങൾ ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യുക. ഫെബ്രുവരി മുതൽ നിങ്ങളുടെ ബന്ധം കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടും. ഏപ്രിലിൽ ഒരുപാട് റൊമാന്റിക് തീയതികൾ കാത്തിരിക്കുന്നു.

കന്യ (കന്നി) - പ്രൊഫഷണൽ അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ്സ് ജാതകം 2021 

ജനുവരി, മാർച്ച്, മെയ് മാസങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വളരെ ഫലപ്രദമായിരിക്കും. മെയ് മാസത്തിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തൊഴിൽ കൈമാറ്റം ഒടുവിൽ സംഭവിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ പുതിയതും വ്യത്യസ്തവുമായ ചില വെല്ലുവിളികൾ നേരിടാം. സഹപ്രവർത്തകരോട് വിനയവും വിനയവും er ദാര്യവും പുലർത്താൻ ഓർമ്മിക്കുക.

കന്യ (കന്നി) - ഫിനാൻസ് ജാതകം 2021 

ധനകാര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾക്ക് ഈ വർഷം ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിയിക്കാം. 2021 ന്റെ അവസാന പാദങ്ങളിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടം നേരിടാം. പുതിയ വരുമാന സ്രോതസുകളിലൂടെ നിങ്ങളുടെ പണപ്രവാഹത്തിൽ നല്ല വളർച്ച പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ബിസിനസ്സ് വിപുലീകരണത്തിനായി വിദേശത്തേക്ക് പോകുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായേക്കാം. ചില അപകടസാധ്യതകൾ ഒഴിവാക്കുക. പ്രോപ്പർട്ടിയിൽ നിക്ഷേപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, ഇത് പ്രയോജനകരമാണെന്ന് തെളിയിക്കാം.

കന്യ (കന്നി) ഭാഗ്യ രത്നം

മരതകം.

കന്യ (കന്നി) ഭാഗ്യ നിറം

എല്ലാ ബുധനാഴ്ചയും ഇളം പച്ച

കന്യ (കന്നി) ഭാഗ്യ സംഖ്യ

5

കന്യ (കന്നി) റെമഡീസ്

രാവിലെ ധാരാളം ദ്രാവക ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

പ്രഭാതത്തിൽ സൂര്യദേവന് സമർപ്പിക്കാൻ മറക്കരുത്

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വാഹനത്തിൽ ദീർഘദൂര യാത്രകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, സാധ്യമെങ്കിൽ പ്രോപ്പർട്ടിയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക.

ഇതും വായിക്കുക (മറ്റ് രാശി റാഷിഫാൽ)

  1. മെഷ് രാശി - मेष राशि (ഏരീസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  2. വൃഷഭ് രാശി - वृषभ Ta (ഇടവം) റാഷിഫാൽ 2021
  3. മിഥുൻ രാശി - मिथुन राशि (ജെമിനി) റാഷിഫാൽ 2021
  4. കർക്ക രാശി - कर्क राशि (കാൻസർ) റാഷിഫാൽ 2021
  5. സിംഹ രാശി - सिंह राशि (ലിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  6. തുല രാശി - तुला राशि (തുലാം) രാശിഫാൽ 2021
  7. വൃഷിക് രാശി - वृश्चिक वृश्चिक (സ്കോർപിയോ) റാഷിഫാൽ 2021
  8. ധനു രാശി - धनु राशि (ധനു) രശിഫാൽ 2021
  9. മകര രാശി - मकर राशि (കാപ്രിക്കോൺ) റാഷിഫാൽ 2021
  10. കുംഭ രാശി - कुंभ राशि (അക്വേറിയസ്) റാഷിഫാൽ 2021
  11. മീൻ രാശി - मीन राशि (പിസസ്) റാഷിഫാൽ 2021