தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.
உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.
உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.
உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.
உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.
ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.
உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.
"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.
பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.
முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:
ஈஷா உபநிஷத்
கேன உபநிஷத்
கத உபநிஷத்
பிரஷ்ண உபநிஷத்
முண்டக உபநிடதம்
மாண்டூக்ய உபநிஷத்
தைத்திரீய உபநிஷத்
ஐதரேய உபநிஷத்
சாந்தோக்ய உபநிஷத்
பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்
இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்
ஹம்ஸ உபநிஷத்
ருத்ர உபநிஷத்
மஹாநாராயண உபநிஷத்
பரமஹம்ச உபநிஷத்
நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
அத்வய தாரக உபநிஷத்
ஜபால தர்சன உபநிஷத்
தரிசன உபநிஷத்
யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
யோகா-தத்வ உபநிஷத்
இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன
உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.
உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:
"அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
"தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
"அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
"சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
"ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.
யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.
உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.
நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.
அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?
இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.
விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.
இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.
இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.
விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.
இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.
வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.
பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.
அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.
இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதம் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் அல்ல, அதன் நம்பிக்கை முறைக்கு அதைக் கற்பிப்பதற்கான ஒற்றை, கட்டமைக்கப்பட்ட அணுகுமுறை இல்லை. பத்து கட்டளைகளைப் போலவே இந்துக்களுக்கும் கீழ்ப்படிய எளிய சட்டங்கள் இல்லை. இந்து உலகம் முழுவதும், உள்ளூர், பிராந்திய, சாதி மற்றும் சமூகம் சார்ந்த நடைமுறைகள் நம்பிக்கைகளின் புரிதலையும் நடைமுறையையும் பாதிக்கின்றன. ஆயினும்கூட ஒரு உயர்ந்த மனிதர் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் ரியாலிட்டி, தர்மம் மற்றும் கர்மா போன்ற சில கொள்கைகளை பின்பற்றுவது இந்த வேறுபாடுகள் அனைத்திலும் பொதுவான ஒரு நூலாகும். வேதங்களின் சக்தி (புனித நூல்கள்) மீதான நம்பிக்கை ஒரு இந்துவின் அர்த்தமாக ஒரு பெரிய அளவிற்கு உதவுகிறது, இருப்பினும் வேதங்கள் எவ்வாறு விளக்கப்படுகின்றன என்பதில் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன.
இந்துக்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் முக்கிய முக்கிய நம்பிக்கைகள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன;
உண்மை நித்தியம் என்று இந்து மதம் நம்புகிறது.
இந்துக்கள் உண்மைகளையும், உலகத்தின் இருப்பு மற்றும் ஒரே உண்மையையும் பற்றிய அறிவையும் புரிதலையும் நாடுகிறார்கள். வேதங்களின்படி உண்மை ஒன்று, ஆனால் அது ஞானிகளால் பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.
இந்து மதம் நம்புகிறார் அந்த பிரம்மம் உண்மை மற்றும் உண்மை.
உருவமற்ற, எல்லையற்ற, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, நித்தியமான ஒரே உண்மையான கடவுளாக இந்துக்கள் பிரம்மத்தை நம்புகிறார்கள். கருத்தில் ஒரு சுருக்கம் இல்லாத பிரம்மம்; இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு உண்மையான நிறுவனம் (காணப்பட்ட மற்றும் காணப்படாத).
இந்து மதம் நம்புகிறார் வேதங்கள் இறுதி அதிகாரிகள் என்று.
பண்டைய புனிதர்களுக்கும் முனிவர்களுக்கும் கிடைத்த வெளிப்பாடுகளைக் கொண்ட இந்துக்களில் வேதங்கள் வேதங்கள். வேதங்கள் ஆரம்பம் இல்லாமல், முடிவில்லாமல் உள்ளன என்று இந்துக்கள் கூறுகின்றனர், பிரபஞ்சத்தில் (காலத்தின் முடிவில்) மற்ற அனைத்தும் அழிக்கப்படும் வரை வேதங்கள் இருக்கும் என்று நம்புகிறார்கள்.
இந்து மதம் நம்புகிறார் தர்மத்தை அடைய அனைவரும் கடுமையாக உழைக்க வேண்டும்.
தர்மக் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒருவர் இந்து மதத்தைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது. எந்த ஒரு ஆங்கில வார்த்தையும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் சூழலை போதுமானதாக இல்லை. தர்மத்தை சரியான நடத்தை, நேர்மை, தார்மீக சட்டம் மற்றும் கடமை என்று வரையறுக்க முடியும். ஒருவரின் வாழ்க்கையில் தர்மத்தை மையமாக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஒருவரின் கடமை மற்றும் திறமைகளுக்கு ஏற்ப எல்லா நேரங்களிலும் சரியானதைச் செய்ய முற்படுகிறார்கள்.
இந்து மதம் நம்புகிறார் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் அழியாதவை.
தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் (ஆத்மா) இருப்பு அல்லது அழிவு இல்லை என்று ஒரு இந்து கூறுகிறது; அது இருந்தது, அது, அது இருக்கும். ஒரு உடலில் வாழும்போது ஆத்மாவின் செயல்கள் ஒரே ஆத்மாவை வேறு உடலில் அடுத்த வாழ்க்கையில் அந்த செயல்களின் விளைவுகளை அறுவடை செய்ய வேண்டும். ஆத்மாவின் இயக்கத்தின் செயல்முறை ஒரு உடலில் இருந்து மற்றொரு உடலுக்கு பரிமாற்றம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மா அடுத்ததாக வசிக்கும் உடலை கர்மா தீர்மானிக்கிறது (முந்தைய வாழ்க்கையில் திரட்டப்பட்ட செயல்கள்).
தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் நோக்கம் மோக்ஷம்.
மோட்சம் என்பது விடுதலை: இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு காலத்திலிருந்து ஆன்மாவை விடுவித்தல். அதன் உண்மையான சாரத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், ஆன்மா பிரம்மத்துடன் ஒன்றிணைந்தால் அது நிகழ்கிறது. இந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கு, பல பாதைகள் வழிவகுக்கும்: கடமையின் பாதை, அறிவின் பாதை, மற்றும் பக்தியின் பாதை (நிபந்தனையின்றி கடவுளிடம் சரணடைதல்).
இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதத்தின் பிற நம்பிக்கைகள்:
இந்துக்கள் படைப்பாளி மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டையும் ஒற்றை, அனைத்திலும் பரவியிருக்கும் உச்சநிலையை நம்புகிறார்கள், அவர் உடனடி மற்றும் மீறியவர்.
இந்துக்கள் நான்கு வேதங்களின் தெய்வீகத்தன்மையை நம்பினர், இது உலகின் மிகப் பழமையான வேதமாகும், மேலும் சமமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, அகமர்களை வணங்குகிறது. இந்த ஆதிகால பாடல்கள் கடவுளின் வார்த்தையும் நித்திய நம்பிக்கையின் மூலக்கல்லான சனாதன தர்மமும் ஆகும்.
உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் எல்லையற்ற சுழற்சிகள் பிரபஞ்சத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்று இந்துக்கள் முடிவு செய்கின்றனர்.
இந்துக்கள் கர்மாவை நம்புகிறார்கள், ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களால் தனது சொந்த விதியை உருவாக்குகிறான்.
அனைத்து கர்மாக்களும் தீர்க்கப்பட்ட பிறகு, ஆன்மா மறுபிறவி, பல பிறப்புகளுக்கு மேல் வளர்கிறது, மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு மோக்ஷம் அடையப்படுகிறது என்று இந்துக்கள் முடிவு செய்கின்றனர். இந்த விதியைக் கொள்ளையடித்த ஒரு ஆத்மாவும் இருக்காது.
அறியப்படாத உலகங்களில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் இருப்பதாகவும், இந்த தேவர்கள் மற்றும் கடவுள்களுடன், கோவில் வழிபாடு, சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பக்திகள் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன என்றும் இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.
தனிப்பட்ட ஒழுக்கம், நல்ல நடத்தை, சுத்திகரிப்பு, யாத்திரை, சுய விசாரணை, தியானம் மற்றும் கடவுளிடம் சரணடைதல் போன்ற ஒரு அறிவார்ந்த இறைவன் அல்லது சத்குருவுக்கு ஆழ்நிலை முழுமையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.
சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில், இந்துக்கள் எல்லா உயிர்களும் புனிதமானவை என்றும், போற்றப்பட வேண்டும், மதிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நம்புகிறார்கள், இதனால் அஹிம்ஸா, அகிம்சை.
எந்தவொரு மதமும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மீட்பிற்கான ஒரே வழியைக் கற்பிப்பதில்லை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் உண்மையான பாதைகள் அனைத்தும் கடவுளின் ஒளியின் அம்சங்கள், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் புரிதலுக்கு தகுதியானவை.
உலகின் மிகப் பழமையான மதமான இந்து மதத்திற்கு ஆரம்பம் இல்லை record இது பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாற்றைப் பின்பற்றுகிறது. அதற்கு ஒரு மனித படைப்பாளி இல்லை. இது ஒரு ஆன்மீக மதமாகும், இது பக்தரை தனிப்பட்ட முறையில் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்க வழிவகுக்கிறது, இறுதியில் ஒருவர் மனிதனும் கடவுளும் இருக்கும் நனவின் உச்சத்தை அடைகிறார்.
இந்து மதத்தின் நான்கு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன - சைவம், சக்தி, வைணவம் மற்றும் ஸ்மார்டிசம்.
இந்த எழுத்தில் இருந்து “இந்து” என்ற பண்டைய வார்த்தையை உருவாக்க விரும்புகிறோம். இந்திய கம்யூனிஸ்ட் வரலாற்றாசிரியர்களும் மேற்கத்திய இந்தோலஜிஸ்டுகளும் கூறுகையில், 8 ஆம் நூற்றாண்டில் “இந்து” என்ற சொல் அரேபியர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் வேர்கள் பாரசீக பாரம்பரியத்தில் “எஸ்” ஐ “எச்” என்று மாற்றியமைத்தன. எவ்வாறாயினும், "இந்து" என்ற சொல் அல்லது அதன் வழித்தோன்றல்கள் இந்த நேரத்தை விட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலான பல கல்வெட்டுகளால் பயன்படுத்தப்பட்டன. மேலும், இந்தியாவில் குஜராத்தின் சவுராஷ்டிரா பகுதியில், பெர்சியாவில் அல்ல, இந்த வார்த்தையின் வேர் பெரும்பாலும் பொய். இந்த குறிப்பிட்ட சுவாரஸ்யமான கதையை நபி முகமது மாமா, உமர்-பின்-இ-ஹாஷாம் எழுதியுள்ளார், அவர் சிவபெருமானைப் புகழ்வதற்காக ஒரு கவிதை எழுதியுள்ளார்.
கபா ஒரு பழங்கால சிவன் கோயில் என்று பல வலைத்தளங்கள் உள்ளன. இந்த வாதங்களை என்ன செய்வது என்று அவர்கள் இன்னும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் நபிகள் நாயகத்தின் மாமா சிவபெருமானுக்கு ஒரு பாடலை எழுதினார் என்பது நிச்சயமாக நம்பமுடியாதது.
ரோமிலா தாப்பர் மற்றும் டி.என் போன்ற இந்து எதிர்ப்பு வரலாற்றாசிரியர்கள் 'இந்து' என்ற வார்த்தையின் பழங்காலமும் தோற்றமும் 8 ஆம் நூற்றாண்டில், 'இந்து' என்ற சொல்லுக்கு அரேபியர்களால் நாணயம் வழங்கப்பட்டதாக ஜா நினைத்தார். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் முடிவின் அடிப்படையை தெளிவுபடுத்துவதில்லை அல்லது அவர்களின் வாதத்தை ஆதரிக்க எந்த உண்மைகளையும் மேற்கோள் காட்டவில்லை. முஸ்லீம் அரபு எழுத்தாளர்கள் கூட இதுபோன்ற மிகைப்படுத்தப்பட்ட வாதத்தை முன்வைக்கவில்லை.
ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மற்றொரு கருதுகோள் என்னவென்றால், 'இந்து' என்ற சொல் ஒரு 'சிந்து' பாரசீக ஊழல் ஆகும், இது பாரசீக பாரம்பரியத்தில் இருந்து 'எஸ்' ஐ 'எச்' உடன் மாற்றும். எந்த ஆதாரமும் இங்கே குறிப்பிடப்படவில்லை. பெர்சியா என்ற வார்த்தையில் உண்மையில் 'எஸ்' உள்ளது, இந்த கோட்பாடு சரியாக இருந்தால், 'பெர்ஹியா' ஆக மாற வேண்டும்.
பாரசீக, இந்திய, கிரேக்க, சீன மற்றும் அரபு மூலங்களிலிருந்து கிடைத்த எழுத்துப்பிழை மற்றும் இலக்கிய ஆதாரங்களின் வெளிச்சத்தில், தற்போதைய கட்டுரை மேற்கண்ட இரண்டு கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. 'சிந்து' போன்ற வேத காலத்திலிருந்தே 'இந்து' பயன்பாட்டில் உள்ளது என்றும், 'இந்து' என்பது 'சிந்துவின்' மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவமாக இருந்தாலும், அதன் வேர் 'எச்' என்று உச்சரிக்கும் நடைமுறையில் உள்ளது சவுராஷ்டிரனில் 'எஸ்'.
கல்வெட்டு சான்றுகள் இந்து என்ற வார்த்தையின்
பாரசீக மன்னர் டேரியஸின் ஹமதன், பெர்செபோலிஸ் மற்றும் நக்ஷ்-இ-ருஸ்தம் கல்வெட்டுகள் அவரது சாம்ராஜ்யத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள ஒரு 'ஹிடு' மக்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த கல்வெட்டுகளின் தேதி கிமு 520-485 க்கு இடையில் உள்ளது. இந்த உண்மை, கிறிஸ்துவுக்கு 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், 'ஹாய் (என்) டு' என்ற சொல் இருந்ததைக் குறிக்கிறது.
டேரியஸின் வாரிசான ஜெரெக்ஸஸ், பெர்செபோலிஸில் உள்ள தனது கல்வெட்டுகளில் தனது கட்டுப்பாட்டில் உள்ள நாடுகளின் பெயர்களைக் கொடுக்கிறார். 'ஹிடூ'வுக்கு ஒரு பட்டியல் தேவை. கி.மு. 485-465 வரை ஆட்சி செய்த ஜெரெக்ஸ்கள் பெர்செபோலிஸில் உள்ள ஒரு கல்லறையில் மேலே மூன்று புள்ளிவிவரங்கள் உள்ளன, அவை ஆர்டாக்செரெக்ஸ் (கிமு 404-395) எனக் கூறப்படும் மற்றொரு கல்வெட்டில் உள்ளன, அவை 'ஐயம் கட்டகுவியா' (இது சத்தியிடியன்), 'ஐயம் கா (என்) தரியா '(இது காந்தாரா) மற்றும்' ஐயம் ஹாய் (என்) துவியா '(இது ஹாய் (என்) டு). அசோகன் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு) கல்வெட்டுகள் 'இந்தியா'வுக்கு' ஹிடா 'மற்றும்' இந்திய நாடு 'என்பதற்கு' ஹிடா லோகா 'போன்ற சொற்றொடர்களை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றன.
அசோகன் கல்வெட்டுகளில், 'ஹிடா' மற்றும் அவளது பெறப்பட்ட வடிவங்கள் 70 க்கும் மேற்பட்ட முறை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை 'ஹிந்த்' என்ற பெயரின் பழமையை அசோகன் கல்வெட்டுகள் தீர்மானிக்கின்றன. மன்னருக்கு ஷகன்ஷா ஹிந்த் ஷகஸ்தான் துகரிஸ்தான் தபிரான் டபீர், “ஷகஸ்தான் மன்னர், ஹிந்த் ஷகஸ்தான் மற்றும் துகரிஸ்தான் அமைச்சர்கள்” ஷாஹ்பூர் II (கி.பி 310) இன் பெர்செபோலிஸ் பஹ்ல்வி கல்வெட்டுகள்.
கிளை 8 ஆம் நூற்றாண்டில் 'இந்து' என்ற சொல் அரபு பயன்பாட்டில் தோன்றியது என்ற கருதுகோளின் அடிப்படையில் அச்சேமனிட், அசோகன் மற்றும் சசானியன் பஹ்ல்வி ஆகியோரின் ஆவணங்களிலிருந்து கிடைத்த சான்றுகள் நிறுவப்பட்டன. 'இந்து' என்ற வார்த்தையின் பண்டைய வரலாறு இலக்கிய ஆதாரங்களை குறைந்தது கிமு 1000 க்கு ஆம், கிமு 5000 ஆக இருக்கலாம்
பஹ்ல்வி அவெஸ்டாவிலிருந்து ஆதாரம்
அவெஸ்டாவில் சமஸ்கிருத சப்தா-சிந்துவுக்கு ஹப்தா-இந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, அவெஸ்டா கிமு 5000-1000 க்கு இடையில் தேதியிடப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் 'இந்து' என்ற சொல் 'சிந்து' என்ற வார்த்தையைப் போலவே பழமையானது. சிந்து என்பது ரிக்வேதத்தில் வேதத்தால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து. இதனால், ரிக்வேதம் போல பழமையானது, 'இந்து'. அவெஸ்தான் காதா 'சதீர்' 163 வது வசனத்தில் வேத வியாஸ் குஸ்டாஷ்ப் நீதிமன்றத்திற்கு வருகை தந்ததைப் பற்றி வேத வியாஸ் பேசுகிறார், மேலும் வேத வியாஸ் சோராஷ்டிரா முன்னிலையில் 'மேன் மார்டே ஆம் ஹிந்த் ஜிஜாத்' என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்கிறார். (நான் 'ஹிந்தில்' பிறந்த ஒரு மனிதன்.) வேத வியாஸ் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் (கிமு 3100) மூத்த சமகாலத்தவர்.
கிரேக்க பயன்பாடு (இந்தோய்)
கிரேக்க வார்த்தையான 'இந்தோய்' என்பது மென்மையாக்கப்பட்ட 'இந்து' வடிவமாகும், அங்கு கிரேக்க எழுத்துக்களில் எந்த அபிலாஷையும் இல்லாததால் அசல் 'எச்' கைவிடப்பட்டது. கிரேக்க இலக்கியங்களில் ஹெகடேயஸ் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி) மற்றும் ஹெரோடோடஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) இந்தோய் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர், இதன் மூலம் கிரேக்கர்கள் இந்த 'இந்து' மாறுபாட்டை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பயன்படுத்தினர் என்பதைக் குறிக்கிறது.
எபிரேய பைபிள் (ஹோடு)
இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, எபிரேய பைபிள் 'இந்து' யூத வகையான 'ஹோடு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது. கிமு 300 க்கு முன்னர், எபிரேய பைபிள் (பழைய ஏற்பாடு) இஸ்ரேலில் பேசப்படும் ஹீப்ரு என்று கருதப்படுகிறது, இன்று இந்தியாவிற்கும் ஹோடுவைப் பயன்படுத்துகிறது.
சீன சாட்சியம் (ஹைன்-டு)
கிமு 100 இல் சுமார் 'இந்து' என்பதற்கு சீனர்கள் 'ஹியென்-டு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். சாய்-வாங் (கிமு 11) இயக்கங்களை விளக்கும் போது, சாய்-வாங் தெற்கே சென்று கி-பின் நுழைந்து ஹியென்-டு . பிற்கால சீனப் பயணிகளான ஃபா-ஹீன் (கி.பி 100 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ஹுயென்-சாங் (கி.பி 5 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவை சற்று மாற்றப்பட்ட 'யின்டு' வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் 'இந்து' உறவு இன்னும் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது. இன்று வரை, 'யிந்து' என்ற இந்த வார்த்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது.
சைர்-உல்-ஒகுல் என்பது இஸ்தான்புல்லில் உள்ள மக்தாப்-இ-சுல்தானியா துருக்கிய நூலகத்திலிருந்து வந்த பண்டைய அரபு கவிதைகளின் தொகுப்பாகும். முகமது நபியின் மாமா ஒமர்-பின்-இ-ஹாஷாம் எழுதிய ஒரு கவிதை இந்த தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கவிதை மகாதேவ் (சிவன்) புகழ்பெற்றது, மேலும் இந்தியாவுக்கு 'ஹிந்த்' மற்றும் இந்தியர்களுக்கு 'இந்து' ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சில வசனங்கள் இங்கே:
வா அபலோஹா அஜாபு ஆர்மீமன் மகாதேவோ மனோஜெயில் இலமுதீன் மின்ஹம் வா சாய்தாரு, அர்ப்பணிப்புடன், ஒருவர் மகாதேவை வணங்கினால், இறுதி மீட்பை அடைய முடியும்.
கமில் ஹிந்தா இ ய au மன், வா யாகுலம் நா லதாபஹான் ஃபோயன்னக் தவஜ்ஜாரு, வா சஹாபி கே யாம் ஃபீமா. (கடவுளே, ஆன்மீக ஆனந்தத்தை அடையக்கூடிய ஹிந்தில் ஒரு நாள் தங்குவதற்கு எனக்கு உதவுங்கள்.)
மஸ்ஸாரே அகலகன் ஹசனன் குல்லஹும், சும்மா காபுல் இந்து நஜுமம் அஜா. (ஆனால் ஒரு யாத்திரை அனைவருக்கும் தகுதியானது, சிறந்த இந்து புனிதர்களின் நிறுவனம்.)
லாபி-பின்-இ அக்தாப் பின்-இ டர்பாவின் மற்றொரு கவிதை அதே தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது முகமதுவுக்கு 2300 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது, அதாவது கிமு 1700 இந்தியாவுக்கு 'ஹிந்த்' மற்றும் இந்தியர்களுக்கு 'இந்து' ஆகியவை இந்த கவிதையில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சாம, யஜூர், ரிக் மற்றும் அதர் ஆகிய நான்கு வேதங்களும் கவிதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த கவிதை புது தில்லியின் லக்ஷ்மி நாராயண் மந்திரில் உள்ள பத்திகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது பொதுவாக பிர்லா மந்திர் (கோயில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில வசனங்கள் பின்வருமாறு:
ஹிந்தா இ, வா அரதகல்லா மன்யோனைஃபைல் ஜிகாரதுன், ஆயா முவேர்கல் அராஜ் யுஷையா நோஹா மினார். (ஹிந்தின் தெய்வீக நாடு, நீ பாக்கியவானே, நீ தெய்வீக அறிவின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிலம்.)
வஹலத்ஜலி யதுன் ஐனனா சஹாபி அகதுன் ஜிக்ரா, இந்துத்துன் மினல் வஹாஜயாஹி யோனஜ்ஜலூர் ரசு. (அந்த கொண்டாட்ட அறிவு இந்து புனிதர்களின் சொற்களின் நான்கு மடங்கு மிகுதியாக இத்தகைய புத்திசாலித்தனத்துடன் பிரகாசிக்கிறது.)
இரண்டு ரிக்ஸ் மற்றும் அதர் (வா) ஆகியோரும் நமக்கு சகோதரத்துவத்தை கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள், அவர்களின் காமத்திற்கு அடைக்கலம் தருகிறார்கள், இருளைக் கலைக்கிறார்கள். வா இசா நைன் ஹுமா ரிக் அதர் நசாஹின் கா குவாத்துன், வா ஆசனத் அல-உதான் வபோவா மாஷா இ ரத்தூன்.
நிபந்தனைகள்: மேலே உள்ள தகவல்கள் பல்வேறு தளங்கள் மற்றும் விவாத மன்றங்களிலிருந்து சேகரிக்கப்படுகின்றன. மேற்கூறிய எந்தவொரு புள்ளியையும் ஆதரிக்கும் உறுதியான ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை.
இந்து மற்றும் சமணர்கள் ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் அக்தி அல்லது அகா டீஜ் என்றும் அழைக்கப்படும் அக்ஷய திரிதியாவை கொண்டாடுகிறார்கள். வைசாக மாதத்தின் பிரகாசமான அரை (சுக்லா பக்ஷா) மூன்றாவது திதி (சந்திர நாள்) இந்த நாளில் வருகிறது. இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும் உள்ள இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்கள் இதை “முடிவில்லாத செழிப்பின் மூன்றாவது நாள்” என்று கொண்டாடுகிறார்கள், இது ஒரு நல்ல தருணமாக கருதப்படுகிறது.
“அக்ஷய்” என்பது சமஸ்கிருதத்தில் “செழிப்பு, நம்பிக்கை, மகிழ்ச்சி மற்றும் சாதனை” என்ற பொருளில் “ஒருபோதும் முடிவடையாதது” என்றும், திரிதியா என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் “சந்திரனின் மூன்றாம் கட்டம்” என்றும் பொருள். இந்து நாட்காட்டியின் வசந்த மாதமான வைசாகாவின் “மூன்றாவது சந்திர நாள்” என்பதன் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டுள்ளது.
திருவிழா தேதி ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாறுகிறது மற்றும் கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் ஏப்ரல் அல்லது மே மாதங்களில் வரும் லூனிசோலார் இந்து நாட்காட்டியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
சமண பாரம்பரியம்
சமண மதத்தில் அவரது கப் கைகளில் ஊற்றப்பட்ட கரும்புச் சாற்றைக் குடித்து முதல் தீர்த்தங்கரரின் (இறைவன் ரிஷாப்தேவ்) ஒரு வருட சந்நியாசத்தை இது நினைவுபடுத்துகிறது. சில சமணர்கள் திருவிழாவிற்கு வழங்கிய பெயர் வர்ஷி தபா. சமணர்கள் நோன்பு மற்றும் சந்நியாசி சிக்கன நடவடிக்கைகளை கடைபிடிக்கின்றனர், குறிப்பாக பாலிதானா (குஜராத்) போன்ற புனித யாத்திரை இடங்களில்.
இந்த நாளில், ஆண்டு முழுவதும் மாற்று நாள் உண்ணாவிரதம் இருக்கும் வர்ஷி-தட்டு, பரணா செய்வதன் மூலமோ அல்லது கரும்பு சாறு குடிப்பதன் மூலமோ தபஸ்யாவை முடிக்கிறார்கள்.
இந்து பாரம்பரியத்தில்
இந்தியாவின் பல பகுதிகளில், இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்கள் புதிய திட்டங்கள், திருமணங்கள், தங்கம் அல்லது பிற நிலங்கள் போன்ற பெரிய முதலீடுகள் மற்றும் எந்தவொரு புதிய தொடக்கங்களுக்கும் ஒரு நாள் நல்லதாக கருதுகின்றனர். காலமான அன்புக்குரியவர்களை நினைவில் கொள்வதற்கான நாள் இது. பெண்கள், திருமணமானவர்கள் அல்லது ஒற்றைக்காரர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையில் ஆண்களின் நல்வாழ்வுக்காக அல்லது எதிர்காலத்தில் அவர்கள் இணைந்திருக்கக்கூடிய ஆணுக்கு பிரார்த்தனை செய்யும் பெண்களுக்கு நாள் முக்கியமானது. அவர்கள் ஜெபத்திற்குப் பிறகு முளைக்கும் கிராம் (முளைகள்), புதிய பழங்கள் மற்றும் இந்திய இனிப்புகளை விநியோகிக்கிறார்கள். அக்ஷய திரிதியா ஒரு திங்கட்கிழமை (ரோகிணி) நடக்கும் போது, அது இன்னும் நல்லதாக இருக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. மற்றொரு பண்டிகை பாரம்பரியம் இந்த நாளில் நோன்பு, தர்மம், மற்றவர்களுக்கு ஆதரவளித்தல். முனிவர் துர்வாசரின் வருகையின் போது கிருஷ்ணரால் அக்ஷய பத்ராவை திர ra பதிக்கு வழங்குவது மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் இது திருவிழாவின் பெயருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சுதேச பாண்டவர்கள் உணவுப் பற்றாக்குறையால் பசியுடன் இருந்தனர், மற்றும் அவர்களின் மனைவி திர ra பதி காடுகளில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது அவர்களின் ஏராளமான புனித விருந்தினர்களுக்கு வழக்கமான விருந்தோம்பலுக்கான உணவு இல்லாததால் மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார்.
மிகப் பழமையான, யுடிஷ்டிரா, சூர்யாவுக்கு தவம் செய்தார், அவர் இந்த கிண்ணத்தை அவருக்கு வழங்கினார், அது திர ra பதி சாப்பிடும் வரை முழுதாக இருக்கும். துர்வாச முனிவரின் வருகையின் போது ஐந்து பாண்டவர்களின் மனைவியான திர ra பதிக்கு கிருஷ்ணர் இந்த கிண்ணத்தை வெல்லமுடியாததாக மாற்றினார், இதனால் அக்ஷய பத்ரம் என்று அழைக்கப்படும் மந்திர கிண்ணம் எப்போதுமே அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் உணவில் நிரப்பப்படும், தேவைப்பட்டால் முழு பிரபஞ்சத்தையும் திருப்திப்படுத்த போதுமானது.
இந்து மதத்தில், விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பர்சுராமின் பிறந்த நாளாக அக்ஷய திரிதியா கொண்டாடப்படுகிறது, அவர் வைணவ கோவில்களில் வழிபடுகிறார். இந்த விழாவை பரசுராமரின் க .ரவத்தில் கொண்டாடுபவர்களால் பெரும்பாலும் பர்சுராம் ஜெயந்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றவர்கள், மறுபுறம், தங்கள் வழிபாட்டை விஷ்ணுவின் அவதாரமான வாசுதேவாவுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். அக்ஷய திரிதியாவில், வேத வியாசர், புராணத்தின் படி, இந்து காவியமான மகாபாரதத்தை விநாயகருக்கு ஓதத் தொடங்கினார்.
இந்த நாளில், மற்றொரு புராணத்தின் படி, கங்கை நதி பூமிக்கு இறங்கியது. இமயமலை குளிர்காலத்தில் மூடப்பட்ட பின்னர், சோட்டா சார் தாம் யாத்திரையின் போது, அக்ஷய திரிதியாவின் புனித சந்தர்ப்பத்தில் யமுனோத்ரி மற்றும் கங்கோத்ரி கோயில்கள் மீண்டும் திறக்கப்படுகின்றன. அக்ஷய் திரிதியாவின் அபிஜித் முஹுரத்தில் கோயில்கள் திறக்கப்படுகின்றன.
சுதாமா இந்த நாளில் துவாரகாவில் உள்ள தனது குழந்தை பருவ நண்பர் கிருஷ்ணரை சந்தித்து வரம்பற்ற பணம் சம்பாதித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த நல்ல நாளில் குபேரா தனது செல்வத்தையும் 'செல்வத்தின் இறைவன்' என்ற பட்டத்தையும் சம்பாதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒடிசாவில், வரவிருக்கும் காரீப் பருவத்திற்கான நெல் விதைப்பின் தொடக்கத்தை அக்ஷயா திரிதியா குறிக்கிறது. வெற்றிகரமான அறுவடைக்கு ஆசீர்வாதம் பெறுவதற்காக விவசாயிகள் அன்னை பூமி, காளைகள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய பண்ணை உபகரணங்கள் மற்றும் விதைகளை சடங்கு வழிபாடு செய்வதன் மூலம் நாள் தொடங்குகிறார்கள்.
வயலின் உழுதலுக்குப் பிறகு மாநிலத்தின் மிக முக்கியமான காரீப் பயிருக்கு அடையாள தொடக்கமாக நெல் விதைகளை விதைப்பது நடைபெறுகிறது. இந்த சடங்கு அகி முதி அனுகுலா (அகி - அக்ஷயா திரிதியா; முத்தி - நெல்லின் ஃபிஸ்ட்ஃபுல்; அனுகுலா - துவக்கம் அல்லது பதவியேற்பு) என அழைக்கப்படுகிறது, இது மாநிலம் முழுவதும் பரவலாக காணப்படுகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் உழவர் அமைப்புகள் மற்றும் அரசியல் கட்சிகளால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட சடங்கு அகி முத்தி அனுகுலா நிகழ்ச்சிகள் காரணமாக, இந்நிகழ்ச்சி அதிக கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. ஜெகந்நாத் கோயிலின் ரத யாத்திரை விழாக்களுக்கான ரதங்களின் கட்டிடம் இந்த நாளில் பூரியில் தொடங்குகிறது.
இந்து திரித்துவத்தின் பாதுகாவலரான கடவுள் விஷ்ணு, அக்ஷய திரிதியா தினத்தின் பொறுப்பாளராக உள்ளார். இந்து புராணங்களின்படி, அக்ஷய திரிதியா நாளில் திரேதா யுகம் தொடங்கியது. வழக்கமாக, விஷ்ணுவின் 6 வது அவதாரத்தின் பிறந்தநாள் விழாவான அக்ஷய திரிதியா மற்றும் பர்ஷுராம் ஜெயந்தி ஒரே நாளில் விழும், ஆனால் திரிதியா திதியின் தொடக்க நேரத்தைப் பொறுத்து, பர்ஷுரம் ஜெயந்தி அக்ஷய திரிதியாவுக்கு ஒரு நாள் முன்னதாக விழும்.
அக்ஷய திரிதியாவை வேத ஜோதிடர்களால் ஒரு நல்ல நாளாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அனைத்து தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. இந்து ஜோதிடத்தின் படி, யுகாடி, அக்ஷயா திரிதியா, மற்றும் விஜய் தஷாமி ஆகிய மூன்று சந்திர நாட்களிலும் எந்த ஒரு நல்ல வேலையையும் தொடங்கவோ அல்லது முடிக்கவோ எந்த முஹூர்த்தாவும் தேவையில்லை, ஏனெனில் அவை எல்லா தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுகின்றன.
திருவிழா நாளில் மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்
இந்த திருவிழா முடிவில்லாத செழிப்பின் பண்டிகையாக கொண்டாடப்படுவதால், மக்கள் கார்கள் அல்லது உயர்நிலை வீட்டு மின்னணுவியல் வாங்க நாள் ஒதுக்குகிறார்கள். வேதங்களின்படி, விஷ்ணு, விநாயகர் அல்லது வீட்டு தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஜெபங்கள் 'நித்திய' நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை தருகின்றன. அக்ஷயா திரிதியாவில், மக்கள் பித்ரா தர்பானையும் செய்கிறார்கள், அல்லது தங்கள் முன்னோர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். அவர்கள் வணங்கும் கடவுள் மதிப்பீட்டையும் முடிவில்லாத செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு வருவார் என்பது நம்பிக்கை.
திருவிழாவின் முக்கியத்துவம் என்ன
விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பரசுரம் பகவான் இந்த நாளில் பிறந்தார் என்று பொதுவாக நம்பப்படுவதால் இந்த திருவிழா முக்கியமானது.
இந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, மக்கள் விலையுயர்ந்த மற்றும் வீட்டு மின்னணுவியல், தங்கம் மற்றும் நிறைய இனிப்புகளை அந்த நாளில் வாங்குகிறார்கள்.
ஜெயத்ரதா மன்னர் சிந்து மன்னர், மன்னர் விருதக்ஷத்திரரின் மகன், துஸ்லாவின் கணவர், திரிதராஸ்திர மன்னரின் ஒரே மகள் மற்றும் ஹஸ்தினாபூர் ராணி காந்தாரி. துஷாலாவைத் தவிர, காந்தாராவின் இளவரசி மற்றும் கம்போஜாவைச் சேர்ந்த இளவரசி ஆகியோரைத் தவிர அவருக்கு வேறு இரண்டு மனைவிகளும் இருந்தனர். இவரது மகனின் பெயர் சூரத். மூன்றாவது பாண்டவரான அர்ஜுனனின் மகன் அபிமன்யுவின் மறைவுக்கு மறைமுகமாக பொறுப்பேற்ற ஒரு தீய பையனாக மகாபாரதத்தில் அவருக்கு மிகக் குறுகிய ஆனால் மிக முக்கியமான பங்கு உண்டு. அவரது மற்ற பெயர்கள் சிந்துராஜா, சைந்தவா, சாவிரா, ச auவிராஜா, சிந்துராஸ் மற்றும் சிந்துச auவிரபார்தா. சமஸ்கிருதத்தில் ஜெயத்ரத என்ற சொல் இரண்டு சொற்களைக் கொண்டுள்ளது- ஜெயா என்றால் விக்டோரியஸ் என்றும் ரதா என்றால் ரதங்கள் என்றும் பொருள். எனவே ஜெயத்ரதா என்றால் விக்டோரியஸ் ரதங்கள் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அவரைப் பற்றி கொஞ்சம் குறைவாகவே தெரியும், திர ra பதியை அவதூறு செய்யும் போது, ஜெயத்ரதாவும் பகடை விளையாட்டில் இருந்தார்.
ஜெயத்ரதாவின் பிறப்பு மற்றும் வரம்
சிந்து மன்னர், விருதக்ஷத்திரர் ஒரு முறை ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தைக் கேட்டார், அவருடைய மகன் ஜெயத்ரதா கொல்லப்படலாம். விருதக்ஷத்திரர், தனது ஒரே மகனைப் பார்த்து பயந்து பயந்து, தபஸ்யா மற்றும் தவம் செய்ய காட்டுக்குச் சென்று ஒரு முனிவரானார். முழுமையான அழியாதத்தின் வரத்தை அடைவதே அவரது நோக்கம், ஆனால் அவர் தோல்வியடைந்தார். அவரது தபஸ்யத்தால், ஜெயத்ரதா மிகவும் பிரபலமான ராஜாவாக மாறும், ஜெயத்ரதாவின் தலையை தரையில் விழச் செய்யும் நபர், அந்த நபரின் தலை ஆயிரம் துண்டுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு இறந்துவிடுவார் என்ற வரத்தை மட்டுமே அவர் பெற முடியும். மன்னர் விருதக்ஷத்திரர் நிம்மதி அடைந்தார். அவர் மிகச் சிறிய வயதிலேயே சிந்து மன்னரான ஜெயத்ரதனை உருவாக்கி, தவம் செய்வதற்காக காட்டில் சென்றார்.
ஜெயத்ரதாவுடன் துஷாலாவின் திருமணம்
சிந்து இராச்சியம் மற்றும் மராட்டிய இராச்சியத்துடன் அரசியல் கூட்டணியை உருவாக்க துஷாலா ஜெயத்ரதாவை மணந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. ஆனால் திருமணம் ஒரு மகிழ்ச்சியான திருமணம் அல்ல. ஜெயத்ரதா வேறு இரண்டு பெண்களை திருமணம் செய்து கொண்டதோடு மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக பெண்களிடம் அவமரியாதை மற்றும் அக்கறையற்றவராக இருந்தார்.
ஜெயத்ரதனால் திர ra பதியின் கடத்தல்
ஜெயத்ரதா பாண்டவர்களின் சத்தியப்பிரமாணம் செய்து கொண்டார், இந்த பகைமைக்கான காரணம் யூகிக்க கடினமாக இல்லை. அவர்கள் அவரது மனைவியின் சகோதரர் துரியதானத்தின் போட்டியாளர்களாக இருந்தனர். மேலும், இளவரசி திர ra பதியின் ஸ்வாம்பராவிலும் மன்னர் ஜெயத்ரதா இருந்தார். அவர் திர ra பதியின் அழகைக் கண்டு வெறித்தனமாக இருந்தார், மேலும் திருமணத்தில் அவள் கையைப் பெற ஆசைப்பட்டார். ஆனால் அதற்கு பதிலாக, அர்ஜுனன், மூன்றாவது பாண்டவர் தான் திர ra பதியை மணந்தவர், பின்னர் மற்ற நான்கு பாண்டவர்களும் அவரை திருமணம் செய்து கொண்டனர். எனவே, ஜெயத்ரதா நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே திர ra பதி மீது ஒரு தீய கண்ணைக் காட்டியிருந்தார்.
ஒரு நாள், பாண்டவ காட்டில் இருந்த காலத்தில், பகடை விளையாட்டில் எல்லாவற்றையும் இழந்து, அவர்கள் காமக்ய காட்டில் தங்கியிருந்தார்கள், பாண்டவர்கள் வேட்டையாடச் சென்றனர், திர ra பதியை த uma மா என்ற முனிவரின் பாதுகாவலரின் கீழ், ஆசிரம திரினபிந்து. அந்த நேரத்தில், ஜெயத்ரதா மன்னர் தனது ஆலோசகர்கள், அமைச்சர்கள் மற்றும் படைகளுடன் காடு வழியாக சென்று, தனது மகளை திருமணம் செய்ததற்காக சால்வா ராஜ்யத்தை நோக்கி அணிவகுத்து வந்தார். அவர் திடீரென கடாம்ப மரத்திற்கு எதிராக நின்று, இராணுவத்தின் ஊர்வலத்தைப் பார்த்து திர ra பதியைக் கண்டார். அவளுடைய மிக எளிமையான உடையை அவனால் அவனால் அடையாளம் காண முடியவில்லை, ஆனால் அவளுடைய அழகால் மயக்கமடைந்தான். ஜெயத்ரதா தனது மிக நெருங்கிய நண்பர் கோட்டிகஸ்யாவை அவரிடம் விசாரிக்க அனுப்பினார்.
கோட்டிகஸ்யா அவளிடம் சென்று அவளுடைய அடையாளம் என்ன என்று கேட்டார், அவள் ஒரு பூமிக்குரிய பெண் அல்லது சில அப்சரா (தெய்வீக பெண், கடவுளின் நீதிமன்ற அறையில் நடனமாடியவர்). இந்திரனின் மனைவியான சச்சி, ஏதோ திசைதிருப்பலுக்காகவும், காற்று மாற்றத்திற்காகவும் இங்கு வந்தாரா? அவள் எப்படி அழகாக இருந்தாள். தனது மனைவியாக மிகவும் அழகாக ஒருவரைப் பெறுவதற்கு யார் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி. ஜெயத்ரதாவின் நெருங்கிய நண்பரான கோட்டிகஸ்யா என்ற அடையாளத்தை அவர் கொடுத்தார். ஜெயத்ரதா தனது அழகைக் கண்டு மயக்கமடைந்ததாகவும், அவளை அழைத்து வரும்படி சொன்னதாகவும் அவன் அவளிடம் சொன்னான். திர ra பதி திடுக்கிட்டார், ஆனால் விரைவாக தன்னை இயற்றினார். அவர் தனது அடையாளத்தை தெரிவித்தார், அவர் பாண்டவர்களின் மனைவி திர ra பதி, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஜெயத்ரதாவின் மைத்துனர்கள். கோட்டிகஸ்யா இப்போது தனது அடையாளத்தையும் குடும்ப உறவுகளையும் அறிந்திருப்பதால், கோட்டிகஸ்யாவும் ஜெயத்ரதாவும் தனக்கு தகுதியான மரியாதை அளிப்பார் என்றும், பழக்கவழக்கங்கள், பேச்சு மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் அரச ஆசாரங்களை பின்பற்றுவார் என்றும் அவர் எதிர்பார்க்கிறார். இப்போதைக்கு அவர்கள் விருந்தோம்பலை அனுபவித்து, பாண்டவர்கள் வருவதற்குக் காத்திருக்கலாம் என்றும் அவள் சொன்னாள். அவர்கள் விரைவில் வருவார்கள்.
கோட்டிகஸ்யா மீண்டும் ஜெயத்ரத மன்னனிடம் சென்று, ஜெயத்ரதா மிகவும் ஆவலுடன் சந்திக்க விரும்பிய அழகான பெண், பஞ்ச பாண்டவர்களின் மனைவி ராணி திர ra பதி தவிர வேறு யாருமல்ல என்று கூறினார். தீய ஜெயத்ரதா பாண்டவர்கள் இல்லாத வாய்ப்பைப் பயன்படுத்த விரும்பினார், மேலும் அவரது விருப்பங்களை நிறைவேற்றினார். மன்னர் ஜெயத்ரதா ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். தேவி திர ra பதி, முதலில், பாண்டவர்களின் கணவரும், க aura ரவாவின் ஒரே சகோதரி துஷாலாவும் பார்த்த ஜெயத்ரதாவைப் பார்த்து மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். பாண்டவர்களின் வருகையை அவிழ்த்து, அவருக்கு அன்பான வரவேற்பையும் விருந்தோம்பலையும் வழங்க அவள் விரும்பினாள். ஆனால் ஜெயத்ரதா விருந்தோம்பல் மற்றும் ராயல் ஆசாரம் அனைத்தையும் புறக்கணித்து, திர ra பதி தனது அழகைப் புகழ்ந்து அச com கரியத்தைத் தொடங்கினார். பஞ்சின் இளவரசி, பஞ்சின் இளவரசி, பஞ்ச் பாண்டவர்கள் போன்ற வெட்கமில்லாத பிச்சைக்காரர்களுடன் தங்கியிருப்பதன் மூலம் காட்டில் தனது அழகையும், இளமையையும், அழகையும் வீணாக்கக் கூடாது என்று திர ra பதி மீது ஜெயத்ரதா வேட்டையாடினார். மாறாக அவள் அவனைப் போன்ற சக்திவாய்ந்த ராஜாவுடன் இருக்க வேண்டும், அது அவளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். திர ra பதியை அவருடன் விட்டுவிட்டு அவரை திருமணம் செய்து கொள்ள அவர் முயன்றார், ஏனென்றால் அவர் மட்டுமே அவருக்கு தகுதியானவர், அவர் அவளை அவள் இதயங்களின் ராணியைப் போலவே நடத்துவார். விஷயங்கள் எங்கே போகின்றன என்பதை உணர்ந்த திர ra பதி பாண்டவர்கள் வரும் வரை பேசுவதன் மூலமும் எச்சரிக்கையுடனும் நேரத்தைக் கொல்ல முடிவு செய்தார். அவர் தனது மனைவியின் குடும்பத்தின் அரச மனைவி என்று ஜெயத்ரதாவை எச்சரித்தார், எனவே அவளும் அவருடன் தொடர்புடையவள், மேலும் அவர் ஒரு குடும்பப் பெண்ணை ஆசைப்படுவதற்கும் முயற்சி செய்வதற்கும் அவர் எதிர்பார்க்கிறார். அவர் பாண்டவர்களுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் திருமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவர்களது ஐந்து குழந்தைகளின் தாயும் ஆவார். அவர் தன்னை முயற்சி செய்து கட்டுப்படுத்த வேண்டும், ஒழுக்கமாக இருக்க வேண்டும், அலங்காரத்தை பராமரிக்க வேண்டும், இல்லையெனில், அவர் தனது தீய செயலின் கடுமையான விளைவுகளை சந்திக்க நேரிடும், பஞ்ச பாண்டவர்கள் அவரை விடமாட்டேன். ஜெயத்ரதா மிகவும் அவநம்பிக்கை அடைந்து திர ra பதியிடம் பேசுவதை நிறுத்திவிட்டு அவனது தேருக்குப் பின்தொடர்ந்து அவனுடன் கிளம்பச் சொன்னான். அவரது துணிச்சலைக் கவனித்த திர ra பதி கோபமடைந்தார், அவரைப் பார்த்தார். அவள், கடுமையான கண்களுடன், ஆசிரமத்திலிருந்து வெளியேற சொன்னாள். மீண்டும் மறுக்கப்படுவதால், ஜெயத்ரதாவின் விரக்தி உச்சத்தை அடைந்தது, அவர் மிகவும் அவசர மற்றும் தீய முடிவை எடுத்தார். அவர் ஆசிரமத்திலிருந்து திர ra பதியை இழுத்து வலுக்கட்டாயமாக தனது தேருக்கு அழைத்துச் சென்று விட்டுச் சென்றார். திர ra பதி அழுகிறாள், புலம்பினாள், அவளுடைய குரலின் உச்சத்தில் உதவிக்காக கத்தினாள். அதைக் கேட்ட த uma மா வெளியே ஓடிவந்து ஒரு பைத்தியக்காரனைப் போல அவர்களின் தேரைப் பின்தொடர்ந்தார்.
இதற்கிடையில், பாண்டவர்கள் வேட்டை மற்றும் உணவு சேகரிப்பிலிருந்து திரும்பினர். அவர்களது அண்ணி மன்னர் ஜெயத்ரதாவால் அவர்களின் அன்பு மனைவி திர ra பதியை கடத்திச் சென்றது குறித்து அவர்களின் பணிப்பெண் தத்ரேயிகா அவர்களுக்குத் தெரிவித்தார். பாண்டவர்கள் கோபமடைந்தனர். நன்கு ஆயுதம் ஏந்திய பின்னர் அவர்கள் பணிப்பெண் காட்டிய திசையில் தேரைக் கண்டுபிடித்து, வெற்றிகரமாக துரத்திச் சென்று, ஜெயத்ரதாவின் முழு இராணுவத்தையும் எளிதில் தோற்கடித்து, ஜெயத்ரதாவைப் பிடித்து திர ra பதியை மீட்டனர். அவர் இறக்க வேண்டும் என்று திர ra பதி விரும்பினார்.
தண்டனையாக பஞ்ச பாண்டவர்களால் மன்னர் ஜெயத்ரதனை அவமானப்படுத்தினார்
திர ra பதியை மீட்ட பிறகு, அவர்கள் ஜெயத்ரதாவை வசீகரித்தனர். பீமாவும் அர்ஜுனனும் அவரைக் கொல்ல விரும்பினர், ஆனால் அவர்களில் மூத்தவரான தர்மபுத்ரா யுதிஷ்டிரர், ஜெயத்ரதா உயிருடன் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார், ஏனென்றால் ஜெயத்ரதா இறந்தால் அவள் நிறைய கஷ்டப்பட வேண்டியிருக்கும் என்பதால், அவனது ஒரே சகோதரி துசலாவைப் பற்றி அவனது கனிவான இதயம் நினைத்தது. தேவி திர ra பதியும் ஒப்புக்கொண்டார். ஆனால் பீமாவும் அர்ஜுனனும் ஜெயத்ரதாவை அவ்வளவு எளிதாக விட்டுவிட விரும்பவில்லை. எனவே ஜெயத்ரதாவுக்கு அடிக்கடி குத்துக்கள் மற்றும் உதைகளுடன் நல்ல தாங்கு உருளைகள் வழங்கப்பட்டன. ஜெயத்ரதாவின் அவமானத்திற்கு ஒரு இறகு சேர்த்து, பாண்டவர்கள் தலையை மொட்டையடித்து ஐந்து டஃப்ட் முடியைக் காப்பாற்றினர், இது பஞ்ச் பாண்டவர்கள் எவ்வளவு வலிமையானவர்கள் என்பதை அனைவருக்கும் நினைவூட்டுகிறது. பீமா ஒரு நிபந்தனையின் பேரில் ஜெயத்ரதாவை விட்டு வெளியேறினார், அவர் யுதிஷ்டிரருக்கு முன் தலைவணங்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் தன்னை பாண்டவர்களின் அடிமை என்று அறிவிக்க வேண்டியிருந்தது, அனைவருக்கும் திரும்பி வரும்போது மன்னர்களின் கூட்டமும் இருக்கும். அவமானமாக உணர்ந்தாலும், கோபத்தால் எரிந்தாலும், அவர் தனது உயிருக்கு பயந்து, பீமாவுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, யுதிஷ்டிராவின் முன் மண்டியிட்டார். யுதிஷ்டிரர் புன்னகைத்து மன்னித்தார். திர ra பதி திருப்தி அடைந்தார். பின்னர் பாண்டவர்கள் அவரை விடுவித்தனர். ஜெயத்ரதா தனது முழு வாழ்க்கையையும் இழிவுபடுத்தி அவமானப்படுத்தவில்லை. அவர் கோபத்துடன் எரிந்து கொண்டிருந்தார், அவருடைய தீய மனம் கடுமையான பழிவாங்கலை விரும்பியது.
சிவன் கொடுத்த வரம்
அத்தகைய அவமானங்களுக்குப் பிறகு, அவரால் தனது ராஜ்யத்திற்கு திரும்ப முடியவில்லை, குறிப்பாக சில தோற்றத்துடன். தபஸ்யா செய்ய அதிக கங்கை வாய்க்கு நேராகச் சென்று அதிக அதிகாரத்தைப் பெற தவம் செய்தார். அவரது தபஸ்யத்தால், அவர் சிவனை மகிழ்வித்தார், சிவன் ஒரு வரத்தை விரும்பினார். ஜெயத்ரதா பாண்டவர்களைக் கொல்ல விரும்பினார். சிவா சொன்னது யாருக்கும் செய்ய இயலாது. பின்னர் ஜெயத்ரதா அவர்களை ஒரு போரில் தோற்கடிக்க விரும்புவதாகக் கூறினார். சிவபெருமான், தெய்வங்களால் கூட அர்ஜுனனை தோற்கடிக்க முடியாது என்று கூறினார். இறுதியாக சிவபெருமான், அர்ஜுனனைத் தவிர பாண்டவர்களின் அனைத்து தாக்குதல்களையும் ஜெயத்ரதனால் ஒரு நாள் மட்டுமே தடுத்து நிறுத்த முடியும் என்று ஒரு வரம் கொடுத்தார்.
சிவனிடமிருந்து வந்த இந்த வரம் குருக்ஷேத்திரப் போரில் மிகப்பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது.
அபிமன்யுவின் கொடூரமான மரணத்தில் ஜெயத்ரதாவின் மறைமுக பங்கு
குருக்ஷேத்ராவின் பதின்மூன்றாம் நாளில், க aura ரவர்கள் தங்கள் வீரர்களை சக்ரவ்யூ வடிவத்தில் இணைத்திருந்தனர். இது மிகவும் ஆபத்தான சீரமைப்பு மற்றும் பெரிய வீரர்களில் மிகப் பெரியவர்களுக்கு மட்டுமே சக்ரவ்யூவுக்குள் நுழைந்து வெற்றிகரமாக வெளியேறுவது தெரியும். பாண்டவர்களின் பக்கத்தில், அர்ஜுனுக்கும், கிருஷ்ணருக்கும் மட்டுமே வ்யூவுக்குள் நுழைவது, அழிப்பது மற்றும் வெளியேறுவது தெரியும். ஆனால், அன்றைய தினம், துரியாதனாவின் திட்டத்தின் மாமனார் சகுனியின் கூற்றுப்படி, அர்ஜுனனை திசை திருப்பும்படி மத்ஸ்யாவின் மன்னரான விராட்டை கொடூரமாக தாக்கும்படி அவர்கள் திரிகாட்டின் மன்னர் சுஷர்மாவிடம் கேட்டார்கள். இது விராட்டின் அரண்மனையின் கீழ் இருந்தது, அங்கு பஞ்ச் பாண்டவர்களும் திர ra பதியும் நாடுகடத்தப்பட்ட கடைசி ஆண்டு. எனவே, அர்ஜுனன் விராத்தை மன்னன் மீட்பதற்கு கடமைப்பட்டிருப்பதாக உணர்ந்தான், மேலும் சுஷர்மா ஒரு போரில் அர்ஜுனனுக்கு சவால் விட்டான். அந்த நாட்களில், சவாலை புறக்கணிப்பது ஒரு போர்வீரனின் விஷயம் அல்ல. ஆகவே, அர்ஜுனன் குருக்ஷேத்திரத்தின் மறுபக்கத்தில் விராட் மன்னனுக்கு உதவ முடிவுசெய்து, சக்ரவ்யூவுக்குள் நுழைய வேண்டாம் என்று தனது சகோதரர்களை எச்சரித்தார், அவர் திரும்பி வந்து க aura ரவர்களை சக்ரவ்யூவுக்கு வெளியே சிறிய போர்களில் ஈடுபடுத்தினார்.
அர்ஜுனன் போரில் மிகவும் பிஸியாகிவிட்டான், அர்ஜுனின் அறிகுறிகளைக் காணவில்லை, அர்ஜுனனின் மகனான அபிமன்யு மற்றும் பதினாறு வயதில் ஒரு சிறந்த போர்வீரரான சுபத்ரா ஆகியோர் சக்ரவ்யுஹ்யூவுக்குள் நுழைய முடிவு செய்தனர்.
ஒரு நாள், சுபத்ரா அபிமன்யுவுடன் கர்ப்பமாக இருந்தபோது, அர்ஜுன் சுபத்ராவை சக்ரவ்யூவுக்குள் எப்படி நுழைவது என்று விவரித்துக் கொண்டிருந்தார். அபிமன்யு தனது தாயின் வயிற்றில் இருந்து இந்த செயல்முறையைக் கேட்க முடிந்தது. ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து சுபத்ரா தூங்கிவிட்டதால் அர்ஜுனன் விவரிப்பதை நிறுத்தினான். எனவே அக்மன்யுவுக்கு சக்ரவ்யூவை பாதுகாப்பாக வெளியேறுவது எப்படி என்று தெரியவில்லை
அவர்களின் திட்டம் என்னவென்றால், அபிமன்யு ஏழு நுழைவாயில்களில் ஒன்றின் வழியாக சக்ரவ்யூவுக்குள் நுழைவார், அதைத் தொடர்ந்து மற்ற நான்கு பாண்டவர்கள், அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் பாதுகாத்துக் கொள்வார்கள், அர்ஜுனா வரும் வரை மையத்தில் ஒன்றாக போராடுவார்கள். அபிமன்யு வெற்றிகரமாக சக்ரவ்யூவுக்குள் நுழைந்தார், ஆனால் ஜெயத்ரதா, அந்த நுழைவாயிலில் இருந்ததால் பாண்டவர்களை நிறுத்தினார். சிவன் கொடுத்த வரத்தை அவர் பயன்படுத்தினார். பாண்டவர்கள் எவ்வளவு காரணமானாலும், ஜெயத்ரதா அவர்களை வெற்றிகரமாக நிறுத்தினார். அபிமன்யு சக்ரவ்யூவில் பெரிய போர்வீரர்களில் அனைவருக்கும் முன்னால் தனியாக இருந்தார். எதிர்க்கட்சி அனைவராலும் அபிமன்யு கொடூரமாக கொல்லப்பட்டார். ஜெயத்ரதா பாண்டவர்களை வேதனையான காட்சியைப் பார்க்க வைத்தார், அந்த நாளில் அவர்களை உதவியற்றவராக வைத்திருந்தார்.
அர்ஜுனனால் ஜெயத்ரத மரணம்
அர்ஜுன் திரும்பி வந்ததும், தனது அன்பு மகனின் நியாயமற்ற மற்றும் மிருகத்தனமான மறைவைக் கேட்டார், மேலும் ஜெயத்ரதாவைக் காட்டிக் கொடுத்ததாக உணர்ந்தார். திர ra பதியைக் கடத்தி மன்னிக்க முயன்றபோது பாண்டவர்கள் ஜெயத்ரதாவைக் கொல்லவில்லை. ஆனால் ஜெயத்ரதா தான் காரணம், மற்ற பாண்டவர்களால் அபிமன்யுவைக் காப்பாற்ற முடியவில்லை. எனவே கோபமடைந்தவர் ஆபத்தான சத்தியம் செய்தார். அடுத்த நாள் சூரிய அஸ்தமனத்திற்குள் ஜெயத்ரதனைக் கொல்ல முடியாவிட்டால், அவரே நெருப்பில் குதித்து உயிரைக் கைவிடுவார் என்று அவர் கூறினார்.
இவ்வளவு கடுமையான சத்தியத்தைக் கேட்டு, எப்போதும் ஒரு சிறந்த போர்வீரன் முன்னால் சகாதா வ்யூவையும் பின்புறத்தில் பத்ம வ்யூவையும் உருவாக்கி ஜெயத்ராதாவைப் பாதுகாக்க முடிவு செய்தான். அந்த வ்யூவின் நடுவில். நாள் முழுவதும், துரோணாச்சார்யா, கர்ணன், துரியதானர் போன்ற அனைத்து பெரிய வீரர்களும் ஜெயத்ரதாவைக் காத்துக்கொண்டே இருந்தனர், அர்ஜுனனை திசை திருப்பினர். இது கிட்டத்தட்ட சூரிய அஸ்தமன நேரம் என்று கிருஷ்ணர் கவனித்தார். கிருஷ்ணர் தனது சுதர்ஷன சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தி சூரியனைக் கிரகித்தார், எல்லோரும் சூரியன் மறைந்துவிட்டதாக நினைத்தார்கள். க aura ரவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். ஜெயத்ரதா நிம்மதி அடைந்தார், அது உண்மையில் நாள் முடிவாக இருப்பதைக் காண வெளியே வந்தார், அர்ஜுனா அந்த வாய்ப்பைப் பெற்றார். அவர் பசுபத் ஆயுதத்தை செலுத்தி ஜெயத்ரதாவைக் கொன்றார்.
ஒரு நல்ல இருதய பயிற்சியை வழங்கும் 12 வலுவான யோகா ஆசனங்களின் (தோரணைகள்) வரிசையான சூர்யா நமஸ்கர், நீங்கள் நேரம் குறைவாக இருந்தால், ஆரோக்கியமாக இருக்க ஒரு மந்திரத்தைத் தேடுகிறீர்கள். "சூரிய வணக்கம்" என்று பொருள்படும் சூர்யா நமஸ்கர்கள், உங்கள் மனதை அமைதியாகவும், நிலையானதாகவும் வைத்திருக்கும்போது உங்கள் உடலை வடிவத்தில் வைத்திருக்க சிறந்த வழியாகும்.
சூர்யா நமஸ்கர் காலையில், வெறும் வயிற்றில் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது. சுலபமாக பின்பற்றக்கூடிய இந்த சன் வணக்க வழிமுறைகளைக் கொண்டு சிறந்த ஆரோக்கியத்திற்கான பயணத்தைத் தொடங்குவோம்.
சூரிய வணக்கம் இரண்டு தொகுப்பாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் 12 யோகா போஸ்களைக் கொண்டுள்ளது. சன் வணக்கத்தை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்த பல்வேறு பதிப்புகளை நீங்கள் காணலாம். இருப்பினும், சிறந்த செயல்திறனுக்காக, ஒரு பதிப்பில் ஒட்டிக்கொண்டு அதை வழக்கமான முறையில் பயிற்சி செய்வது நல்லது.
சூர்யா நமஸ்கர் நல்ல ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்த கிரகத்தில் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்தியதற்காக சூரியனுக்கு நன்றியைத் தெரிவிக்கவும் இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. அடுத்தடுத்து 10 நாட்களுக்கு, ஒவ்வொரு நாளும் சூரியனின் ஆற்றலுக்கான கருணை மற்றும் நன்றியுணர்வோடு தொடங்குவது நல்லது.
12 சுற்று சூரிய வணக்கங்களுக்குப் பிறகு, பிற யோகா மற்றும் யோகா நித்ரா இடையே மாற்று. இது ஆரோக்கியமாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியாகவும் இருப்பதற்கான உங்கள் தினசரி மந்திரமாக மாறும் என்பதை நீங்கள் காணலாம்.
சூர்யா நமஸ்கரின் தோற்றம்
சூரிய வணக்கங்களை முதன்முதலில் அமல்படுத்தியவர் ஆந்த் மன்னர் என்று கூறப்படுகிறது. இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவில் தனது ஆட்சிக் காலத்தில், இந்த வரிசை ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் மற்றும் தவறாமல் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். இந்த மாடி உண்மையானதா இல்லையா, இந்த நடைமுறையின் வேர்களை அந்த பகுதிக்குத் திரும்பக் காணலாம், மேலும் சூர்யா நமஸ்கர் ஒவ்வொரு நாளும் தொடங்குவதற்கான பொதுவான வகை உடற்பயிற்சி ஆகும்.
இந்தியாவில் பல பள்ளிகள் இப்போது தங்கள் மாணவர்கள் அனைவருக்கும் யோகா கற்பிக்கின்றன, பயிற்சி செய்கின்றன, மேலும் அவர்கள் சூரிய வணக்கங்கள் எனப்படும் அழகான மற்றும் கவிதை பயிற்சிகளுடன் தங்கள் நாட்களைத் தொடங்குகிறார்கள்.
சூரியனுக்கு வணக்கங்கள் என்பது “சூர்ய நமஸ்கர்” என்ற சொற்றொடரின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும். இருப்பினும், அதன் சொற்பிறப்பியல் சூழலை நெருக்கமாக ஆராய்வது ஒரு ஆழமான பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் முழு பாராட்டுதலுடன் தலை குனிந்து, பக்கச்சார்பாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ இல்லாமல் முழு மனதுடன் உங்களை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்" என்று "நமஸ்கர்" என்ற சொல் கூறுகிறது. சூர்யா என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் “பூமியை விரிவுபடுத்தி ஒளிரச் செய்பவர்” என்பதாகும்.
இதன் விளைவாக, நாம் சூரிய நமஸ்கரை நிகழ்த்தும்போது, பிரபஞ்சத்தை ஒளிரச் செய்பவருக்கு பயபக்தியுடன் வணங்குகிறோம்.
சூர்யா நமஸ்கரின் 12 படிகள் கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன;
1. பிரணமசனா (பிரார்த்தனை போஸ்)
பாயின் விளிம்பில் நின்று, உங்கள் கால்களை ஒன்றாக வைத்து, உங்கள் எடையை இரு கால்களிலும் சமமாக விநியோகிக்கவும்.
உங்கள் தோள்களைத் தளர்த்தி, உங்கள் மார்பை விரிவாக்குங்கள்.
நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது பக்கங்களில் இருந்து உங்கள் கைகளை உயர்த்தி, நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் கைகளை ஜெப தோரணையில் உங்கள் மார்பின் முன் வைக்கவும்.
2. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)
சுவாசிக்கும்போது கைகளை மேலேயும் பின்னாலும் தூக்கி, காதுகளுக்கு அருகில் கைகளை பிடித்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த போஸில் முழு உடலையும் குதிகால் முதல் விரல்களின் நுனி வரை நீட்ட வேண்டும் என்பதே குறிக்கோள்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
உங்கள் இடுப்பை சிறிது முன்னோக்கி நகர்த்த வேண்டும். பின்னோக்கி வளைவதற்குப் பதிலாக உங்கள் விரல் நுனியை நீங்கள் அடைகிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.
3. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)
இடுப்பிலிருந்து முன்னோக்கி வளைந்து, முதுகெலும்பை நிமிர்ந்து பிடித்து, சுவாசிக்கும்போது. நீங்கள் முற்றிலும் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் கைகளை உங்கள் கால்களுக்கு அருகில் தரையில் கொண்டு வாருங்கள்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
தேவைப்பட்டால், உள்ளங்கைகளை தரையில் கொண்டு வர முழங்கால்களை வளைக்கவும். மென்மையான முயற்சியால் முழங்கால்களை நேராக்குங்கள். இந்த இடத்தில் கைகளைப் பிடிப்பது ஒரு பாதுகாப்பான யோசனையாகும், மேலும் வரிசை முடியும் வரை அவற்றை நகர்த்த வேண்டாம்.
4. அஸ்வ சஞ்சலநாசனன் (குதிரையேற்றம் போஸ்)
சுவாசிக்கும்போது உங்களால் முடிந்தவரை உங்கள் வலது காலை பின்னுக்குத் தள்ளுங்கள். உங்கள் வலது முழங்காலை தரையில் கொண்டு வந்து தலையை உயர்த்துங்கள்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
இடது கால் துல்லியமாக உள்ளங்கைகளுக்கு நடுவில் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.
5. தண்டசனா (குச்சி போஸ்)
நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, உங்கள் இடது காலை பின்னோக்கி, உங்கள் முழு உடலையும் ஒரு நேர் கோட்டில் இழுக்கவும்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
உங்கள் கைகளுக்கும் தரையுக்கும் இடையே செங்குத்து உறவைப் பேணுங்கள்.
6. அஷ்டாங்க நமஸ்காரா (எட்டு பாகங்கள் அல்லது புள்ளிகளுடன் வணக்கம்)
உங்கள் முழங்கால்களை மெதுவாக தரையில் தாழ்த்தும்போது உள்ளிழுக்கவும். உங்கள் இடுப்பை லேசாகக் குறைத்து, முன்னோக்கி சறுக்கி, உங்கள் மார்பு மற்றும் கன்னத்தை மேற்பரப்பில் ஓய்வெடுக்கவும். உங்கள் பின்புறத்தில் ஒரு ஸ்மிட்ஜனை உயர்த்தவும்.
இரண்டு கைகள், இரண்டு அடி, இரண்டு முழங்கால்கள், வயிறு, கன்னம் அனைத்தும் சம்பந்தப்பட்டவை (உடலின் எட்டு பாகங்கள் தரையைத் தொடுகின்றன).
7.பூஜங்கசனா (கோப்ரா போஸ்)
நீங்கள் முன்னோக்கி செல்லும்போது, உங்கள் மார்பை கோப்ரா நிலைக்கு உயர்த்தவும். இந்த நிலையில், உங்கள் முழங்கைகளை வளைத்து, உங்கள் தோள்களை உங்கள் காதுகளிலிருந்து விலக்கி வைக்க வேண்டும். பாருங்கள்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் மார்பை முன்னோக்கி கட்டாயப்படுத்த ஒரு மென்மையான முயற்சியையும், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் தொப்புளை கீழே தள்ள ஒரு மென்மையான முயற்சியையும் செய்யுங்கள். உங்கள் கால்விரல்களை உள்ளே இழுக்கவும். நீங்கள் சிரமப்படாமல் உங்களால் முடிந்தவரை நீட்டிக்கிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.
8. பார்வதாசனா (மலை போஸ்)
ஒரு 'தலைகீழ் வி' நிலைப்பாட்டில், மூச்சை இழுத்து இடுப்பு மற்றும் வால் எலும்பை மேலே, தோள்களில் கீழே உயர்த்தவும்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
குதிகால் தரையில் வைத்திருப்பது மற்றும் வால் எலும்பை உயர்த்துவதற்கு ஒரு மென்மையான முயற்சி செய்வது உங்களை நீட்டிக்க ஆழமாக செல்ல அனுமதிக்கும்.
9. அஸ்வா சஞ்சலானசனா (குதிரையேற்றம் போஸ்)
ஆழமாக உள்ளிழுத்து, இரண்டு உள்ளங்கைகளுக்கு இடையில் வலது பாதத்தை முன்னோக்கி நகர்த்தி, இடது முழங்காலை தரையில் தாழ்த்தி, இடுப்பை முன்னோக்கி அழுத்தி மேலே பாருங்கள்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
வலது கையை இரண்டு கைகளின் சரியான நடுவில் வைக்கவும், வலது கன்று தரையில் செங்குத்தாக வைக்கவும். நீட்டிப்பை ஆழப்படுத்த, இந்த நிலையில் இருக்கும்போது மெதுவாக இடுப்பை தரையை நோக்கி தாழ்த்தவும்.
10. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)
உங்கள் இடது காலால் மூச்சை இழுத்து முன்னேறவும். உங்கள் உள்ளங்கைகளை தரையில் தட்டையாக வைக்கவும். முடிந்தால், நீங்கள் முழங்கால்களை வளைக்கலாம்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
உங்கள் முழங்கால்களை மெதுவாக நேராக்குங்கள், முடிந்தால், உங்கள் மூக்கை உங்கள் முழங்கால்களுக்குத் தொட முயற்சிக்கவும். சாதாரணமாக சுவாசிக்க தொடரவும்.
11. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)
ஆழமாக உள்ளிழுக்கவும், உங்கள் முதுகெலும்பை முன்னோக்கி உருட்டவும், உங்கள் உள்ளங்கைகளை உயர்த்தவும், சிறிது பின்னோக்கி வளைக்கவும், உங்கள் இடுப்பை சற்று வெளிப்புறமாக மாற்றவும்.
இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?
உங்கள் காதுகள் உங்கள் காதுகளுக்கு இணையாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். பின்னோக்கி நீட்டுவதை விட, மேலும் நீட்டிப்பதே நோக்கம்.
12. தடாசனா
நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, முதலில் உங்கள் உடலை நேராக்குங்கள், பின்னர் உங்கள் கைகளை குறைக்கவும். இந்த இடத்தில் ஓய்வெடுத்து, உங்கள் உடலின் உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள்.
சூர்யா நமஸ்கரின் முன்னேற்றங்கள்: அல்டிமேட் ஆசனா
ஆங்கிலத்தில் அறியப்பட்டபடி 'சூரிய நமஸ்கர்' அல்லது சூரிய வணக்கம் வெறுமனே ஒரு முதுகு மற்றும் தசையை வலுப்படுத்தும் உடற்பயிற்சி என்று பலர் நம்புகிறார்கள்.
இருப்பினும், எந்தவொரு உடலையும் பயன்படுத்தத் தேவையில்லாத முழு உடலுக்கும் இது ஒரு முழு பயிற்சி என்று பலருக்குத் தெரியாது. இது நம்முடைய சாதாரணமான மற்றும் சோர்வுற்ற அன்றாட நடைமுறைகளிலிருந்து விலகிச் செல்லவும் உதவுகிறது.
சூர்யா நமஸ்கர், சரியாகவும் சரியான நேரத்திலும் நிகழ்த்தும்போது, உங்கள் வாழ்க்கையை முழுமையாக மாற்ற முடியும். முடிவுகள் தோன்றுவதற்கு இன்னும் சிறிது நேரம் ஆகலாம், ஆனால் முன்பைப் போலவே சருமமும் விரைவில் நச்சுத்தன்மையடையும். சூர்யா நமஸ்கர் உங்கள் சோலார் பிளெக்ஸஸின் அளவை அதிகரிக்கிறது, இது உங்கள் கற்பனை, உள்ளுணர்வு, முடிவெடுப்பது, தலைமைத்துவ திறன் மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றை மேம்படுத்துகிறது.
சூரிய நமாஸ்கரை எந்த நேரத்திலும் செய்ய முடியும் என்றாலும், சூரியனின் கதிர்கள் உங்கள் உடலுக்கு புத்துயிர் அளித்து உங்கள் மனதை அழிக்கும்போது, சூரிய உதயத்தில் மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள நேரம். மதிய வேளையில் அதைப் பயிற்சி செய்வது உடலை உடனடியாக உற்சாகப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் அந்தி நேரத்தில் செய்வது உங்களுக்கு ஓய்வெடுக்க உதவுகிறது.
சூர்யா நமஸ்கருக்கு எடை இழப்பு, ஒளிரும் சருமம், மேம்பட்ட செரிமானம் உள்ளிட்ட பல நன்மைகள் உள்ளன. இது தினசரி மாதவிடாய் சுழற்சியை உறுதி செய்கிறது. இரத்த சர்க்கரை அளவைக் குறைக்கிறது, பதட்டத்தைக் குறைக்கிறது, மேலும் உடலின் நச்சுத்தன்மையிலும் உதவுகிறது, தூக்கமின்மை போராடுகிறது.
எச்சரிக்கை:
தோரணைகள் செய்யும் போது உங்கள் கழுத்தை நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், இதனால் அது உங்கள் கைகளுக்கு பின்னால் பின்னோக்கி மிதக்காது, ஏனெனில் இது கழுத்தில் கடுமையான காயம் ஏற்படக்கூடும். திடீரென அல்லது நீட்டாமல் வளைந்து செல்வதைத் தவிர்ப்பதும் நல்லது. ஏனெனில் இது பின்புற தசைகளை கஷ்டப்படுத்தும்.
சூர்யா நமஸ்கரின் செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யாதவை.
என்ற
ஆசனங்களை வைத்திருக்கும் போது சரியான உடல் தோரணையை பராமரிக்க, திசைகளுக்கு கவனமாக கீழ்ப்படியுங்கள்.
அனுபவத்திலிருந்து அதிகமானதைப் பெற, ஒழுங்காகவும் தாளமாகவும் சுவாசிக்க உறுதி செய்யுங்கள்.
படிகளின் ஓட்டத்தை உடைப்பது, இது ஒரு ஓட்டத்தில் செயல்பட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது தாமதமான முடிவுகளை ஏற்படுத்தும்.
செயல்முறைக்கு உங்கள் உடலைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வழக்கமான பயிற்சியைச் செய்யுங்கள், இதன் விளைவாக, உங்கள் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
செயல்பாட்டின் போது நீரேற்றம் மற்றும் ஆற்றலுடன் இருக்க நிறைய தண்ணீர் குடிக்கவும்.
செய்யக்கூடாதவை
சிக்கலான தோரணையை நீண்ட காலத்திற்கு பராமரிக்க முயற்சித்தால் காயம் ஏற்படும்.
பல மறுபடியும் மறுபடியும் தொடங்க வேண்டாம்; உங்கள் உடல் ஆசனங்களுடன் அதிகம் பழகுவதால் படிப்படியாக சுழற்சியின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கவும்.
தோரணைகள் வைத்திருக்கும்போது கவனத்தை சிதறவிடாமல் இருப்பது முக்கியம், ஏனெனில் இது சிறந்த முடிவுகளைப் பெறுவதைத் தடுக்கும்.
மிகவும் இறுக்கமான அல்லது மிகவும் மெல்லிய ஆடைகளை அணிவது தோரணையை பராமரிப்பது கடினம். சூர்யா நமஸ்கர் செய்யும்போது, வசதியாக உடை அணியுங்கள்.
ஒரு நாளில் ஒருவர் செய்யக்கூடிய சுற்றுகளின் எண்ணிக்கை.
ஒவ்வொரு நாளும் குறைந்தது 12 சுற்றுகள் சூர்ய நமஸ்கர்களை செய்வது நல்ல யோசனையாகும் (ஒரு தொகுப்பில் இரண்டு சுற்றுகள் உள்ளன).
நீங்கள் யோகாவுக்கு புதியவராக இருந்தால், இரண்டு முதல் நான்கு சுற்றுகளில் தொடங்கி, நீங்கள் வசதியாக செய்யக்கூடிய பலவற்றைச் செய்யுங்கள் (நீங்கள் அதைச் செய்தால் 108 வரை கூட!). பயிற்சி செட்களில் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது.
ஹோலி என்பது வண்ணமயமான திருவிழா, இது ஆர்வம், சிரிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டாடுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்து மாதமான பால்குனாவில் நடைபெறும் இந்த திருவிழா, வசந்த காலத்தின் வருகையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் ஹோலி தஹான். இந்த நாளில், தங்கள் அருகிலுள்ள மக்கள் ஒரு நெருப்பைக் கொளுத்தி, அதைச் சுற்றி பாடி நடனமாடுகிறார்கள். ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து மதத்தில் ஒரு பண்டிகை மட்டுமல்ல; இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த முக்கியமான வழக்கைப் பற்றி நீங்கள் கேட்க வேண்டியது இங்கே.
ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து பண்டிகையாகும், இது பால்குனா மாதத்தின் பூர்ணிமா திதியில் (முழு நிலவு இரவு) நடைபெறுகிறது, இது பொதுவாக மார்ச் அல்லது ஏப்ரல் மாதங்களில் வரும்.
ஹோலிகா ஒரு அரக்கன் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு மன்னனின் பேத்தி, அதே போல் பிரஹ்லாத்தின் அத்தை. ஹோலிகா தஹானின் அடையாளமாக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு பைர் எரிகிறது. மக்கள் பாடுவதற்கும் நடனமாடுவதற்கும் நெருப்பைச் சுற்றி கூடுகிறார்கள். அடுத்த நாள், வண்ணமயமான விடுமுறையான ஹோலியை மக்கள் கொண்டாடுகிறார்கள். பண்டிகையின் போது ஏன் ஒரு அரக்கனை வணங்குகிறீர்கள் என்று நீங்கள் யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம். ஹோலிகா அனைத்து அச்சங்களையும் தணிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அவள் வலிமை, செல்வம், செழிப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளமாக இருந்தாள், அவளுடைய பக்தர்களுக்கு இந்த ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதற்கான திறன் அவளுக்கு இருந்தது. இதன் விளைவாக, ஹோலிகா தஹானுக்கு முன்பு, பிரஹ்லதாவுடன் ஹோலிகா வழிபடுகிறார்.
நெருப்பைப் பாராட்டி வட்டத்தில் நடந்து செல்லும் மக்கள்
ஹோலிகா தஹானின் கதை
பகவத் புராணத்தின் படி, ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு ராஜா, அவர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, பிரம்மா அவருக்கு ஒரு வரத்தை வழங்குவதற்கு முன்பு தேவையான தபஸ் (தவம்) செய்தார்.
வரத்தின் விளைவாக ஹிரண்யகஷ்யபு ஐந்து சிறப்பு திறன்களைப் பெற்றார்: அவரை ஒரு மனிதனால் அல்லது ஒரு விலங்கால் கொல்ல முடியவில்லை, உட்புறத்திலோ அல்லது வெளியிலோ கொல்ல முடியாது, பகல் அல்லது இரவு எந்த நேரத்திலும் கொல்ல முடியாது, அஸ்ட்ராவால் கொல்ல முடியவில்லை (ஏவப்பட்ட ஆயுதங்கள்) அல்லது சாஸ்திரம் (கையடக்க ஆயுதங்கள்), மற்றும் நிலம், கடல் அல்லது காற்றில் கொல்ல முடியாது.
அவரது விருப்பம் வழங்கப்பட்டதன் விளைவாக, அவர் வெல்லமுடியாதவர் என்று நம்பினார், இது அவரை திமிர்பிடித்தது. அவர் மிகவும் அகங்காரமாக இருந்தார், அவர் தனது முழு சாம்ராஜ்யத்தையும் தனியாக வணங்கும்படி கட்டளையிட்டார். அவரது கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியாத எவரும் தண்டிக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர். அவரது மகன் பிரஹ்லாத், மறுபுறம், தனது தந்தையுடன் உடன்படவில்லை, அவரை ஒரு தெய்வமாக வணங்க மறுத்துவிட்டார். அவர் தொடர்ந்து விஷ்ணுவை வணங்கி நம்பினார்.
ஹிரண்யகாஷிபு கோபமடைந்தார், அவர் தனது மகன் பிரஹ்லாத்தை பலமுறை கொல்ல முயன்றார், ஆனால் விஷ்ணு எப்போதும் தலையிட்டு அவரைக் காப்பாற்றினார். இறுதியாக, அவர் தனது சகோதரி ஹோலிகாவிடம் உதவி கோரினார்.
ஹோலிகாவுக்கு தீயணைப்பு ஆக்கிய ஒரு ஆசீர்வாதம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவர் தனியாக நெருப்பில் சேர்ந்தால் மட்டுமே வரம் வேலை செய்யும் என்பதால் அவர் எரிக்கப்பட்டார்.
ஹோலி நெருப்பில் பிரஹாத்துடன் ஹோலிகா
பகவான் நாராயணரின் பெயரைக் கோஷமிட்டுக் கொண்டிருந்த பிரஹ்லாத், தடையற்ற பக்திக்கு இறைவன் அவருக்கு வெகுமதி அளித்ததால், தப்பியோடவில்லை. பகவான் விஷ்ணுவின் நான்காவது அவதாரம், நரசிம்ம, அரக்க மன்னரான ஹிரண்யகாஷிப்பை அழித்தான்.
இதன் விளைவாக, ஹோலிகாவிலிருந்து ஹோலிக்கு அதன் பெயர் கிடைக்கிறது, மேலும் தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூரும் விதமாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் 'ஹோலிகா சாம்பலாக எரியும்' காட்சியை மக்கள் மீண்டும் செய்கிறார்கள். புராணத்தின் படி, யாரும், எவ்வளவு வலிமையாக இருந்தாலும், ஒரு உண்மையான பக்தருக்கு தீங்கு விளைவிக்க முடியாது. கடவுள்மீது உண்மையான விசுவாசியைத் துன்புறுத்துபவர்கள் சாம்பலாகிவிடுவார்கள்.
ஹோலிகா ஏன் வணங்கப்படுகிறார்?
ஹோலிகா தஹான் ஹோலி பண்டிகையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். அரக்கன் கிங் ஹிரண்யகாஷ்யப்பின் மருமகள் அரக்கன் ஹோலிகாவை எரித்ததைக் கொண்டாடுவதற்காக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய நெருப்பை மக்கள் எரித்தனர்.
ஹோலி அன்று ஹோலிகா பூஜை செய்வது இந்து மதத்தில் வலிமை, செழிப்பு மற்றும் செல்வத்தை அளிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. ஹோலி மீதான ஹோலிகா பூஜை அனைத்து வகையான அச்சங்களையும் போக்க உதவும். ஹோலிகா அனைத்து வகையான பயங்கரவாதங்களையும் போக்க உருவாக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுவதால், அவர் ஒரு அரக்கன் என்ற போதிலும், ஹோலிகா தஹானுக்கு முன் பிரஹ்லதாவுடன் வணங்கப்படுகிறார்.
ஹோலிகா தஹானின் முக்கியத்துவம் மற்றும் புராணக்கதை.
பிரஹலாத் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு ஆகியோரின் புராணக்கதை ஹோலிகா தஹான் கொண்டாட்டங்களின் மையத்தில் உள்ளது. ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு அரக்கன் மன்னன், விஷ்ணுவை அவனது மரண எதிரியாகக் கண்டான், ஏனென்றால் அவனது மூத்த சகோதரரான ஹிரண்யக்ஷாவை அழிக்க வராஹா அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டான்.
ஹிரண்யகாஷிபு பிரம்மாவை எந்த தேவாவாலும், மனிதனாலும், விலங்கினாலும், அல்லது பிறக்கும் எந்த உயிரினத்தினாலும், பகல் அல்லது இரவின் எந்த நேரத்திலும், எந்தவொரு கையால் வைத்திருக்கும் ஆயுதம் அல்லது ஏவுகணை ஆயுதத்தால் கொல்லப்படமாட்டான் என்ற வரத்தை அவனுக்கு வழங்கும்படி வற்புறுத்தினான். அல்லது உள்ளே அல்லது வெளியே. பிரம்மா இந்த வரங்களை வழங்கியபின், அவர் கடவுள் என்று பேய் ராஜா நம்பத் தொடங்கினார், மேலும் அவருடைய மக்கள் அவரை மட்டுமே புகழ வேண்டும் என்று கோரினார். இருப்பினும், அவரது சொந்த மகன் பிரஹ்லாத், லார்ட்ன் விஷ்ணுவிடம் பக்தி கொண்டவர் என்பதால் மன்னரின் கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியவில்லை. இதன் விளைவாக, ஹிரண்யகாஷிபு தனது மகனை படுகொலை செய்ய பல திட்டங்களை வகுத்தார்.
மிகவும் பிரபலமான திட்டங்களில் ஒன்று, அவரது மருமகள், அரக்கன் ஹோலிகா, பிரஹலத்துடன் தனது மடியில் ஒரு பைரில் அமர வேண்டும் என்று ஹிரண்யகாஷிபுவின் கோரிக்கை. தீக்காயம் ஏற்பட்டால் காயத்திலிருந்து தப்பிக்கும் திறனுடன் ஹோலிகா ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருந்தார். அவள் மடியில் பிரஹ்லாத்துடன் அமர்ந்தபோது, பிரஹ்லாத் விஷ்ணுவின் பெயரைத் தொடர்ந்து கோஷமிட்டார், மேலும் பிரஹலாத் மீட்கப்பட்டபோது ஹோலிகா நெருப்பால் நுகரப்பட்டார். சில புராணக்கதைகளின் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், பிரம்மா பகவான் ஹோலிகாவுக்கு ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார், அதை அவர் தீமைக்கு பயன்படுத்த மாட்டார் என்ற எதிர்பார்ப்புடன். இந்த மாடி ஹோலிகா தஹானில் மீண்டும் விற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது.
ஹோலிகா தஹான் எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது?
பிரஹ்லாத்தை அழிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பைரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் மீது மக்கள் நெருப்பு எரிக்கின்றனர். இந்த தீயில் பல மாட்டு சாணம் பொம்மைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, கடைசியில் ஹோலிகா மற்றும் பிரஹ்லாத்தின் மாட்டு சாணம் சிலைகள் உள்ளன. பின்னர், விஷ்ணுவின் பக்தி காரணமாக பிரஹ்லாத் தீயில் இருந்து மீட்கப்பட்ட ஒரு பொழுதுபோக்காக, பிரஹ்லாத்தின் உருவம் நெருப்பிலிருந்து எளிதில் அகற்றப்படுகிறது. இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூர்கிறது மற்றும் நேர்மையான பக்தியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மக்களுக்கு கற்பிக்கிறது.
ஆண்டிபயாடிக் பண்புகள் அல்லது சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க உதவும் பிற துப்புரவு பண்புகளைக் கொண்ட தயாரிப்புகளை உள்ளடக்கிய சமக்ரியையும் மக்கள் பைருக்குள் வீசுகிறார்கள்.
ஹோலி தஹான் (ஹோலி நெருப்பு) அன்று சடங்குகள்
ஹோலிகா தீபக் அல்லது சோதி ஹோலி என்பது ஹோலிகா தஹானின் மற்றொரு பெயர். இந்த நாளில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் நெருப்பைக் கொளுத்துகிறார்கள், மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறார்கள், பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதைகளைப் பாடுகிறார்கள், புனித நெருப்பைச் சுற்றி ஒரு வட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் காடுகளை குப்பைகள் இல்லாத இடத்தில் வைக்கிறார்கள் மற்றும் வைக்கோலால் சூழப்பட்டிருக்கிறார்கள்.
அவை ரோலி, உடைக்கப்படாத அரிசி தானியங்கள் அல்லது அக்ஷாட், பூக்கள், மூல பருத்தி நூல், மஞ்சள் பிட்கள், உடைக்கப்படாத மூங் பருப்பு, படாஷா (சர்க்கரை அல்லது குர் மிட்டாய்), தேங்காய், குலால் ஆகியவற்றை நெருப்பைக் கொளுத்துவதற்கு முன்பு காடுகளை அடுக்கி வைக்கின்றன. மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் நெருப்பு எரிகிறது. நெருப்பைச் சுற்றி ஐந்து முறை, மக்கள் தங்கள் உடல்நலம் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக ஜெபிக்கிறார்கள். இந்த நாளில், மக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கு செல்வத்தை கொண்டு வருவதற்காக பல்வேறு வகையான சடங்குகளை செய்கிறார்கள்.
ஹோலி தஹானில் செய்ய வேண்டியவை:
உங்கள் வீட்டின் வடக்கு திசையில் / மூலையில் ஒரு நெய் தியாவை வைத்து அதை ஒளிரச் செய்யுங்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், வீடு அமைதி மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்று கருதப்படுகிறது.
எள் எண்ணெயுடன் கலந்த மஞ்சள் உடலுக்கும் பொருந்தும். அதை ஸ்கிராப் செய்து ஹோலிகா நெருப்பில் எறிவதற்கு முன்பு அவர்கள் சிறிது நேரம் காத்திருக்கிறார்கள்.
உலர்ந்த தேங்காய், கடுகு, எள், 5 அல்லது 11 உலர்ந்த மாட்டு சாணம் கேக்குகள், சர்க்கரை மற்றும் முழு கோதுமை தானியங்களும் பாரம்பரியமாக புனித நெருப்பிற்கு வழங்கப்படுகின்றன.
பரிக்ரமத்தின் போது, மக்களும் ஹோலிகாவுக்கு தண்ணீர் கொடுத்து குடும்பத்தின் நல்வாழ்வுக்காக ஜெபிக்கிறார்கள்.
ஹோலி தஹானில் தவிர்க்க வேண்டிய விஷயங்கள்:
இந்த நாள் பல நம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. இங்கே சில எடுத்துக்காட்டுகள்:
அந்நியர்களிடமிருந்து தண்ணீர் அல்லது உணவை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்க்கவும்.
ஹோலிகா தஹானின் மாலை அல்லது பூஜை செய்யும்போது, உங்கள் தலைமுடியை சோர்வடையுங்கள்.
இந்த நாளில், பணம் அல்லது உங்கள் தனிப்பட்ட உடைமைகளை யாருக்கும் கடன் கொடுக்க வேண்டாம்.
ஹோலிகா தஹான் பூஜை செய்யும்போது, மஞ்சள் நிற ஆடை அணிவதைத் தவிர்க்கவும்.
விவசாயிகளுக்கு ஹோலி பண்டிகையின் முக்கியமானது
இந்த திருவிழா விவசாயிகளுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் வானிலை மாற்றங்கள் வரும்போது புதிய பயிர்களை அறுவடை செய்வதற்கான நேரம். உலகின் சில பகுதிகளில் ஹோலி "வசந்த அறுவடை திருவிழா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹோலிக்குத் தயாராவதற்காக புதிய பயிர்களைக் கொண்டு ஏற்கனவே தங்கள் பண்ணைகளை மீட்டெடுத்துள்ளதால் விவசாயிகள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். இதன் விளைவாக, இது அவர்களின் தளர்வு காலம், வண்ணங்கள் மற்றும் இனிப்புகளால் சூழப்பட்டபோது அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஹோலிகா பைரை எவ்வாறு தயாரிப்பது (ஹோலி நெருப்பை எவ்வாறு தயாரிப்பது)
நெருப்பை வணங்கிய மக்கள் பூங்காக்கள், சமூக மையங்கள், கோயில்களுக்கு அருகில் மற்றும் பிற திறந்தவெளி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளில் திருவிழா தொடங்குவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு நெருப்புக்கு மரம் மற்றும் எரியக்கூடிய பொருட்களை சேகரிக்கத் தொடங்கினர். பிரஹலத்தை தீப்பிழம்புகளுக்குள் கவர்ந்த ஹோலிகாவின் ஒரு உருவம், பைரின் மேல் நிற்கிறது. வண்ண நிறமிகள், உணவு, கட்சி பானங்கள் மற்றும் பண்டிகை பருவகால உணவுகளான குஜியா, மாத்ரி, மல்புவாஸ் மற்றும் பிற பிராந்திய உணவு வகைகள் வீடுகளுக்குள் சேமிக்கப்படுகின்றன.
இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவின் பென் அருகே சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடரில் 3 பிப்ரவரி 1661 ஆம் தேதி உம்பர்கைண்ட் போர் நடந்தது. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் தலைமையிலான மராட்டிய இராணுவத்திற்கும் முகலாய பேரரசின் ஜெனரல் கர்தலாப் கான் இடையே போர் நடந்தது. முகலாயப் படைகள் மராட்டியர்களால் தீர்க்கமாக தோற்கடிக்கப்பட்டன.
இது கொரில்லா போருக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. அவுரங்கசீப்பின் உத்தரவின் பேரில் ராஜ்காட் கோட்டையைத் தாக்க ஷாஹிஸ்தா கான் கர்தலாப் கான் மற்றும் ராய் பாகன் ஆகியோரை அனுப்பினார். சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜின் ஆண்கள் மலைகளில் அமைந்திருந்த உம்பர்கிண்ட் காட்டில் அவர்களைக் கண்டனர்.
போர்
1659 இல் அவுரங்கசீப் அரியணைக்கு வந்ததைத் தொடர்ந்து, அவர் ஷைஸ்தா கானை டெக்கான் வைஸ்ராயாக நியமித்தார் மற்றும் பிஜாப்பூரின் ஆதில்ஷாஹியுடன் முகலாய ஒப்பந்தத்தை செயல்படுத்த ஒரு பெரிய முகலாய இராணுவத்தை அனுப்பினார்.
எவ்வாறாயினும், 1659 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஆதில்ஷாஹி ஜெனரலான அப்சல் கானைக் கொன்ற பின்னர் புகழ் பெற்ற மராட்டிய ஆட்சியாளரான சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் இந்த பிராந்தியத்தை கடுமையாக எதிர்த்தார். ஷைஸ்தா கான் 1660 ஜனவரியில் அவுரங்காபாத்திற்கு வந்து வேகமாக முன்னேறி, சத்ரபதியின் தலைநகரான புனேவைக் கைப்பற்றினார். சிவாஜி மகாராஜின் இராச்சியம்.
மராட்டியர்களுடன் கடுமையான போருக்குப் பிறகு, அவர் சாகன் மற்றும் கல்யாண் கோட்டைகளையும், வடக்கு கொங்கனையும் எடுத்துக் கொண்டார். மராட்டியர்கள் புனேவுக்குள் நுழைவது தடைசெய்யப்பட்டது. ஷைஸ்தா கானின் பிரச்சாரம் கர்தலாப் கான் மற்றும் ராய் பாகன் ஆகியோரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. ராஜ்காட் கோட்டையை கைப்பற்ற கர்தலாப் கான் மற்றும் ராய் பாகன் ஆகியோரை ஷைஸ்தா கான் அனுப்பினார். இதன் விளைவாக, அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் 20,000 துருப்புக்களுடன் புறப்பட்டனர்.
சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ், கர்தலாப் மற்றும் பெரார் சுபா ராஜே உதராமின் மஹூர் சர்க்காரின் தேஷ்முகின் மனைவி ராய் பாகன் (ராயல் டைகிரெஸ்) ஆகியோர் உம்பர்கைண்டில் சேர விரும்பினர், இதனால் அவர்கள் கொரில்லா தந்திரங்களுக்கு எளிதாக இரையாக இருப்பார்கள். முகலாயர்கள் 15 மைல் தூரமுள்ள உம்பர்கிந்தை நெருங்கியபோது சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜின் ஆட்கள் கொம்புகளை வீசத் தொடங்கினர்.
ஒட்டுமொத்தமாக முகலாய இராணுவம் அதிர்ச்சியடைந்தது. பின்னர் மராட்டியர்கள் முகலாய இராணுவத்திற்கு எதிராக அம்பு குண்டுவீச்சு நடத்தினர். கர்தலாப் கான், ராய் பாகன் போன்ற முகலாய வீரர்கள் பதிலடி கொடுக்க முயன்றனர், ஆனால் காடு மிகவும் அடர்த்தியாகவும், மராட்டிய இராணுவம் மிக விரைவாகவும் முகலாயர்களுக்கு எதிரியைக் காண முடியவில்லை.
முகலாய வீரர்கள் அம்புகள் மற்றும் வாள்களால் எதிரிகளைப் பார்க்காமலோ அல்லது எங்கு நோக்கம் கொள்ள வேண்டும் என்று தெரியாமலோ கொல்லப்பட்டனர். இதன் விளைவாக கணிசமான எண்ணிக்கையிலான முகலாய வீரர்கள் கொல்லப்பட்டனர். கர்தலாப் கான் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜிடம் தன்னை சரணடைந்து கருணைக்காக கெஞ்சும்படி ராய் பாகனால் கூறினார். "முழு இராணுவத்தையும் சிங்கத்தின் தாடையில் வைப்பதன் மூலம் நீங்கள் தவறு செய்தீர்கள்," என்று அவர் கூறினார். சிங்கம் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ். நீங்கள் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜை இந்த முறையில் தாக்கியிருக்கக்கூடாது. இறக்கும் இந்த வீரர்களைக் காப்பாற்ற நீங்கள் இப்போது சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜிடம் சரணடைய வேண்டும்.
சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ், முகலாயர்களைப் போலல்லாமல், சரணடைந்த அனைவருக்கும் பொது மன்னிப்பு வழங்குகிறார். ” சண்டை சுமார் ஒன்றரை மணி நேரம் நீடித்தது. பின்னர், ராய் பாகனின் ஆலோசனையின் பேரில், கர்தலாப் கான் ஒரு வெள்ளைக் கொடியைத் தாங்கிய வீரர்களை அனுப்பினார். அவர்கள் “சண்டை, சண்டை!” என்று கத்தினார்கள். ஒரு நிமிடத்திற்குள் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜின் ஆட்களால் சூழப்பட்டனர். பின்னர் ஒரு பெரிய மீட்கும் தொகையை செலுத்தி, அவர்களின் ஆயுதங்கள் அனைத்தையும் சரணடைய வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் கர்தலாப் கான் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டார். முகலாயர்கள் திரும்பி வந்தால், சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் அவர்கள் மீது ஒரு கண் வைத்திருக்க நேதாஜி பால்கரை உம்பர்கைண்டில் நிறுத்தினார்.
1660 ஆம் ஆண்டில், மராட்டிய பேரரசும் முகலாய பேரரசும் சாகன் போரில் சண்டையிட்டன. முகலாய-ஆதில்ஷாஹி ஒப்பந்தத்தின்படி, சிவாஜியைத் தாக்க ஷைஸ்தா கானுக்கு அவுரங்கசீப் உத்தரவிட்டார். ஷைஸ்தா கான் புனேவையும் அருகிலுள்ள சக்கான் கோட்டையையும் தனது 150,000 ஆட்களைக் கொண்ட சிறந்த ஆயுதம் மற்றும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இராணுவத்துடன் கைப்பற்றினார், இது மராட்டிய படைகளின் பல மடங்கு அளவு.
ஃபிரங்கோஜி நர்சலா அந்த நேரத்தில் சக்கான் கோட்டையின் கொலைகாரன் (தளபதி) ஆவார், அதில் 300–350 மராட்டிய வீரர்கள் இருந்தனர். ஒன்றரை மாதங்களாக, அவர்கள் கோட்டை மீதான முகலாய தாக்குதலை எதிர்த்துப் போராட முடிந்தது. முகலாய இராணுவம் 21,000 க்கும் மேற்பட்ட வீரர்களைக் கொண்டிருந்தது. பின்னர் ஒரு பர்ஜ் (வெளிப்புற சுவர்) வெடிக்க வெடிபொருட்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. இதன் விளைவாக கோட்டையில் ஒரு திறப்பு ஏற்பட்டது, முகலாயர்களின் குழுக்கள் வெளிப்புற சுவர்களில் ஊடுருவ முடிந்தது. ஒரு பெரிய முகலாயப் படைக்கு எதிராக மராத்தா எதிர் தாக்குதலுக்கு ஃபிரங்கோஜி தலைமை தாங்கினார். ஃபிரங்கோஜி கைப்பற்றப்பட்டபோது கோட்டை இறுதியாக இழந்தது. பின்னர் அவர் ஷைஸ்தா கான் முன் கொண்டுவரப்பட்டார், அவர் தனது தைரியத்தைப் பாராட்டினார், மேலும் அவர் முகலாயப் படையில் சேர்ந்தால் அவருக்கு ஜாககிர் (இராணுவ ஆணையம்) வழங்கினார், அதை ஃபிரங்கோஜி மறுத்துவிட்டார். ஷைஸ்டா கான் ஃபிரங்கோஜிக்கு மன்னிப்பு வழங்கினார், மேலும் அவரது விசுவாசத்தை அவர் பாராட்டியதால் அவரை விடுவித்தார். ஃபிரங்கோஜி வீடு திரும்பியபோது, சிவாஜி அவருக்கு பூபல்கட் கோட்டையை வழங்கினார். ஷைஸ்தா கான் முகலாய இராணுவத்தின் பெரிய, சிறந்த ஆயுதம் மற்றும் அதிக ஆயுதப் படைகளைப் பயன்படுத்தி மராட்டிய எல்லைக்குள் நுழைந்தார்.
கிட்டத்தட்ட ஒரு வருடம் புனேவை வைத்திருந்தாலும், அதன்பிறகு அவருக்கு வெற்றியே இல்லை. புனே நகரில், சிவாஜியின் அரண்மனையான லால் மஹாலில் அவர் குடியிருப்பு அமைத்திருந்தார்.
புனேவில், ஷைஸ்தா கான் உயர் மட்ட பாதுகாப்பைப் பராமரித்தார். சிவாஜி, மறுபுறம், இறுக்கமான பாதுகாப்புக்கு மத்தியில் ஷைஸ்தா கான் மீது தாக்குதலைத் திட்டமிட்டார். ஏப்ரல் 1663 இல் ஒரு திருமண விருந்துக்கு ஊர்வலத்திற்கு சிறப்பு அனுமதி கிடைத்தது, மேலும் சிவாஜி திருமண விருந்தை மறைப்பாக பயன்படுத்தி ஒரு தாக்குதலை நடத்தினார்.
மணமகனின் ஊர்வலமாக உடையணிந்து புனேவுக்கு மராட்டியர்கள் வந்தனர். சிவாஜி தனது குழந்தைப் பருவத்தின் பெரும்பகுதியை புனேவில் கழித்திருந்தார், மேலும் நகரத்திலும் அவரது சொந்த அரண்மனையான லால் மஹாலிலும் நன்கு அறிந்தவர். சிவாஜியின் குழந்தை பருவ நண்பர்களில் ஒருவரான சிமனாஜி தேஷ்பாண்டே, தனிப்பட்ட மெய்க்காப்பாளராக தனது சேவைகளை வழங்குவதன் மூலம் தாக்குதலுக்கு உதவினார்.
மணமகனின் பரிவாரங்கள் என்ற போர்வையில் மராட்டியர்கள் புனேவுக்கு வந்தனர். சிவாஜி தனது குழந்தைப் பருவத்தின் பெரும்பகுதியை புனேவில் கழித்திருந்தார், மேலும் நகரம் மற்றும் அவரது சொந்த அரண்மனை லால் மஹால் ஆகிய இரண்டையும் நன்கு அறிந்திருந்தார். சிவாஜியின் குழந்தை பருவ நண்பர்களில் ஒருவரான சிமனாஜி தேஷ்பாண்டே, தனிப்பட்ட மெய்க்காப்பாளராக தனது சேவைகளை வழங்குவதன் மூலம் தாக்குதலுக்கு உதவினார்.
பாபாசாகேப் புரந்தரேவின் கூற்றுப்படி, சிவாஜியின் மராத்தா படையினருக்கும் முகலாய இராணுவத்தின் மராட்டிய வீரர்களுக்கும் இடையில் வேறுபாடு காண்பது கடினம், ஏனெனில் முகலாய இராணுவத்தில் மராட்டிய வீரர்களும் இருந்தனர். இதன் விளைவாக, சிவாஜியும் அவரது நம்பிக்கைக்குரிய சிலரும் முகலாய முகாமில் ஊடுருவி, நிலைமையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர்.
அப்போது ஷைஸ்தா கான் நேரடியாக சிவாஜியை நேருக்கு நேர் தாக்கினார். இதற்கிடையில், ஷைஸ்டாவின் மனைவிகளில் ஒருவர், ஆபத்தை உணர்ந்தார், விளக்குகளை அணைத்தார். திறந்த ஜன்னல் வழியாக ஓடிவந்தபோது, சிவாஜி ஷைஸ்தா கானைத் துரத்திச் சென்று தனது மூன்று விரல்களை தனது வாளால் (இருளில்) துண்டித்துவிட்டார். ஷைஸ்தா கான் மரணத்தைத் தவிர்த்தார், ஆனால் அவரது மகனும் அவரது காவலர்கள் மற்றும் வீரர்கள் பலரும் இந்த தாக்குதலில் கொல்லப்பட்டனர். ஷைஸ்தா கான் புனேவை விட்டு வெளியேறி தாக்குதல் நடத்திய இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்குள் ஆக்ராவுக்கு வடக்கு நோக்கி சென்றார். புனேவில் தனது அறியாத தோல்வியால் முகலாயர்களுக்கு அவமானத்தை ஏற்படுத்தியதற்கான தண்டனையாக, கோபமடைந்த அவுரங்கசீப் அவரை தொலைதூர வங்காளத்திற்கு நாடுகடத்தினார்.
1672 பிப்ரவரி மாதம் மராட்டிய பேரரசிற்கும் முகலாய சாம்ராஜ்யத்திற்கும் இடையில் சல்ஹெர் போர் நடந்தது. நாசிக் மாவட்டத்தில் சல்ஹெர் கோட்டை அருகே சண்டை நடந்தது. இதன் விளைவாக மராட்டிய பேரரசின் தீர்க்கமான வெற்றி கிடைத்தது. இந்த போர் முக்கியமானது, ஏனெனில் முகலாய வம்சம் மராட்டியர்களால் தோற்கடிக்கப்படுவது இதுவே முதல் முறை.
புரந்தர் உடன்படிக்கையின் படி (1665), சிவாஜி 23 கோட்டைகளை முகலாயர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டியிருந்தது. முகலாய சாம்ராஜ்யம் மூலோபாய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கோட்டைகளான சினாகட், புரந்தர், லோகாட், கர்னாலா, மற்றும் மஹுலி போன்றவற்றைக் கைப்பற்றியது. சல்ஹெர் மற்றும் முல்ஹெர் கோட்டைகளை உள்ளடக்கிய நாசிக் பகுதி, இந்த ஒப்பந்தத்தின் போது 1636 முதல் முகலாய பேரரசின் கைகளில் உறுதியாக இருந்தது.
இந்த ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டதன் மூலம் சிவாஜியின் ஆக்ரா வருகை தூண்டப்பட்டது, மேலும் 1666 செப்டம்பரில் அவர் நகரத்திலிருந்து புகழ்பெற்ற தப்பித்த பின்னர், இரண்டு வருட “சங்கடமான ஒப்பந்தம்” ஏற்பட்டது. இருப்பினும், விஸ்வநாத் மற்றும் பெனாரஸ் கோயில்களின் அழிவு, அதே போல் அவுரங்கசீப்பின் எழுச்சி பெற்ற இந்து-விரோத கொள்கைகள், சிவாஜி முகலாயர்களுக்கு எதிரான போரை மீண்டும் அறிவிக்க வழிவகுத்தது.
சிவாஜியின் அதிகாரமும் பிரதேசங்களும் 1670 மற்றும் 1672 க்கு இடையில் கணிசமாக விரிவடைந்தன. சிவாஜியின் படைகள் பாக்லான், காண்டேஷ் மற்றும் சூரத் மீது வெற்றிகரமாக சோதனை நடத்தியது, இந்த செயல்பாட்டில் ஒரு டஜன் கோட்டைகளை மீட்டெடுத்தது. இதன் விளைவாக 40,000 க்கும் மேற்பட்ட வீரர்களைக் கொண்ட முகலாய இராணுவத்திற்கு எதிராக சல்ஹெர் அருகே ஒரு திறந்தவெளியில் தீர்க்கமான வெற்றி கிடைத்தது.
போர்
ஜனவரி 1671 இல், சர்தார் மோரோபந்த் பிங்கிள் மற்றும் அவரது 15,000 பேர் கொண்ட இராணுவம் அவுந்தா, பட்டா மற்றும் திரிம்பக் ஆகிய முகலாய கோட்டைகளை கைப்பற்றி சல்ஹெர் மற்றும் முல்ஹெர் ஆகியோரைத் தாக்கியது. 12,000 குதிரை வீரர்களுடன், u ரங்கசீப் தனது இரண்டு தளபதிகளான இக்லாஸ் கான் மற்றும் பஹ்லோல் கான் ஆகியோரை சல்ஹரை மீட்க அனுப்பினார். அக்டோபர் 1671 இல் சல்ஹெர் முகலாயர்களால் முற்றுகையிடப்பட்டார். பின்னர் சிவாஜி தனது இரண்டு தளபதிகளான சர்தார் மோரோபந்த் பிங்கிள் மற்றும் சர்தார் பிரதாப்ராவ் குஜார் ஆகியோரை கோட்டையை மீண்டும் கைப்பற்ற உத்தரவிட்டார். 6 மாதங்களுக்கும் மேலாக, 50,000 முகலாயர்கள் கோட்டையை முற்றுகையிட்டனர். சல்ஹெர், முக்கிய வர்த்தக பாதைகளில் முக்கிய கோட்டையாக, சிவாஜிக்கு மூலோபாய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.
இதற்கிடையில், திலேர்கான் புனே மீது படையெடுத்தார், சிவாஜியால் நகரத்தை காப்பாற்ற முடியவில்லை, ஏனெனில் அவரது முக்கிய படைகள் விலகி இருந்தன. சிவாஜி சல்ஹெருக்குப் பயணிக்க அழுத்தம் கொடுப்பதன் மூலம் திலர்கானின் கவனத்தை திசை திருப்ப ஒரு திட்டத்தை வகுத்தார். கோட்டையிலிருந்து விடுபட, தெற்கு கொங்கனில் இருந்த மொரோபன்ட் மற்றும் அவுரங்காபாத் அருகே சோதனை நடத்தி வந்த பிரதாப்ராவ் ஆகியோருக்கு சல்ஹேரில் முகலாயர்களை சந்தித்து தாக்குமாறு உத்தரவிட்டார். 'வடக்கு நோக்கிச் சென்று சல்ஹரைத் தாக்கி எதிரிகளைத் தோற்கடிக்குங்கள்' என்று சிவாஜி தனது தளபதிகளுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் எழுதினார். மராத்தா படைகள் இரண்டும் வாணிக்கு அருகே சந்தித்தன, சல்ஹெர் செல்லும் வழியில் நாசிக் முகலாய முகாமைத் தவிர்த்தன.
மராட்டிய இராணுவம் 40,000 ஆண்கள் (20,000 காலாட்படை மற்றும் 20,000 குதிரைப்படை) ஒருங்கிணைந்த பலத்தைக் கொண்டிருந்தது. குதிரைப்படை போர்களுக்கு இந்த நிலப்பரப்பு பொருத்தமற்றது என்பதால், முகலாய படைகளை தனி இடங்களில் கவர்ந்திழுத்து, உடைத்து, முடிக்க மராட்டிய தளபதிகள் ஒப்புக்கொண்டனர். பிரதாப்பிராவ் குஜார் முகலாயர்களை 5,000 குதிரைப்படைகளுடன் தாக்கி, எதிர்பார்த்தபடி பல ஆயத்தமில்லாத துருப்புக்களைக் கொன்றார்.
அரை மணி நேரம் கழித்து, முகலாயர்கள் முற்றிலும் தயாராக இருந்தனர், பிரதாப்ராவ் மற்றும் அவரது இராணுவம் தப்பிக்கத் தொடங்கியது. 25,000 ஆண்களைக் கொண்ட முகலாய குதிரைப்படை மராட்டியர்களைப் பின்தொடரத் தொடங்கியது. சல்ஹேரில் இருந்து 25 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஒரு பாதையில் பிரதாபராவ் முகலாய குதிரைப் படையை கவர்ந்தார், அங்கு ஆனந்த்ராவ் மக்காஜியின் 15,000 குதிரைப்படை மறைத்து வைக்கப்பட்டது. பிரதாபராவ் திரும்பி முகலாயர்களை பாஸில் மீண்டும் ஒரு முறை தாக்கினார். ஆனந்த்ராவின் 15,000 புதிய குதிரைப்படை பாஸின் மறுமுனையைத் தடுத்து, முகலாயர்களை எல்லா பக்கங்களிலும் சுற்றி வளைத்தது.
2-3 மணி நேரத்தில், புதிய மராட்டிய குதிரைப்படை தீர்ந்துபோன முகலாய குதிரைப்படையை விரட்டியது. ஆயிரக்கணக்கான முகலாயர்கள் போரிலிருந்து வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. தனது 20,000 காலாட்படையுடன், மோரோபந்த் சல்ஹெரில் 25,000 வலுவான முகலாய காலாட்படையை சுற்றி வளைத்து தாக்கினார்.
பிரபல மராத்தா சர்தாரும் சிவாஜியின் குழந்தை பருவ நண்பருமான சூர்யாஜி கக்தே ஒரு போரில் ஜம்புராக் பீரங்கியால் கொல்லப்பட்டார்.
சண்டை ஒரு நாள் முழுவதும் நீடித்தது, இரு தரப்பிலிருந்தும் 10,000 ஆண்கள் கொல்லப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மராட்டியர்களின் ஒளி குதிரைப்படை முகலாய இராணுவ இயந்திரங்களை விட அதிகமாக இருந்தது (இதில் குதிரைப்படை, காலாட்படை மற்றும் பீரங்கிகள் அடங்கும்). மராட்டியர்கள் ஏகாதிபத்திய முகலாயப் படைகளைத் தோற்கடித்து, அவமானகரமான தோல்வியைக் கொடுத்தனர்.
வெற்றிகரமான மராத்தா இராணுவம் 6,000 குதிரைகள், சம எண்ணிக்கையிலான ஒட்டகங்கள், 125 யானைகள் மற்றும் முழு முகலாய ரயிலையும் கைப்பற்றியது. அது ஒருபுறம் இருக்க, மராட்டியர்கள் கணிசமான அளவு பொருட்கள், புதையல்கள், தங்கம், கற்கள், ஆடை மற்றும் தரைவிரிப்புகளை பறிமுதல் செய்தனர்.
சபசாத் பக்கரில் இந்த சண்டை பின்வருமாறு வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது: “போர் தொடங்கியதும், ஒரு (மேகம்) தூசி வெடித்தது, யார் நண்பர், மூன்று கிலோமீட்டர் சதுரத்திற்கு எதிரி யார் என்று சொல்வது கடினம். யானைகள் படுகொலை செய்யப்பட்டன. இருபுறமும் பத்தாயிரம் ஆண்கள் கொல்லப்பட்டனர். எண்ணற்ற அளவுக்கு குதிரைகள், ஒட்டகங்கள் மற்றும் யானைகள் (கொல்லப்பட்டன) இருந்தன.
(போர்க்களத்தில்) இரத்தத்தின் ஒரு நதி வெளியேறியது. இரத்தம் ஒரு சேற்று குளமாக மாறியது, சேறு மிகவும் ஆழமாக இருந்ததால் மக்கள் அதில் விழ ஆரம்பித்தனர். ”
முடிவு
யுத்தம் ஒரு தீர்க்கமான மராட்டிய வெற்றியில் முடிந்தது, இதன் விளைவாக சல்ஹெர் விடுதலையானார். இந்த யுத்தத்தின் விளைவாக முகலாயர்கள் அருகிலுள்ள முல்ஹெர் கோட்டையின் கட்டுப்பாட்டை இழந்தனர். இக்லாஸ் கான் மற்றும் பஹ்லோல் கான் ஆகியோர் கைது செய்யப்பட்டனர், மேலும் 22 வஜீர்கள் குறிப்பு கைதிகளாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டனர். சிறைபிடிக்கப்பட்ட சுமார் ஒன்று அல்லது இரண்டாயிரம் முகலாய வீரர்கள் தப்பினர். மராட்டிய இராணுவத்தின் புகழ்பெற்ற பஞ்சசாரி சர்தார் சூர்யாஜிராவ் ககாடே இந்த போரில் கொல்லப்பட்டார் மற்றும் அவரது மூர்க்கத்தனத்தால் புகழ் பெற்றார்.
போரில் சிறப்பான செயல்திறனுக்காக ஒரு டஜன் மராத்தா சர்தார்கள் வழங்கப்பட்டன, இரண்டு அதிகாரிகள் (சர்தார் மோரோபந்த் பிங்கிள் மற்றும் சர்தார் பிரதாப்ராவ் குஜார்) சிறப்பு அங்கீகாரத்தைப் பெற்றனர்.
விளைவுகளும்
இந்த யுத்தம் வரை, சிவாஜியின் வெற்றிகளில் பெரும்பாலானவை கொரில்லா யுத்தத்தின் மூலமாகவே வந்திருந்தன, ஆனால் மராட்டியர்கள் சல்ஹர் போர்க்களத்தில் முகலாயப் படைகளுக்கு எதிராக லேசான குதிரைப் படையைப் பயன்படுத்தியது வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கப்பட்டது. புனித ராம்தாஸ் தனது புகழ்பெற்ற கடிதத்தை சிவாஜிக்கு எழுதினார், அவரை கஜபதி (யானைகளின் இறைவன்), ஹெய்பதி (குதிரைப்படை இறைவன்), கட்பதி (கோட்டைகளின் இறைவன்), மற்றும் ஜல்பதி (கோட்டைகளின் இறைவன்) (உயர் கடல்களின் மாஸ்டர்) என்று உரையாற்றினார். சிவாஜி மகாராஜ் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 1674 இல் தனது சாம்ராஜ்யத்தின் பேரரசர் (அல்லது சத்ரபதி) என்று அறிவிக்கப்பட்டார், ஆனால் இந்த போரின் நேரடி விளைவாக அல்ல.
இந்து மதத்தில், கல்கி (कि्कि) என்பது தற்போதைய மகாயுகத்தில் விஷ்ணுவின் இறுதி அவதாரம் ஆகும், இது கலியுகத்தின் முடிவில் தோன்றும் என்று முன்னறிவிக்கப்பட்டது.
English
English
French
Frisian
Gujarati
Hindi
Kannada
Malayalam
Marathi
Punjabi
Tamil
Telugu