நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.
அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?
இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.
விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.
இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.
இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.
விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.
இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.
வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.
பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.
அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.
1.1 நான் நிரப்பும் ஸ்ரீ ஜகந்நாதரை தியானிக்கிறேன் சூழல் பிருந்தாவனத்தின் வங்கிகள் of கலிண்டி நதி (யமுனா) உடன் இசை (அவரது புல்லாங்குழல்); அலைகள் மற்றும் பாய்கிறது மெதுவாக (யமுனா நதியின் நீல நீரைப் போல), 1.2: (அங்கே) ஒரு போன்றது கருப்பு தேனீ யார் அனுபவிக்கிறது பூக்கும் தாமரைகள் (வடிவத்தில்) பூக்கும் முகங்கள் ( சந்தோசமான ஆனந்தத்துடன்) கோஹர்ட் பெண்கள், 1.3: யாருடைய தாமரை அடி எப்போதும் வழிபட்டு by ரமா (தேவி லட்சுமி), ஷம்பு (சிவன்), பிரம்மா, அந்த இறைவன் என்ற தேவர்கள் (அதாவது இந்திர தேவா) மற்றும் ஸ்ரீ விநாயகர், 1.4: என்று மே ஜெகந்நாதி சுவாமி ஆக இரு சென்டர் என் நோக்கம் (உள் மற்றும் வெளி) (எங்கிருந்தாலும் என் கண்கள் போ ).
2.1 (நான் ஸ்ரீ ஜகந்நாதரைப் பற்றி தியானிக்கிறேன்) யாருக்கு ஒரு புல்லாங்குழல் அவரது மீது இடது கை மற்றும் அணிந்துள்ளார் இறகு ஒரு மயில் அவரது மீது தலைமை; மற்றும் அவரது மீது மூடுகிறது இடுப்பு ... 2.2: ... நன்றாக சில்க் ஆடைகள்; WHO பக்க பார்வையை வழங்குகிறது அவனுக்கு தோழர்கள் இருந்து மூலையில் அவனுடைய ஐஸ், 2.3: யார் எப்போதும் வெளிப்படுத்துகிறது அவரது தெய்வீக லீலாஸ் நிலைத்திருக்கிறார் காட்டில் பிருந்தாவன; நிரப்பப்பட்ட காடு ஸ்ரீ (இயற்கையின் அழகுக்கு மத்தியில் தெய்வீக இருப்பு), 2.4: என்று மே ஜெகந்நாதி சுவாமி இருக்கிறது சென்டர் என் நோக்கம் (உள் மற்றும் வெளி) (எங்கிருந்தாலும் என் கண்கள் போ ).
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
க aus சல்யா சு-பிரஜா ராம பூர்வா-சந்தியா பிரவர்தேட் |
உதிஸ்தஸ்தா நாரா-ஷர்துலா கர்த்தவ்யம் தெய்வம்-அஹ்னிகம் || 1 ||
பொருள்:
1.1: (ஸ்ரீ கோவிந்தருக்கு வணக்கங்கள்) ஓ ராம, மிக சிறந்த மகன் of க aus சல்யா; இல் கிழக்கு விடியல் வேகமாக உள்ளது நெருங்கி இந்த அழகான நேரத்தில் இரவு மற்றும் பகல் சந்திப்பு, 1.2: தயவு செய்து எழுந்திரு எங்கள் இதயங்களில், ஓ புருஷோத்தமா (தி சிறந்த of ஆண்கள் ) இதனால் எங்கள் தினசரி நிகழ்ச்சியைச் செய்யலாம் கடமைகள் as தெய்வீக சடங்குகள் உங்களுக்கு மற்றும் இதனால் அல்டிமேட் செய்யுங்கள் கடமை எங்கள் வாழ்க்கையில்.
2.1: (ஸ்ரீ கோவிந்தாவுக்கு வணக்கங்கள்) இந்த அழகான விடியலில் எழுந்திரு, எழுந்திரு O கோவிந்தா எங்கள் இதயங்களுக்குள். எழுந்திரு ஓ ஒரு கருடன் அவருடைய கொடி, 2.2: தயவு செய்து எழுந்திரு, ஓ பிரியமானவர்களே of கமலா மற்றும் நிரப்ப பக்தர்களின் இதயங்கள் மூன்று உலகங்கள் உடன் புனிதமான பேரின்பம் உங்கள் இருப்பு.
3.1 (தெய்வீக தாய் லட்சுமிக்கு வணக்கங்கள்) இந்த அழகான விடியலில், ஓ தாய் of அனைத்து அந்த உலகங்கள், எங்கள் உள் எதிரிகளான மது மற்றும் கைதாபா மறைந்துவிடும், 3.2: உன்னுடையதை மட்டும் பார்ப்போம் அழகான தெய்வீக வடிவம் வாசித்தல் அதற்குள் ஹார்ட் முழு படைப்பிலும் ஸ்ரீ கோவிந்தாவின், 3.3: நீங்கள் வழிபாடு போன்ற இறைவன் of அனைத்து அந்த உலகங்கள் மற்றும் மிகவும் அன்பே செய்ய பக்தர்கள், மற்றும் உங்கள் தாராள மனநிலை இது போன்ற ஏராளமான படைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது, 3.4: இது உங்கள் மகிமை உங்கள் அழகான விடியல் உருவாக்கம் இருப்பது நேசத்துக்குரிய by ஸ்ரீ வெங்கடேச அவரே.
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
1.1 (ஸ்ரீ பாண்டுரங்காவுக்கு வணக்கங்கள்) இல் சிறந்த யோகாவின் இருக்கை (மகா யோகா பீதா) (அதாவது பண்டார்பூரில்) எழுதியவர் வங்கி of பீமரதி நதி (பாண்டுரங்காவுக்கு வந்துவிட்டது), 1.2: (அவர் வந்துவிட்டார்) கொடுக்க வரங்கள் க்கு புண்டரிகா; (அவர் வந்துவிட்டார்) உடன் பெரிய முனிஸ், 1.3:வந்துவிட்டது அவன் ஒரு நின்று போன்ற ஒரு மூல of பெரிய பேரின்பம் (பராபிரம்மனின்), 1.4: I வழிபாடு அந்த பாண்டுரங்க, யார் உண்மையானவர் பட (லிங்கம்) பராபிரம்மன்.
2.1 (ஸ்ரீ பாண்டுரங்காவுக்கு வணக்கங்கள்) யாருடையது ஆடைகள் போல பிரகாசிக்கிறது மின்னல் கோடுகள் அவருக்கு எதிராக நீல மேகம் போன்ற பிரகாசம் அமைக்க 2.2: யாருடைய படிவம் கோயில் of ரமா (தேவி லட்சுமி), அழகான, மற்றும் தெரியும் வெளிப்பாடாக of உணர்வு, 2.3: யார் உச்ச, ஆனாலும் (இப்போது) நின்று ஒரு மீது செங்கல் அவரது இரண்டையும் வைப்பது அடி அதன் மீது, 2.4: I வழிபாடு அந்த பாண்டுரங்க, யார் உண்மையானவர் பட (லிங்கம்) பராபிரம்மன்.
3.1 (ஸ்ரீ பாண்டுரங்காவுக்கு வணக்கங்கள்) தி அளவிட என்ற பெருங்கடல் of உலக இருப்பு (வரை) இந்த (மிகவும் மட்டும்) My(பக்தர்கள்),… 3.2: … (யார் சொல்லத் தோன்றுகிறது) வழங்கியவர் வைத்திருக்கும் அவரது அடிவயிறு அவருடன் கைகள், 3.3: யார் வைத்திருக்கும் (தாமரை) மலர் கோப்பை அதற்காக விததா (பிரம்மா) தானே வசித்திருங்கள், 3.4: I வழிபாடு அந்த பாண்டுரங்க, யார் உண்மையானவர் பட (லிங்கம்) பராபிரம்மன்.
5.1 (ஸ்ரீ பாண்டுரங்காவுக்கு வணக்கங்கள்) யாருடையது முகம் பிரதிபலிக்கிறது இன் அற்புதம் இலையுதிர் நிலவு மற்றும் ஒரு உள்ளது வசீகரிக்கும் புன்னகை(அதற்கு மேல் விளையாடுகிறது), 5.2: (மற்றும்) யாருடையது கன்னங்கள் உள்ளன வைத்திருக்கும் அழகு மூலம் பிரகாசிக்கும் காது வளையங்கள் நடனம் அதன் மேல், 5.3: யாருடைய உதடுகள் உள்ளன ரெட் போன்ற செம்பருத்தி மற்றும் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது பிம்பா பழங்கள்; (மற்றும்) யாருடையது ஐஸ் போன்ற அழகானவை தாமரை, 5.4: I வழிபாடு அந்த பாண்டுரங்க, யார் உண்மையானவர் பட (லிங்கம்) பராபிரம்மன்.
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
ஸ்ரீ ரங்கநாதர், அரங்கநாதர், ரங்கா மற்றும் தேனரங்கதன் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், தென்னிந்தியாவில் நன்கு அறியப்பட்ட உணவு, ஸ்ரீ இறைவன் ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம். தெய்வம் விஷ்ணுவின் ஓய்வு வடிவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.
6.1: (ஸ்ரீ ரங்கநாதரின் புனிதமான தெய்வீக தூக்கத்தில் என் மனம் மகிழ்ச்சியடைகிறது) அது தோரணை of தோல்வியுற்றது ஓய்வு (எதுவுமே தொந்தரவு செய்ய முடியாது), அது முழுமையான தூக்கம் (இது முழுமையுடன் நிறைந்துள்ளது), அது சுப யோகா நித்ரா (இது முழுக்க முழுக்க உறிஞ்சப்படுகிறது), (மற்றும்) அந்த தோரணை தூங்குகிறது பால் பெருங்கடல் (மற்றும் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துதல்), 6.2: அந்த ஓய்வு தோரணை இருக்கிறது ஒரு மூல சுபம் (பிரபஞ்சத்தில்) மற்றும் ஒரு பெரிய தூங்கு இது (அனைத்து செயல்பாடுகளுக்கும் இடையில் ஓய்வு அளிக்கிறது மற்றும்) இறுதியாக உறிஞ்சுகிறது பிரபஞ்சம், என் மனம் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது உள்ள நல்ல தெய்வீக தூக்கம் of ஸ்ரீ ரங்கா (ஸ்ரீ ரங்கநாதா) (அந்த நல்ல தெய்வீக தூக்கம் என் பேரின்பத்துடன் இருப்பதை நிரப்புகிறது).
சசித்ரா-ஷாயி பூஜகே[aI]ndra-Shaayii Nanda-Angka-Shaayii கமலா-[ஒரு]ங்க-ஷாயி |
Kssiira-Abdhi-Shaayii Vatta-Patra-Shaayii Shriirangga-Shaayii Ramataam Mano Me || 7 ||
பொருள்:
7.1: (ஸ்ரீ ரங்கநாதரின் புனிதமான ஓய்வு நிலைகளில் என் மனம் மகிழ்ச்சியடைகிறது) அது ஓய்வு போஸ் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது மாறுபட்ட(ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்கள்); அந்த ஓய்வு போஸ் மீது கிங் of பாம்புகள் (அதாவது ஆதிசேஷா); அந்த ஓய்வு போஸ் அதன் மேல் மடியில் of நந்தா கோபா (மற்றும் யசோதா); அந்த ஓய்வு போஸ் அதன் மேல் மடியில் of தேவி லட்சுமி, 7.2: அந்த ஓய்வு போஸ் மீது பால் பெருங்கடல்; (மற்றும் அந்த ஓய்வு போஸ் மீது பனியன் இலை; என் மனம் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது உள்ள நல்ல ஓய்வு நிலைகள் of ஸ்ரீ ரங்கா (ஸ்ரீ ரங்கநாதா) (அந்த நல்ல ஓய்வு நிலைகள் என் மகிழ்ச்சியை நிரப்புகின்றன).
8.1:இது உண்மையில் is ரங்கா (ஸ்ரீரங்கம்), எங்கே யாராவது இருந்தால் கொட்டகை அவரது உடல், உடன் மீண்டும் வராது உடல் (அதாவது மீண்டும் பிறக்காது), if அந்த உடல் இருந்தது அணுகினர் கர்த்தர் (அதாவது இறைவனிடம் அடைக்கலம் பெற்றார்), 8.2: (ஸ்ரீ ரங்கநாதருக்கு மகிமை) யாருடையது கை வைத்திருக்கிறது தடகளம், யாரிடமிருந்து தாமரை அடி நதி கங்கை அவர் மீது சவாரி செய்கிறார் பறவை வாகனம் (கருடா); (மற்றும்) யார் தூங்குகிறார் படுக்கை of சர்ப்ப (ஸ்ரீ ரங்கநாதருக்கு மகிமை).
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
ஸ்ரீ ரங்கநாதர், அரங்கநாதர், ரங்கா மற்றும் தேனரங்கதன் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், தென்னிந்தியாவில் நன்கு அறியப்பட்ட உணவு, ஸ்ரீ இறைவன் ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம். தெய்வம் விஷ்ணுவின் ஓய்வு வடிவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.
1.1 (ஸ்ரீ ரங்கநாதரின் தெய்வீக வடிவத்தில் என் மனம் மகிழ்ச்சியடைகிறது) அது படிவம் (ஆதிசேஷாவில் ஓய்வெடுக்கிறது) உறிஞ்சப்படுகிறது பேரின்பம் (ஆனந்த ரூபா), மற்றும் அவரது மூழ்கியது சொந்தமாக (நிஜா போத ரூபா); அந்த படிவத்தை உருவாக்குதல் இன் சாராம்சம் பிரம்மா (பிரம்மா ஸ்வரூப்) மற்றும் அனைத்தின் சாரமும் ஸ்ருதிஸ் (வேதங்கள்) (ஸ்ருதி மூர்த்தி ரூபாய்), 1.2: அந்த படிவம் போன்ற குளிர் சந்திரன் (சஷங்கா ரூபாய்) மற்றும் வைத்திருத்தல் நேர்த்தியான அழகு (ரமணியா ரூபாய்); என் மனம் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது உள்ள தெய்வீக வடிவம் of ஸ்ரீ ரங்கா (ஸ்ரீ ரங்கநாதா) (அந்த வடிவம் என் பேரின்பத்துடன் இருப்பதை நிரப்புகிறது).
காவேரி-டைர் கருன்னா-விலோல் மந்தாரா-முலே த்ர்தா-கரு-கெலே |
தைத்யா-அன்டா-காலே-[ஒரு]khila-Loka-Liile Shriirangga-Liile Ramataam Mano Me || 2 ||
பொருள்:
2.1 (ஸ்ரீ ரங்கநாதரின் தெய்வீக நாடகங்களில் என் மனம் மகிழ்ச்சியடைகிறது) அவரின் அந்த நாடகங்கள், பொழிவு இரக்க மணிக்கு வங்கி of காவேரி நதி (அதன் மென்மையான அலைகளைப் போலவே); அவரின் நாடகங்கள் அழகான ஸ்போர்ட்டிவ் என்று கருதுகிறேன் படிவங்கள் ரூட் என்ற மந்தரா மரம், 2.2: அந்த நாடகங்கள் அவரது அவதாரங்கள் கொலை அந்த பேய்கள் in அனைத்து அந்த லோகாஸ் (உலகங்கள்); என் மனம் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது உள்ள தெய்வீக நாடகங்கள் of ஸ்ரீ ரங்கா (ஸ்ரீ ரங்கநாதா) (அந்த நாடகங்கள் ஆனந்தத்துடன் என் இருப்பை நிரப்புகின்றன).
(ஸ்ரீ ரங்கநாதரின் பல்வேறு உறைவிடங்களில் என் மனம் மகிழ்ச்சி அடைகிறது) அது உறைவிடம் அவருடன் வசிக்கிறார் தேவி லட்சுமி (வைகுந்தத்தில்), அந்த தங்குமிடம் இந்த அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மத்தியில் அவர் வசிக்கிறார் உலகம் (கோவில்களில்), அது உறைவிடம் அவருக்குள் தாமரை என்ற ஹார்ட்ஸ்பக்தர்களின் (தெய்வீக நனவாக), மற்றும் அது உறைவிடம் அவருக்குள் உருண்டை என்ற சன் (தெய்வீக உருவத்தை குறிக்கும் சூரியன்), 3.2: அந்த உறைவிடம் செயல்களில் அவரைப் பற்றி இரக்க, மற்றும் அந்த உறைவிடம் சிறந்த அவருக்குள் நல்லொழுக்கங்கள்; என் மனம் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது உள்ள பல்வேறு உறைவிடங்கள் of ஸ்ரீ ரங்கா (ஸ்ரீ ரங்கநாதா) (அந்த உறைவிடங்கள் ஆனந்தத்தால் என் இருப்பை நிரப்புகின்றன).
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
1: (நான் என்ன செய்தாலும்) என் உடன் உடல், பேச்சு, மைண்ட் or உணர்வு உறுப்புகள், 2: (நான் என்ன செய்தாலும்) என் பயன்படுத்தி அறிவாற்றல், இதய உணர்வுகள் அல்லது (அறியாமல்) மூலம் இயற்கை போக்குகள் என் மனதில், 3:நான் என்ன செய்தாலும், நான் எல்லாவற்றையும் செய்கிறேன் மற்றவர்கள் (அதாவது முடிவுகளுக்கான இணைப்பு உணர்வு இல்லாமல்), 4: (மற்றும் நான் சரணடைய அவை அனைத்தும் தாமரை அடியில் ஸ்ரீ நாராயணா.
மேகா-ஷியாம் பைதா-க aus சேயா-வாசம் ஸ்ரீவத்ஸ-அங்கம் க ust ஸ்து[aU]dbhaasita-Anggam |
புன்னியோ [(aU)] பெட்டம் புண்ட்தாரிகா-[ஒரு]அயத-அக்ஸம் விஸ்ன்னும் வந்தே சர்வ-லோகை[aE]கா-நாதம் ||
பொருள்:
1: (ஸ்ரீ விஷ்ணுவுக்கு வணக்கங்கள்) யார் போன்ற அழகானவர் கருமேகங்கள், மற்றும் யார் அணிந்திருக்கிறார்கள் மஞ்சள் ஆடைகள் of சில்க்; யாருக்கு உள்ளது குறி of ஸ்ரீவத்ஸா அவரது மார்பில்; யாருடைய உடல் பிரகாசிக்கிறது ரேடியன்ஸ் என்ற க aus ஸ்துப மணி, 2: யாருடைய படிவம் ஊடுருவியது உடன் புனிதத்தன்மை, மற்றும் யாருடைய அழகான ஐஸ் உள்ளன நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது போன்ற தாமரை இதழ்கள்; ஸ்ரீ விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறோம் ஒரே இறைவன் of அனைத்து அந்த லோகாஸ்.
1: (ஸ்ரீ விஷ்ணுவுக்கு வணக்கங்கள்) யாருக்கு ஒரு அமைதியான தோற்றம், WHO ஒரு சர்ப்பத்தின் மீது சோதனைகள் (ஆதிசேஷா), யாருக்கு ஒரு அவரது தொப்புளில் தாமரையார் யார் தேவர்களின் இறைவன், 2: யார் பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்துகிறது, யார் எல்லையற்ற மற்றும் வானம் போன்ற எல்லையற்றது, யாருடைய நிறம் மேகம் போன்றது (நீல) மற்றும் யாருக்கு ஒரு உள்ளது அழகான மற்றும் நல்ல உடல், 3: யார்? தேவி லட்சுமியின் கணவர், யாருடைய கண்கள் தாமரை போன்றவை யார் யார் தியானத்தால் யோகிகளுக்கு அடையக்கூடியது, 4:அந்த விஷ்ணுவுக்கு வணக்கங்கள் யார் உலக இருப்பு பற்றிய பயத்தை நீக்குகிறது யார் யார் அனைத்து லோகாக்களின் இறைவன்.
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
இந்து மதத்தில், கல்கி (कल्कि) என்பது தற்போதைய மகாயுகத்தில் விஷ்ணுவின் இறுதி அவதாரம் ஆகும், இது தற்போதைய சகாப்தமான கலியுகத்தின் முடிவில் தோன்றும் என்று முன்னறிவிக்கப்பட்டது. புராணங்கள் என்று அழைக்கப்படும் மத நூல்கள் கல்கி ஒரு வெள்ளை குதிரையின் மேல் வரையப்பட்ட எரியும் வாளுடன் இருக்கும் என்று முன்னறிவிக்கின்றன. அவர் இந்து எஸ்கடாலஜியில் இறுதி நேரத்தைத் தூண்டுகிறார், அதன் பிறகு அவர் சத்திய யுகத்தில் ஈடுபடுவார்.
கல்கி என்ற பெயர் நித்தியம் அல்லது காலத்திற்கு ஒரு உருவகம். அதன் தோற்றம் கல்கா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையில் இருக்கலாம், அதாவது கறை அல்லது அசுத்தம். எனவே, பெயர் 'மோசடியை அழிப்பவர்', 'இருளை அழிப்பவர்' அல்லது 'அறியாமையை அழிப்பவர்' என்று மொழிபெயர்க்கிறது. சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வரும் மற்றொரு சொற்பிறப்பியல் 'வெள்ளை குதிரை.'
கல்கி அவதாரம்
ப Buddhist த்த கலாச்சக்ரா பாரம்பரியத்தில், ஷம்பலா இராச்சியத்தின் 25 ஆட்சியாளர்கள் கல்கி, குலிகா அல்லது கல்கி-ராஜா என்ற பட்டத்தை வைத்திருந்தனர். வைஷாக்காவின் போது, சுக்லா பக்ஷத்தில் முதல் பதினைந்து பதினைந்து தெய்வங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு நாளும் வெவ்வேறு கடவுளுக்காக. இந்த பாரம்பரியத்தில், பன்னிரண்டாம் நாள் வைஷாகா த்வாதாஷி மற்றும் கல்கியின் மற்றொரு பெயரான மாதவாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.
கல்கி பகவான் கலியுகத்தின் இருளை நீக்கி பூமியில் சத்திய யுகம் (சத்திய யுகம்) என்ற புதிய யுகத்தை (வயது) நிறுவுவார் என்று கூறப்படுகிறது. சத்ய யுகம் கிருத யுகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இதேபோல், நான்கு யுகங்களின் அடுத்த சுழற்சியின் பண்புகளின்படி, அடுத்த சத்ய யுகம் பஞ்சோரத் யுகம் என்று அழைக்கப்படும்.
கல்கி அவதாரத்தைப் பற்றிய முந்தைய குறிப்பு இந்தியாவின் மாபெரும் காவியமான மகாபாரதத்தில் காணப்படுகிறது. பிராமண பெற்றோருக்கு கல்கி பிறப்பார் என்று ரிஷி மார்க்கண்டேயா மூத்த பாண்டவ யுதிஷ்டீரிடம் கூறுகிறார். அவர் கல்வியாளர்கள், விளையாட்டு மற்றும் போரில் சிறந்து விளங்குவார், இதனால் மிகவும் புத்திசாலி மற்றும் சக்திவாய்ந்த இளைஞராக மாறுவார்.
வேதத்தின் பிற ஆதாரங்களில் அவரது பின்னணி பற்றிய விளக்கம் உள்ளது. ஷம்பாலாவின் தர்மராஜா சுச்சந்திராவுக்கு புத்தர் முதன்முதலில் கற்பித்த காலசக்ரா தந்திரமும் அவரது பின்னணியை விவரிக்கிறது:
ஷம்பலா கிராமத்தின் மிகச் சிறந்த பிராமணரின் வீட்டில், கல்கி பகவான், பெரிய ஆத்மாக்கள் விஷ்ணுயாஷா மற்றும் அவரது மனைவி, சிந்தனையின் தூய்மையான சுமதி.
Ri ஸ்ரீமத்-பாகவதம் பாகம் 12.2.18
விஷ்ணுயாஷா கல்கியின் தந்தையை விஷ்ணுவின் பக்தர் என்று குறிப்பிடுகிறார், சுமதி தனது தாயை ஷம்பாலா அல்லது சிவன் கோவிலில் குறிப்பிடுகிறார்.
அக்னி புராணம் அவர் பிறந்த நேரத்தில், தீய மன்னர்கள் பக்தியுள்ளவர்களுக்கு உணவளிப்பார்கள் என்று கணித்துள்ளது. கல்கி புராண ஷம்பாலாவில் விஷ்ணுயாஷாவின் மகனாகப் பிறப்பார். அவர் யஜ்னாவல்க்யாவை தனது ஆன்மீக குருவாகக் கொண்டிருப்பார்.
விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பரசுராமர் ஒரு சிரஞ்சிவி (அழியாதவர்) மற்றும் வேதத்தில் உயிருடன் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, கல்கி திரும்புவதற்காக காத்திருக்கிறது. அவர் அவதாரத்திற்கு ஒரு தற்காப்பு குருவாக இருப்பார், வான ஆயுதங்களைப் பெறுவதற்காக கடுமையான தவத்தின் செயல்திறனைப் பற்றி அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார்.
கல்கி தார்மீக சட்டத்தை நான்கு மடங்கு வர்ணங்களின் வடிவத்தில் நிறுவி, சமூகத்தை நான்கு வகுப்புகளாக ஒழுங்கமைப்பார், அதன் பிறகு நீதியின் பாதையில் திரும்புவார். [6] ஹரி, பின்னர் கல்கியின் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, சொர்க்கத்திற்குத் திரும்புவார், கிருதா அல்லது சத்ய யுகம் முன்பு போலவே திரும்பும் என்றும் புராணம் கூறுகிறது. [7]
விஷ்ணு புராணமும் விளக்குகிறது:
வேதங்கள் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்களில் கற்பிக்கப்பட்ட நடைமுறைகள் கிட்டத்தட்ட நிறுத்தப்பட்டதும், காளி யுகத்தின் நெருக்கம் நெருங்கியதும், அந்த தெய்வீகத்தின் ஒரு பகுதி அவருடைய சொந்த ஆன்மீக இயல்புடையது, யார் தொடக்கமும் முடிவும், யார் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொண்டு, பூமியில் இறங்குவார். எட்டு சூரியன்கள் (8 சூரிய தெய்வங்களால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகின்றன அல்லது தனிஷ்த நக்ஷத்திரத்தின் அதிபதியான வாசு) ஒன்றாக வானத்தின் மீது பிரகாசிக்கும் போது, கல்கி என்ற வகையில், ஷம்பலா கிராமத்தின் புகழ்பெற்ற பிராமணரான கல்கியாக விஷ்ணுயாஷாவின் குடும்பத்தில் அவர் பிறப்பார். . அவருடைய தவிர்க்கமுடியாத வல்லமையால் அவர் எல்லா மெல்காக்களையும் (காட்டுமிராண்டிகள்) மற்றும் திருடர்களையும், அக்கிரமத்திற்கு அர்ப்பணித்த அனைவரையும் அழிப்பார். அவர் பூமியில் நீதியை மீண்டும் நிலைநாட்டுவார், காளி யுகத்தின் முடிவில் வாழ்பவர்களின் மனம் விழித்தெழுந்து, படிகத்தைப் போல தெளிவாக இருக்கும். அந்த விசித்திரமான காலத்தின் காரணமாக இவ்வாறு மாற்றப்படும் ஆண்கள் மனிதர்களின் விதைகளாக இருப்பார்கள், மேலும் கிருத யுகத்தின் சட்டங்களை பின்பற்றும் ஒரு இனத்தை அல்லது தூய்மையின் வயது சத்ய யுகத்தை பெற்றெடுப்பார்கள். 'சூரியன் மற்றும் சந்திரன், மற்றும் திஷ்யா மற்றும் வியாழன் கிரகம் ஆகியவை ஒரே மாளிகையில் இருக்கும்போது, கிருதா யுகம் திரும்பும்.
Ish விஷ்ணு புராணம், புத்தகம் நான்கு, அத்தியாயம் 24
கல்கி அவதாரம்
கல்கி காளியின் வயதை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து அனைத்து மெல்லாக்களையும் கொன்றுவிடுவார் என்று பத்ம புராணம் விவரிக்கிறது. அவர் எல்லா பிராமணர்களையும் சேகரித்து மிக உயர்ந்த உண்மையை முன்வைப்பார், இழந்த தர்மத்தின் வழிகளை மீண்டும் கொண்டு வருவார், பிராமணரின் நீண்டகால பட்டினியை நீக்குவார். கல்கி ஒடுக்குமுறையை மீறி உலகிற்கு வெற்றியின் பதாகையாக இருப்பார். [8]
பாகவத புராணம் கூறுகிறது
கலியுகத்தின் முடிவில், கடவுள் என்ற தலைப்பில் எந்த தலைப்புகளும் இல்லாதபோது, புனிதர்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் குடியிருப்புகளிலும் கூட, அரசாங்கத்தின் அதிகாரம் தீய மனிதர்களிடமிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அமைச்சர்களின் கைகளுக்கு மாற்றப்படும்போது, தியாகத்தின் நுட்பங்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாதபோது, வார்த்தையால் கூட, அந்த நேரத்தில் இறைவன் மிக உயர்ந்த தண்டனையாளராக தோன்றுவார்.
-பகவத புராணம், 2.7.38
இது அவரது வருகையை முன்னறிவிக்கிறது:
சந்நியாசி இளவரசர், பிரபஞ்சத்தின் இறைவன், கல்கி, அவரது விரைவான வெள்ளை குதிரை தேவதாவை ஏற்றுவார், கையில் வாள், பூமியின் மீது பயணிப்பார், அவருடைய எட்டு மாய செழுமைகளையும், கடவுளின் எட்டு சிறப்பு குணங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. அவருடைய சமமற்ற திறனைக் காண்பிப்பதும், மிகுந்த வேகத்தில் சவாரி செய்வதும், ராஜாக்களாக ஆடை அணியத் துணிந்த அந்த திருடர்களை மில்லியன் கணக்கானவர்களால் கொன்றுவிடுவான்.
Ha பாகவத புராணம், 12.2.19-20
கல்கி புராணம் கல்கியை விவரிக்க முந்தைய வசனங்களின் கூறுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. கால ஓட்டத்தின் போக்கை மாற்றவும், நீதிமான்களின் பாதையை மீட்டெடுக்கவும் அவருக்கு அதிகாரம் இருக்கும். காளி என்ற தீய அரக்கன் பிரம்மாவின் பின்புறத்திலிருந்து வந்து பூமிக்கு இறங்கி தர்மத்தை மறந்து சமூகம் சிதைவடையும். மனிதன் யாகம் கொடுப்பதை நிறுத்தும்போது, விஷ்ணு உறுதியானவரைக் காப்பாற்ற இறுதி நேரத்தில் இறங்குவார். அவர் ஷம்பாலா நகரில் ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் கல்கியாக மறுபிறவி எடுப்பார்.
திபெத்திய ப Buddhism த்த மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் காலச்சக்ரா தந்திரத்தை பாதுகாத்துள்ளனர், அதில் “கல்கின்” என்பது ஷம்பாலாவின் மாய உலகில் 25 ஆட்சியாளர்களின் தலைப்பு. இந்த தந்திரம் புராணங்களின் பல தீர்க்கதரிசனங்களை பிரதிபலிக்கிறது.
ஒரு கொடுங்கோன்மை மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஆட்சியாளரால் பூமி நெருக்கடியில் மூழ்கியிருக்கும் நேரத்தில் அவரது வருகை நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. கல்கி பகவான் ஒரு அழகான வெள்ளை குதிரையில் ஏற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் இருண்ட வானத்தின் முன்புறத்தில் படம்பிடிக்கப்படுகிறது. இருள் (தீமை) என்பது அன்றைய ஒழுங்காக இருக்கும் நேரத்தில் அவர் வருவதை இது குறிக்கிறது, மேலும் உலகத்தை அதன் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிப்பவர் அவர். இது பரசுராம் அவதாரத்தைப் போன்றது, விஷ்ணு கொடூரமான க்ஷத்திரிய ஆட்சியாளர்களைக் கொன்றார்.
கல்கி அவதாரம் மிகவும் ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கப்பட்ட ஒன்றாகும், ஏனென்றால் இது பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக குவிந்து கிடக்கும் அனைத்து துக்கங்களிலிருந்தும் உலகை சுத்தப்படுத்துவதை குறிக்கும். அவர் இருண்ட யுகமான கல்யுகின் முடிவில் வந்து, சத் யுகத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிப்பார். கணக்கீடுகளின்படி, அது நடக்க இன்னும் பல ஆண்டுகள் உள்ளன (கல்யுக் 432000 ஆண்டுகளுக்கு நீண்டுள்ளது, அது தொடங்கியது - 5000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு). இன்று இதுபோன்ற மேம்பட்ட இராணுவ தொழில்நுட்பம் நம்மிடம் இருக்கும்போது, கல்கி அவதார் எந்த வகையான ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துகிறது என்பதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கும் (நாம் அப்போது இரட்சிப்பை அடைய முடியாவிட்டால், மறுபிறப்பு சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்ளாவிட்டால்).
சரஸ்வதி, யமுனா மற்றும் கங்கா ஆகிய மூன்று நதிகளும் வானத்திற்கு (உலர்ந்த) திரும்பும்போது கல்கி அவதார் வரும் என்றும் கூறப்படுகிறது.
வரவு: அசல் படத்திற்கும் அந்தந்த கலைஞர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு
புத்தர் வைணவ இந்து மதத்தில் விஷ்ணு கடவுளின் அவதாரமாக பார்க்கப்படுகிறார், ஆனால் புத்தர் தான் ஒரு கடவுள் அல்லது ஒரு கடவுளின் அவதாரம் என்று மறுத்தார். புத்தரின் போதனைகள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை மறுக்கின்றன, இதன் விளைவாக ப Buddhism த்தம் பொதுவாக மரபுவழி இந்து மதத்தின் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு நாஸ்டிகா (ஹீட்டோரோடாக்ஸ் பள்ளி) என்று கருதப்படுகிறது.
க ut தம் புத்த
துன்பம், அதன் காரணம், அழிவு மற்றும் துக்கத்தை நீக்குவதற்கான வழி தொடர்பான நான்கு உன்னத உண்மைகளை (ஆர்ய சத்யா) அவர் விளக்கினார். அவர் சுய இன்பம் மற்றும் சுயமரியாதை ஆகிய இரண்டின் உச்சநிலைக்கு எதிராக இருந்தார். சரியான பார்வைகள், சரியான அபிலாஷைகள், சரியான பேச்சு, சரியான நடத்தை, சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான முயற்சி, சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான சிந்தனை ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு நடுத்தர பாதை பரிந்துரைக்கப்பட்டது. அவர் வேதங்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தார், சடங்கு நடைமுறைகளை, குறிப்பாக விலங்கு தியாகத்தை கண்டனம் செய்தார், மேலும் தெய்வங்கள் இருப்பதை மறுத்தார்.
கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய புராணங்களும் உட்பட முக்கியமான இந்து வேதங்களில் புத்தர் விவரிக்கப்பட்டுள்ளார். 'அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நபரைக் குறிக்கவில்லை என்று கருதப்படுகிறது: அவர்களில் சிலர் மற்ற நபர்களைக் குறிக்கின்றனர், மேலும் "புத்தர்" இன் சில நிகழ்வுகள் "புத்தி வைத்திருக்கும் நபர்" என்று பொருள்படும்; இருப்பினும், அவர்களில் பெரும்பாலோர் குறிப்பாக ப .த்த மதத்தின் நிறுவனரைக் குறிக்கின்றனர். அவர்கள் அவரை இரண்டு வேடங்களில் சித்தரிக்கிறார்கள்: தர்மத்தை மீட்டெடுப்பதற்காக நாத்திக வேதக் கருத்துக்களைப் பிரசங்கித்தல், மற்றும் விலங்கு தியாகத்தை விமர்சித்தல். புத்தரின் முக்கிய புராணக் குறிப்புகளின் ஒரு பகுதி பட்டியல் பின்வருமாறு:
ஹரிவம்ஷா (1.41)
விஷ்ணு புராணம் (3.18)
பகவத புராணம் (1.3.24, 2.7.37, 11.4.23) [2]
கருட புராணம் (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
அக்னி புராணம் (16)
நாரத புராணம் (2.72)
லிங்க புராணம் (2.71)
பத்ம புராணம் (3.252) போன்றவை.
புராண நூல்களில், விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களில் ஒன்றாக அவர் குறிப்பிடப்படுகிறார், பொதுவாக இது ஒன்பதாவது ஒன்றாகும்.
அவரை அவதாரம் என்று குறிப்பிடும் மற்றொரு முக்கியமான வசனங்கள் ரிஷி பராஷராவின் ப்ரிஹத் பராஷரா ஹோரா சாஸ்திரம் (2: 1-5 / 7).
அவர் பெரும்பாலும் யோகி அல்லது யோகாச்சார்யா என்றும், சன்யாசி என்றும் வர்ணிக்கப்படுகிறார். அவரது தந்தை வழக்கமாக சுத்தோதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது ப tradition த்த பாரம்பரியத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, சில இடங்களில் புத்தரின் தந்தைக்கு அஞ்சனா அல்லது ஜினா என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. அவர் அழகியவர் (தேவசுந்தரா-ரூபா), மஞ்சள் தோல், மற்றும் பழுப்பு-சிவப்பு அல்லது சிவப்பு அங்கிகளை அணிந்தவர்.
ஒரு சில கூற்றுகள் மட்டுமே புத்தரை வழிபடுவதைக் குறிப்பிடுகின்றன, எ.கா. வராஹபுராணம் அழகை விரும்பும் ஒருவர் அவரை வணங்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது.
சில புராணங்களில், அவர் “பேய்களை தவறாக வழிநடத்த” பிறந்ததாக விவரிக்கப்படுகிறார்:
மொழிபெயர்ப்பு: பேய்களை ஏமாற்ற, அவர் [பகவான் புத்தர்] ஒரு குழந்தையின் வடிவத்தில் பாதையில் நின்றார். முட்டாள் ஜினா (ஒரு அரக்கன்), அவன் தன் மகன் என்று கற்பனை செய்தான். இவ்வாறு ஆண்டவர் ஸ்ரீ ஹரி [அவதார-புத்தராக] ஜீனாவையும் பிற பேய்களையும் அவரது அகிம்சை வார்த்தைகளால் திறமையாக ஏமாற்றினார்.
பகவத புராணத்தில், தேவர்களை அதிகாரத்திற்கு மீட்டெடுக்க புத்தர் பிறந்தார் என்று கூறப்படுகிறது:
tatah kalau sampravrtte sammohaya sura-dvisam
buddho namnanjana-sutah kikatesu bavvisyati
Ri ஸ்ரீமத்-பாகவதம், 1.3.24
மொழிபெயர்ப்பு: பின்னர், கலியுகத்தின் ஆரம்பத்தில், தேவர்களின் எதிரிகளை குழப்பும் நோக்கத்திற்காக, [அவர்] கிகாதாக்களில் அஞ்சனாவின் மகன், புத்தர் பெயரால்.
பல புராணங்களில், புத்தர் விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்று வர்ணிக்கப்படுகிறார், அவர் பேய்கள் அல்லது மனிதகுலத்தை வேத தர்மத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருவதற்காக அவதரித்தார். பவிஷ்ய புராணத்தில் பின்வருபவை உள்ளன:
இந்த நேரத்தில், காளி யுகத்தை நினைவுபடுத்தி, விஷ்ணு கடவுள் க ut தம, ஷாக்யமுனியாக பிறந்தார், மேலும் பத்து வருடங்களுக்கு புத்த தர்மத்தை கற்பித்தார். பின்னர் சுத்தோதன இருபது ஆண்டுகளும், சக்யசிம்ஹா இருபது ஆண்டுகளும் ஆட்சி செய்தனர். காளி யுகத்தின் முதல் கட்டத்தில், வேதங்களின் பாதை அழிக்கப்பட்டு, எல்லா மனிதர்களும் ப .த்தர்களாக மாறினர். விஷ்ணுவிடம் அடைக்கலம் தேடியவர்கள் ஏமாற்றப்பட்டனர்.
விஷ்ணுவின் அவதாரமாக
8 ஆம் நூற்றாண்டின் அரச வட்டங்களில், புத்தர் பூஜைகளில் இந்து கடவுள்களால் மாற்றப்படத் தொடங்கினார். புத்தர் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக மாற்றப்பட்ட அதே காலகட்டமும் இதுதான்.
அவரது கீதை கோவிந்தாவின் தசாவதார ஸ்தோத்திர பிரிவில், செல்வாக்கு மிக்க வைணவ கவிஞர் ஜெயதேவா (13 ஆம் நூற்றாண்டு) விஷ்ணுவின் பத்து முக்கிய அவதாரங்களில் புத்தரை உள்ளடக்கியுள்ளார், மேலும் அவரைப் பற்றி ஒரு பிரார்த்தனையை பின்வருமாறு எழுதுகிறார்:
ஓ கேசவா! பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவரே! புத்தரின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட ஹரி ஆண்டவரே! உங்களுக்கு எல்லா மகிமைகளும்! இரக்கமுள்ள இதயமுள்ள புத்தரே, வேத தியாக விதிகளின் படி நிகழ்த்தப்படும் ஏழை விலங்குகளை அறுக்க நீங்கள் தீர்மானிக்கிறீர்கள்.
முதன்மையாக அகிம்சையை (அஹிம்சா) ஊக்குவித்த அவதாரமாக புத்தரின் இந்த பார்வை இஸ்கான் உள்ளிட்ட பல நவீன வைணவ அமைப்புகளிடையே பிரபலமான நம்பிக்கையாக உள்ளது.
கூடுதலாக, மகாராஷ்டிராவின் வைஷ்ணவ பிரிவு உள்ளது, இது வர்காரி என அழைக்கப்படுகிறது, அவர்கள் வித்தோபாவை வணங்குகிறார்கள் (விட்டல், பாண்டுரங்க என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்). வித்தோபா பெரும்பாலும் சிறிய கிருஷ்ணரின் வடிவமாகக் கருதப்பட்டாலும், வித்தோபா புத்தரின் ஒரு வடிவம் என்று பல நூற்றாண்டுகளாக ஆழ்ந்த நம்பிக்கை உள்ளது. மகாராஷ்டிராவின் பல கவிஞர்கள் (ஏக்நாத், நமதேவ், துக்காராம் உட்பட) அவரை புத்தர் என்று வெளிப்படையாகக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இருப்பினும், பல நவ-ப ists த்தர்களும் (அம்பேத்கரிகளும்) மற்றும் சில மேற்கத்திய அறிஞர்களும் இந்த கருத்தை நிராகரிக்க முனைகிறார்கள்.
ஒரு உத்வேகம் தரும் நபராக
இந்து மதத்தின் பிற முக்கிய நவீன ஆதரவாளர்களான ராதாகிருஷ்ணன், விவேகானந்தர், புத்தர்களை மதங்களுக்கு அடித்தளமாகக் கொண்ட அதே உலகளாவிய சத்தியத்தின் எடுத்துக்காட்டு என்று கருதுகின்றனர்:
ராதாகிருஷ்ணன்: ஒரு இந்து கங்கைக் கரையில் வேதங்களை முழக்கமிட்டால்… ஜப்பானியர்கள் புத்தரின் உருவத்தை வணங்கினால், கிறிஸ்துவின் மத்தியஸ்தத்தை ஐரோப்பியர்கள் நம்பினால், அரபு மசூதியில் குரானைப் படித்தால்… அது கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் ஆழ்ந்த பயம் கடவுளின் முழுமையான வெளிப்பாடு அவர்களுக்கு.
காந்தி உட்பட நவீன இந்து மதத்தில் பல புரட்சிகர நபர்கள் புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் மற்றும் அவரது பல சீர்திருத்தங்களால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர்.
ப Buddhism த்தம் தொடர்பான இந்து கூற்றுக்களை ஸ்டீவன் காலின்ஸ் ஒரு முயற்சியின் ஒரு பகுதியாகவே பார்க்கிறார் - இது இந்தியாவில் கிறிஸ்தவ மதமாற்றம் செய்யும் முயற்சிகளுக்கு ஒரு எதிர்வினையாகும் - “எல்லா மதங்களும் ஒன்று” என்பதைக் காண்பிப்பதற்கும், இந்து மதம் தனித்துவமாக மதிப்புமிக்கது என்பதாலும் இந்த உண்மையை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது
விளக்கங்கள்
வெண்டி டோனிகரின் கூற்றுப்படி, பல்வேறு புராணங்களில் வெவ்வேறு பதிப்புகளில் நிகழும் புத்த அவதாரம், ப ists த்தர்களை பேய்களுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம் ப ists த்தர்களை அவதூறு செய்வதற்கான மரபுவழி பிராமணியத்தின் முயற்சியைக் குறிக்கலாம். ப Buddhism த்த மதத்தை அமைதியான முறையில் உள்வாங்குவதற்கான ஒரு இந்து விருப்பத்திற்கு ஹெல்முத் வான் கிளாசெனப் காரணம், ப ists த்தர்களை வைணவ மதத்திற்கு வென்றெடுப்பதற்கும், இதுபோன்ற குறிப்பிடத்தக்க மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை இந்தியாவில் இருக்கக்கூடும் என்பதற்கும் காரணம்.
ஒரு "புத்தர்" நபருக்குக் கூறப்பட்ட காலங்கள் முரண்பாடானவை, மேலும் சிலர் அவரை சுமார் 500 கி.பி., 64 ஆண்டுகள் வாழ்நாளில் வைத்து, சில நபர்களைக் கொன்றதாகவும், வேத மதத்தைப் பின்பற்றியதாகவும், ஜினா என்ற தந்தையைப் பெற்றதாகவும் விவரிக்கிறார்கள். இந்த குறிப்பிட்ட நபர் சித்தார்த்த க ut தமாவிலிருந்து வேறுபட்ட நபராக இருக்கலாம்.
வரவு: அசல் புகைப்படக்காரர் மற்றும் கலைஞருக்கு புகைப்பட வரவு
கிருஷ்ணா (कृष्ण) ஒரு தெய்வம், இந்து மதத்தின் பல மரபுகளில் பல்வேறு கோணங்களில் வழிபடுகிறார். பல வைணவ குழுக்கள் அவரை விஷ்ணுவின் அவதாரமாக அங்கீகரிக்கின்றன; கிருஷ்ண மதத்திற்குள் சில மரபுகள், கிருஷ்ணரை ஸ்வயம் பகவன் அல்லது உயர்ந்த மனிதர் என்று கருதுங்கள்.
பகவத புராணத்தில் இருந்ததைப் போல கிருஷ்ணர் பெரும்பாலும் ஒரு குழந்தை அல்லது சிறுவனாக புல்லாங்குழல் வாசிப்பவராகவோ அல்லது பகவத் கீதையைப் போலவே வழிநடத்துதலையும் வழிகாட்டலையும் கொடுக்கும் ஒரு இளவரசனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணரின் கதைகள் இந்து தத்துவ மற்றும் இறையியல் மரபுகளின் பரந்த அளவில் காணப்படுகின்றன. அவர்கள் அவரை பல்வேறு கோணங்களில் சித்தரிக்கிறார்கள்: ஒரு கடவுள்-குழந்தை, ஒரு குறும்புக்காரர், ஒரு மாதிரி காதலன், ஒரு தெய்வீக ஹீரோ, மற்றும் உயர்ந்த மனிதர். கிருஷ்ணரின் கதையை விவாதிக்கும் முக்கிய வசனங்கள் மகாபாரதம், ஹரிவம்சம், பகவத புராணம், விஷ்ணு புராணம். அவர் கோவிந்தா மற்றும் கோபாலா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணா
கிருஷ்ணரின் காணாமல் போனது த்வபரா யுகத்தின் முடிவையும் காளுகத்தின் (தற்போதைய வயது) தொடக்கத்தையும் குறிக்கிறது, இது கிமு 17 பிப்ரவரி 18/3102 தேதியிட்டது. கிருஷ்ணர் தெய்வத்தை வணங்குவது, கிருஷ்ணர் வடிவத்தில் அல்லது வாசுதேவ வடிவில், பாலா கிருஷ்ணா அல்லது கோபாலா கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தே காணப்படுகிறது.
இந்த பெயர் க்ர்ஸ்னா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையிலிருந்து உருவானது, இது முதன்மையாக “கருப்பு”, “இருண்ட” அல்லது “அடர் நீலம்” என்று பொருள்படும். குறைந்து வரும் சந்திரனை வேத மரபில் கிருஷ்ண பக்ஷா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது "இருள்" என்ற பெயரடை தொடர்பானது. ஹரே கிருஷ்ணா இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களின் கூற்றுப்படி, சில நேரங்களில் இது “அனைவரையும் கவர்ந்திழுக்கும்” என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.
விஷ்ணுவின் பெயராக, கிருஷ்ணர் விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தில் 57 வது பெயராக பட்டியலிடப்பட்டார். அவரது பெயரை அடிப்படையாகக் கொண்டு, கிருஷ்ணர் பெரும்பாலும் மூர்த்திகளில் கருப்பு அல்லது நீல நிறமுடையவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணர் வேறு பல பெயர்கள், பெயர்கள் மற்றும் தலைப்புகளால் அறியப்படுகிறார், இது அவருடைய பல சங்கங்கள் மற்றும் பண்புகளை பிரதிபலிக்கிறது. மிகவும் பொதுவான பெயர்களில் மோகன் “மந்திரிப்பவர்”, கோவிந்தா, “பசுக்களைக் கண்டுபிடிப்பவர்” அல்லது கோபாலா, “பசுக்களைப் பாதுகாப்பவர்”, இது கிருஷ்ணாவின் குழந்தைப் பருவத்தை ப்ராஜில் (இன்றைய உத்தரப்பிரதேசத்தில்) குறிக்கிறது.
புல்லாங்குழலுடன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணா
கிருஷ்ணா தனது பிரதிநிதித்துவங்களால் எளிதில் அடையாளம் காணப்படுகிறார். சில பிரதிநிதித்துவங்களில், குறிப்பாக மூர்த்திகளில், நவீன சித்திர பிரதிநிதித்துவங்கள் போன்ற பிற படங்களில், அவரது தோல் நிறம் கருப்பு அல்லது இருண்டதாக சித்தரிக்கப்படலாம் என்றாலும், கிருஷ்ணர் பொதுவாக நீல நிற தோலுடன் காட்டப்படுவார். அவர் பெரும்பாலும் மஞ்சள் பட்டு தோதி மற்றும் மயில் இறகு கிரீடம் அணிந்திருப்பார். பொதுவான சித்தரிப்புகள் அவரை ஒரு சிறுவனாக, அல்லது ஒரு இளைஞனாக ஒரு பண்புரீதியாக நிதானமான போஸில், புல்லாங்குழல் வாசிப்பதைக் காட்டுகின்றன. இந்த வடிவத்தில், அவர் வழக்கமாக ஒரு காலை மற்றொன்றுக்கு முன்னால் வளைத்து, உதடுகளுக்கு உயர்த்திய புல்லாங்குழலுடன், திரிபங்க தோரணையில், மாடுகளுடன் சேர்ந்து, தெய்வீக மேய்ப்பன், கோவிந்தா, அல்லது கோபிகளுடன் (பால் வேலைக்காரிகள்) தனது நிலையை வலியுறுத்துகிறார். அதாவது கோபிகிருஷ்ணா, அண்டை வீடுகளிலிருந்து வெண்ணெய் திருடுவது, அதாவது நவ்னீத் சோரா அல்லது கோகுலகிருஷ்ணா, தீய பாம்பை அதாவது கலியா தமனா கிருஷ்ணாவை தோற்கடித்து, மலையைத் தூக்குகிறார், அதாவது கிரிதாரா கிருஷ்ணா .. எனவே அவரது குழந்தை பருவ / இளைஞர் நிகழ்வுகளிலிருந்து.
பிறப்பு:
தேவகி மற்றும் அவரது கணவர் வாசுதேவா ஆகியோருக்கு கிருஷ்ணர் பிறந்தார், பூமியில் செய்த பாவத்தால் அன்னை பூமி வருத்தப்பட்டபோது, விஷ்ணுவிடம் உதவி பெற நினைத்தாள். விஷ்ணுவைப் பார்வையிடவும், உதவி கேட்கவும் அவள் ஒரு மாடு வடிவில் சென்றாள். விஷ்ணு அவளுக்கு உதவ ஒப்புக்கொண்டார், அவர் பூமியில் பிறப்பார் என்று அவளுக்கு உறுதியளித்தார்.
குழந்தைப் பருவம்:
நந்தா மாடு வளர்ப்பவர்களின் சமூகத்தின் தலைவராக இருந்தார், அவர் பிருந்தாவனத்தில் குடியேறினார். கிருஷ்ணாவின் குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளைஞர்களின் கதைகள், அவர் எப்படி ஒரு மாடு வளர்ப்பவராக ஆனார், மஹான் சோர் (வெண்ணெய் திருடன்) போன்ற அவரது குறும்புத்தனங்கள் அவரது உயிரைப் பறிப்பதற்கான முயற்சிகளைத் தோல்வியுற்றன, மற்றும் பிருந்தாவன மக்களின் பாதுகாவலராக அவரது பங்கு ஆகியவற்றைக் கூறுகின்றன.
கிருஷ்ணர் புட்டானா என்ற அரக்கனைக் கொன்றார், ஈரமான நர்ஸ் வேடமிட்டு, கிருஷ்ணாவின் உயிருக்கு கன்சாவால் அனுப்பப்பட்ட சூறாவளி அரக்கன் திரிநவர்தா. அவர் முன்பு யமுனா ஆற்றின் நீரை விஷம் குடித்த கலியா என்ற பாம்பைக் கட்டுப்படுத்தினார், இதனால் கோழைகளின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்தது. இந்து கலையில், கிருஷ்ணர் பெரும்பாலும் பல ஹூட் கலியாவில் நடனமாடுவதை சித்தரிக்கிறார்.
கிருஷ்ணர் கோவர்தன மலையைத் தூக்கி, தேவர்களின் ராஜாவான இந்திரனுக்கு, பிருந்தாவனத்தின் பூர்வீக மக்களை இந்திரனின் துன்புறுத்தலிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கும், கோவர்தனத்தின் மேய்ச்சல் நிலத்தின் பேரழிவைத் தடுப்பதற்கும் ஒரு பாடம் கற்பித்தார். இந்திரனுக்கு மிகுந்த பெருமை இருந்தது, கிருஷ்ணர் பிருந்தாவன மக்களுக்கு தங்கள் விலங்குகளையும், அவற்றின் அனைத்து தேவைகளையும் வழங்கும் சுற்றுச்சூழலையும் கவனித்துக் கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தியபோது கோபமடைந்தார், ஆண்டுதோறும் இந்திரனை வணங்குவதற்கு பதிலாக அவர்களின் வளங்களை செலவழித்தார். சிலரின் பார்வையில், கிருஷ்ணரால் தொடங்கப்பட்ட ஆன்மீக இயக்கம் அதில் ஏதோ ஒன்றைக் கொண்டிருந்தது, இது இந்திரன் போன்ற வேத கடவுள்களின் வழிபாட்டு முறைகளின் வழிபாட்டு முறைகளுக்கு எதிரானது. பகவத் புராணத்தில், அருகிலுள்ள மலை கோவர்தனத்திலிருந்து மழை வந்தது என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், மேலும் இந்திரனுக்கு பதிலாக மக்கள் மலையை வணங்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினார். இது இந்திரனை கோபப்படுத்தியது, எனவே அவர் ஒரு பெரிய புயலை அனுப்பி அவர்களை தண்டித்தார். கிருஷ்ணர் பின்னர் கோவர்த்தனைத் தூக்கி மக்கள் மீது ஒரு குடை போல் பிடித்தார்.
கிருஷ்ணர் கோவர்தன் பர்வத்தை தூக்கினார்
குருக்ஷேத்ரா போர் (மகாபாரதம்) :
போர் தவிர்க்க முடியாதது என்று தோன்றியவுடன், கிருஷ்ணா தனது இராணுவத்தை நாராயணி சேனா அல்லது தனியாக அழைப்பதை தேர்வு செய்வதற்கான வாய்ப்பை இரு தரப்பினருக்கும் வழங்கினார், ஆனால் அவர் தனிப்பட்ட முறையில் எந்த ஆயுதத்தையும் உயர்த்த மாட்டார் என்ற நிபந்தனையின் பேரில். பாண்டவர்களின் சார்பாக அர்ஜுனன், கிருஷ்ணரை தங்கள் பக்கத்தில் தேர்வுசெய்தார், க aura ரவ இளவரசரான துரியோதனன் கிருஷ்ணரின் படையைத் தேர்ந்தெடுத்தான். பெரும் போரின் போது, கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனின் தேராக செயல்பட்டார், ஏனெனில் இந்த நிலைக்கு ஆயுதங்களை பயன்படுத்த தேவையில்லை.
மகாபாரதத்தில் சர்த்தியாக கிருஷ்ணர்
போர்க்களத்திற்கு வந்ததும், எதிரிகள் அவரது குடும்பம், அவரது தாத்தா, அவரது உறவினர்கள் மற்றும் அன்புக்குரியவர்கள் என்பதைக் கண்டு, அர்ஜுனன் நகர்த்தப்பட்டு, அவனது இதயம் தன்னை சண்டையிட அனுமதிக்கவில்லை என்றும், அவன் ராஜ்யத்தை கைவிட்டு அவனை கீழே போட விரும்புவதாகவும் கூறுகிறான் காந்திவ் (அர்ஜுனனின் வில்). கிருஷ்ணர் பின்னர் போரைப் பற்றி அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார், உரையாடல் விரைவில் ஒரு சொற்பொழிவாக விரிவடைந்து பின்னர் பகவத் கீதை என்று தொகுக்கப்பட்டது.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணா விஸ்வரூப்
கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம், “நீங்கள் எந்த நேரத்திலும், மூத்த சகோதரர் யுதிஷ்டிராவை ராஜாவாக ஏற்றுக் கொள்ளாதது, பாண்டவர்களுக்கு எந்தப் பகுதியையும் கொடுக்காமல் முழு ராஜ்யத்தையும் அபகரித்தல், பாண்டவர்களுக்கு அவமானங்களையும் சிரமங்களையும் சந்தித்தல், பாண்டவர்களுக்கு அவமானங்களையும் சிரமங்களையும் சந்திப்பது போன்ற க aura ரவர்களின் தீய செயல்களை மறந்துவிட்டீர்களா? பர்னாவா லாக் விருந்தினர் மாளிகையில் பாண்டவர்களைக் கொன்று, பகிரங்கமாக மறுத்த முயற்சி மற்றும் திர ra பதியை இழிவுபடுத்தியது. கிருஷ்ணர் தனது புகழ்பெற்ற பகவத் கீதையில் மேலும் அறிவுறுத்தினார், “அர்ஜுனா, ஒரு பண்டிதரைப் போல இந்த நேரத்தில் தத்துவ பகுப்பாய்வுகளில் ஈடுபட வேண்டாம். துரியோதனனும் கர்ணனும் குறிப்பாக பாண்டவர்கள் மீது உங்களுக்கு நீண்ட பொறாமை மற்றும் வெறுப்பைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், மேலும் அவர்களின் மேலாதிக்கத்தை நிரூபிக்க மோசமாக விரும்புகிறார்கள். குரு சிம்மாசனத்தின் அலகு சக்தியைப் பாதுகாக்கும் தர்மத்துடன் பீஷ்மாச்சார்யாவும் உங்கள் ஆசிரியர்களும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். மேலும், அர்ஜுனனே, என் தெய்வீக விருப்பத்தை நிறைவேற்ற ஒரு மரண நியமனம் மட்டுமே, ஏனெனில் க aura ரவர்கள் பாவங்களின் குவியலால் இரு வழிகளிலும் இறக்க நேரிடும். கண்களைத் திறந்து பாரத, நான் கர்த்தா, கர்மா மற்றும் கிரியா அனைத்தையும் உள்ளடக்கியிருக்கிறேன் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இப்போது சிந்திக்கவோ பின்னர் வருத்தப்படவோ வாய்ப்பில்லை, இது உண்மையில் போருக்கான நேரம், வரவிருக்கும் காலத்திற்கு உங்கள் வலிமையையும் அபரிமிதமான சக்திகளையும் உலகம் நினைவில் வைத்திருக்கும். ஆகவே, அர்ஜுனனே!, உங்கள் காந்திவாவை இறுக்கி, அதன் திசையின் எதிரொலிப்பதன் மூலம் அனைத்து திசைகளும் அவற்றின் தொலைதூர எல்லைகள் வரை நடுங்கட்டும். ”
கிருஷ்ணர் மகாபாரதப் போரிலும் அதன் விளைவுகளிலும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். பாண்டவர்களுக்கும் க aura ரவர்களுக்கும் இடையில் சமாதானத்தை ஏற்படுத்துவதற்காக தானாக முன்வந்து ஒரு தூதராக செயல்பட்ட பின்னர் குருக்ஷேத்ரா போரை அவர் ஒரு கடைசி முயற்சியாக கருதினார். ஆனால், இந்த சமாதான பேச்சுவார்த்தைகள் தோல்வியடைந்து போரில் இறங்கியவுடன், அவர் ஒரு புத்திசாலி மூலோபாயவாதி ஆனார். போரின் போது, அர்ஜுனன் தனது மூதாதையர்களுக்கு எதிராக உண்மையான மனப்பான்மையுடன் சண்டையிடாததால் கோபமடைந்ததும், கிருஷ்ணர் ஒருமுறை பீஷ்மருக்கு சவால் விட ஒரு ஆயுதமாக அதைப் பயன்படுத்த ஒரு வண்டி சக்கரத்தை எடுத்தார். இதைக் கண்ட பீஷ்மர் தனது ஆயுதங்களைக் கைவிட்டு, கிருஷ்ணரிடம் அவரைக் கொல்லச் சொன்னார். இருப்பினும், அர்ஜுனா கிருஷ்ணரிடம் மன்னிப்பு கேட்டார், அவர் இங்கே / பின் முழு அர்ப்பணிப்புடன் போராடுவார் என்று உறுதியளித்தார், மேலும் போர் தொடர்ந்தது. யுத்தம் தொடங்குவதற்கு முன்பு யுதிஷ்டிரருக்கு அவர் அளித்த “வெற்றியின்” வரத்தை பீஷ்மாவிடம் திரும்பும்படி கிருஷ்ணர் யுதிஷ்டிராவையும் அர்ஜுனனையும் கட்டளையிட்டார், ஏனெனில் அவரே வெற்றிக்கான வழியில் நின்று கொண்டிருந்தார். பீஷ்மா செய்தியைப் புரிந்துகொண்டு, ஒரு பெண் போர்க்களத்திற்குள் நுழைந்தால், அவர் தனது ஆயுதங்களை கைவிடுவார் என்று அவர்களிடம் கூறினார். அடுத்த நாள், கிருஷ்ணரின் அறிவுறுத்தலின் பேரில், ஷிகண்டி (அம்பா மறுபிறவி) அர்ஜுனனுடன் போர்க்களத்திற்குச் சென்றார், இதனால் பீஷ்மா தனது கைகளை கீழே போட்டார். இது போரில் ஒரு தீர்க்கமான தருணம், ஏனெனில் பீஷ்மா க aura ரவ இராணுவத்தின் தலைமை தளபதியாகவும் போர்க்களத்தில் மிகவும் வலிமையான வீரராகவும் இருந்தார். மற்ற நான்கு பாண்டவ சகோதரர்களை வளைகுடாவில் வைத்திருந்த ஜெயத்ரதாவைக் கொல்ல கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உதவினார், அர்ஜுனனின் மகன் அபிமன்யு துரோணரின் சக்ரவ்யுஹா உருவாக்கத்தில் நுழைந்தார் - இந்த முயற்சியில் ஒரே நேரத்தில் எட்டு க aura ரவ வீரர்களின் தாக்குதலால் அவர் கொல்லப்பட்டார். கிருஷ்ணர் துரோணரின் வீழ்ச்சியை ஏற்படுத்தினார், அவர் பீமருக்கு அஸ்வத்தாமா என்ற யானையை கொல்லுமாறு அடையாளம் காட்டியபோது, துரோணனின் மகனின் பெயர். அஸ்வத்தாமா இறந்துவிட்டார் என்று பாண்டவர்கள் கூச்சலிடத் தொடங்கினர், ஆனால் யுதிஷ்டிராவிடம் கேட்டால் மட்டுமே அதை நம்புவதாகக் கூறி துரோணர் அவர்களை நம்ப மறுத்துவிட்டார். யுதிஷ்டிரர் ஒருபோதும் பொய் சொல்ல மாட்டார் என்று கிருஷ்ணருக்குத் தெரியும், எனவே யுதிஷ்டிரர் பொய் சொல்லக்கூடாது என்பதற்காக ஒரு புத்திசாலித்தனமான சூழ்ச்சியை வகுத்தார், அதே நேரத்தில் துரோணன் தனது மகனின் மரணம் குறித்து உறுதியாக நம்புவார். துரோணரிடம் கேட்டபோது, யுதிஷ்டிரர் அறிவித்தார் “அஸ்வதமா ஹதஹத், நரோ வா குஞ்சாரோ வா”
அதாவது அஸ்வதமா இறந்துவிட்டார், ஆனால் அது ஒரு துரோணனின் மகனா அல்லது யானையா என்பது அவருக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் யுதிஷ்டிரர் முதல் வரியை உச்சரித்தவுடனேயே, கிருஷ்ணரின் திசையில் பாண்டவ இராணுவம் டிரம்ஸ் மற்றும் சங்குக்களுடன் கொண்டாட்டமாக உடைந்தது, இதில் தின்னால் யுதிஷ்டிராவின் அறிவிப்பின் இரண்டாம் பகுதியை கேட்க முடியவில்லை, மேலும் அவரது மகன் உண்மையில் இறந்துவிட்டார் என்று கருதினார். வருத்தத்துடன் அவர் தனது கைகளை கீழே போட்டார், கிருஷ்ணரின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் த்ரிஷ்டாதியூம்னா துரோணனை தலை துண்டித்தார்.
அர்ஜுனன் கர்ணனுடன் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தபோது, பிந்தையவரின் தேரின் சக்கரங்கள் தரையில் மூழ்கின. கர்ணன் பூமியின் பிடியிலிருந்து தேரை வெளியே எடுக்க முயன்றபோது, கிருஷ்ணனும் மற்ற க aura ரவர்களும் அபிமன்யுவை ஒரே நேரத்தில் தாக்கி கொலை செய்யும் போது கர்ணனும் மற்ற க aura ரவர்களும் எவ்வாறு அனைத்து போர் விதிகளையும் மீறிவிட்டார்கள் என்பதை அர்ஜுனனுக்கு நினைவுபடுத்தினார், மேலும் அர்ஜுனனை பழிவாங்குவதற்காக அதைச் செய்யும்படி அவர் சமாதானப்படுத்தினார் கர்ணனைக் கொல்ல. போரின் இறுதிக் கட்டத்தில், துரியோதனன் தனது தாயார் காந்தாரியைச் சந்திக்கப் போகிறபோது, அவனது ஆசீர்வாதங்களை எடுத்துக் கொண்டான், அது அவனது உடலின் அனைத்து பகுதிகளையும் வைரமாகக் காணும், கிருஷ்ணா அவனது இடுப்பை மறைக்க வாழை இலைகளை அணிந்து தந்திரம் செய்கிறான். துரியோதனன் காந்தாரியைச் சந்திக்கும் போது, அவளது பார்வை மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் அவனது இடுப்பு மற்றும் தொடைகளைத் தவிர அவரது முழு உடலிலும் விழுகின்றன, மேலும் அவனது முழு உடலையும் வைரமாக மாற்ற முடியாததால் அவள் அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடையவில்லை. துரியோதனன் பீமாவுடன் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தபோது, பீமாவின் வீச்சுகள் துரியோதனனுக்கு எந்த பாதிப்பையும் ஏற்படுத்தவில்லை. இதைத் தொடர்ந்து, துரியோதனனை தொடையில் அடிப்பதன் மூலம் கொலை செய்வதாக கிருஷ்ணர் சபதம் செய்ததை நினைவுபடுத்தினார், மேலும் போஸ் சண்டை விதிகளுக்கு எதிராக இருந்தபோதிலும் போரை வென்றெடுக்க பீமாவும் அவ்வாறே செய்தார் (துரியோதனன் கடந்த கால செயல்களில் தர்மத்தை உடைத்ததால் ). இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் இணையற்ற மூலோபாயம், பாண்டவர்கள் மகாபாரதப் போரில் வெற்றிபெற உதவியது, அனைத்து முக்கிய க aura ரவ வீரர்களின் வீழ்ச்சியையும், எந்த ஆயுதத்தையும் தூக்காமல் கொண்டு வந்தது. அர்ஜுனனின் பேரன் பரிக்ஷித், தனது தாயின் வயிற்றில் இருந்தபோது அஸ்வத்தாமாவிடம் இருந்து பிரம்மஸ்திர ஆயுதத்தால் தாக்கப்பட்டார். பரிக்ஷித் பாண்டவர்களின் வாரிசானார்.
மனைவி:
கிருஷ்ணருக்கு எட்டு சுதேச மனைவிகள் இருந்தனர், அவர்கள் அஷ்டபார்யா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்: ருக்மிணி, சத்தியபாமா, ஜம்பாவதி, நக்னாஜிடி, கலிண்டி, மித்ரவிந்தா, பத்ரா, லட்சுமணன்) மற்ற 16,100 அல்லது 16,000 (வசனங்களில் எண் மாறுபடும்) நரகாசுரரிடமிருந்து மீட்கப்பட்டனர். அவர்கள் அவரது அரண்மனையில் வலுக்கட்டாயமாக வைக்கப்பட்டிருந்தனர், கிருஷ்ணர் நரகாசுரனைக் கொன்ற பிறகு அவர் இந்த பெண்களை மீட்டு விடுவித்தார். அவர்களை அழிவு மற்றும் இழிவிலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக கிருஷ்ணர் அவர்கள் அனைவரையும் மணந்தார். அவர் தனது புதிய அரண்மனையில் தங்குமிடம் மற்றும் சமூகத்தில் ஒரு மரியாதைக்குரிய இடத்தை வழங்கினார். அவர்களில் முதன்மையானவர் சில சமயங்களில் ரோகிணி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பாகவத புராணம், விஷ்ணு புராணம், ஹரிவம்ச அஷ்டபார்யாவிலிருந்து கிருஷ்ணரின் குழந்தைகளை சில மாறுபாடுகளுடன் பட்டியலிடுகிறது; ரோஹினியின் மகன்கள் அவரது இளைய மனைவிகளின் எண்ணிக்கையற்ற குழந்தைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். அவரது மகன்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் கிருஷ்ணாவின் (மற்றும் ருக்மிணி) மூத்த மகன் பிரதியும்னா மற்றும் ஜம்பாவதியின் மகன் சம்பா ஆகியோர், கிருஷ்ணரின் குலத்தை அழிக்க வழிவகுத்தது.
இறப்பு:
மகாபாரதப் போர் முடிந்த நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, கிருஷ்ணர் ஒரு காட்டில் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு வேட்டைக்காரன் தனது காலில் இருந்த மேனியை ஒரு விலங்கின் கண்ணாக எடுத்து அம்புக்குறியைச் சுட்டான். அவர் வந்து கிருஷ்ணரைப் பார்த்தபோது அதிர்ச்சியடைந்து மன்னிப்பு கேட்டார்.
கிருஷ்ணா சிரித்துக் கொண்டே சொன்னார் - நீங்கள் மனந்திரும்பத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் கடைசிப் பிறப்பில் பாலி மற்றும் ராமராக நான் ஒரு மரத்தின் பின்னால் இருந்து உன்னைக் கொன்றேன். நான் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறி, வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான வாய்ப்பிற்காகக் காத்திருந்தேன், உங்களுக்கும் எனக்கும் இடையிலான கர்மக் கடன் முடிவடைந்து உங்களுக்காகக் காத்திருந்தது.
கிருஷ்ணர் வெளியேறிய உடலுக்குப் பிறகு, துவாரகா கடலில் மூழ்கினார். யாதுக்களில் பெரும்பாலோர் ஏற்கனவே பிரபாஸின் போரில் இறந்துவிட்டார்கள். தனது குலமும் க aura ரவர்களைப் போலவே முடிவடையும் என்று காந்தரி கிருஷ்ணரை சபித்திருந்தார்.
துவாரகா மூழ்கிய பிறகு, யதுஸின் இடதுபுறம் மீண்டும் மதுராவுக்கு வந்தது.
டார்வின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி கிருஷ்ணர்:
ஒரு நெருங்கிய நண்பர் கிருஷ்ணரை முழுமையான நவீன மனிதராக தூண்டுகிறார். மிகச்சிறந்த உயிர்வாழும் கோட்பாடு நடைமுறைக்கு வருகிறது, இப்போது மனிதர்கள் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக மாறிவிட்டனர், மேலும் இசை, நடனம் மற்றும் விழாக்களை ரசிக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். குடும்பத்திற்குள் சண்டைகள் மற்றும் சண்டைகள் நடந்துள்ளன. சமூகம் புத்திசாலித்தனமாகிவிட்டது மற்றும் ஒரு மோசமான பண்பு என்பது காலத்தின் தேவை. அவர் புத்திசாலி, வஞ்சகமுள்ள மற்றும் திறமையான மேலாளர். ஒரு நவீன மனிதனைப் போல.
கோயில்கள்:
சில அழகான மற்றும் பிரபலமான கோவில்கள்:
பிரேம் மந்திர்: புனித நகரமான பிருந்தாவனில் கட்டப்பட்ட பிரேம் மந்திர், ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புதிய கோயில்களில் ஒன்றாகும். கோவில் கட்டமைப்பு ஆன்மீக குரு கிருபாலு மகாராஜால் நிறுவப்பட்டது.
பிரேம் மந்திர்
பளிங்கில் கட்டப்பட்ட முக்கிய அமைப்பு நம்பமுடியாத அளவிற்கு அழகாக இருக்கிறது மற்றும் சனாதன தர்மத்தின் உண்மையான வரலாற்றை பிரதிபலிக்கும் ஒரு கல்வி நினைவுச்சின்னமாகும். ஸ்ரீ கிருஷ்ணா மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் புள்ளிவிவரங்கள் இறைவனின் இருப்பைச் சுற்றியுள்ள முக்கியமான நிகழ்வுகளை சித்தரிக்கின்றன.
கடன்கள்: அசல் புகைப்படக் கலைஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்களுக்கு
ராமர் (राम) இந்து கடவுளான விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரம், மற்றும் அயோத்தியின் மன்னர். இந்து காவியமான ராமாயணத்தின் கதாநாயகனும் ராமர், அவரது மேலாதிக்கத்தை விவரிக்கிறார். இந்து மதத்தில் பல பிரபலமான நபர்கள் மற்றும் தெய்வங்களில் ராமர் ஒருவர், குறிப்பாக தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் வைணவம் மற்றும் வைணவ மத வேதங்கள். கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, விஷ்ணுவின் மிக முக்கியமான அவதாரங்களில் ஒன்றாக ராமர் கருதப்படுகிறார். ஒரு சில ராமத்தை மையமாகக் கொண்ட பிரிவுகளில், அவர் அவதாரமாக இல்லாமல், உயர்ந்த மனிதராகக் கருதப்படுகிறார்.
ராமரும் சீதாவும்
ராமர் க aus சல்யாவின் மூத்த மகன் மற்றும் அயோத்தியின் ராஜாவான தசரதர், ராமர் இந்து மதத்திற்குள் மரியாட புருஷோத்தமா என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், அதாவது சரியான மனிதர் அல்லது சுய கட்டுப்பாட்டு இறைவன் அல்லது நல்லொழுக்க இறைவன். இவரது மனைவி சீதாவை இந்துக்கள் லட்சுமியின் அவதாரமாகவும், சரியான பெண்மையின் உருவமாகவும் கருதப்படுகிறார்கள்.
கடுமையான சோதனைகள் மற்றும் தடைகள் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் நேரத்தின் பல வலிகள் இருந்தபோதிலும் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் ராமரின் வாழ்க்கையும் பயணமும் ஒன்றாகும். அவர் சிறந்த மனிதராகவும் சரியான மனிதராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். தனது தந்தையின் மரியாதைக்காக, ராம் அயோத்தயாவின் சிம்மாசனத்திற்கான தனது கூற்றை கைவிட்டு, பதினான்கு ஆண்டுகள் வனப்பகுதியில் வனவாசத்தில் பணியாற்றினார். அவரது மனைவி சீதாவும் சகோதரர் லட்சுமணனும் அவருடன் சேர முடிவு செய்கிறார்கள், மூவரும் பதினான்கு ஆண்டுகளை நாடுகடத்தலில் ஒன்றாகக் கழிக்கிறார்கள். நாடுகடத்தப்பட்டபோது, சீதையை லங்காவின் ராக்ஷாச மன்னர் ராவணன் கடத்திச் செல்கிறான். நீண்ட மற்றும் கடினமான தேடலுக்குப் பிறகு, ராமர் ராவணனின் படைகளுக்கு எதிராக ஒரு மகத்தான போரை நடத்துகிறார். சக்திவாய்ந்த மற்றும் மந்திர மனிதர்களின் போரில், பெரிதும் அழிக்கும் ஆயுதங்கள் மற்றும் போர்களில், ராமர் ராவணனை போரில் கொன்று மனைவியை விடுவிக்கிறார். நாடுகடத்தப்பட்ட பின்னர், ராமர் அயோத்தியில் அரசராக முடிசூட்டப்பட்டு இறுதியில் சக்கரவர்த்தியாகி, மகிழ்ச்சி, அமைதி, கடமை, செழிப்பு மற்றும் நீதியுடன் ஆட்சி செய்கிறார்.
பூமி தெய்வம் பூதேவி, படைப்பாளரான கடவுள் பிரம்மாவிடம் தனது வளங்களை கொள்ளையடித்து, இரத்தக்களரிப் போர்கள் மற்றும் தீய நடத்தைகள் மூலம் வாழ்க்கையை அழித்துக் கொண்டிருந்த தீய மன்னர்களிடமிருந்து மீட்கப்பட வேண்டும் என்று பிச்சை எடுப்பதை ராமாயணம் பேசுகிறது. லங்காவின் பத்து தலை ராக்ஷாச பேரரசரான ராவணனின் ஆட்சிக்கு பயந்து தேவனும் (தெய்வங்கள்) பிரம்மாவிடம் வந்தார். ராவணன் தேவர்களை வென்று இப்போது வானங்களையும், பூமியையும், வலையுலகங்களையும் ஆட்சி செய்தான். ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் உன்னத மன்னர் என்றாலும், அவர் திமிர்பிடித்தவர், அழிவுகரமானவர் மற்றும் தீய செயல்களின் புரவலர் ஆவார். அவருக்கு வரங்கள் இருந்தன, அது அவருக்கு மகத்தான பலத்தை அளித்தது, மேலும் மனிதனையும் விலங்குகளையும் தவிர அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் வான மனிதர்களுக்கும் அழிக்க முடியாததாக இருந்தது.
ராவணனின் கொடுங்கோன்மை ஆட்சியில் இருந்து விடுபடுவதற்காக பிரம்மா, பூமிதேவி மற்றும் தெய்வங்கள் பாதுகாவலரான விஷ்ணுவை வணங்கினர். கோசல மன்னன் தசரதனின் மூத்த மகனாக ஒரு மனிதனாக அவதரித்ததன் மூலம் ராவணனைக் கொல்வேன் என்று விஷ்ணு உறுதியளித்தார். லட்சுமி தேவி தனது மனைவியான விஷ்ணுவுடன் சேருவதற்காக சீதையாகப் பிறந்தார், அவர் ஒரு வயலை உழுதுக்கொண்டிருந்தபோது மிதிலாவின் மன்னர் ஜனகாவால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார். விஷ்ணுவின் நித்திய தோழர், ஷேஷா பூமியில் தனது இறைவன் பக்கத்தில் தங்க லட்சுமணனாக அவதரித்ததாக கூறப்படுகிறது. அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு சில முனிவர்களைத் தவிர வேறு எவருக்கும் (அவற்றில் வசிஷ்டா, ஷரபங்கா, அகஸ்திய மற்றும் விஸ்வாமித்ரா ஆகியோர் அடங்குவர்) அவரது விதியைப் பற்றி தெரியாது. ராமர் தனது வாழ்க்கையில் சந்திக்கும் பல முனிவர்களால் தொடர்ந்து மதிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவரது உண்மையான அடையாளத்தை மிகவும் கற்ற மற்றும் உயர்ந்தவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். ராமனுக்கும் இராவணனுக்கும் இடையிலான போரின் முடிவில், சீதா தனது அக்னி பரிஷ்கா, பிரம்மா, இந்திரன் மற்றும் கடவுள்களைக் கடந்து செல்வது போல, வான முனிவர்களும் சிவனும் வானத்திலிருந்து தோன்றுகிறார்கள். அவர்கள் சீதாவின் தூய்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் இந்த பயங்கரமான சோதனையை முடிக்கும்படி அவரிடம் கேட்கிறார்கள். தீமையின் பிடியிலிருந்து பிரபஞ்சத்தை விடுவித்த அவதாரத்திற்கு நன்றி தெரிவிக்கும் அவர்கள், ராமரின் தெய்வீக அடையாளத்தை அவரது பணியின் உச்சக்கட்டத்தில் வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.
மற்றொரு புராணக்கதை, விஷ்ணுவின் நுழைவாயில்களான ஜெயா மற்றும் விஜயா நான்கு குமாரர்களால் பூமியில் மூன்று உயிர்களைப் பிறக்கும்படி சபிக்கப்பட்டனர்; விஷ்ணு ஒவ்வொரு முறையும் அவதாரங்களை எடுத்துக்கொண்டார். அவர்கள் இராவணனால் கொல்லப்பட்ட இராவணன் மற்றும் அவரது சகோதரர் கும்பகர்ணன் என பிறந்தவர்கள்.
ராமரின் ஆரம்ப நாட்கள்:
விஸ்வாமித்ர முனிவர், ராமர் மற்றும் லட்சுமணர் ஆகிய இரு இளவரசர்களை தனது ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார், ஏனெனில் அவரைத் துன்புறுத்திய பல ராக்ஷசங்களையும், அப்பகுதியில் வசிக்கும் பல முனிவர்களையும் கொலை செய்ய ராமரின் உதவி தேவை. ராமரின் முதல் சந்திப்பு டாடகா என்ற ராக்ஷசியுடன் உள்ளது, அவர் ஒரு பேய் வடிவத்தை எடுக்க சபிக்கப்பட்ட ஒரு வான நிம்ஃப். முனிவர்கள் வசிக்கும் வாழ்விடத்தின் பெரும்பகுதியை தான் மாசுபடுத்தியுள்ளதாகவும், அவள் அழிக்கப்படும் வரை எந்தவிதமான மனநிறைவும் இருக்காது என்றும் விஸ்வாமித்ரா விளக்குகிறார். ஒரு பெண்ணைக் கொல்வது குறித்து ராமருக்கு சில இட ஒதுக்கீடுகள் உள்ளன, ஆனால் டாடகா ரிஷிகளுக்கு இவ்வளவு பெரிய அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்துவதால், அவர் அவர்களின் வார்த்தையைப் பின்பற்றுவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுவதால், அவர் டாடகாவுடன் சண்டையிட்டு அவளை ஒரு அம்புடன் கொல்கிறார். அவள் இறந்த பிறகு, சுற்றியுள்ள காடு பசுமையாகவும் சுத்தமாகவும் மாறும்.
மரிச்சாவையும் சுபாஹுவையும் கொல்வது:
விஸ்வாமித்ரர் எதிர்காலத்தில் அவருக்குப் பயன்படும் பல அஸ்த்ரங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களை (தெய்வீக ஆயுதங்கள்) வழங்குகிறார், மேலும் ராமர் அனைத்து ஆயுதங்களையும் அவற்றின் பயன்பாடுகளையும் அறிந்திருக்கிறார். விஸ்வாமித்ரா பின்னர் ராமாவிற்கும், லட்சுமணனுக்கும் விரைவில் சீடர்களில் சிலருடன் சேர்ந்து ஏழு பகல் மற்றும் இரவுகளுக்கு ஒரு யாகம் செய்வார், அது உலகிற்கு மிகவும் பயனளிக்கும், மேலும் இரண்டு இளவரசர்களும் தடகாவின் இரண்டு மகன்களை உன்னிப்பாக கவனிக்க வேண்டும் , மரிச்சா மற்றும் சுபாஹு, யார் யாகத்தை எல்லா விலையிலும் தீட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பார்கள். ஆகவே இளவரசர்கள் எல்லா நாட்களிலும் ஒரு வலுவான விழிப்புணர்வை வைத்திருக்கிறார்கள், ஏழாம் நாளில் மரிச்சா மற்றும் சுபாஹு ஆகியோர் முழு ராக்ஷாசாவுடன் வருவதைக் கண்டனர். ராமர் தனது வில்லை இரண்டையும் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஒரு அம்புடன் சுபாஹுவைக் கொல்கிறார், மற்ற அம்புடன் மரிச்சாவை ஆயிரக்கணக்கான மைல் தொலைவில் கடலுக்குள் பறக்க விடுகிறார். ராமர் மற்ற பேய்களைக் கையாள்கிறார். யாகம் வெற்றிகரமாக நிறைவடைகிறது.
சீதா சுயம்வர்:
விஸ்வாமித்ர முனிவர் பின்னர் சீதாவுக்கான திருமண விழாவில் இரு இளவரசர்களையும் சுயம்வரத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். சிவனின் வில்லை சரம் போட்டு அதிலிருந்து ஒரு அம்புக்குறியை வீசுவதே சவால். இந்த பணி எந்தவொரு சாதாரண ராஜாவிற்கும் அல்லது உயிருள்ளவனுக்கும் சாத்தியமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது சிவனின் தனிப்பட்ட ஆயுதம், இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த, புனிதமான மற்றும் தெய்வீக படைப்பாகும். வில் சரம் போட முயற்சிக்கும்போது, ராமர் அதை இரண்டாக உடைக்கிறார். வலிமையின் இந்த சாதனை அவரது புகழை உலகம் முழுவதும் பரப்பி, விவாஹா பஞ்சமியாக கொண்டாடப்படும் சீதாவுடனான அவரது திருமணத்தை முத்திரையிடுகிறது.
14 ஆண்டுகள் நாடுகடத்தல்:
தனது மூத்த குழந்தை யுவராஜா (கிரீடம் இளவரசன்) ராமாவுக்கு மகுடம் சூட்ட திட்டமிட்டுள்ளதாக தசரதன் மன்னர் அயோத்திக்கு அறிவிக்கிறார். இந்த செய்தியை ராஜ்யத்தில் உள்ள அனைவராலும் வரவேற்கும்போது, ராணி கைகேயியின் மனம் அவளது பொல்லாத வேலைக்காரி-வேலைக்காரியான மந்தாராவால் விஷம் கலக்கப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் ராமருக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கும் கைகேயி, தனது மகன் பரதாவின் பாதுகாப்பு மற்றும் எதிர்காலத்திற்காக அஞ்சப்படுகிறார். ராமர் தனது தம்பியை அதிகாரத்திற்காக புறக்கணிப்பார் அல்லது பாதிக்கக்கூடும் என்று அஞ்சிய கைகேயி, தசரதன் ராமரை பதினான்கு ஆண்டுகளாக வன வனவாசத்திற்கு வெளியேற்ற வேண்டும் என்றும், ராமரின் இடத்தில் பாரத முடிசூட்டப்பட வேண்டும் என்றும் கோருகிறான்.
ராமர் மரியாடா புர்ஷோட்டம் என்பதால் இதற்கு சம்மதித்து அவர் 14 ஆண்டுகள் நாடுகடத்தப்படுகிறார். அவருடன் லட்சுமணனும் சீதாவும் வந்தார்கள்.
ராவணன் சீதையை கடத்தி:
பகவான் ராமர் காட்டில் வாழ்ந்தபோது பல பொழுது போக்குகள் நடந்தன; இருப்பினும், ராக்ஷசா மன்னர் இராவணன் தனது அன்பு மனைவி சீதா தேவியைக் கடத்தியபோது ஒப்பிடும்போது எதுவும் இல்லை, அவர் முழு மனதுடன் நேசித்தார். லக்ஷ்மனும் ராமரும் சீதாவை எல்லா இடங்களிலும் பார்த்தார்கள், ஆனால் அவளைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ராமர் அவளைப் பற்றி தொடர்ந்து நினைத்தான், அவள் பிரிந்ததால் அவனது மனம் துக்கத்தால் திசைதிருப்பப்பட்டது. அவனால் சாப்பிட முடியவில்லை, அரிதாகவே தூங்கினான்.
ஸ்ரீ ராமர் மற்றும் அனுமன
சீதாவைத் தேடும் போது, ராமரும் லக்ஷ்மனும் சுக்ரீவாவின் உயிரைக் காப்பாற்றினர், ஒரு பெரிய குரங்கு மன்னர், அவரது பேய் சகோதரர் வாலியால் வேட்டையாடப்பட்டார். அதன்பிறகு, ராமர் தனது காணாமல் போன சீதையைத் தேடி சுக்ரீவாவை தனது வலிமையான குரங்கு ஜெனரல் ஹனுமான் மற்றும் அனைத்து குரங்கு பழங்குடியினருடன் சேர்த்துக் கொண்டார்.
இராவணனைக் கொல்வது:
கடலுக்கு மேல் ஒரு பாலம் கட்டியவுடன், ராமர் தனது வனார் சேனாவுடன் கடலைக் கடந்து லங்காவை அடைந்தார். ராமருக்கும் அரக்கன் மன்னன் இராவணனுக்கும் இடையே கடுமையான போர் நடந்தது. மிருகத்தனமான போர் பல பகல் மற்றும் இரவுகளில் நடந்தது. ஒரு கட்டத்தில் ராமனும் லக்ஷ்மனும் இராவணனின் மகன் இந்திரஜித்தின் விஷ அம்புகளால் முடங்கினார்கள். அவற்றை குணப்படுத்த ஒரு சிறப்பு மூலிகையை மீட்டெடுப்பதற்காக அனுமன் அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் அவர் இமயமலைக்கு பறந்தபோது, மூலிகைகள் தங்களை பார்வையில் இருந்து மறைத்து வைத்திருப்பதைக் கண்டார். தடையின்றி, அனுமன் முழு மலையையும் வானத்தில் தூக்கி போர்க்களத்திற்கு கொண்டு சென்றான். அங்கு மூலிகைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, ராமா மற்றும் லக்ஷ்மன் ஆகியோருக்கு வழங்கப்பட்டன, அவர்கள் காயங்களிலிருந்து அதிசயமாக மீண்டனர். அதன்பிறகு, இராவணனே போரில் நுழைந்து ராமரால் தோற்கடிக்கப்பட்டான்.
ராமர் மற்றும் இராவணனின் அனிமேஷன்
இறுதியாக சீதா தேவி வெளியிடப்பட்டது மற்றும் பெரிய கொண்டாட்டங்கள் தொடர்ந்து வந்தன. இருப்பினும், அவரது கற்புத்தன்மையை நிரூபிக்க, சீதா தேவி தீயில் நுழைந்தார். நெருப்பின் கடவுளான அக்னி தேவ், சீதா தேவியை நெருப்பினுள் இருந்து மீண்டும் பகவான் ராமரிடம் கொண்டு சென்று, அனைவருக்கும் தனது தூய்மையையும் கற்பையும் அறிவித்தார். இப்போது பதினான்கு ஆண்டுகால வனவாசம் முடிந்துவிட்டது, அவர்கள் அனைவரும் அயோத்திஹாவுக்குத் திரும்பினர், அங்கு ராமர் பல, பல ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தார்.
டார்வின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி ராமர்: இறுதியாக, ஒரு சமூகம் மனிதர்கள் வாழ, சாப்பிட மற்றும் இணைந்திருக்க வேண்டிய தேவைகளிலிருந்து உருவாகிறது. சமுதாயத்தில் விதிகள் உள்ளன, மேலும் அது கடவுளுக்கு பயந்து நிலைத்திருக்கிறது. விதிகளைப் பின்பற்றுவது முக்கியம், ஆத்திரம் மற்றும் சமூகமற்ற நடத்தை குறைக்கப்படுகிறது. சக மனிதர்கள் மதிக்கப்படுகிறார்கள், மக்கள் சட்டம் ஒழுங்குக்கு கட்டுப்படுகிறார்கள்.
ராமர், முழுமையான மனிதர் அவதாரமாக இருப்பார், அது சரியான சமூக மனிதர் என்று அழைக்கப்படலாம். ராமர் சமூகத்தின் விதிகளை மதித்து பின்பற்றினார். அவர் புனிதர்களை மதித்து முனிவர்களையும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களையும் துன்புறுத்துபவர்களைக் கொல்வார்.
பரசுராம் அக்கா பரசுராமர், பரசுராமன் விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம். இவர் ரேணுகா மற்றும் சப்தரிஷி ஜமடக்னியின் மகன். ஏழு அழியாதவர்களில் பர்சுராமனும் ஒருவர். பரசுராம் பகவான் ப்ருகு ரிஷியின் பேரன் ஆவார், அவருக்குப் பிறகு “ப்ருகுவன்ஷ்” என்று பெயரிடப்பட்டது. அவர் கடைசி த்வபாரா யுகத்தின் போது வாழ்ந்தார், மேலும் இந்து மதத்தின் ஏழு அழியாதவர்களில் அல்லது சிரஞ்சிவியில் ஒருவர். சிவனைப் பிரியப்படுத்த பயங்கரமான தவம் செய்தபின் அவர் ஒரு பரசு (கோடரி) பெற்றார், அவர் அவருக்கு தற்காப்புக் கலைகளை கற்றுக் கொடுத்தார்.
பரசுராம
வலிமைமிக்க மன்னர் கர்த்தவீர்யா தனது தந்தையை கொன்ற பிறகு, க்ஷத்திரியர்களின் உலகத்தை இருபத்தி ஒரு முறை விரட்டியடிப்பதில் பரசுராமர் மிகவும் பிரபலமானவர். அவர் மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தில் முக்கிய வேடங்களில் நடித்தார், பீஷ்மா, கர்ணன் மற்றும் துரோணர்களுக்கு வழிகாட்டியாக பணியாற்றினார். கொங்கன், மலபார் மற்றும் கேரளா நிலங்களை காப்பாற்றுவதற்காக பரசுராமர் முன்னேறும் கடல்களுடன் போராடினார்.
ரேணுகா தேவி மற்றும் களிமண் பானை
பர்சுராமாவின் பெற்றோர் சிறந்த ஆன்மீக சாதனையாளர்களாக இருந்தனர். ஈரமான களிமண் பானையில் கூட ரேணுகா தேவி தண்ணீரைப் பெற முடியும் என்று அது கூறியது. ஒருமுறை ரிஷி ஜமத்கானி களிமண் பானையில் தண்ணீர் எடுக்க ரேணுகா தேவியிடம் கேட்டபோது, ரேணுகா தேவி எப்படி ஒரு பெண் என்ற எண்ணத்திலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டு களிமண் பானை உடைந்தது. ரேணுகா தேவி ஈரமாக இருப்பதைப் பார்த்து கோபமடைந்த ஜமத்கனி தனது மகனை பார்சுராமா என்று அழைத்தார். ரேணுகா தேவியின் தலையை வெட்டுமாறு பர்சுராமருக்கு உத்தரவிட்டார். பர்சுராம் தனது தந்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்தார். ரிஷி ஜமத்கனி தனது மகனைப் பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், அவர் ஒரு வரம் கேட்டார். தனது தாயின் சுவாசத்தை மீட்டெடுக்க பர்ஷுராமர் ரிஷி ஜமட்கனியிடம் கேட்டார், இதனால் திவ்ய சக்திகளின் (தெய்வீக சக்திகளின்) உரிமையாளராக இருந்த ரிஷி ஜமட்கானி ரேணுகா தேவியின் வாழ்க்கையை மீண்டும் கொண்டு வந்தார். காம்தேனு மாடு
பர்சுராம
ரிஷி ஜமத்கனி மற்றும் ரேணுகா தேவி இருவரும் பர்ஷுரத்தை தங்கள் மகனாகக் கொண்டிருப்பதற்காக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களுக்கு காம்தேனு பசு வழங்கப்பட்டது. ஒருமுறை ரிஷி ஜமத்கனி தனது ஆசிரமத்திலிருந்து வெளியே சென்றார், அதே நேரத்தில் சில க்ஷத்திரியர்கள் (கவலைகள்) தங்கள் ஆசிரமத்திற்கு வந்தனர். அவர்கள் உணவைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர், ஆசிரம தேவர்கள் அவர்களுக்கு உணவைக் கொடுத்தார்கள், அவர்கள் மாயாஜால மாடு காம்தேனுவைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார்கள், மாடு அவள் கேட்ட எந்த டிஷையும் கொடுக்கும். அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ந்தனர், அவர்கள் தங்கள் ராஜா கர்த்தவீர்யா சஹஸ்ரார்ஜுனாவிற்கு மாடு வாங்குவதற்கான நோக்கத்தை முன்வைத்தனர், ஆனால் அனைத்து ஆசிரம சஹதிகளும் (முனிவர்கள்) மற்றும் தேவர்கள் மறுத்துவிட்டனர். அவர்கள் கட்டாயமாக பசுவை எடுத்துச் சென்றனர். பர்சுராமர் மன்னர் கர்த்தவீர்யா சஹஸ்ரார்ஜுனின் முழு இராணுவத்தையும் கொன்று மந்திர பசுவை மீட்டெடுத்தார். பழிவாங்கலில் கர்த்தவீர்யா சஹஸ்ரார்ஜூனின் மகன் ஜமட்கானியைக் கொன்றான். பர்சுராமர் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பியபோது தந்தையின் உடலைக் கண்டார். ஜமத்கானியின் உடலில் 21 வடுக்கள் இருப்பதைக் கவனித்த அவர், இந்த பூமியில் 21 முறை அநியாயமான க்ஷத்திரியர்களைக் கொல்லும் உறுதிமொழியை எடுத்துக் கொண்டார். அவர் ராஜாவின் எல்லா மகன்களையும் கொன்றார்.
சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்த பக்தி சிக்கனங்களைச் செய்வதற்காக ஸ்ரீ பரசுராம் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். அவரது தீவிர பக்தி, ஆழ்ந்த ஆசை மற்றும் அசைக்க முடியாத மற்றும் நிரந்தர தியானம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, சிவபெருமான் ஸ்ரீ பரசுரத்தில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவர் ஸ்ரீ பரசுரத்தை தெய்வீக ஆயுதங்களுடன் வழங்கினார். அவரது வெல்லமுடியாத மற்றும் அழிக்கமுடியாத கோடரி வடிவ ஆயுதம், பரசு. சிவபெருமான் அவரிடம் சென்று பூமியை அன்னை, மோசமான நடத்தை கொண்டவர்கள், தீவிரவாதிகள், பேய்கள் மற்றும் பார்வையற்றவர்களிடமிருந்து பெருமையுடன் விடுவிக்க அறிவுறுத்தினார்.
சிவன் மற்றும் பர்சுராம்
ஒருமுறை, சிவபெருமர் ஸ்ரீ பரசுரத்தை போரில் தனது திறமைகளை சோதிக்க ஒரு போருக்கு சவால் விடுத்தார். ஆன்மீக எஜமானர் சிவன் மற்றும் சீடர் ஸ்ரீ பரசுராம் ஆகியோர் கடுமையான போரில் அடைக்கப்பட்டனர். இந்த பயங்கரமான சண்டை இருபத்தி ஒரு நாட்கள் நீடித்தது. சிவபெருமானின் திரிசூலத்தால் (திரிசூல்) தாக்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக வாத்து போடும்போது, ஸ்ரீ பரசுராம் தனது பரசு மூலம் அவரைத் தாக்கினார். அது சிவனை நெற்றியில் தாக்கி ஒரு காயத்தை உருவாக்கியது. சிவன் தனது சீடரின் அற்புதமான போர் திறன்களைக் கண்டு மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அவர் ஸ்ரீ பரசுரத்தை உணர்ச்சியுடன் தழுவினார். சிவபெருமான் இந்த காயத்தை ஒரு ஆபரணமாகப் பாதுகாத்தார், இதனால் அவருடைய சீடரின் நற்பெயர் அழியாதது மற்றும் தீர்க்கமுடியாதது. சிவபெருமானின் ஆயிரம் பெயர்களில் (வணக்கத்திற்காக) 'கண்ட-பர்சு' (பராஷுவால் காயமடைந்தது) ஒன்றாகும்.
பர்சுராமனும் சிவனும்
விஜய வில்
ஸ்ரீ பரசுராம், சஹஸ்ரார்ஜூனின் ஆயிரம் கரங்களை ஒவ்வொன்றாக தனது பராஷுவால் கிளிப் செய்து கொன்றார். அவர் தனது இராணுவத்தின் மீது அம்புகளை வீசுவதன் மூலம் விரட்டினார். சஹஸ்ரார்ஜூனின் அழிவை நாடு முழுவதும் பெரிதும் வரவேற்றது. தெய்வங்களின் ராஜா, இந்திரன் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், விஜயா என்ற தனது மிகவும் பிரியமான வில்லை ஸ்ரீ பரசுராமுக்கு வழங்கினார். இந்திரன் பகவான் இந்த வில்லுடன் பேய் வம்சங்களை அழித்தான். இந்த விஜய வில்லின் உதவியுடன் சுடப்பட்ட அபாயகரமான அம்புகளால், ஸ்ரீ பரசுராம், க்ஷத்திரியர்களை இருபத்தி ஒரு முறை அழித்தார். பின்னர் ஸ்ரீ பரசுராம் குருவின் மீதான தனது தீவிர பக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்தபோது இந்த வில்லை தனது சீடர் கர்ணனிடம் வழங்கினார். ஸ்ரீ பரசுராம் அவருக்கு வழங்கிய இந்த வில் விஜயாவின் உதவியால் கர்ணன் வெல்லமுடியவில்லை
ராமாயணத்தில்
வால்மீகி ராமாயணத்தில், சீதாவுடனான திருமணத்திற்குப் பிறகு ஸ்ரீ ராமர் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரின் பயணத்தை பரசுராமர் நிறுத்துகிறார். அவர் ஸ்ரீ ராமரைக் கொலை செய்வதாக மிரட்டுகிறார், அவரது தந்தை மன்னர் தசராதா, தனது மகனை மன்னித்து அதற்கு பதிலாக தண்டிக்கும்படி கெஞ்சுகிறார். பரசுராமர் தசரதத்தை புறக்கணித்து, ஸ்ரீ ராமரை ஒரு சவாலுக்கு அழைக்கிறார். ஸ்ரீ ராமர் தனது சவாலைச் சந்தித்து, அவர் ஒரு பிராமணர் என்பதால் அவரைக் கொல்ல விரும்பவில்லை என்று கூறுகிறார், மேலும் அவரது குருவான விஸ்வாமித்ரா மகர்ஷி தொடர்பானது. ஆனால், அவர் தவத்தின் மூலம் சம்பாதித்த தகுதியை அழிக்கிறார். இதனால், பரசுராமரின் ஆணவம் குறைந்து அவன் இயல்பான மனதுக்குத் திரும்புகிறான்.
துரோணரின் வழிகாட்டல்
வேத காலத்தில் அவரது காலத்தின் முடிவில், பரசுராமர் சன்யாசி எடுக்க தனது உடைமைகளை கைவிட்டுக் கொண்டிருந்தார். நாள் முன்னேற, அப்போது ஒரு ஏழை பிராமணரான துரோணர், தர்மம் கேட்டு பரசுராமரை அணுகினார். அந்த நேரத்தில், போர்வீரர்-முனிவர் ஏற்கனவே பிராமணர்களுக்கு தனது தங்கத்தையும் கஸ்யபாவையும் தனது நிலத்தை கொடுத்திருந்தார், எனவே எஞ்சியிருப்பது அவருடைய உடலும் ஆயுதங்களும் மட்டுமே. பருஷுராமர் எந்த துரோணரிடம் இருப்பார் என்று கேட்டார், அதற்கு புத்திசாலி பிராமணர் பதிலளித்தார்:
"பிரிகுவின் மகனே, உன்னுடைய எல்லா ஆயுதங்களையும் எறிந்து அவற்றை நினைவுபடுத்தும் மர்மங்களுடன் எனக்குக் கொடுப்பது உனக்கு உரியது."
Aha மகாபாரதம் 7: 131
இவ்வாறு, பரசுராமர் தனது ஆயுதங்கள் அனைத்தையும் துரோணருக்குக் கொடுத்தார், அவரை ஆயுத அறிவியலில் உயர்ந்தவராக மாற்றினார். குருக்ஷேத்திரப் போரில் ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் போராடிய பாண்டவர்கள் மற்றும் க aura ரவர்கள் இருவருக்கும் துரோணர் பின்னர் குருவாக மாறியதால் இது முக்கியமானது. பகவான் பரசுராமர் விஷ்ணுவின் “சுதர்ஷன சக்ரா” மற்றும் “வில்” மற்றும் பால்ராமின் “காதா” ஆகியவற்றை குரு சந்தீபானியுடன் தங்கள் கல்வியை நிறைவேற்றும் போது சுமந்தார் என்று கூறப்படுகிறது
ஏகாதந்த
புராணங்களின் கூற்றுப்படி, பரசுராமர் தனது ஆசிரியரான சிவனுக்கு மரியாதை செலுத்துவதற்காக இமயமலைக்குச் சென்றார். பயணம் செய்யும் போது, அவரது பாதையை சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகன் விநாயகர் தடுத்தார். பரசுராமர் தனது கோடரியை யானை-கடவுள் மீது வீசினார். கணேஷா, தனது தந்தையால் பரசுராமருக்கு ஆயுதம் வழங்கப்பட்டிருப்பதை அறிந்த, தனது இடது தந்தையைத் துண்டிக்க அனுமதித்தார்.
அவரது தாயார் பார்வதி கோபமடைந்தார், மேலும் அவர் பரசுராமரின் கரங்களை வெட்டுவதாக அறிவித்தார். அவள் துர்கமாவின் வடிவத்தை எடுத்து, சர்வ வல்லமையுள்ளவளாக மாறினாள், ஆனால் கடைசி நேரத்தில், அவதாரத்தை தனது சொந்த மகனாகப் பார்க்கச் செய்வதன் மூலம் சிவன் அவளை சமாதானப்படுத்த முடிந்தது. பரசுராமரும் அவளிடம் மன்னிப்புக் கேட்டார், இறுதியாக விநாயகர் தானே போர்வீரர்-துறவி சார்பாகப் பேசியபோது வருந்தினார். பின்னர் பரசுராமர் தனது தெய்வீக கோடரியை விநாயகருக்குக் கொடுத்து ஆசீர்வதித்தார். இந்த சந்திப்பின் காரணமாக விநாயகரின் மற்றொரு பெயர் ஏகாதந்தா, அல்லது 'ஒரு பல்'.
அரேபிய கடலை மீண்டும் வீழ்த்தியது
இந்தியாவின் மேற்கு கடற்கரை கொந்தளிப்பான அலைகள் மற்றும் சோதனைகளால் அச்சுறுத்தப்பட்டதாகவும், இதனால் நிலம் கடலால் கடக்கப்படுவதாகவும் புராணங்கள் எழுதுகின்றன. பரசுராமர் முன்னேறும் நீரை எதிர்த்துப் போராடினார், வருணன் கொங்கன் மற்றும் மலபார் நிலங்களை விடுவிக்கக் கோரினார். அவர்கள் சண்டையின்போது, பரசுராமர் தனது கோடரியை கடலில் வீசினார். ஏராளமான நிலம் உயர்ந்தது, ஆனால் வருணா அவரிடம் சொன்னார், அது உப்பு நிரப்பப்பட்டதால், நிலம் தரிசாக இருக்கும்.
பர்சுராமா அரேபிய கடலைத் தாக்கியது
பரசுராமர் பின்னர் பாம்புகளின் ராஜாவான நாகராஜாவுக்கு ஒரு தபஸ்யா செய்தார். பரசுராமர் அவரிடம் நிலம் முழுவதும் பாம்புகளை பரப்பச் சொன்னார், அதனால் அவர்களின் விஷம் உப்பு நிரப்பப்பட்ட பூமியை நடுநிலையாக்கும். நாகராஜா ஒப்புக் கொண்டார், ஒரு பசுமையான மற்றும் வளமான நிலம் வளர்ந்தது. இவ்வாறு, பரசுராமர் மேற்குத் தொடர்ச்சி மலையின் அடிவாரத்திற்கும் அரேபியக் கடலுக்கும் இடையிலான கடற்கரையை பின்னுக்குத் தள்ளி நவீன கேரளாவை உருவாக்கினார்.
கேரளா, கொங்கன், கர்நாடகா, கோவா மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் கடலோரப் பகுதி இன்று பரசுராம க்ஷேத்ரா அல்லது மரியாதை செலுத்தும் பரசுராமாவின் நிலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மீட்கப்பட்ட நிலம் முழுவதும் பரசுராமர் 108 வெவ்வேறு இடங்களில் சிவன் சிலைகளை வைத்ததாக புராணங்கள் பதிவு செய்கின்றன, அவை இன்றும் உள்ளன. சிவன், குண்டலினியின் மூலமாகும், அது அவரது கழுத்தில் நாகராஜா சுருண்டுள்ளது, எனவே சிலைகள் நிலத்தை சுத்தமாக சுத்தப்படுத்தியதற்கு நன்றியுடன் இருந்தன.
பர்சுராம மற்றும் சூர்யா:
பரசுராமர் ஒருமுறை அதிக வெப்பம் செய்ததற்காக சூரியக் கடவுள் சூர்யாவிடம் கோபமடைந்தார். போர்வீரர்-முனிவர் சூர்யாவைப் பயமுறுத்தி பல அம்புகளை வானத்தில் சுட்டார். பரசுராமர் அம்புகளை விட்டு ஓடி, தனது மனைவி தரணியை மேலும் கொண்டு வர அனுப்பியபோது, சூரியக் கடவுள் தனது கதிர்களை அவள் மீது செலுத்தி, அவள் சரிந்து போனார். சூர்யா பின்னர் பரசுராமர் முன் ஆஜரானார், அவதாரம், செருப்பு மற்றும் ஒரு குடை ஆகியவற்றால் கூறப்பட்ட இரண்டு கண்டுபிடிப்புகளை அவருக்கு வழங்கினார்
களரிபையாட்டு இந்திய தற்காப்பு கலைகள்
பரசுராமரும், சப்தரிஷி அகஸ்தியரும் உலகின் மிகப் பழமையான தற்காப்புக் கலையான கலரிபாயட்டு நிறுவனர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். பரசுராமர் சிவன் அவருக்கு கற்பித்தபடி சாஸ்திரவித்யா அல்லது ஆயுதக் கலைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர். எனவே, அவர் வேலைநிறுத்தம் மற்றும் கிராப்பிங் செய்வதை விட ஆயுதங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்து வடக்கு கலரிபையட்டு அல்லது வடக்கன் காலாரியை உருவாக்கினார். தெற்கு கலரிபையட்டு அகஸ்தியரால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஆயுதமில்லாத போரில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. களரிபையாட்டு 'அனைத்து தற்காப்பு கலைகளின் தாய்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஜென் ப Buddhism த்த மதத்தை நிறுவிய போதிதர்மாவும் களரிபையத்து பயிற்சி செய்தார். ப Buddhism த்த மதத்தைப் பரப்புவதற்காக அவர் சீனாவுக்குச் சென்றபோது, தற்காப்புக் கலையை தன்னுடன் கொண்டு வந்தார், இது ஷாலின் குங் ஃபூவின் அடிப்படையாக மாறியது
விஷ்ணுவின் மற்ற அவதாரங்களைப் போலல்லாமல், பரசுராமர் ஒரு சிரஞ்சிவி, இன்றும் மகேந்திரகிரியில் தவம் செய்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் பத்தாவது மற்றும் இறுதி அவதாரமான கல்கியின் தற்காப்பு மற்றும் ஆன்மீக குருவாக காளி யுகத்தின் முடிவில் அவர் மீண்டும் தோன்றுவார் என்று கல்கி புராணம் எழுதுகிறது. சிவனுக்கு கடினமான தவம் செய்ய அவர் கல்கிக்கு அறிவுறுத்துவார் என்றும், இறுதி நேரத்தைக் கொண்டுவரத் தேவையான வான ஆயுதங்களைப் பெறுவார் என்றும் முன்னறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.
பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி பரசுராமர்:
விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம் பரசுராம், போர் கோடரியுடன் முரட்டுத்தனமான பழமையான போர்வீரன். இந்த வடிவம் குகை மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அடையாளமாக இருக்கக்கூடும், மேலும் அவர் கோடரியின் பயன்பாடு கல் யுகத்திலிருந்து இரும்பு வயது வரை மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியாகக் காணப்படுகிறது. கருவிகள் மற்றும் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான கலையை மனிதன் கற்றுக் கொண்டான், அவனுக்குக் கிடைக்கும் இயற்கை வளங்களை சுரண்டினான்.
கோயில்கள்:
பூமிஹர் பிராமணர், சிட்பவன், தெய்வத்னியா, மொஹியால், தியாகி, சுக்லா, அவஸ்தி, சாரியாபரீன், கோதியால், அனவில், நம்பூதிரி பரத்வாஜ் மற்றும் க ud த் பிராமண சமூகங்களின் மூல் புருஷ் அல்லது நிறுவனர் என பரசுராமர் வணங்கப்படுகிறார்.
பர்சுராம கோயில், சிப்லுன் மகாராஷ்டிரா
கடன்கள்:
அசல் கலைஞர் மற்றும் புகைப்படக்காரருக்கு பட வரவு
வாமனன் (वामन) விஷ்ணுவின் ஐந்தாவது அவதாரம் என்றும், இரண்டாம் யுகத்தின் முதல் அவதாரம் அல்லது திரேத யுகம் என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது. அதிதி அதிதி மற்றும் காஷ்யபா ஆகியோருக்கு பிறந்தார். அவர் ஒரு குள்ள நம்பூதிரி பிராமணராக தோன்றினாலும், மானுடவியல் அம்சங்களுடன் தோன்றிய முதல் அவதாரம் அவர். அவர் ஆதித்யாக்களின் பன்னிரண்டாவது. வாமனனும் இந்திரனின் தம்பி. அவர் உபேந்திரா மற்றும் திரிவிக்ரமா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
விஷ்ணுவின் வாமன அவதாரம்
பகவத புராணம் விவரிக்கிறது, விஷ்ணு வானத்தின் மீது இந்திரனின் அதிகாரத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான வாமண அவதாரமாக இறங்கினார், இது மகாபலி, ஒரு நல்ல அசுர மன்னனால் எடுக்கப்பட்டது. பாலி பிரஹ்லதாவின் பேரன் ஹிரண்யக்ஷிபுவின் பேரன்.
மஹாபலி அல்லது பாலி “தைத்யா” மன்னராக இருந்தார், அவருடைய தலைநகரம் இன்றைய கேரள மாநிலமாகும். தேவம்பா மற்றும் விரோச்சனாவின் மகன். அவர் தனது தாத்தா பிரஹ்லதாவின் கீழ் வளர்ந்தார், அவர் அவருக்கு நீதியையும் பக்தியையும் ஒரு வலுவான உணர்வைத் தூண்டினார். அவர் விஷ்ணுவின் மிகவும் பக்தியுள்ள பின்பற்றுபவராக இருந்தார், மேலும் அவர் ஒரு நீதியுள்ள, ஞானமான, தாராளமான மற்றும் நியாயமான ராஜாவாக அறியப்பட்டார். மஹாபலி மன்னர் தாராள மனிதர், அவர் கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கைகளிலும் தவத்திலும் ஈடுபட்டார் மற்றும் உலகின் புகழைப் பெற்றார். இந்த பாராட்டு, அவரது பிரபுக்களிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும், தன்னை உலகின் மிகப் பெரிய மனிதராக நினைத்துக்கொள்ள வழிவகுத்தது. அவர் எந்தவொருவருக்கும் உதவ முடியும் என்றும் அவர்கள் கேட்பதை தானம் செய்ய முடியும் என்றும் அவர் நம்பினார். அவர் கருணை காட்டினாலும், அவர் தனது செயல்களில் ஆடம்பரமாகி, சர்வவல்லவர் தனக்கு மேலே இருப்பதை மறந்துவிட்டார். ஒருவர் தனது கடமையைச் செய்ய வேண்டும் என்றும் மற்றவர்களுக்கு உதவுவது ஒரு ராஜாவின் கடமை என்றும் தர்மம் கூறுகிறது. மகாபலி இறைவனை வணங்கியவர். சர்வவல்லமையுள்ள, பராபிரஹ்மா நடுநிலை மற்றும் பக்கச்சார்பற்றவர் என்பதற்கு கதை ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு; அவர் இயற்கையை சமப்படுத்த மட்டுமே முயற்சிக்கிறார். அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் தனது தெய்வீக ஒளியைப் பொழிகிறார்.
பாலி இறுதியில் தனது தாத்தாவை அசுரர்களின் ராஜாவாகப் பெறுவார், மேலும் அவர் சாம்ராஜ்யத்தின் மீதான ஆட்சி அமைதி மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. பின்னர் அவர் உலகம் முழுவதையும் தனது கருணைமிக்க ஆட்சியின் கீழ் கொண்டுவருவதன் மூலம் தனது சாம்ராஜ்யத்தை விரிவுபடுத்தினார், மேலும் அவர் இந்திரனிடமிருந்தும் தேவர்களிடமிருந்தும் கைப்பற்றிய பாதாள உலகத்தையும் பரலோகத்தையும் கைப்பற்ற முடிந்தது. தேவர்கள், பாலியின் கைகளில் தோல்வியடைந்த பின்னர், தங்கள் புரவலர் விஷ்ணுவை அணுகி, பரலோகத்தின் மீது தங்கள் ஆண்டவனை மீட்டெடுக்கும்படி அவரிடம் வேண்டினர்.
பரலோகத்தில், பாலி, தனது குருவும் ஆலோசகருமான சுக்ராச்சார்யாவின் ஆலோசனையின் பேரில், மூன்று உலகங்களின் மீது தனது ஆட்சியைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக அஸ்வமேதா யாகத்தைத் தொடங்கினார்.
ஒரு அஸ்வமேத யாகத்தின் போது, பாலி தனது பெருந்தன்மையிலிருந்து தனது மக்களுக்கு வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்துக் கொண்டிருந்தார்.
ஒரு குறுகிய பிராமணராக வாமன அவதாரம்
வாமனா, ஒரு மரக் குடையை சுமந்து செல்லும் ஒரு குறுகிய பிராமணர் என்ற போர்வையில், மூன்று இடங்களைக் கோர மன்னனிடம் சென்றார். தனது குருவான சுக்ராச்சார்யாவின் எச்சரிக்கையை எதிர்த்து மகாபலி சம்மதித்தார். வாமனா பின்னர் தனது அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் மூன்று உலகங்களை நோக்கி முன்னேற மிகப்பெரிய விகிதாச்சாரத்தை விரிவுபடுத்தினார். அவர் முதல் படியுடன் வானத்திலிருந்து பூமிக்கு அடியெடுத்து வைத்தார், பூமியிலிருந்து இரண்டாவது உலகத்துடன் நெட்வொர்ல்ட். வேறு எதையும் வழங்காமல், தனது மூன்றாவது மற்றும் இறுதி கட்டத்திற்காக, பாலி மன்னர் தனது இறைவன் விஷ்ணுவைத் தவிர வேறு யாருமல்ல என்பதை உணர்ந்து வாமனனின் முன்னால் குனிந்து, மூன்றாவது பாதங்களை வைக்கச் சொன்னார், ஏனெனில் இது தனக்கு மட்டுமே சொந்தமானது .
வாமனன் பாலி மன்னன் மீது கால் வைத்தான்
வாமன் பின்னர் மூன்றாவது படி எடுத்து, அவனை சொர்க்கத்தின் உச்ச வடிவமான சுதாலாவிற்கு உயர்த்தினான். இருப்பினும், அவரது தாராள மனப்பான்மையையும் பக்தியையும் பார்த்து, பாலியின் வேண்டுகோளின் பேரில் வாமனா, தனது மக்கள் நலமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக வருடத்திற்கு ஒரு முறை பூமிக்குச் செல்ல அனுமதி அளித்தார். ஓணம் பண்டிகை என்பது மகாபாலியை தனது இழந்த ராஜ்யத்திற்கு வரவேற்பதற்கான கொண்டாட்டமாகும். இந்த திருவிழாவின் போது, ஒவ்வொரு வீட்டிலும் அழகான மலர் அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் கேரளா முழுவதும் படகு பந்தயங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. ஓணம் பண்டிகையின் மிக முக்கியமான பகுதியாக இருபத்தி ஒரு படிப்பு விருந்து உள்ளது.
மகாபலியையும் அவரது மூதாதையரான பிரஹ்லாதாவையும் வணங்குவதில், அவர் பட்டாலாவின் இறையாண்மையை ஒப்புக்கொண்டார். சில நூல்கள் வாமன நெட்வொர்ல்டில் காலடி எடுத்து வைக்கவில்லை என்றும், அதற்கு பதிலாக அதன் ஆட்சியை பாலிக்கு கொடுத்ததாகவும் தெரிவிக்கின்றன. மாபெரும் வடிவத்தில், வாமணர் திரிவிக்ரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
மகாபலி அஹங்கரைக் குறிக்கிறது, மூன்று அடி இருப்புக்கான மூன்று விமானங்களை (ஜக்ரத், ஸ்வப்னா மற்றும் சுசுப்தி) குறிக்கிறது மற்றும் இறுதி கட்டம் அவரது தலையில் உள்ளது, இது மூன்று மாநிலங்களிலிருந்தும் உயர்ந்து அவர் மோட்சத்தை அடைகிறார்.
பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி வாமனன்:
சுமார் 5 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஹோமோ எரெக்டஸ் உருவானது. இந்த இனத்தின் உயிரினங்கள் மனிதர்களைப் போலவே இருந்தன. அவர்கள் இரண்டு கால்களில் நடந்து, முக முடிகள் குறைவாகவும், மனிதனைப் போன்ற மேல் உடலையும் கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் குள்ளர்கள்
விஷ்ணுவின் வாமன அவதாரம் நியண்டர்டால்களுடன் தொடர்புபடுத்தலாம், அவை மனிதர்களை விட மிகக் குறைவானவை என்று அறியப்படுகிறது.
கோயில்கள்:
வாமன அவதாரத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சில பிரபலமான கோயில்.
த்ரிக்கக்கார கோயில், த்ரிக்கக்கார, கொச்சின், கேரளா.
த்ரிக்கக்கார கோயில்
இந்தியாவில் உள்ள சில கோயில்களில் திரிக்ககர கோயில் ஒன்றாகும். இது தென்னிந்தியாவின் கேரள மாநிலத்தில் கொச்சிக்கு அருகிலுள்ள திரிக்ககர என்ற கிராம பஞ்சாயத்தில் அமைந்துள்ளது.
உலகலந்த பெருமாள் கோயில், காஞ்சிபுரத்தில் காஞ்சிபுரம்.
உலகலந்த பெருமாள் கோயில்
உலகலந்த பெருமாள் கோயில் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாடு திருக்கோயிலூரில் அமைந்துள்ள விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில் கி.பி 6 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து அஸ்வார் புனிதர்களின் ஆரம்பகால இடைக்கால தமிழ் நியதி திவ்ய பிரபந்தாவில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 108 திவ்யதேசங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், அவர் உலகலந்த பெருமாள் என்றும் அவரது துணைவியார் லட்சுமியை பூங்கோதாய் என்றும் வணங்குகிறார் வாமன கோயில், கோயில்களின் கிழக்கு குழு, கஜுராஹோ, மத்திய பிரதேசம்.
வாமனா கோயில், கஜுராஹோ
வாமன கோயில் என்பது விஷ்ணு கடவுளின் அவதாரமான வாமனனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். சுமார் 1050-75 வரை ஒதுக்கப்பட்ட இடங்களுக்கு இடையில் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டது. இது யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளமான கஜுராஹோ குரூப் ஆஃப் நினைவுச்சின்னத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
கடன்கள்:
அசல் புகைப்பட கிராப்பர் மற்றும் கலைஞருக்கு புகைப்பட வரவு. www.harekrsna.com
நரசிம்ம அவதார் (), நரசிங், நரசிங் மற்றும் நரசிங்க, ஆகியவை விஷ்ணுவின் அவதாரம் மற்றும் இந்து மதத்தின் மிகவும் பிரபலமான தெய்வங்களில் ஒன்றாகும், இது ஆரம்பகால காவியங்கள், உருவப்படம் மற்றும் கோயில் மற்றும் திருவிழா வழிபாடுகளில் ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக உள்ளது.
நரசிம்ம பெரும்பாலும் அரை மனிதன் / அரை சிங்கம் எனக் காட்சிப்படுத்தப்படுகிறான், மனிதனைப் போன்ற உடல் மற்றும் கீழ் உடலைக் கொண்டவன், சிங்கம் போன்ற முகம் மற்றும் நகங்களைக் கொண்டவன். இந்த படத்தை கணிசமான எண்ணிக்கையிலான வைணவ குழுக்கள் தெய்வ வடிவத்தில் பரவலாக வணங்குகின்றன. அவர் முதன்மையாக 'கிரேட் ப்ரொடெக்டர்' என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் தேவைப்படும் நேரத்தில் தனது பக்தர்களை குறிப்பாக பாதுகாக்கிறார் மற்றும் பாதுகாக்கிறார். ஹிரண்யகாஷிபு என்ற அரக்க மன்னனை அழிக்க விஷ்ணு அவதாரத்தை எடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது.
நரசிங்க அவதார்
ஹிரண்யக்ஷாவின் சகோதரர் ஹிரண்யகாஷிபு விஷ்ணுவையும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களையும் அழித்து பழிவாங்க விரும்புகிறார். படைப்பின் கடவுளான பிரம்மாவைப் பிரியப்படுத்த அவர் தவம் செய்கிறார். இந்த செயலால் ஈர்க்கப்பட்ட பிரம்மா, அவர் விரும்பும் எதையும் அவருக்கு வழங்குகிறார்.
ஹிரண்யகாஷிபு இது போன்ற பிரம்மாவிடமிருந்து ஒரு தந்திரமான வரத்தை கேட்கிறார்.
“என் ஆண்டவரே, பெனடிகேஷனை வழங்குபவர்களில் மிகச் சிறந்தவரே, நான் விரும்பும் பெனடிகேஷனை தயவுசெய்து எனக்குக் கொடுத்தால், தயவுசெய்து நீங்கள் உருவாக்கிய எந்தவொரு உயிருள்ள நிறுவனங்களிலிருந்தும் மரணத்தை சந்திக்க வேண்டாம். நான் எந்த குடியிருப்புக்குள்ளும் அல்லது எந்த குடியிருப்புக்கு வெளியேயும், பகல் நேரத்திலோ அல்லது இரவிலோ, தரையிலோ அல்லது வானத்திலோ இறக்கவில்லை என்று எனக்குக் கொடுங்கள். என் மரணம் எந்த ஆயுதத்தினாலும், எந்த மனிதனாலும், விலங்கினாலும் ஏற்படக்கூடாது என்பதற்கு எனக்குக் கொடுங்கள். நீங்கள் உருவாக்கிய எந்தவொரு நிறுவனத்திலிருந்தும், வாழும் அல்லது உயிரற்றவர்களிடமிருந்தும் நான் மரணத்தை சந்திக்கவில்லை என்பதை எனக்குக் கொடுங்கள். மேலும், நான் எந்த தேவதூதர் அல்லது பேயால் அல்லது கீழ் கிரகங்களிலிருந்து எந்த பெரிய பாம்பாலும் கொல்லப்படமாட்டேன். போர்க்களத்தில் உங்களை யாரும் கொல்ல முடியாது என்பதால், உங்களுக்கு போட்டியாளர் இல்லை. ஆகையால், எனக்கும் எந்த போட்டியாளரும் இல்லை என்ற நம்பிக்கையை எனக்குக் கொடுங்கள். எல்லா உயிரினங்களுக்கும், தலைமை தெய்வங்களுக்கும் எனக்கு ஒரே அதிபதியைக் கொடுங்கள், அந்த பதவியில் இருந்து பெறப்பட்ட எல்லா மகிமைகளையும் எனக்குக் கொடுங்கள். மேலும், நீண்ட சிக்கன நடவடிக்கைகளாலும், யோகாசனத்தாலும் அடைந்த அனைத்து ஆன்மீக சக்திகளையும் எனக்குக் கொடுங்கள், ஏனென்றால் இவை எந்த நேரத்திலும் இழக்கப்படாது. ”
பிரம்மா வரத்தை அளிக்கிறார்.
மரண பயம் இல்லாமல் அவர் பயங்கரவாதத்தை கட்டவிழ்த்து விடுகிறார். தன்னை கடவுளாக அறிவித்து, கடவுளின் பெயரைத் தவிர வேறு எந்தப் பெயரையும் சொல்லும்படி மக்களிடம் கேட்கிறார்.
ஒரு நாள் ஹிரண்யகாஷிபு மந்தராச்சல மலையில் சிக்கன நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டபோது, அவரது வீடு இந்திரனையும் மற்ற தேவதாக்களையும் தாக்கியது. இந்த கட்டத்தில் தேவர்ஷி (தெய்வீக முனிவர்) நாரதர் பாவமற்றவர் என்று வர்ணிக்கும் கயாடுவைப் பாதுகாக்க தலையிடுகிறார். இந்த நிகழ்வைப் பின்பற்றி, நாரதர் கயாடுவை தனது கவனிப்பில் கொண்டு செல்கிறார், நாரதாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவரது பிறக்காத குழந்தை (ஹிரண்யகாஷிபு மகன்) பிரஹலதா பாதிக்கப்படுகிறார் வளர்ச்சியின் ஒரு இளம் கட்டத்தில் கூட முனிவரின் ஆழ்நிலை அறிவுறுத்தல்களால். இவ்வாறு, பிரஹ்லதா பின்னர் நாரதரின் இந்த முந்தைய பயிற்சியின் அறிகுறிகளைக் காட்டத் தொடங்குகிறார், படிப்படியாக விஷ்ணுவின் தீவிர பின்பற்றுபவராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், இது அவரது தந்தையின் ஏமாற்றத்திற்கு அதிகம்.
நாரதா மற்றும் பிரல்ஹாத்
கடவுள் தனது சகோதரனைக் கொன்றதால், விஷ்ணுவிடம் தனது மகனின் பக்தியைக் கண்டு கோபமடைந்த ஹிரண்யகாஷிபு. இறுதியாக, அவர் படுகொலை செய்ய முடிவு செய்கிறார். ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் அவர் சிறுவனைக் கொல்ல முயற்சிக்கும்போது, விசாலின் விசித்திர சக்தியால் பிரஹ்லதா பாதுகாக்கப்படுகிறார். என்று கேட்டபோது, பிரஹ்லதா தனது தந்தையை பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியாக ஒப்புக்கொள்ள மறுத்து, விஷ்ணு எல்லாவற்றையும் பரவலாகவும், எங்கும் நிறைந்தவராகவும் இருப்பதாகக் கூறுகிறார்.
ஹிரண்யகாஷிபு அருகிலுள்ள தூணில் சுட்டிக்காட்டி, 'அவரது விஷ்ணு' அதில் இருக்கிறதா என்று கேட்டு, தனது மகன் பிரஹ்லதாவிடம் கூறுகிறார். அப்போது பிரஹ்லதா பதிலளிக்கிறார்,
"அவர் இருந்தார், அவர் இருக்கிறார், அவர் இருப்பார்."
ஹிரண்யகாஷிபு, தனது கோபத்தை கட்டுப்படுத்த முடியாமல், தூணியை தனது துணியால் அடித்து நொறுக்குகிறார், மேலும் ஒரு கொந்தளிப்பான சத்தத்தைத் தொடர்ந்து, நரசிம்ம வடிவத்தில் விஷு அதிலிருந்து தோன்றி ஹிரண்யகாஷிப்புவைத் தாக்க நகர்கிறான். பிரஹ்லதாவின் பாதுகாப்பில். ஹிரண்யகஷிப்புவைக் கொல்வதற்கும், பிரம்மா கொடுத்த வரத்தை வருத்தப்படுத்தாமல் இருப்பதற்கும், நரசிம்ம வடிவம் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. ஹிரண்யகஷிபு மனிதனால், தேவாவால் அல்லது விலங்குகளால் கொல்லப்பட முடியாது. நரசிம்ம இவர்களில் ஒருவரல்ல, ஏனெனில் அவர் ஒரு பகுதி-மனிதனாக, பகுதி-விலங்காக விஷு அவதாரத்தின் ஒரு வடிவம். அவர் ஒரு முற்றத்தின் வாசலில் (உள்ளேயும் வெளியேயும் இல்லை) அந்தி நேரத்தில் (அது பகலாகவோ அல்லது இரவாகவோ இல்லாதபோது) ஹிரண்யகாஷிபு மீது வந்து, அரக்கனைத் தொடையில் வைக்கிறார் (பூமியோ இடமோ இல்லை). தனது கூர்மையான விரல் நகங்களை (உயிரூட்டவோ அல்லது உயிரற்றதாகவோ) ஆயுதங்களாகப் பயன்படுத்தி, அவர் அரக்கனைக் கழற்றி கொன்றுவிடுகிறார்.
நரசிங்க கில்லிங் ஹிரண்யகாஷிபு
பின்விளைவு: மற்றொரு கதை உள்ளது சிவபெருமான் அவரை அமைதிப்படுத்த நரசிம்மனுடன் சண்டையிடுகிறார். ஹிரண்யகஷிப்புவைக் கொன்ற பிறகு, நரசிம்மரின் கோபம் சமாதானப்படுத்தப்படவில்லை. அவர் என்ன செய்வார் என்று பயந்து உலகம் நடுங்கியது. நரசிம்மரை சமாளிக்க தேவர்கள் (தெய்வங்கள்) சிவனைக் கேட்டுக்கொண்டனர்.
ஆரம்பத்தில், நரசிம்மனை அமைதிப்படுத்துவதற்காக சிவன் தனது திகிலூட்டும் வடிவங்களில் ஒன்றான விராபத்ராவை முன்வைக்கிறார். அது தோல்வியடைந்தபோது, சிவன் மனித-சிங்கம்-பறவை ஷரபாவாக வெளிப்பட்டார். சிவன் பின்னர் ஷரபா வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்.
ஷரபா, பகுதி-பறவை மற்றும் பகுதி-சிங்கம்
பின்னர் ஷரபா நரசிம்மனைத் தாக்கி, அசையாத வரை அவரைக் கைப்பற்றினார். இதனால் அவர் நரசிம்மரின் திகிலூட்டும் ஆத்திரத்தைத் தணித்தார். நரசிம்மர் ஷரபாவால் கட்டுப்பட்ட பின்னர் சிவனின் பக்தரானார். ஷரபா பின்னர் தலைகீழாகவும், தோலைக் கொண்ட நரசிம்மனாகவும் இருப்பதால் சிவன் மறை மற்றும் சிங்கத் தலையை ஒரு ஆடையாக அணிய முடியும். நரசிம்மரின் இந்த சிதைவு மற்றும் கொலையை லிங்க புராணம் மற்றும் ஷரப உபநிஷத் ஆகியோரும் குறிப்பிடுகின்றனர். சிதைவுக்குப் பிறகு, விஷ்ணு தனது இயல்பான வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, சிவனை முறையாகப் புகழ்ந்தபின், தனது இருப்பிடத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார். இங்கிருந்துதான் சிவன் “ஷரபேசமூர்த்தி” அல்லது “சிம்ஹக்னமூர்த்தி” என்று அழைக்கப்பட்டார்.
இந்த புராணம் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில் இது ஷைவர்களுக்கும் வைஷ்ணவர்களுக்கும் இடையிலான கடந்தகால போட்டிகளை வெளிப்படுத்துகிறது.
பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி நரசிம்ம:
பாலூட்டிகள் அல்லது அரை நீர்வீழ்ச்சிகள் படிப்படியாக மனிதனைப் போன்ற உயிரினங்களாக உருவெடுத்தன, அவை இரண்டு கால்களில் நடக்கக்கூடியவை, பொருட்களைப் பிடிக்க தங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்தின, ஆனால் மூளை இன்னும் வளர்ச்சியடையவில்லை. அவர்கள் கீழ் உடல் போன்ற ஒரு மனிதனையும், மேல் உடல் போன்ற விலங்குகளையும் கொண்டிருந்தார்கள்.
சரியாக குரங்குகள் இல்லை என்றாலும், நரசிம்ம அவதார் மேற்கண்ட விளக்கத்திற்கு மிகவும் நன்றாக பொருந்துகிறது. ஒரு நேரடி குறிப்பு இல்லை என்றாலும், அது நிச்சயமாக ஒரு குரங்கு மனிதனைக் குறிக்கும்.
இங்கே ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், நர்சிம்மாவின் கதையை அறிந்தவர்கள், அவர் ஒரு நேரம், இடம் மற்றும் அமைப்பில் தோன்றுகிறார், அங்கு ஒவ்வொரு பண்புகளும் இரண்டு விஷயங்களுக்கு நடுவில் உள்ளன (மனிதனோ விலங்கோ, வீட்டிலோ அல்லது வெளியிலோ, நாளிலோ இல்லை அல்லது இரவு)
கோயில்கள்: நரசிம்மரின் 100 க்கும் மேற்பட்ட கோயில்கள் உள்ளன. அவற்றில், பிரபலமானவை, அஹோபிலம். அஹோபாலம் ஆந்திராவின் கர்னூல் மாவட்டத்தின் அல்லகட்டா மண்டலத்தில் அமைந்துள்ளது. இறைவன் ஹிரண்யகசிபுவைக் கொன்று பிரஹலதாவை காப்பாற்றிய இடம் இது.
அஹோபிலம், இறைவன் ஹிரண்யகசிபுவைக் கொன்று பிரஹலதாவை காப்பாற்றிய இடம்.
ஸ்ரீ லட்சுமி நரசிம்மர் கோயில், இது சென்னையிலிருந்து 55 கி.மீ தொலைவிலும், அரக்கோணத்திலிருந்து 21 கி.மீ தொலைவிலும், திருவள்ளூர் நரசிங்கபுரத்தில் அமைந்துள்ளது
ஸ்ரீ லட்சுமி நரசிம்மர் கோயில்
கடன்கள்: அசல் கலைஞர்கள் மற்றும் பதிவேற்றியவர்களுக்கு புகைப்படம் மற்றும் பட வரவு
வராஹா அவதாரம் (वराह) என்பது பன்றியின் வடிவத்தில் இருக்கும் விஷ்ணுவின் மூன்றாவது அவதாரம். அரக்கன் (அசுரன்) ஹிரண்யக்ஷா பூமியைத் திருடி (பூதேவி தெய்வம் என்று உருவகப்படுத்தினான்) அவளை ஆதிகால நீரில் மறைத்து வைத்தபோது, விஷ்ணு அவளை மீட்பதற்காக வராஹாவாக தோன்றினான். வராஹா அரக்கனைக் கொன்று பூமியை கடலில் இருந்து மீட்டெடுத்து, அதை தனது தந்தைகளில் தூக்கி, பூதேவியை பிரபஞ்சத்தில் தனது இடத்திற்கு மீட்டெடுத்தார்.
வராஹா அவதாரமாக விஷ்ணு பூமியை கடலில் இருந்து மீட்பார்
ஜெயா மற்றும் விஜயா விஷ்ணுவின் (வைகுந்த லோக்) தங்குமிடத்தின் இரண்டு நுழைவாயில் காவலர்கள் (துவாரபாலகாக்கள்). பாகவத புராணத்தின் படி, பிரம்மாவின் மனசபுத்திரர்களாக இருக்கும் நான்கு குமாரர்கள், சனகா, சனந்தனா, சனாதன, மற்றும் சனத்குமாரா (மனதில் இருந்து பிறந்த மகன்கள் அல்லது பிரம்மாவின் சிந்தனை சக்தி) உலகம் முழுவதும் அலைந்து கொண்டிருந்தார்கள், ஒரு நாள் பணம் செலுத்த முடிவு செய்கிறார்கள் நாராயணாவுக்கு வருகை - ஷேஷ் நாகத்தில் இருக்கும் விஷ்ணுவின் வடிவம்.
ஜெயா மற்றும் விஜயா நான்கு குமாரர்களை நிறுத்துகிறார்கள்
சனத் குமாரர்கள் ஜெயாவையும் விஜயாவையும் அணுகி உள்ளே செல்லும்படி கேட்கிறார்கள். இப்போது அவர்களின் தபஸின் வலிமையால், நான்கு குமாரர்களும் பெரிய வயதினராக இருந்தாலும், அவர்கள் வெறும் குழந்தைகளாகவே தோன்றுகிறார்கள். ஜெயா மற்றும் விஜயா, வைகுந்தத்தின் கேட் கீப்பர்கள் குமாரர்களை குழந்தைகளாக தவறாக நினைத்து வாயிலில் நிறுத்துகிறார்கள். ஸ்ரீ விஷ்ணு ஓய்வெடுக்கிறார் என்றும், இப்போது அவரைப் பார்க்க முடியாது என்றும் அவர்கள் குமாரர்களிடம் கூறுகிறார்கள். கோபமடைந்த குமாரர்கள் ஜெய மற்றும் விஜயாவிடம் எந்த நேரத்திலும் விஷ்ணு தனது பக்தர்களுக்குக் கிடைக்கும் என்று கூறுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இருவரையும் தங்கள் தெய்வீகத்தை விட்டுவிட வேண்டும், பூமியில் மனிதர்களாக பிறந்து மனிதர்களைப் போல வாழ வேண்டும் என்று சபித்தனர்.
எனவே இப்போது அவர்கள் பூமியில் ஹிரண்யக்ஷா மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு என முனிவர் காஷ்யபா மற்றும் அவரது மனைவி திதிக்கு பிறந்தனர் மற்றும் தித்தியர்களில் ஒருவராக இருந்தனர், இது தித்தியிலிருந்து தோன்றிய பேய்களின் இனம்.
அரக்கன் சகோதரர்கள் தூய தீமையின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் அழிவை உருவாக்குகிறார்கள். மூத்த சகோதரர் ஹிரண்யக்ஷா தபஸ் (சிக்கன நடவடிக்கைகளை) கடைப்பிடித்து, பிரம்மாவால் ஒரு வரத்தால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார், அது அவரை எந்த விலங்கு அல்லது மனிதனால் அழிக்க முடியாததாக ஆக்குகிறது. அவரும் அவரது சகோதரரும் பூமியில் வசிப்பவர்களையும் தெய்வங்களையும் துன்புறுத்துகிறார்கள், பிந்தையவர்களுடன் போரில் ஈடுபடுகிறார்கள். ஹிரண்யக்ஷ பூமியை (பூதேவி தெய்வம் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறார்) எடுத்து அவளை ஆதிகால நீரில் மறைக்கிறார். அவள் அரக்கனால் கடத்தப்பட்டதால் பூமி ஒரு துயரத்தின் உரத்த குரலைக் கொடுக்கிறது,
அவரைக் கொல்ல முடியாத விலங்குகளின் பட்டியலில் ஹிரண்யக்ஷா பன்றியை சேர்க்கவில்லை என்பதால், விஷ்ணு இந்த வடிவத்தை மிகப்பெரிய தந்தங்களுடன் ஏற்றுக்கொண்டு ஆதிகால கடலுக்குச் செல்கிறார். வராஹாவுக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன, அவற்றில் இரண்டு சுதர்ஷன சக்கரம் (டிஸ்கஸ்) மற்றும் ஷங்கா (சங்கு) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன, மற்ற இரண்டு கடா (மெஸ்), ஒரு வாள், அல்லது தாமரை அல்லது அவற்றில் ஒன்று வரதமுத்திரத்தை (ஆசீர்வாதத்தின் சைகை) செய்கிறது . வராஹா தனது நான்கு கைகளில் உள்ள விஷ்ணு பண்புக்கூறுகள் அனைத்தையும் சித்தரிக்கலாம்: சுதர்ஷன சக்கரம், சங்கா, கடா மற்றும் தாமரை. பாகவத புராணத்தில், வராஹம் பிரம்மாவின் நாசியிலிருந்து ஒரு சிறிய மிருகமாக (கட்டைவிரலின் அளவு) வெளிப்படுகிறது, ஆனால் விரைவில் வளரத் தொடங்குகிறது. வராஹாவின் அளவு யானையின் அளவிற்கும் பின்னர் ஒரு மகத்தான மலைக்கும் அதிகரிக்கிறது. வேதவசனங்கள் அவருடைய பிரமாண்டமான அளவை வலியுறுத்துகின்றன. வாயு புராணம் வராஹாவை 10 யோஜனாக்கள் என்று விவரிக்கிறது (ஒரு யோஜனாவின் வீச்சு சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் 6–15 கிலோமீட்டர் (3.7–9.3 மைல்) அகலம் மற்றும் 1000 யோஜனங்கள் வரை இருக்கும். அவர் ஒரு மலையாக பெரியவர், சூரியனைப் போல எரியும். நிறத்தில் ஒரு மழை மேகம் போல இருண்டது, அவரது தந்தங்கள் வெள்ளை, கூர்மையான மற்றும் அச்சமுள்ளவை.அவரது உடல் பூமிக்கும் வானத்துக்கும் இடையிலான இடத்தின் அளவு. அவரது இடி கர்ஜனை பயமுறுத்துகிறது. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், அவரது மேன் மிகவும் உமிழும் மற்றும் பயமுறுத்துகிறது நீரின் கடவுளான வருணா, வராஹாவை அதிலிருந்து காப்பாற்றும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார்.வராஹா இணங்கி தனது மானை மடிக்கிறார்.
வராஹா பூமியை மீட்பதற்காக ஹிரண்யக்ஷாவுடன் சண்டையிடுகிறார்
கடலில், வராஹா தனது பாதையைத் தடுத்து, ஒரு சண்டைக்கு சவால் விடும் ஹிரண்யக்ஷாவை எதிர்கொள்கிறார். அரக்கன் வராஹாவை மிருகம் என்று கேலி செய்து பூமியைத் தொடக்கூடாது என்று எச்சரிக்கிறான். அரக்கனின் அச்சுறுத்தல்களைப் புறக்கணித்து, வராஹா தனது தந்தையின் மீது பூமியைத் தூக்குகிறார். ஹிரண்யக்ஷா ஒரு துணியுடன் ஆத்திரத்துடன் பன்றியை நோக்கி வசூலிக்கிறார். இருவரும் கடுமையாக சண்டையிடுகிறார்கள். இறுதியாக, வராஹா ஆயிரம் வருட சண்டைக்குப் பிறகு அரக்கனைக் கொன்றான். தெய்வங்களும் முனிவர்களும் வராஹாவின் புகழைப் பாடுவதால், வராஹா தனது தந்தைகளில் பூமியுடன் பூமியிலிருந்து எழுந்து அதன் மேல் மெதுவாக அவளை மேலே வைக்கிறார்.
மேலும், பூமி தேவி தனது மீட்பர் வராஹாவை காதலிக்கிறார். விஷ்ணு - தனது வராஹா வடிவத்தில் - பூதேவியை மணந்து, விஷ்ணுவின் மனைவிகளில் ஒருவராக மாறுகிறார். ஒரு கதையில், விஷ்ணுவும் பூதேவியும் தீவிரமான அரவணைப்புகளில் ஈடுபடுகிறார்கள், இதன் விளைவாக, பூதேவி சோர்வடைந்து மயக்கம் அடைந்து, ஆதிகால கடலில் சிறிது மூழ்கிவிடுவார். விஷ்ணு மீண்டும் வராஹாவின் வடிவத்தைப் பெற்று அவளை மீட்டு, தண்ணீருக்கு மேலே தனது அசல் நிலையில் மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்.
பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி வராஹா: ஊர்வன படிப்படியாக அரை-நீர்வீழ்ச்சிகளை உருவாக்கின, பின்னர் அவை முதல் முழுமையான விலங்குகளை உருவாக்க பரிணாமம் அடைந்தன, அவை நிலத்தில் முற்றிலும் இருக்கக்கூடும். அவர்கள் குழந்தைகளைப் பெற்றுக் கொண்டு நிலத்தில் நடக்க முடியும்.
வராஹா, அல்லது பன்றி விஷ்ணுவின் மூன்றாவது அவதாரம். சுவாரஸ்யமாக, பன்றியின் முன் பற்கள் இருந்த முதல் பாலூட்டி, அதனால் உணவை விழுங்கவில்லை, ஆனால் மனிதர்களைப் போலவே அதிகம் சாப்பிட்டது.
கோயில்கள்:
ஆந்திராவின் திருமலையில் உள்ள ஸ்ரீ வரஹஸ்வாமி கோயில். இது திருப்பதி அருகே திருமலாவில் சுவாமி புஷ்கரினி என்று அழைக்கப்படும் கோயில் குளத்தின் கரையில் அமைந்துள்ளது. இப்பகுதி வராஹாவின் தங்குமிடமான ஆதி-வராஹா க்ஷேஸ்த்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
வரஹஸ்வாமி கோயில், ஆதி-வராஹா க்ஷேஸ்த்ரா
மற்றொரு முக்கியமான கோயில் தமிழ்நாட்டின் சிதம்பரத்தின் வடகிழக்கில் ஸ்ரீமுஷ்னம் நகரத்தில் உள்ள புவரஹஸ்வாமி கோயில். இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இரண்டாம் கிருஷ்ணப்பா, தஞ்சாவூர் நாயக் ஆட்சியாளரால் கட்டப்பட்டது.
வரவு: உண்மையான கலைஞர்கள் மற்றும் உரிமையாளர்களுக்கு புகைப்பட வரவு.
தசாவதர்களில், குர்மா (कूर्म;) விஷ்ணுவின் இரண்டாவது அவதாரம், மத்ஸ்யாவுக்குப் பின் மற்றும் வராஹாவுக்கு முந்தையவர். மத்ஸ்யாவைப் போலவே இந்த அவதாரமும் சத்திய யுகத்தில் நிகழ்ந்தது.
துர்வாச, தி முனிவர், கடவுளின் ராஜாவான இந்திரனுக்கு ஒரு மாலை கொடுத்தார். இந்திரன் தனது யானையைச் சுற்றி மாலையை வைத்தான், ஆனால் விலங்கு அதை மிதித்து, முனிவரை அவமதித்தது. துர்வாச பின்னர் கடவுள்களின் அழியாத தன்மை, வலிமை மற்றும் அனைத்து தெய்வீக சக்திகளையும் இழக்கும்படி சபித்தார். பரலோகராஜ்யத்தை இழந்தபின்னர், அவர்கள் ஒரு முறை அனுபவித்த மற்றும் அனுபவித்த ஒவ்வொன்றும் உதவிக்காக விஷ்ணுவை அணுகினர்.
சமுத்திர மந்தனுக்கு குர்மா அவதாரமாக விஷ்ணு
அவர்களின் மகிமையை மீண்டும் பெற அவர்கள் அழியாத அமிர்தத்தை (அம்ரித்) குடிக்க வேண்டும் என்று விஷ்ணு அறிவுறுத்தினார். இப்போது அழியாத அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்கு, அவர்கள் பால் கடலைக் கசக்க வேண்டியிருந்தது, ஒரு பெரிய நீர்நிலையானது அவர்களுக்கு மந்தாரா மலையைத் துடைக்கும் ஊழியர்களாகவும், பாம்பு வாசுகி கயிற்றாகவும் தேவைப்பட்டது. தேவர்கள் தங்கள் சொந்தத்தைத் துடைக்க போதுமான வலிமையுடன் இல்லை, மேலும் தங்கள் எதிரிகளான அசுரர்களுடன் சமாதானத்தை அறிவித்தனர்.
கடவுளும் பேய்களும் ஒன்றிணைந்தார்கள். மந்தாரா என்ற பிரமாண்டமான மலை நீரை அசைக்க கம்பமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் படை மிகவும் பெரியது, மலை பால் கடலில் மூழ்கத் தொடங்கியது. இதைத் தடுக்க, விஷ்ணு விரைவாக தன்னை ஆமையாக மாற்றிக்கொண்டு மலையை அவன் முதுகில் வைத்தான். ஆமையாக விஷ்ணுவின் இந்த உருவம் அவரது இரண்டாவது அவதாரமான 'குர்மா.'
கம்பம் சமநிலையானதும், அது பிரம்மாண்டமான பாம்பான வாசுகியுடன் பிணைக்கப்பட்டு, தெய்வங்களும் பேய்களும் அதை இருபுறமும் இழுக்க ஆரம்பித்தன.
சத்தம் தொடங்கியதும், பாரிய அலைகள் சுழன்றதும், கடலின் ஆழத்திலிருந்து 'ஹலஹால்' அல்லது 'கல்கூட்' விசா (விஷம்) வெளியே வந்தது. விஷம் வெளியே எடுக்கப்பட்டபோது, அது அகிலத்தை கணிசமாக சூடாக்கத் தொடங்கியது. மக்கள் வெப்பத்தில் ஓடத் தொடங்கினர், விலங்குகள் இறக்க ஆரம்பித்தன, தாவரங்கள் வாடிவிட ஆரம்பித்தன. "விஷா" க்கு எந்தவிதமான எடுப்பவரும் இல்லை, எனவே சிவன் அனைவரின் மீட்புக்கு வந்தார், அவர் விஷாவை குடித்தார். ஆனால், அவர் அதை விழுங்கவில்லை. விஷத்தை அவன் தொண்டையில் வைத்தான். அப்போதிருந்து, சிவனின் தொண்டை நீலமாக மாறியது, மேலும் அவர் நீல்காந்தா அல்லது நீல நிற தொண்டை என்று அறியப்பட்டார். ஒரு கடவுளாக இருப்பதால், சிவன் எப்போதும் மரிஜுவானாவில் அதிகமாக இருப்பதற்கு இதுவே காரணம்.
மகாதேவ் ஹலஹலா விஷம் குடிக்கிறார்
சலசலப்பு தொடர்ந்தது மற்றும் பல பரிசுகளையும் பொக்கிஷங்களையும் ஊற்றியது. அவற்றில் காம்தேனு, ஆசை நிறைவேற்றும் மாடு; செல்வத்தின் தெய்வம், லக்ஷ்மி; ஆசை நிறைவேற்றும் மரம், கல்பவ்ரிக்ஷா; இறுதியாக, தன்வந்தரி அமிர்த பானையையும் ஆயுர்வேதம் என்ற மருந்து புத்தகத்தையும் சுமந்து வந்தார். அமிர்தா வெளியேறியதும், பேய்கள் அதை பலவந்தமாக எடுத்துச் சென்றன. ராகு மற்றும் கேது என்ற இரண்டு பேய்கள் கடவுளாக மாறுவேடமிட்டு அமிர்தத்தை குடித்தன. சூரியன் மற்றும் சந்திரன் தெய்வங்கள் இதை ஒரு தந்திரம் என்று உணர்ந்து விஷ்ணுவிடம் புகார் அளித்தன, இதையொட்டி, தனது சுதர்சன் சக்ரத்தால் தலையை துண்டித்துக் கொண்டார். தெய்வீக தேன் தொண்டைக்குக் கீழே செல்ல நேரம் கிடைக்காததால், தலைகள் அழியாமல் இருந்தன, ஆனால் கீழே உள்ள உடல் இறந்தது. இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் சூரிய மற்றும் சந்திர கிரகணத்தின் போது ராகு மற்றும் கேது சூரியன் மற்றும் சந்திரனை பழிவாங்க உதவுகிறது.
பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி குர்மா:
வாழ்க்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் இரண்டாவது படி, நிலத்திலும் நீரிலும் வாழக்கூடிய உயிரினங்கள்
ஆமை. ஏறக்குறைய 385 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஊர்வன பூமியில் தோன்றின.
மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, குர்மா அவதாரம் ஆமையின் வடிவத்தில் உள்ளது.
கோயில்கள்:
இந்தியாவில் விஷ்ணுவின் இந்த அவதாரத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மூன்று கோயில்கள், ஆந்திராவின் சித்தூர் மாவட்டத்தின் குர்மாய், ஆந்திராவின் ஸ்ரீ குர்மாம், கர்நாடகாவின் சித்ரதுர்க் மாவட்டத்தில் கவிரங்காபூர் ஆகியவை உள்ளன.
ஆந்திராவின் சித்தூர் மாவட்டத்தின் குர்மையில் உள்ள குர்மா கோயில்
இந்த கிராமத்தில் குர்மா வரதராஜசாமி (விஷ்ணுவின் குர்மாவதர்) கடவுளின் வரலாற்று கோயில் இருப்பதால் மேலே குறிப்பிட்டுள்ள குர்மாய் கிராமத்தின் பெயர் உருவானது. ஆந்திராவின் ஸ்ரீகாகுளம் மாவட்டத்தில் ஸ்ரீகுர்மாவில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில் குர்மாவின் அவதாரமாகும்.
கடன்: அசல் பதிவேற்றியவர்கள் மற்றும் கலைஞர்களுக்கான புகைப்பட வரவு (அவை எனது சொத்து அல்ல)
விஷ்ணு இந்து மதத்தில் உள்ள திரிமூர்த்திகளில் ஒருவர். விஷ்ணு the என்பது பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலர் மற்றும் பாதுகாவலர். அவர் இந்த மதத்தின்படி, பிரபஞ்சம் அழிக்கப்படாமல் பாதுகாக்கிறார், தொடர்ந்து செல்கிறார். விஷ்ணுவுக்கு 10 அவதாரங்கள் உள்ளன (அவதார் अवतार)
அவர் மவுண்ட் வைகுந்தா நகரில் வசிப்பதாக கருதப்படுகிறார். மேரு. தங்கம் மற்றும் பிற நகைகளால் ஆன நகரம்.
அவர் எல்லாவற்றிலும் பரவலான, எல்லாம் அறிந்த, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் என்று நம்பப்படுகிறது. ஆகவே, விஷ்ணு நீல நிறத்தில் காட்டப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் எல்லையற்றவராகவும், வானத்தைப் போல அளவிடமுடியாதவராகவும், எல்லையற்ற அண்டக் கடலால் சூழப்பட்டவராகவும் இருக்கிறார். தொடக்கமோ முடிவோ இல்லை என்று தோன்றும் வானம் நீல நிறத்தில் உள்ளது.
