பிரபலமான கட்டுரை

அத்யாய் 18 இன் நோக்கம் - பகவத் கீதை

பதினெட்டாம் அத்யாய் என்பது முன்னர் விவாதிக்கப்பட்ட தலைப்புகளின் துணைத் தொகுப்பாகும். பகவத் கீதையின் ஒவ்வொரு அத்தியாயத்திலும். அர்ஜுனா உவாச சந்நியாஸ்ய மஹா-பஹோ தத்தம் இச்சாமி வேதிதும் தியாகஸ்ய ச

மேலும் படிக்க »
இந்து மதத்தை நிறுவியவர் யார்? இந்து மதம் மற்றும் சனாதன தர்ம-ஹிந்துஃபாக்களின் தோற்றம்

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள், உண்மைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் -ஹிந்துஃபாக்ஸ்

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதம் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் அல்ல, அதன் நம்பிக்கை முறைக்கு அதைக் கற்பிப்பதற்கான ஒற்றை, கட்டமைக்கப்பட்ட அணுகுமுறை இல்லை. பத்து கட்டளைகளைப் போலவே இந்துக்களுக்கும் கீழ்ப்படிய எளிய சட்டங்கள் இல்லை. இந்து உலகம் முழுவதும், உள்ளூர், பிராந்திய, சாதி மற்றும் சமூகம் சார்ந்த நடைமுறைகள் நம்பிக்கைகளின் புரிதலையும் நடைமுறையையும் பாதிக்கின்றன. ஆயினும்கூட ஒரு உயர்ந்த மனிதர் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் ரியாலிட்டி, தர்மம் மற்றும் கர்மா போன்ற சில கொள்கைகளை பின்பற்றுவது இந்த வேறுபாடுகள் அனைத்திலும் பொதுவான ஒரு நூலாகும். வேதங்களின் சக்தி (புனித நூல்கள்) மீதான நம்பிக்கை ஒரு இந்துவின் அர்த்தமாக ஒரு பெரிய அளவிற்கு உதவுகிறது, இருப்பினும் வேதங்கள் எவ்வாறு விளக்கப்படுகின்றன என்பதில் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன.

இந்துக்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் முக்கிய முக்கிய நம்பிக்கைகள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன;

உண்மை நித்தியம் என்று இந்து மதம் நம்புகிறது.

இந்துக்கள் உண்மைகளையும், உலகத்தின் இருப்பு மற்றும் ஒரே உண்மையையும் பற்றிய அறிவையும் புரிதலையும் நாடுகிறார்கள். வேதங்களின்படி உண்மை ஒன்று, ஆனால் அது ஞானிகளால் பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

இந்து மதம் நம்புகிறார் அந்த பிரம்மம் உண்மை மற்றும் உண்மை.

உருவமற்ற, எல்லையற்ற, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, நித்தியமான ஒரே உண்மையான கடவுளாக இந்துக்கள் பிரம்மத்தை நம்புகிறார்கள். கருத்தில் ஒரு சுருக்கம் இல்லாத பிரம்மம்; இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு உண்மையான நிறுவனம் (காணப்பட்ட மற்றும் காணப்படாத).

இந்து மதம் நம்புகிறார் வேதங்கள் இறுதி அதிகாரிகள் என்று.

பண்டைய புனிதர்களுக்கும் முனிவர்களுக்கும் கிடைத்த வெளிப்பாடுகளைக் கொண்ட இந்துக்களில் வேதங்கள் வேதங்கள். வேதங்கள் ஆரம்பம் இல்லாமல், முடிவில்லாமல் உள்ளன என்று இந்துக்கள் கூறுகின்றனர், பிரபஞ்சத்தில் (காலத்தின் முடிவில்) மற்ற அனைத்தும் அழிக்கப்படும் வரை வேதங்கள் இருக்கும் என்று நம்புகிறார்கள்.

இந்து மதம் நம்புகிறார் தர்மத்தை அடைய அனைவரும் கடுமையாக உழைக்க வேண்டும்.

தர்மக் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒருவர் இந்து மதத்தைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது. எந்த ஒரு ஆங்கில வார்த்தையும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் சூழலை போதுமானதாக இல்லை. தர்மத்தை சரியான நடத்தை, நேர்மை, தார்மீக சட்டம் மற்றும் கடமை என்று வரையறுக்க முடியும். ஒருவரின் வாழ்க்கையில் தர்மத்தை மையமாக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஒருவரின் கடமை மற்றும் திறமைகளுக்கு ஏற்ப எல்லா நேரங்களிலும் சரியானதைச் செய்ய முற்படுகிறார்கள்.

இந்து மதம் நம்புகிறார் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் அழியாதவை.

தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் (ஆத்மா) இருப்பு அல்லது அழிவு இல்லை என்று ஒரு இந்து கூறுகிறது; அது இருந்தது, அது, அது இருக்கும். ஒரு உடலில் வாழும்போது ஆத்மாவின் செயல்கள் ஒரே ஆத்மாவை வேறு உடலில் அடுத்த வாழ்க்கையில் அந்த செயல்களின் விளைவுகளை அறுவடை செய்ய வேண்டும். ஆத்மாவின் இயக்கத்தின் செயல்முறை ஒரு உடலில் இருந்து மற்றொரு உடலுக்கு பரிமாற்றம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மா அடுத்ததாக வசிக்கும் உடலை கர்மா தீர்மானிக்கிறது (முந்தைய வாழ்க்கையில் திரட்டப்பட்ட செயல்கள்).

தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் நோக்கம் மோக்ஷம்.

மோட்சம் என்பது விடுதலை: இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு காலத்திலிருந்து ஆன்மாவை விடுவித்தல். அதன் உண்மையான சாரத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், ஆன்மா பிரம்மத்துடன் ஒன்றிணைந்தால் அது நிகழ்கிறது. இந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கு, பல பாதைகள் வழிவகுக்கும்: கடமையின் பாதை, அறிவின் பாதை, மற்றும் பக்தியின் பாதை (நிபந்தனையின்றி கடவுளிடம் சரணடைதல்).

மேலும் வாசிக்க: ஜெயத்ரதாவின் முழுமையான கதை (जयद्रथ) சிந்து ராஜ்யத்தின் மன்னர்

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதத்தின் பிற நம்பிக்கைகள்:

  • இந்துக்கள் படைப்பாளி மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டையும் ஒற்றை, அனைத்திலும் பரவியிருக்கும் உச்சநிலையை நம்புகிறார்கள், அவர் உடனடி மற்றும் மீறியவர்.
  • இந்துக்கள் நான்கு வேதங்களின் தெய்வீகத்தன்மையை நம்பினர், இது உலகின் மிகப் பழமையான வேதமாகும், மேலும் சமமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, அகமர்களை வணங்குகிறது. இந்த ஆதிகால பாடல்கள் கடவுளின் வார்த்தையும் நித்திய நம்பிக்கையின் மூலக்கல்லான சனாதன தர்மமும் ஆகும்.
  • உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் எல்லையற்ற சுழற்சிகள் பிரபஞ்சத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்று இந்துக்கள் முடிவு செய்கின்றனர்.
  • இந்துக்கள் கர்மாவை நம்புகிறார்கள், ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களால் தனது சொந்த விதியை உருவாக்குகிறான்.
  • அனைத்து கர்மாக்களும் தீர்க்கப்பட்ட பிறகு, ஆன்மா மறுபிறவி, பல பிறப்புகளுக்கு மேல் வளர்கிறது, மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு மோக்ஷம் அடையப்படுகிறது என்று இந்துக்கள் முடிவு செய்கின்றனர். இந்த விதியைக் கொள்ளையடித்த ஒரு ஆத்மாவும் இருக்காது.
  • அறியப்படாத உலகங்களில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் இருப்பதாகவும், இந்த தேவர்கள் மற்றும் கடவுள்களுடன், கோவில் வழிபாடு, சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பக்திகள் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன என்றும் இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.
  • தனிப்பட்ட ஒழுக்கம், நல்ல நடத்தை, சுத்திகரிப்பு, யாத்திரை, சுய விசாரணை, தியானம் மற்றும் கடவுளிடம் சரணடைதல் போன்ற ஒரு அறிவார்ந்த இறைவன் அல்லது சத்குருவுக்கு ஆழ்நிலை முழுமையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.
  • சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில், இந்துக்கள் எல்லா உயிர்களும் புனிதமானவை என்றும், போற்றப்பட வேண்டும், மதிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நம்புகிறார்கள், இதனால் அஹிம்ஸா, அகிம்சை.
  • எந்தவொரு மதமும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மீட்பிற்கான ஒரே வழியைக் கற்பிப்பதில்லை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் உண்மையான பாதைகள் அனைத்தும் கடவுளின் ஒளியின் அம்சங்கள், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் புரிதலுக்கு தகுதியானவை.
  • உலகின் மிகப் பழமையான மதமான இந்து மதத்திற்கு ஆரம்பம் இல்லை record இது பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாற்றைப் பின்பற்றுகிறது. அதற்கு ஒரு மனித படைப்பாளி இல்லை. இது ஒரு ஆன்மீக மதமாகும், இது பக்தரை தனிப்பட்ட முறையில் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்க வழிவகுக்கிறது, இறுதியில் ஒருவர் மனிதனும் கடவுளும் இருக்கும் நனவின் உச்சத்தை அடைகிறார்.
  • இந்து மதத்தின் நான்கு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன - சைவம், சக்தி, வைணவம் மற்றும் ஸ்மார்டிசம்.
இந்து என்ற சொல்லுக்கு எவ்வளவு வயது? இந்து என்ற சொல் எங்கிருந்து வருகிறது? - சொற்பிறப்பியல் மற்றும் இந்து மத வரலாறு

இந்த எழுத்தில் இருந்து “இந்து” என்ற பண்டைய வார்த்தையை உருவாக்க விரும்புகிறோம். இந்திய கம்யூனிஸ்ட் வரலாற்றாசிரியர்களும் மேற்கத்திய இந்தோலஜிஸ்டுகளும் கூறுகையில், 8 ஆம் நூற்றாண்டில் “இந்து” என்ற சொல் அரேபியர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் வேர்கள் பாரசீக பாரம்பரியத்தில் “எஸ்” ஐ “எச்” என்று மாற்றியமைத்தன. எவ்வாறாயினும், "இந்து" என்ற சொல் அல்லது அதன் வழித்தோன்றல்கள் இந்த நேரத்தை விட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலான பல கல்வெட்டுகளால் பயன்படுத்தப்பட்டன. மேலும், இந்தியாவில் குஜராத்தின் சவுராஷ்டிரா பகுதியில், பெர்சியாவில் அல்ல, இந்த வார்த்தையின் வேர் பெரும்பாலும் பொய். இந்த குறிப்பிட்ட சுவாரஸ்யமான கதையை நபி முகமது மாமா, உமர்-பின்-இ-ஹாஷாம் எழுதியுள்ளார், அவர் சிவபெருமானைப் புகழ்வதற்காக ஒரு கவிதை எழுதியுள்ளார்.

கபா ஒரு பழங்கால சிவன் கோயில் என்று பல வலைத்தளங்கள் உள்ளன. இந்த வாதங்களை என்ன செய்வது என்று அவர்கள் இன்னும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் நபிகள் நாயகத்தின் மாமா சிவபெருமானுக்கு ஒரு பாடலை எழுதினார் என்பது நிச்சயமாக நம்பமுடியாதது.

ரோமிலா தாப்பர் மற்றும் டி.என் போன்ற இந்து எதிர்ப்பு வரலாற்றாசிரியர்கள் 'இந்து' என்ற வார்த்தையின் பழங்காலமும் தோற்றமும் 8 ஆம் நூற்றாண்டில், 'இந்து' என்ற சொல்லுக்கு அரேபியர்களால் நாணயம் வழங்கப்பட்டதாக ஜா நினைத்தார். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் முடிவின் அடிப்படையை தெளிவுபடுத்துவதில்லை அல்லது அவர்களின் வாதத்தை ஆதரிக்க எந்த உண்மைகளையும் மேற்கோள் காட்டவில்லை. முஸ்லீம் அரபு எழுத்தாளர்கள் கூட இதுபோன்ற மிகைப்படுத்தப்பட்ட வாதத்தை முன்வைக்கவில்லை.

ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மற்றொரு கருதுகோள் என்னவென்றால், 'இந்து' என்ற சொல் ஒரு 'சிந்து' பாரசீக ஊழல் ஆகும், இது பாரசீக பாரம்பரியத்தில் இருந்து 'எஸ்' ஐ 'எச்' உடன் மாற்றும். எந்த ஆதாரமும் இங்கே குறிப்பிடப்படவில்லை. பெர்சியா என்ற வார்த்தையில் உண்மையில் 'எஸ்' உள்ளது, இந்த கோட்பாடு சரியாக இருந்தால், 'பெர்ஹியா' ஆக மாற வேண்டும்.

பாரசீக, இந்திய, கிரேக்க, சீன மற்றும் அரபு மூலங்களிலிருந்து கிடைத்த எழுத்துப்பிழை மற்றும் இலக்கிய ஆதாரங்களின் வெளிச்சத்தில், தற்போதைய கட்டுரை மேற்கண்ட இரண்டு கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. 'சிந்து' போன்ற வேத காலத்திலிருந்தே 'இந்து' பயன்பாட்டில் உள்ளது என்றும், 'இந்து' என்பது 'சிந்துவின்' மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவமாக இருந்தாலும், அதன் வேர் 'எச்' என்று உச்சரிக்கும் நடைமுறையில் உள்ளது சவுராஷ்டிரனில் 'எஸ்'.

கல்வெட்டு சான்றுகள் இந்து என்ற வார்த்தையின்

பாரசீக மன்னர் டேரியஸின் ஹமதன், பெர்செபோலிஸ் மற்றும் நக்ஷ்-இ-ருஸ்தம் கல்வெட்டுகள் அவரது சாம்ராஜ்யத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள ஒரு 'ஹிடு' மக்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த கல்வெட்டுகளின் தேதி கிமு 520-485 க்கு இடையில் உள்ளது. இந்த உண்மை, கிறிஸ்துவுக்கு 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், 'ஹாய் (என்) டு' என்ற சொல் இருந்ததைக் குறிக்கிறது.

டேரியஸின் வாரிசான ஜெரெக்ஸஸ், பெர்செபோலிஸில் உள்ள தனது கல்வெட்டுகளில் தனது கட்டுப்பாட்டில் உள்ள நாடுகளின் பெயர்களைக் கொடுக்கிறார். 'ஹிடூ'வுக்கு ஒரு பட்டியல் தேவை. கி.மு. 485-465 வரை ஆட்சி செய்த ஜெரெக்ஸ்கள் பெர்செபோலிஸில் உள்ள ஒரு கல்லறையில் மேலே மூன்று புள்ளிவிவரங்கள் உள்ளன, அவை ஆர்டாக்செரெக்ஸ் (கிமு 404-395) எனக் கூறப்படும் மற்றொரு கல்வெட்டில் உள்ளன, அவை 'ஐயம் கட்டகுவியா' (இது சத்தியிடியன்), 'ஐயம் கா (என்) தரியா '(இது காந்தாரா) மற்றும்' ஐயம் ஹாய் (என்) துவியா '(இது ஹாய் (என்) டு). அசோகன் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு) கல்வெட்டுகள் 'இந்தியா'வுக்கு' ஹிடா 'மற்றும்' இந்திய நாடு 'என்பதற்கு' ஹிடா லோகா 'போன்ற சொற்றொடர்களை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றன.

அசோகன் கல்வெட்டுகளில், 'ஹிடா' மற்றும் அவளது பெறப்பட்ட வடிவங்கள் 70 க்கும் மேற்பட்ட முறை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை 'ஹிந்த்' என்ற பெயரின் பழமையை அசோகன் கல்வெட்டுகள் தீர்மானிக்கின்றன. மன்னருக்கு ஷகன்ஷா ஹிந்த் ஷகஸ்தான் துகரிஸ்தான் தபிரான் டபீர், “ஷகஸ்தான் மன்னர், ஹிந்த் ஷகஸ்தான் மற்றும் துகரிஸ்தான் அமைச்சர்கள்” ஷாஹ்பூர் II (கி.பி 310) இன் பெர்செபோலிஸ் பஹ்ல்வி கல்வெட்டுகள்.

கிளை 8 ஆம் நூற்றாண்டில் 'இந்து' என்ற சொல் அரபு பயன்பாட்டில் தோன்றியது என்ற கருதுகோளின் அடிப்படையில் அச்சேமனிட், அசோகன் மற்றும் சசானியன் பஹ்ல்வி ஆகியோரின் ஆவணங்களிலிருந்து கிடைத்த சான்றுகள் நிறுவப்பட்டன. 'இந்து' என்ற வார்த்தையின் பண்டைய வரலாறு இலக்கிய ஆதாரங்களை குறைந்தது கிமு 1000 க்கு ஆம், கிமு 5000 ஆக இருக்கலாம்

பஹ்ல்வி அவெஸ்டாவிலிருந்து ஆதாரம்

அவெஸ்டாவில் சமஸ்கிருத சப்தா-சிந்துவுக்கு ஹப்தா-இந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, அவெஸ்டா கிமு 5000-1000 க்கு இடையில் தேதியிடப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் 'இந்து' என்ற சொல் 'சிந்து' என்ற வார்த்தையைப் போலவே பழமையானது. சிந்து என்பது ரிக்வேதத்தில் வேதத்தால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து. இதனால், ரிக்வேதம் போல பழமையானது, 'இந்து'. அவெஸ்தான் காதா 'சதீர்' 163 வது வசனத்தில் வேத வியாஸ் குஸ்டாஷ்ப் நீதிமன்றத்திற்கு வருகை தந்ததைப் பற்றி வேத வியாஸ் பேசுகிறார், மேலும் வேத வியாஸ் சோராஷ்டிரா முன்னிலையில் 'மேன் மார்டே ஆம் ஹிந்த் ஜிஜாத்' என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்கிறார். (நான் 'ஹிந்தில்' பிறந்த ஒரு மனிதன்.) வேத வியாஸ் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் (கிமு 3100) மூத்த சமகாலத்தவர்.

கிரேக்க பயன்பாடு (இந்தோய்)

கிரேக்க வார்த்தையான 'இந்தோய்' என்பது மென்மையாக்கப்பட்ட 'இந்து' வடிவமாகும், அங்கு கிரேக்க எழுத்துக்களில் எந்த அபிலாஷையும் இல்லாததால் அசல் 'எச்' கைவிடப்பட்டது. கிரேக்க இலக்கியங்களில் ஹெகடேயஸ் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி) மற்றும் ஹெரோடோடஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) இந்தோய் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர், இதன் மூலம் கிரேக்கர்கள் இந்த 'இந்து' மாறுபாட்டை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பயன்படுத்தினர் என்பதைக் குறிக்கிறது.

எபிரேய பைபிள் (ஹோடு)

இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, எபிரேய பைபிள் 'இந்து' யூத வகையான 'ஹோடு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது. கிமு 300 க்கு முன்னர், எபிரேய பைபிள் (பழைய ஏற்பாடு) இஸ்ரேலில் பேசப்படும் ஹீப்ரு என்று கருதப்படுகிறது, இன்று இந்தியாவிற்கும் ஹோடுவைப் பயன்படுத்துகிறது.

சீன சாட்சியம் (ஹைன்-டு)

கிமு 100 இல் சுமார் 'இந்து' என்பதற்கு சீனர்கள் 'ஹியென்-டு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். சாய்-வாங் (கிமு 11) இயக்கங்களை விளக்கும் போது, ​​சாய்-வாங் தெற்கே சென்று கி-பின் நுழைந்து ஹியென்-டு . பிற்கால சீனப் பயணிகளான ஃபா-ஹீன் (கி.பி 100 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ஹுயென்-சாங் (கி.பி 5 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவை சற்று மாற்றப்பட்ட 'யின்டு' வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் 'இந்து' உறவு இன்னும் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது. இன்று வரை, 'யிந்து' என்ற இந்த வார்த்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மேலும் வாசிக்க: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரபு இலக்கியம்

சைர்-உல்-ஒகுல் என்பது இஸ்தான்புல்லில் உள்ள மக்தாப்-இ-சுல்தானியா துருக்கிய நூலகத்திலிருந்து வந்த பண்டைய அரபு கவிதைகளின் தொகுப்பாகும். முகமது நபியின் மாமா ஒமர்-பின்-இ-ஹாஷாம் எழுதிய ஒரு கவிதை இந்த தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கவிதை மகாதேவ் (சிவன்) புகழ்பெற்றது, மேலும் இந்தியாவுக்கு 'ஹிந்த்' மற்றும் இந்தியர்களுக்கு 'இந்து' ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சில வசனங்கள் இங்கே:

வா அபலோஹா அஜாபு ஆர்மீமன் மகாதேவோ மனோஜெயில் இலமுதீன் மின்ஹம் வா சாய்தாரு, அர்ப்பணிப்புடன், ஒருவர் மகாதேவை வணங்கினால், இறுதி மீட்பை அடைய முடியும்.

கமில் ஹிந்தா இ ய au மன், வா யாகுலம் நா லதாபஹான் ஃபோயன்னக் தவஜ்ஜாரு, வா சஹாபி கே யாம் ஃபீமா. (கடவுளே, ஆன்மீக ஆனந்தத்தை அடையக்கூடிய ஹிந்தில் ஒரு நாள் தங்குவதற்கு எனக்கு உதவுங்கள்.)

மஸ்ஸாரே அகலகன் ஹசனன் குல்லஹும், சும்மா காபுல் இந்து நஜுமம் அஜா. (ஆனால் ஒரு யாத்திரை அனைவருக்கும் தகுதியானது, சிறந்த இந்து புனிதர்களின் நிறுவனம்.)

லாபி-பின்-இ அக்தாப் பின்-இ டர்பாவின் மற்றொரு கவிதை அதே தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது முகமதுவுக்கு 2300 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது, அதாவது கிமு 1700 இந்தியாவுக்கு 'ஹிந்த்' மற்றும் இந்தியர்களுக்கு 'இந்து' ஆகியவை இந்த கவிதையில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சாம, யஜூர், ரிக் மற்றும் அதர் ஆகிய நான்கு வேதங்களும் கவிதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த கவிதை புது தில்லியின் லக்ஷ்மி நாராயண் மந்திரில் உள்ள பத்திகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது பொதுவாக பிர்லா மந்திர் (கோயில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில வசனங்கள் பின்வருமாறு:

ஹிந்தா இ, வா அரதகல்லா மன்யோனைஃபைல் ஜிகாரதுன், ஆயா முவேர்கல் அராஜ் யுஷையா நோஹா மினார். (ஹிந்தின் தெய்வீக நாடு, நீ பாக்கியவானே, நீ தெய்வீக அறிவின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிலம்.)

வஹலத்ஜலி யதுன் ஐனனா சஹாபி அகதுன் ஜிக்ரா, இந்துத்துன் மினல் வஹாஜயாஹி யோனஜ்ஜலூர் ரசு. (அந்த கொண்டாட்ட அறிவு இந்து புனிதர்களின் சொற்களின் நான்கு மடங்கு மிகுதியாக இத்தகைய புத்திசாலித்தனத்துடன் பிரகாசிக்கிறது.)

யாகுலூனல்லாஹா அஹ்லால் அராஃப் அலமீன் குல்லஹும், வேதா புக்குன் மாலம் யோனாஜ்ஜெயலத்துன் ஃபத்தாபே-யு ஜிகரதுல். (கடவுள் அனைத்தையும் கட்டளையிடுகிறார், தெய்வீக விழிப்புணர்வுடன் வேதத்தால் காட்டப்பட்ட திசையை பக்தியுடன் பின்பற்றுகிறார்.)

வஹோவா அலமஸ் சாம வால் யஜூர் மினல்லாஹாய் தனஜீலன், யோபஸ்ஷரியோனா ஜதுன், ஃபா இ நோமா யா அகிகோ முதிபயன். .

இரண்டு ரிக்ஸ் மற்றும் அதர் (வா) ஆகியோரும் நமக்கு சகோதரத்துவத்தை கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள், அவர்களின் காமத்திற்கு அடைக்கலம் தருகிறார்கள், இருளைக் கலைக்கிறார்கள். வா இசா நைன் ஹுமா ரிக் அதர் நசாஹின் கா குவாத்துன், வா ஆசனத் அல-உதான் வபோவா மாஷா இ ரத்தூன்.

நிபந்தனைகள்: மேலே உள்ள தகவல்கள் பல்வேறு தளங்கள் மற்றும் விவாத மன்றங்களிலிருந்து சேகரிக்கப்படுகின்றன. மேற்கூறிய எந்தவொரு புள்ளியையும் ஆதரிக்கும் உறுதியான ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை.

அக்ஷய திரிதியாவின் முக்கியத்துவம், இந்து நாட்காட்டியில் மிகவும் புனிதமான நாட்கள் - இந்துபாக்குகள்

அக்ஷய திரிதியா

இந்து மற்றும் சமணர்கள் ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் அக்தி அல்லது அகா டீஜ் என்றும் அழைக்கப்படும் அக்ஷய திரிதியாவை கொண்டாடுகிறார்கள். வைசாக மாதத்தின் பிரகாசமான அரை (சுக்லா பக்ஷா) மூன்றாவது திதி (சந்திர நாள்) இந்த நாளில் வருகிறது. இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும் உள்ள இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்கள் இதை “முடிவில்லாத செழிப்பின் மூன்றாவது நாள்” என்று கொண்டாடுகிறார்கள், இது ஒரு நல்ல தருணமாக கருதப்படுகிறது.

“அக்‌ஷய்” என்பது சமஸ்கிருதத்தில் “செழிப்பு, நம்பிக்கை, மகிழ்ச்சி மற்றும் சாதனை” என்ற பொருளில் “ஒருபோதும் முடிவடையாதது” என்றும், திரிதியா என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் “சந்திரனின் மூன்றாம் கட்டம்” என்றும் பொருள். இந்து நாட்காட்டியின் வசந்த மாதமான வைசாகாவின் “மூன்றாவது சந்திர நாள்” என்பதன் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டுள்ளது.

திருவிழா தேதி ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாறுகிறது மற்றும் கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் ஏப்ரல் அல்லது மே மாதங்களில் வரும் லூனிசோலார் இந்து நாட்காட்டியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

சமண பாரம்பரியம்

சமண மதத்தில் அவரது கப் கைகளில் ஊற்றப்பட்ட கரும்புச் சாற்றைக் குடித்து முதல் தீர்த்தங்கரரின் (இறைவன் ரிஷாப்தேவ்) ஒரு வருட சந்நியாசத்தை இது நினைவுபடுத்துகிறது. சில சமணர்கள் திருவிழாவிற்கு வழங்கிய பெயர் வர்ஷி தபா. சமணர்கள் நோன்பு மற்றும் சந்நியாசி சிக்கன நடவடிக்கைகளை கடைபிடிக்கின்றனர், குறிப்பாக பாலிதானா (குஜராத்) போன்ற புனித யாத்திரை இடங்களில்.

இந்த நாளில், ஆண்டு முழுவதும் மாற்று நாள் உண்ணாவிரதம் இருக்கும் வர்ஷி-தட்டு, பரணா செய்வதன் மூலமோ அல்லது கரும்பு சாறு குடிப்பதன் மூலமோ தபஸ்யாவை முடிக்கிறார்கள்.

இந்து பாரம்பரியத்தில்

இந்தியாவின் பல பகுதிகளில், இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்கள் புதிய திட்டங்கள், திருமணங்கள், தங்கம் அல்லது பிற நிலங்கள் போன்ற பெரிய முதலீடுகள் மற்றும் எந்தவொரு புதிய தொடக்கங்களுக்கும் ஒரு நாள் நல்லதாக கருதுகின்றனர். காலமான அன்புக்குரியவர்களை நினைவில் கொள்வதற்கான நாள் இது. பெண்கள், திருமணமானவர்கள் அல்லது ஒற்றைக்காரர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையில் ஆண்களின் நல்வாழ்வுக்காக அல்லது எதிர்காலத்தில் அவர்கள் இணைந்திருக்கக்கூடிய ஆணுக்கு பிரார்த்தனை செய்யும் பெண்களுக்கு நாள் முக்கியமானது. அவர்கள் ஜெபத்திற்குப் பிறகு முளைக்கும் கிராம் (முளைகள்), புதிய பழங்கள் மற்றும் இந்திய இனிப்புகளை விநியோகிக்கிறார்கள். அக்ஷய திரிதியா ஒரு திங்கட்கிழமை (ரோகிணி) நடக்கும் போது, ​​அது இன்னும் நல்லதாக இருக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. மற்றொரு பண்டிகை பாரம்பரியம் இந்த நாளில் நோன்பு, தர்மம், மற்றவர்களுக்கு ஆதரவளித்தல். முனிவர் துர்வாசரின் வருகையின் போது கிருஷ்ணரால் அக்ஷய பத்ராவை திர ra பதிக்கு வழங்குவது மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் இது திருவிழாவின் பெயருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சுதேச பாண்டவர்கள் உணவுப் பற்றாக்குறையால் பசியுடன் இருந்தனர், மற்றும் அவர்களின் மனைவி திர ra பதி காடுகளில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது அவர்களின் ஏராளமான புனித விருந்தினர்களுக்கு வழக்கமான விருந்தோம்பலுக்கான உணவு இல்லாததால் மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார்.

மிகப் பழமையான, யுடிஷ்டிரா, சூர்யாவுக்கு தவம் செய்தார், அவர் இந்த கிண்ணத்தை அவருக்கு வழங்கினார், அது திர ra பதி சாப்பிடும் வரை முழுதாக இருக்கும். துர்வாச முனிவரின் வருகையின் போது ஐந்து பாண்டவர்களின் மனைவியான திர ra பதிக்கு கிருஷ்ணர் இந்த கிண்ணத்தை வெல்லமுடியாததாக மாற்றினார், இதனால் அக்ஷய பத்ரம் என்று அழைக்கப்படும் மந்திர கிண்ணம் எப்போதுமே அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் உணவில் நிரப்பப்படும், தேவைப்பட்டால் முழு பிரபஞ்சத்தையும் திருப்திப்படுத்த போதுமானது.

இந்து மதத்தில், விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பர்சுராமின் பிறந்த நாளாக அக்ஷய திரிதியா கொண்டாடப்படுகிறது, அவர் வைணவ கோவில்களில் வழிபடுகிறார். இந்த விழாவை பரசுராமரின் க .ரவத்தில் கொண்டாடுபவர்களால் பெரும்பாலும் பர்சுராம் ஜெயந்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றவர்கள், மறுபுறம், தங்கள் வழிபாட்டை விஷ்ணுவின் அவதாரமான வாசுதேவாவுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். அக்ஷய திரிதியாவில், வேத வியாசர், புராணத்தின் படி, இந்து காவியமான மகாபாரதத்தை விநாயகருக்கு ஓதத் தொடங்கினார்.

இந்த நாளில், மற்றொரு புராணத்தின் படி, கங்கை நதி பூமிக்கு இறங்கியது. இமயமலை குளிர்காலத்தில் மூடப்பட்ட பின்னர், சோட்டா சார் தாம் யாத்திரையின் போது, ​​அக்ஷய திரிதியாவின் புனித சந்தர்ப்பத்தில் யமுனோத்ரி மற்றும் கங்கோத்ரி கோயில்கள் மீண்டும் திறக்கப்படுகின்றன. அக்‌ஷய் திரிதியாவின் அபிஜித் முஹுரத்தில் கோயில்கள் திறக்கப்படுகின்றன.

சுதாமா இந்த நாளில் துவாரகாவில் உள்ள தனது குழந்தை பருவ நண்பர் கிருஷ்ணரை சந்தித்து வரம்பற்ற பணம் சம்பாதித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த நல்ல நாளில் குபேரா தனது செல்வத்தையும் 'செல்வத்தின் இறைவன்' என்ற பட்டத்தையும் சம்பாதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒடிசாவில், வரவிருக்கும் காரீப் பருவத்திற்கான நெல் விதைப்பின் தொடக்கத்தை அக்ஷயா திரிதியா குறிக்கிறது. வெற்றிகரமான அறுவடைக்கு ஆசீர்வாதம் பெறுவதற்காக விவசாயிகள் அன்னை பூமி, காளைகள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய பண்ணை உபகரணங்கள் மற்றும் விதைகளை சடங்கு வழிபாடு செய்வதன் மூலம் நாள் தொடங்குகிறார்கள்.

வயலின் உழுதலுக்குப் பிறகு மாநிலத்தின் மிக முக்கியமான காரீப் பயிருக்கு அடையாள தொடக்கமாக நெல் விதைகளை விதைப்பது நடைபெறுகிறது. இந்த சடங்கு அகி முதி அனுகுலா (அகி - அக்ஷயா திரிதியா; முத்தி - நெல்லின் ஃபிஸ்ட்ஃபுல்; அனுகுலா - துவக்கம் அல்லது பதவியேற்பு) என அழைக்கப்படுகிறது, இது மாநிலம் முழுவதும் பரவலாக காணப்படுகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் உழவர் அமைப்புகள் மற்றும் அரசியல் கட்சிகளால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட சடங்கு அகி முத்தி அனுகுலா நிகழ்ச்சிகள் காரணமாக, இந்நிகழ்ச்சி அதிக கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. ஜெகந்நாத் கோயிலின் ரத யாத்திரை விழாக்களுக்கான ரதங்களின் கட்டிடம் இந்த நாளில் பூரியில் தொடங்குகிறது.

இந்து திரித்துவத்தின் பாதுகாவலரான கடவுள் விஷ்ணு, அக்ஷய திரிதியா தினத்தின் பொறுப்பாளராக உள்ளார். இந்து புராணங்களின்படி, அக்ஷய திரிதியா நாளில் திரேதா யுகம் தொடங்கியது. வழக்கமாக, விஷ்ணுவின் 6 வது அவதாரத்தின் பிறந்தநாள் விழாவான அக்ஷய திரிதியா மற்றும் பர்ஷுராம் ஜெயந்தி ஒரே நாளில் விழும், ஆனால் திரிதியா திதியின் தொடக்க நேரத்தைப் பொறுத்து, பர்ஷுரம் ஜெயந்தி அக்ஷய திரிதியாவுக்கு ஒரு நாள் முன்னதாக விழும்.

அக்ஷய திரிதியாவை வேத ஜோதிடர்களால் ஒரு நல்ல நாளாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அனைத்து தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. இந்து ஜோதிடத்தின் படி, யுகாடி, அக்ஷயா திரிதியா, மற்றும் விஜய் தஷாமி ஆகிய மூன்று சந்திர நாட்களிலும் எந்த ஒரு நல்ல வேலையையும் தொடங்கவோ அல்லது முடிக்கவோ எந்த முஹூர்த்தாவும் தேவையில்லை, ஏனெனில் அவை எல்லா தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுகின்றன.

திருவிழா நாளில் மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்

இந்த திருவிழா முடிவில்லாத செழிப்பின் பண்டிகையாக கொண்டாடப்படுவதால், மக்கள் கார்கள் அல்லது உயர்நிலை வீட்டு மின்னணுவியல் வாங்க நாள் ஒதுக்குகிறார்கள். வேதங்களின்படி, விஷ்ணு, விநாயகர் அல்லது வீட்டு தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஜெபங்கள் 'நித்திய' நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை தருகின்றன. அக்ஷயா திரிதியாவில், மக்கள் பித்ரா தர்பானையும் செய்கிறார்கள், அல்லது தங்கள் முன்னோர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். அவர்கள் வணங்கும் கடவுள் மதிப்பீட்டையும் முடிவில்லாத செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு வருவார் என்பது நம்பிக்கை.

திருவிழாவின் முக்கியத்துவம் என்ன

விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பரசுரம் பகவான் இந்த நாளில் பிறந்தார் என்று பொதுவாக நம்பப்படுவதால் இந்த திருவிழா முக்கியமானது.

இந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, மக்கள் விலையுயர்ந்த மற்றும் வீட்டு மின்னணுவியல், தங்கம் மற்றும் நிறைய இனிப்புகளை அந்த நாளில் வாங்குகிறார்கள்.

ஃப்ரீபிக் உருவாக்கிய தங்க திசையன் - www.freepik.com

யோகாசன்-அனைத்து -12-படிகள்-சரியான-வழி-இந்துஎஃப்யூக்கள்

ஒரு நல்ல இருதய பயிற்சியை வழங்கும் 12 வலுவான யோகா ஆசனங்களின் (தோரணைகள்) வரிசையான சூர்யா நமஸ்கர், நீங்கள் நேரம் குறைவாக இருந்தால், ஆரோக்கியமாக இருக்க ஒரு மந்திரத்தைத் தேடுகிறீர்கள். "சூரிய வணக்கம்" என்று பொருள்படும் சூர்யா நமஸ்கர்கள், உங்கள் மனதை அமைதியாகவும், நிலையானதாகவும் வைத்திருக்கும்போது உங்கள் உடலை வடிவத்தில் வைத்திருக்க சிறந்த வழியாகும்.

சூர்யா நமஸ்கர் காலையில், வெறும் வயிற்றில் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது. சுலபமாக பின்பற்றக்கூடிய இந்த சன் வணக்க வழிமுறைகளைக் கொண்டு சிறந்த ஆரோக்கியத்திற்கான பயணத்தைத் தொடங்குவோம்.

சூரிய வணக்கம் இரண்டு தொகுப்பாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் 12 யோகா போஸ்களைக் கொண்டுள்ளது. சன் வணக்கத்தை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்த பல்வேறு பதிப்புகளை நீங்கள் காணலாம். இருப்பினும், சிறந்த செயல்திறனுக்காக, ஒரு பதிப்பில் ஒட்டிக்கொண்டு அதை வழக்கமான முறையில் பயிற்சி செய்வது நல்லது.

சூர்யா நமஸ்கர் நல்ல ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்த கிரகத்தில் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்தியதற்காக சூரியனுக்கு நன்றியைத் தெரிவிக்கவும் இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. அடுத்தடுத்து 10 நாட்களுக்கு, ஒவ்வொரு நாளும் சூரியனின் ஆற்றலுக்கான கருணை மற்றும் நன்றியுணர்வோடு தொடங்குவது நல்லது.

12 சுற்று சூரிய வணக்கங்களுக்குப் பிறகு, பிற யோகா மற்றும் யோகா நித்ரா இடையே மாற்று. இது ஆரோக்கியமாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியாகவும் இருப்பதற்கான உங்கள் தினசரி மந்திரமாக மாறும் என்பதை நீங்கள் காணலாம்.

சூர்யா நமஸ்கரின் தோற்றம்

சூரிய வணக்கங்களை முதன்முதலில் அமல்படுத்தியவர் ஆந்த் மன்னர் என்று கூறப்படுகிறது. இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவில் தனது ஆட்சிக் காலத்தில், இந்த வரிசை ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் மற்றும் தவறாமல் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். இந்த மாடி உண்மையானதா இல்லையா, இந்த நடைமுறையின் வேர்களை அந்த பகுதிக்குத் திரும்பக் காணலாம், மேலும் சூர்யா நமஸ்கர் ஒவ்வொரு நாளும் தொடங்குவதற்கான பொதுவான வகை உடற்பயிற்சி ஆகும்.

இந்தியாவில் பல பள்ளிகள் இப்போது தங்கள் மாணவர்கள் அனைவருக்கும் யோகா கற்பிக்கின்றன, பயிற்சி செய்கின்றன, மேலும் அவர்கள் சூரிய வணக்கங்கள் எனப்படும் அழகான மற்றும் கவிதை பயிற்சிகளுடன் தங்கள் நாட்களைத் தொடங்குகிறார்கள்.

சூரியனுக்கு வணக்கங்கள் என்பது “சூர்ய நமஸ்கர்” என்ற சொற்றொடரின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும். இருப்பினும், அதன் சொற்பிறப்பியல் சூழலை நெருக்கமாக ஆராய்வது ஒரு ஆழமான பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் முழு பாராட்டுதலுடன் தலை குனிந்து, பக்கச்சார்பாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ இல்லாமல் முழு மனதுடன் உங்களை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்" என்று "நமஸ்கர்" என்ற சொல் கூறுகிறது. சூர்யா என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் “பூமியை விரிவுபடுத்தி ஒளிரச் செய்பவர்” என்பதாகும்.

இதன் விளைவாக, நாம் சூரிய நமஸ்கரை நிகழ்த்தும்போது, ​​பிரபஞ்சத்தை ஒளிரச் செய்பவருக்கு பயபக்தியுடன் வணங்குகிறோம்.

 சூர்யா நமஸ்கரின் 12 படிகள் கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன;

1. பிரணமசனா (பிரார்த்தனை போஸ்)

பாயின் விளிம்பில் நின்று, உங்கள் கால்களை ஒன்றாக வைத்து, உங்கள் எடையை இரு கால்களிலும் சமமாக விநியோகிக்கவும்.

உங்கள் தோள்களைத் தளர்த்தி, உங்கள் மார்பை விரிவாக்குங்கள்.

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது பக்கங்களில் இருந்து உங்கள் கைகளை உயர்த்தி, நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் கைகளை ஜெப தோரணையில் உங்கள் மார்பின் முன் வைக்கவும்.

2. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)

சுவாசிக்கும்போது கைகளை மேலேயும் பின்னாலும் தூக்கி, காதுகளுக்கு அருகில் கைகளை பிடித்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த போஸில் முழு உடலையும் குதிகால் முதல் விரல்களின் நுனி வரை நீட்ட வேண்டும் என்பதே குறிக்கோள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் இடுப்பை சிறிது முன்னோக்கி நகர்த்த வேண்டும். பின்னோக்கி வளைவதற்குப் பதிலாக உங்கள் விரல் நுனியை நீங்கள் அடைகிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

3. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)

இடுப்பிலிருந்து முன்னோக்கி வளைந்து, முதுகெலும்பை நிமிர்ந்து பிடித்து, சுவாசிக்கும்போது. நீங்கள் முற்றிலும் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் கைகளை உங்கள் கால்களுக்கு அருகில் தரையில் கொண்டு வாருங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

தேவைப்பட்டால், உள்ளங்கைகளை தரையில் கொண்டு வர முழங்கால்களை வளைக்கவும். மென்மையான முயற்சியால் முழங்கால்களை நேராக்குங்கள். இந்த இடத்தில் கைகளைப் பிடிப்பது ஒரு பாதுகாப்பான யோசனையாகும், மேலும் வரிசை முடியும் வரை அவற்றை நகர்த்த வேண்டாம்.

4. அஸ்வ சஞ்சலநாசனன் (குதிரையேற்றம் போஸ்)

சுவாசிக்கும்போது உங்களால் முடிந்தவரை உங்கள் வலது காலை பின்னுக்குத் தள்ளுங்கள். உங்கள் வலது முழங்காலை தரையில் கொண்டு வந்து தலையை உயர்த்துங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

இடது கால் துல்லியமாக உள்ளங்கைகளுக்கு நடுவில் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

5. தண்டசனா (குச்சி போஸ்)

நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​உங்கள் இடது காலை பின்னோக்கி, உங்கள் முழு உடலையும் ஒரு நேர் கோட்டில் இழுக்கவும்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் கைகளுக்கும் தரையுக்கும் இடையே செங்குத்து உறவைப் பேணுங்கள்.

6. அஷ்டாங்க நமஸ்காரா (எட்டு பாகங்கள் அல்லது புள்ளிகளுடன் வணக்கம்)

உங்கள் முழங்கால்களை மெதுவாக தரையில் தாழ்த்தும்போது உள்ளிழுக்கவும். உங்கள் இடுப்பை லேசாகக் குறைத்து, முன்னோக்கி சறுக்கி, உங்கள் மார்பு மற்றும் கன்னத்தை மேற்பரப்பில் ஓய்வெடுக்கவும். உங்கள் பின்புறத்தில் ஒரு ஸ்மிட்ஜனை உயர்த்தவும்.

இரண்டு கைகள், இரண்டு அடி, இரண்டு முழங்கால்கள், வயிறு, கன்னம் அனைத்தும் சம்பந்தப்பட்டவை (உடலின் எட்டு பாகங்கள் தரையைத் தொடுகின்றன).

7.பூஜங்கசனா (கோப்ரா போஸ்)

நீங்கள் முன்னோக்கி செல்லும்போது, ​​உங்கள் மார்பை கோப்ரா நிலைக்கு உயர்த்தவும். இந்த நிலையில், உங்கள் முழங்கைகளை வளைத்து, உங்கள் தோள்களை உங்கள் காதுகளிலிருந்து விலக்கி வைக்க வேண்டும். பாருங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் மார்பை முன்னோக்கி கட்டாயப்படுத்த ஒரு மென்மையான முயற்சியையும், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் தொப்புளை கீழே தள்ள ஒரு மென்மையான முயற்சியையும் செய்யுங்கள். உங்கள் கால்விரல்களை உள்ளே இழுக்கவும். நீங்கள் சிரமப்படாமல் உங்களால் முடிந்தவரை நீட்டிக்கிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

8. பார்வதாசனா (மலை போஸ்)

ஒரு 'தலைகீழ் வி' நிலைப்பாட்டில், மூச்சை இழுத்து இடுப்பு மற்றும் வால் எலும்பை மேலே, தோள்களில் கீழே உயர்த்தவும்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

குதிகால் தரையில் வைத்திருப்பது மற்றும் வால் எலும்பை உயர்த்துவதற்கு ஒரு மென்மையான முயற்சி செய்வது உங்களை நீட்டிக்க ஆழமாக செல்ல அனுமதிக்கும்.

9. அஸ்வா சஞ்சலானசனா (குதிரையேற்றம் போஸ்)

ஆழமாக உள்ளிழுத்து, இரண்டு உள்ளங்கைகளுக்கு இடையில் வலது பாதத்தை முன்னோக்கி நகர்த்தி, இடது முழங்காலை தரையில் தாழ்த்தி, இடுப்பை முன்னோக்கி அழுத்தி மேலே பாருங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

வலது கையை இரண்டு கைகளின் சரியான நடுவில் வைக்கவும், வலது கன்று தரையில் செங்குத்தாக வைக்கவும். நீட்டிப்பை ஆழப்படுத்த, இந்த நிலையில் இருக்கும்போது மெதுவாக இடுப்பை தரையை நோக்கி தாழ்த்தவும்.

10. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)

உங்கள் இடது காலால் மூச்சை இழுத்து முன்னேறவும். உங்கள் உள்ளங்கைகளை தரையில் தட்டையாக வைக்கவும். முடிந்தால், நீங்கள் முழங்கால்களை வளைக்கலாம்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் முழங்கால்களை மெதுவாக நேராக்குங்கள், முடிந்தால், உங்கள் மூக்கை உங்கள் முழங்கால்களுக்குத் தொட முயற்சிக்கவும். சாதாரணமாக சுவாசிக்க தொடரவும்.

11. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)

ஆழமாக உள்ளிழுக்கவும், உங்கள் முதுகெலும்பை முன்னோக்கி உருட்டவும், உங்கள் உள்ளங்கைகளை உயர்த்தவும், சிறிது பின்னோக்கி வளைக்கவும், உங்கள் இடுப்பை சற்று வெளிப்புறமாக மாற்றவும்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் காதுகள் உங்கள் காதுகளுக்கு இணையாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். பின்னோக்கி நீட்டுவதை விட, மேலும் நீட்டிப்பதே நோக்கம்.

12. தடாசனா

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​முதலில் உங்கள் உடலை நேராக்குங்கள், பின்னர் உங்கள் கைகளை குறைக்கவும். இந்த இடத்தில் ஓய்வெடுத்து, உங்கள் உடலின் உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள்.

சூர்யா நமஸ்கரின் முன்னேற்றங்கள்: அல்டிமேட் ஆசனா

ஆங்கிலத்தில் அறியப்பட்டபடி 'சூரிய நமஸ்கர்' அல்லது சூரிய வணக்கம் வெறுமனே ஒரு முதுகு மற்றும் தசையை வலுப்படுத்தும் உடற்பயிற்சி என்று பலர் நம்புகிறார்கள்.

இருப்பினும், எந்தவொரு உடலையும் பயன்படுத்தத் தேவையில்லாத முழு உடலுக்கும் இது ஒரு முழு பயிற்சி என்று பலருக்குத் தெரியாது. இது நம்முடைய சாதாரணமான மற்றும் சோர்வுற்ற அன்றாட நடைமுறைகளிலிருந்து விலகிச் செல்லவும் உதவுகிறது.

சூர்யா நமஸ்கர், சரியாகவும் சரியான நேரத்திலும் நிகழ்த்தும்போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையை முழுமையாக மாற்ற முடியும். முடிவுகள் தோன்றுவதற்கு இன்னும் சிறிது நேரம் ஆகலாம், ஆனால் முன்பைப் போலவே சருமமும் விரைவில் நச்சுத்தன்மையடையும். சூர்யா நமஸ்கர் உங்கள் சோலார் பிளெக்ஸஸின் அளவை அதிகரிக்கிறது, இது உங்கள் கற்பனை, உள்ளுணர்வு, முடிவெடுப்பது, தலைமைத்துவ திறன் மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றை மேம்படுத்துகிறது.

சூரிய நமாஸ்கரை எந்த நேரத்திலும் செய்ய முடியும் என்றாலும், சூரியனின் கதிர்கள் உங்கள் உடலுக்கு புத்துயிர் அளித்து உங்கள் மனதை அழிக்கும்போது, ​​சூரிய உதயத்தில் மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள நேரம். மதிய வேளையில் அதைப் பயிற்சி செய்வது உடலை உடனடியாக உற்சாகப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் அந்தி நேரத்தில் செய்வது உங்களுக்கு ஓய்வெடுக்க உதவுகிறது.

சூர்யா நமஸ்கருக்கு எடை இழப்பு, ஒளிரும் சருமம், மேம்பட்ட செரிமானம் உள்ளிட்ட பல நன்மைகள் உள்ளன. இது தினசரி மாதவிடாய் சுழற்சியை உறுதி செய்கிறது. இரத்த சர்க்கரை அளவைக் குறைக்கிறது, பதட்டத்தைக் குறைக்கிறது, மேலும் உடலின் நச்சுத்தன்மையிலும் உதவுகிறது, தூக்கமின்மை போராடுகிறது.

எச்சரிக்கை:

தோரணைகள் செய்யும் போது உங்கள் கழுத்தை நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், இதனால் அது உங்கள் கைகளுக்கு பின்னால் பின்னோக்கி மிதக்காது, ஏனெனில் இது கழுத்தில் கடுமையான காயம் ஏற்படக்கூடும். திடீரென அல்லது நீட்டாமல் வளைந்து செல்வதைத் தவிர்ப்பதும் நல்லது. ஏனெனில் இது பின்புற தசைகளை கஷ்டப்படுத்தும்.

சூர்யா நமஸ்கரின் செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யாதவை.

என்ற

  • ஆசனங்களை வைத்திருக்கும் போது சரியான உடல் தோரணையை பராமரிக்க, திசைகளுக்கு கவனமாக கீழ்ப்படியுங்கள்.
  • அனுபவத்திலிருந்து அதிகமானதைப் பெற, ஒழுங்காகவும் தாளமாகவும் சுவாசிக்க உறுதி செய்யுங்கள்.
  • படிகளின் ஓட்டத்தை உடைப்பது, இது ஒரு ஓட்டத்தில் செயல்பட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது தாமதமான முடிவுகளை ஏற்படுத்தும்.
  • செயல்முறைக்கு உங்கள் உடலைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வழக்கமான பயிற்சியைச் செய்யுங்கள், இதன் விளைவாக, உங்கள் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
  • செயல்பாட்டின் போது நீரேற்றம் மற்றும் ஆற்றலுடன் இருக்க நிறைய தண்ணீர் குடிக்கவும்.

செய்யக்கூடாதவை

  • சிக்கலான தோரணையை நீண்ட காலத்திற்கு பராமரிக்க முயற்சித்தால் காயம் ஏற்படும்.
  • பல மறுபடியும் மறுபடியும் தொடங்க வேண்டாம்; உங்கள் உடல் ஆசனங்களுடன் அதிகம் பழகுவதால் படிப்படியாக சுழற்சியின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கவும்.
  • தோரணைகள் வைத்திருக்கும்போது கவனத்தை சிதறவிடாமல் இருப்பது முக்கியம், ஏனெனில் இது சிறந்த முடிவுகளைப் பெறுவதைத் தடுக்கும்.
  • மிகவும் இறுக்கமான அல்லது மிகவும் மெல்லிய ஆடைகளை அணிவது தோரணையை பராமரிப்பது கடினம். சூர்யா நமஸ்கர் செய்யும்போது, ​​வசதியாக உடை அணியுங்கள்.

ஒரு நாளில் ஒருவர் செய்யக்கூடிய சுற்றுகளின் எண்ணிக்கை.

ஒவ்வொரு நாளும் குறைந்தது 12 சுற்றுகள் சூர்ய நமஸ்கர்களை செய்வது நல்ல யோசனையாகும் (ஒரு தொகுப்பில் இரண்டு சுற்றுகள் உள்ளன).

நீங்கள் யோகாவுக்கு புதியவராக இருந்தால், இரண்டு முதல் நான்கு சுற்றுகளில் தொடங்கி, நீங்கள் வசதியாக செய்யக்கூடிய பலவற்றைச் செய்யுங்கள் (நீங்கள் அதைச் செய்தால் 108 வரை கூட!). பயிற்சி செட்களில் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது.

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு

ஹோலிகா தஹான் என்றால் என்ன?

ஹோலி என்பது வண்ணமயமான திருவிழா, இது ஆர்வம், சிரிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டாடுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்து மாதமான பால்குனாவில் நடைபெறும் இந்த திருவிழா, வசந்த காலத்தின் வருகையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் ஹோலி தஹான். இந்த நாளில், தங்கள் அருகிலுள்ள மக்கள் ஒரு நெருப்பைக் கொளுத்தி, அதைச் சுற்றி பாடி நடனமாடுகிறார்கள். ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து மதத்தில் ஒரு பண்டிகை மட்டுமல்ல; இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த முக்கியமான வழக்கைப் பற்றி நீங்கள் கேட்க வேண்டியது இங்கே.

ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து பண்டிகையாகும், இது பால்குனா மாதத்தின் பூர்ணிமா திதியில் (முழு நிலவு இரவு) நடைபெறுகிறது, இது பொதுவாக மார்ச் அல்லது ஏப்ரல் மாதங்களில் வரும்.

ஹோலிகா ஒரு அரக்கன் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு மன்னனின் பேத்தி, அதே போல் பிரஹ்லாத்தின் அத்தை. ஹோலிகா தஹானின் அடையாளமாக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு பைர் எரிகிறது. மக்கள் பாடுவதற்கும் நடனமாடுவதற்கும் நெருப்பைச் சுற்றி கூடுகிறார்கள். அடுத்த நாள், வண்ணமயமான விடுமுறையான ஹோலியை மக்கள் கொண்டாடுகிறார்கள். பண்டிகையின் போது ஏன் ஒரு அரக்கனை வணங்குகிறீர்கள் என்று நீங்கள் யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம். ஹோலிகா அனைத்து அச்சங்களையும் தணிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அவள் வலிமை, செல்வம், செழிப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளமாக இருந்தாள், அவளுடைய பக்தர்களுக்கு இந்த ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதற்கான திறன் அவளுக்கு இருந்தது. இதன் விளைவாக, ஹோலிகா தஹானுக்கு முன்பு, பிரஹ்லதாவுடன் ஹோலிகா வழிபடுகிறார்.

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு
நெருப்பைப் பாராட்டி வட்டத்தில் நடந்து செல்லும் மக்கள்

ஹோலிகா தஹானின் கதை

பகவத் புராணத்தின் படி, ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு ராஜா, அவர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, பிரம்மா அவருக்கு ஒரு வரத்தை வழங்குவதற்கு முன்பு தேவையான தபஸ் (தவம்) செய்தார்.

வரத்தின் விளைவாக ஹிரண்யகஷ்யபு ஐந்து சிறப்பு திறன்களைப் பெற்றார்: அவரை ஒரு மனிதனால் அல்லது ஒரு விலங்கால் கொல்ல முடியவில்லை, உட்புறத்திலோ அல்லது வெளியிலோ கொல்ல முடியாது, பகல் அல்லது இரவு எந்த நேரத்திலும் கொல்ல முடியாது, அஸ்ட்ராவால் கொல்ல முடியவில்லை (ஏவப்பட்ட ஆயுதங்கள்) அல்லது சாஸ்திரம் (கையடக்க ஆயுதங்கள்), மற்றும் நிலம், கடல் அல்லது காற்றில் கொல்ல முடியாது.

அவரது விருப்பம் வழங்கப்பட்டதன் விளைவாக, அவர் வெல்லமுடியாதவர் என்று நம்பினார், இது அவரை திமிர்பிடித்தது. அவர் மிகவும் அகங்காரமாக இருந்தார், அவர் தனது முழு சாம்ராஜ்யத்தையும் தனியாக வணங்கும்படி கட்டளையிட்டார். அவரது கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியாத எவரும் தண்டிக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர். அவரது மகன் பிரஹ்லாத், மறுபுறம், தனது தந்தையுடன் உடன்படவில்லை, அவரை ஒரு தெய்வமாக வணங்க மறுத்துவிட்டார். அவர் தொடர்ந்து விஷ்ணுவை வணங்கி நம்பினார்.

ஹிரண்யகாஷிபு கோபமடைந்தார், அவர் தனது மகன் பிரஹ்லாத்தை பலமுறை கொல்ல முயன்றார், ஆனால் விஷ்ணு எப்போதும் தலையிட்டு அவரைக் காப்பாற்றினார். இறுதியாக, அவர் தனது சகோதரி ஹோலிகாவிடம் உதவி கோரினார்.

ஹோலிகாவுக்கு தீயணைப்பு ஆக்கிய ஒரு ஆசீர்வாதம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவர் தனியாக நெருப்பில் சேர்ந்தால் மட்டுமே வரம் வேலை செய்யும் என்பதால் அவர் எரிக்கப்பட்டார்.

ஹோலி நெருப்பில் பிரஹாத்துடன் ஹோலிகா
ஹோலி நெருப்பில் பிரஹாத்துடன் ஹோலிகா

பகவான் நாராயணரின் பெயரைக் கோஷமிட்டுக் கொண்டிருந்த பிரஹ்லாத், தடையற்ற பக்திக்கு இறைவன் அவருக்கு வெகுமதி அளித்ததால், தப்பியோடவில்லை. பகவான் விஷ்ணுவின் நான்காவது அவதாரம், நரசிம்ம, அரக்க மன்னரான ஹிரண்யகாஷிப்பை அழித்தான்.

இதன் விளைவாக, ஹோலிகாவிலிருந்து ஹோலிக்கு அதன் பெயர் கிடைக்கிறது, மேலும் தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூரும் விதமாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் 'ஹோலிகா சாம்பலாக எரியும்' காட்சியை மக்கள் மீண்டும் செய்கிறார்கள். புராணத்தின் படி, யாரும், எவ்வளவு வலிமையாக இருந்தாலும், ஒரு உண்மையான பக்தருக்கு தீங்கு விளைவிக்க முடியாது. கடவுள்மீது உண்மையான விசுவாசியைத் துன்புறுத்துபவர்கள் சாம்பலாகிவிடுவார்கள்.

ஹோலிகா ஏன் வணங்கப்படுகிறார்?

ஹோலிகா தஹான் ஹோலி பண்டிகையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். அரக்கன் கிங் ஹிரண்யகாஷ்யப்பின் மருமகள் அரக்கன் ஹோலிகாவை எரித்ததைக் கொண்டாடுவதற்காக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய நெருப்பை மக்கள் எரித்தனர்.

ஹோலி அன்று ஹோலிகா பூஜை செய்வது இந்து மதத்தில் வலிமை, செழிப்பு மற்றும் செல்வத்தை அளிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. ஹோலி மீதான ஹோலிகா பூஜை அனைத்து வகையான அச்சங்களையும் போக்க உதவும். ஹோலிகா அனைத்து வகையான பயங்கரவாதங்களையும் போக்க உருவாக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுவதால், அவர் ஒரு அரக்கன் என்ற போதிலும், ஹோலிகா தஹானுக்கு முன் பிரஹ்லதாவுடன் வணங்கப்படுகிறார்.

ஹோலிகா தஹானின் முக்கியத்துவம் மற்றும் புராணக்கதை.

பிரஹலாத் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு ஆகியோரின் புராணக்கதை ஹோலிகா தஹான் கொண்டாட்டங்களின் மையத்தில் உள்ளது. ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு அரக்கன் மன்னன், விஷ்ணுவை அவனது மரண எதிரியாகக் கண்டான், ஏனென்றால் அவனது மூத்த சகோதரரான ஹிரண்யக்ஷாவை அழிக்க வராஹா அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டான்.

ஹிரண்யகாஷிபு பிரம்மாவை எந்த தேவாவாலும், மனிதனாலும், விலங்கினாலும், அல்லது பிறக்கும் எந்த உயிரினத்தினாலும், பகல் அல்லது இரவின் எந்த நேரத்திலும், எந்தவொரு கையால் வைத்திருக்கும் ஆயுதம் அல்லது ஏவுகணை ஆயுதத்தால் கொல்லப்படமாட்டான் என்ற வரத்தை அவனுக்கு வழங்கும்படி வற்புறுத்தினான். அல்லது உள்ளே அல்லது வெளியே. பிரம்மா இந்த வரங்களை வழங்கியபின், அவர் கடவுள் என்று பேய் ராஜா நம்பத் தொடங்கினார், மேலும் அவருடைய மக்கள் அவரை மட்டுமே புகழ வேண்டும் என்று கோரினார். இருப்பினும், அவரது சொந்த மகன் பிரஹ்லாத், லார்ட்ன் விஷ்ணுவிடம் பக்தி கொண்டவர் என்பதால் மன்னரின் கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியவில்லை. இதன் விளைவாக, ஹிரண்யகாஷிபு தனது மகனை படுகொலை செய்ய பல திட்டங்களை வகுத்தார்.

மிகவும் பிரபலமான திட்டங்களில் ஒன்று, அவரது மருமகள், அரக்கன் ஹோலிகா, பிரஹலத்துடன் தனது மடியில் ஒரு பைரில் அமர வேண்டும் என்று ஹிரண்யகாஷிபுவின் கோரிக்கை. தீக்காயம் ஏற்பட்டால் காயத்திலிருந்து தப்பிக்கும் திறனுடன் ஹோலிகா ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருந்தார். அவள் மடியில் பிரஹ்லாத்துடன் அமர்ந்தபோது, ​​பிரஹ்லாத் விஷ்ணுவின் பெயரைத் தொடர்ந்து கோஷமிட்டார், மேலும் பிரஹலாத் மீட்கப்பட்டபோது ஹோலிகா நெருப்பால் நுகரப்பட்டார். சில புராணக்கதைகளின் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், பிரம்மா பகவான் ஹோலிகாவுக்கு ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார், அதை அவர் தீமைக்கு பயன்படுத்த மாட்டார் என்ற எதிர்பார்ப்புடன். இந்த மாடி ஹோலிகா தஹானில் மீண்டும் விற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது.

 ஹோலிகா தஹான் எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது?

பிரஹ்லாத்தை அழிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பைரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் மீது மக்கள் நெருப்பு எரிக்கின்றனர். இந்த தீயில் பல மாட்டு சாணம் பொம்மைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, கடைசியில் ஹோலிகா மற்றும் பிரஹ்லாத்தின் மாட்டு சாணம் சிலைகள் உள்ளன. பின்னர், விஷ்ணுவின் பக்தி காரணமாக பிரஹ்லாத் தீயில் இருந்து மீட்கப்பட்ட ஒரு பொழுதுபோக்காக, பிரஹ்லாத்தின் உருவம் நெருப்பிலிருந்து எளிதில் அகற்றப்படுகிறது. இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூர்கிறது மற்றும் நேர்மையான பக்தியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மக்களுக்கு கற்பிக்கிறது.

ஆண்டிபயாடிக் பண்புகள் அல்லது சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க உதவும் பிற துப்புரவு பண்புகளைக் கொண்ட தயாரிப்புகளை உள்ளடக்கிய சமக்ரியையும் மக்கள் பைருக்குள் வீசுகிறார்கள்.

ஹோலி தஹான் (ஹோலி நெருப்பு) அன்று சடங்குகள்

ஹோலிகா தீபக் அல்லது சோதி ஹோலி என்பது ஹோலிகா தஹானின் மற்றொரு பெயர். இந்த நாளில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் நெருப்பைக் கொளுத்துகிறார்கள், மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறார்கள், பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதைகளைப் பாடுகிறார்கள், புனித நெருப்பைச் சுற்றி ஒரு வட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் காடுகளை குப்பைகள் இல்லாத இடத்தில் வைக்கிறார்கள் மற்றும் வைக்கோலால் சூழப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

அவை ரோலி, உடைக்கப்படாத அரிசி தானியங்கள் அல்லது அக்ஷாட், பூக்கள், மூல பருத்தி நூல், மஞ்சள் பிட்கள், உடைக்கப்படாத மூங் பருப்பு, படாஷா (சர்க்கரை அல்லது குர் மிட்டாய்), தேங்காய், குலால் ஆகியவற்றை நெருப்பைக் கொளுத்துவதற்கு முன்பு காடுகளை அடுக்கி வைக்கின்றன. மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் நெருப்பு எரிகிறது. நெருப்பைச் சுற்றி ஐந்து முறை, மக்கள் தங்கள் உடல்நலம் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக ஜெபிக்கிறார்கள். இந்த நாளில், மக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கு செல்வத்தை கொண்டு வருவதற்காக பல்வேறு வகையான சடங்குகளை செய்கிறார்கள்.

ஹோலி தஹானில் செய்ய வேண்டியவை:

  • உங்கள் வீட்டின் வடக்கு திசையில் / மூலையில் ஒரு நெய் தியாவை வைத்து அதை ஒளிரச் செய்யுங்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், வீடு அமைதி மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்று கருதப்படுகிறது.
  • எள் எண்ணெயுடன் கலந்த மஞ்சள் உடலுக்கும் பொருந்தும். அதை ஸ்கிராப் செய்து ஹோலிகா நெருப்பில் எறிவதற்கு முன்பு அவர்கள் சிறிது நேரம் காத்திருக்கிறார்கள்.
  • உலர்ந்த தேங்காய், கடுகு, எள், 5 அல்லது 11 உலர்ந்த மாட்டு சாணம் கேக்குகள், சர்க்கரை மற்றும் முழு கோதுமை தானியங்களும் பாரம்பரியமாக புனித நெருப்பிற்கு வழங்கப்படுகின்றன.
  • பரிக்ரமத்தின் போது, ​​மக்களும் ஹோலிகாவுக்கு தண்ணீர் கொடுத்து குடும்பத்தின் நல்வாழ்வுக்காக ஜெபிக்கிறார்கள்.

ஹோலி தஹானில் தவிர்க்க வேண்டிய விஷயங்கள்:

இந்த நாள் பல நம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. இங்கே சில எடுத்துக்காட்டுகள்:

  • அந்நியர்களிடமிருந்து தண்ணீர் அல்லது உணவை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்க்கவும்.
  • ஹோலிகா தஹானின் மாலை அல்லது பூஜை செய்யும்போது, ​​உங்கள் தலைமுடியை சோர்வடையுங்கள்.
  • இந்த நாளில், பணம் அல்லது உங்கள் தனிப்பட்ட உடைமைகளை யாருக்கும் கடன் கொடுக்க வேண்டாம்.
  • ஹோலிகா தஹான் பூஜை செய்யும்போது, ​​மஞ்சள் நிற ஆடை அணிவதைத் தவிர்க்கவும்.

விவசாயிகளுக்கு ஹோலி பண்டிகையின் முக்கியமானது

இந்த திருவிழா விவசாயிகளுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் வானிலை மாற்றங்கள் வரும்போது புதிய பயிர்களை அறுவடை செய்வதற்கான நேரம். உலகின் சில பகுதிகளில் ஹோலி "வசந்த அறுவடை திருவிழா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹோலிக்குத் தயாராவதற்காக புதிய பயிர்களைக் கொண்டு ஏற்கனவே தங்கள் பண்ணைகளை மீட்டெடுத்துள்ளதால் விவசாயிகள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். இதன் விளைவாக, இது அவர்களின் தளர்வு காலம், வண்ணங்கள் மற்றும் இனிப்புகளால் சூழப்பட்டபோது அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்.

 ஹோலிகா பைரை எவ்வாறு தயாரிப்பது (ஹோலி நெருப்பை எவ்வாறு தயாரிப்பது)

நெருப்பை வணங்கிய மக்கள் பூங்காக்கள், சமூக மையங்கள், கோயில்களுக்கு அருகில் மற்றும் பிற திறந்தவெளி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளில் திருவிழா தொடங்குவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு நெருப்புக்கு மரம் மற்றும் எரியக்கூடிய பொருட்களை சேகரிக்கத் தொடங்கினர். பிரஹலத்தை தீப்பிழம்புகளுக்குள் கவர்ந்த ஹோலிகாவின் ஒரு உருவம், பைரின் மேல் நிற்கிறது. வண்ண நிறமிகள், உணவு, கட்சி பானங்கள் மற்றும் பண்டிகை பருவகால உணவுகளான குஜியா, மாத்ரி, மல்புவாஸ் மற்றும் பிற பிராந்திய உணவு வகைகள் வீடுகளுக்குள் சேமிக்கப்படுகின்றன.

மேலும் வாசிக்க: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

இந்து மதத்தை வணங்கும் இடங்கள்

பொதுவாக, இந்த ஆலயத்தை எப்போது வணங்குவதற்காக இந்துக்கள் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்து வேதவசனங்களில் கொடுக்கப்பட்ட அடிப்படை வழிகாட்டுதல்கள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், முக்கியமான நாட்களில் அல்லது பண்டிகைகளில், பல இந்துக்கள் கோவிலை வழிபாட்டுத் தலமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

பல கோயில்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அந்த கோவில்களில் தெய்வத்தின் சிலைகள் அல்லது உருவங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன அல்லது அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தகைய சிற்பங்கள் அல்லது படங்கள் மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்து வழிபாடு பொதுவாக குறிப்பிடப்படுகிறது பூஜா. படங்கள் (மூர்த்தி), பிரார்த்தனை, மந்திரங்கள் மற்றும் பிரசாதம் போன்ற பல்வேறு கூறுகள் உள்ளன.

இந்து மதத்தை பின்வரும் இடங்களில் வணங்கலாம்

கோயில்களில் இருந்து வணங்குதல் - இந்துக்கள் சில கோவில் சடங்குகள் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், அவை அவர்கள் கவனம் செலுத்தும் கடவுளுடன் இணைக்க உதவும். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஒரு சன்னதியைச் சுற்றி கடிகார திசையில் நடக்கக்கூடும், அதில் தெய்வத்தின் சிலை (மூர்த்தி) அதன் உள் பகுதியில் உள்ளது. தெய்வத்தால் ஆசீர்வதிக்க, அவர்கள் பழம், பூக்கள் போன்ற பிரசாதங்களைக் கூட கொண்டு வருவார்கள். இது வழிபாட்டின் தனிப்பட்ட அனுபவமாகும், ஆனால் குழு சூழலில் அது நடைபெறுகிறது.

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்

வழிபாடு வீடுகளிலிருந்து - வீட்டில், பல இந்துக்கள் தங்கள் சொந்த ஆலயம் என்று அழைக்கப்படும் வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கொண்டுள்ளனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு முக்கியமான படங்களை அவர்கள் வைக்கும் இடம் இது. ஒரு கோவிலில் வழிபடுவதை விட இந்துக்கள் வீட்டிலேயே வழிபடுவதை அடிக்கடி காணலாம். தியாகங்களைச் செய்ய, அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் வீட்டு ஆலயத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். வீட்டின் மிக புனிதமான இடம் சன்னதி என்று அறியப்படுகிறது.

புனித இடங்களிலிருந்து வழிபாடு - இந்து மதத்தில், ஒரு கோவிலில் அல்லது பிற கட்டமைப்பில் வழிபாடு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. இதை வெளியிலும் செய்யலாம். இந்துக்கள் வழிபடும் இடத்தில் புனித இடங்கள் மலைகள் மற்றும் ஆறுகள் அடங்கும். இமயமலை என அழைக்கப்படும் மலைத்தொடர் இந்த புனிதமான இடங்களில் ஒன்றாகும். இந்து தெய்வமான இமாவத்திற்கு சேவை செய்யும்போது, ​​இந்த மலைகள் கடவுளுக்கு மையமானவை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். மேலும், பல தாவரங்களும் விலங்குகளும் இந்துக்களால் புனிதமாக கருதப்படுகின்றன. எனவே, பல இந்துக்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள், பெரும்பாலும் அன்பான தயவுடன் உயிரினங்களை நோக்கி நடந்து கொள்கிறார்கள்.

இந்து மதம் எவ்வாறு வணங்கப்படுகிறது

கோயில்களிலும் வீடுகளிலும் தங்கள் ஜெபத்தின் போது, ​​இந்துக்கள் வழிபடுவதற்கு பல முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவை பின்வருமாறு:

  • தியானம்: தியானம் என்பது ஒரு அமைதியான பயிற்சியாகும், அதில் ஒரு நபர் தனது மனதை தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருக்க ஒரு பொருள் அல்லது சிந்தனையில் கவனம் செலுத்துகிறார்.
  • பூஜை: இது ஒரு பக்தி ஜெபம் மற்றும் ஒருவர் நம்பும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தெய்வங்களை புகழும் வழிபாடு.
  • ஹவன்: வழக்கமாக பிறந்த பிறகு அல்லது பிற முக்கிய நிகழ்வுகளின் போது எரிக்கப்படும் சடங்கு பிரசாதம்.
  • தரிசனம்: தெய்வத்தின் முன்னிலையில் நிகழ்த்தப்படும் முக்கியத்துவத்துடன் தியானம் அல்லது யோகா
  • ஆர்தி: இது தெய்வங்களுக்கு முன்னால் ஒரு சடங்கு, அதில் இருந்து நான்கு கூறுகளும் (அதாவது, நெருப்பு, பூமி, நீர் மற்றும் காற்று) பிரசாதங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.
  • வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக பஜன்: கடவுளின் சிறப்பு பாடல்களையும் பிற வழிபாடுகளையும் பாடுவது.
  • வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக கீர்த்தன்- இது தெய்வத்திற்கு விவரிப்பு அல்லது பாராயணம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
  • ஜப: வழிபாட்டில் கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இது ஒரு மந்திரத்தின் தியான மறுபடியும் ஆகும்.
கணேஷ் பிரபுவின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது
கணேஷின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் சிலை உடலின் வலது புறத்தில் தண்டு உள்ளது

பண்டிகைகளில் வழிபாடு

இந்து மதத்தில் ஆண்டு கொண்டாடப்படும் பண்டிகைகள் உள்ளன (பல உலக மதங்களைப் போல). வழக்கமாக, அவை தெளிவான மற்றும் வண்ணமயமானவை. மகிழ்ச்சியடைய, இந்து சமூகம் பொதுவாக பண்டிகை காலங்களில் ஒன்றாக வரும்.

இந்த தருணங்களில், வேறுபாடுகள் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன, இதனால் உறவுகள் மீண்டும் நிறுவப்படும்.

இந்து மதத்துடன் தொடர்புடைய சில பண்டிகைகள் இந்துக்கள் பருவகாலமாக வழிபட்டன. அந்த விழாக்கள் கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளன.

தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
  • தீபாவளி - மிகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்து பண்டிகைகளில் ஒன்று தீபாவளி. இது ராமர் மற்றும் சீதையின் மாடி, மற்றும் கெட்டதை வெல்ல நல்லது என்ற கருத்தை நினைவுபடுத்துகிறது. ஒளியுடன், அது கொண்டாடப்படுகிறது. இந்துக்கள் ஒளி திவா விளக்குகள் மற்றும் பெரும்பாலும் பட்டாசு மற்றும் குடும்ப மீள் கூட்டங்களின் பெரிய நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன.
  • ஹோலி - ஹோலி என்பது அழகாக துடிப்பான ஒரு பண்டிகை. இது வண்ண விழா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது வசந்த காலம் மற்றும் குளிர்காலத்தின் முடிவை வரவேற்கிறது, மேலும் சில இந்துக்களுக்கு ஒரு நல்ல அறுவடைக்கான பாராட்டையும் காட்டுகிறது. இந்த திருவிழாவின் போது, ​​மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வண்ணமயமான தூளையும் ஊற்றுகிறார்கள். ஒன்றாக, அவர்கள் இன்னும் விளையாடுகிறார்கள், வேடிக்கையாக இருக்கிறார்கள்.
  • நவராத்திரி தசரா - இந்த திருவிழா கெட்டதை முறியடிப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. ராவணனுக்கு எதிரான போரில் போராடி வென்றதை ராமர் க hon ரவிக்கிறார். ஒன்பது இரவுகளுக்கு மேல், அது நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில், குழுக்களும் குடும்பங்களும் ஒரே குடும்பமாக கொண்டாட்டங்களுக்கும் உணவிற்கும் கூடிவருகின்றன.
  • ராம் நவாமி - ராமரின் பிறப்பைக் குறிக்கும் இந்த திருவிழா பொதுவாக நீரூற்றுகளில் நடத்தப்படுகிறது. நவரதி தசரத்தின் போது இந்துக்கள் அதைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் ராமர் பற்றிய கதைகளை மக்கள் மற்ற பண்டிகைகளுடன் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த கடவுளையும் வணங்கலாம்.
  • ரத-யாத்திரை - இது பொதுவில் தேர் மீது ஊர்வலம். பகவான் ஜெகந்நாதர் தெருக்களில் நடப்பதைக் காண இந்த விழாவின் போது மக்கள் கூடுகிறார்கள். திருவிழா வண்ணமயமானது.
  • ஜன்மாஷ்டமி - கிருஷ்ணரின் பிறப்பைக் கொண்டாட இந்த திருவிழா பயன்படுத்தப்படுகிறது. 48 மணி நேரம் தூக்கமின்றி செல்ல முயற்சிப்பதன் மூலமும், பாரம்பரிய இந்து பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலமும் இந்துக்கள் இதை நினைவு கூர்கின்றனர். இந்த வணக்க தெய்வத்தின் பிறந்த நாளைக் கொண்டாட, நடனங்களும் நிகழ்ச்சிகளும் செய்யப்படுகின்றன.
இந்து மதம்-இந்துபாக்கின் 15 முக்கிய உண்மைகள்

இந்து மதம் என்பது ஒரு மதம் என்பதில் நாம் அனைவரும் அறிந்திருப்பதால், சிலர் கடவுளை நம்பி வணங்குகிறார்கள். இந்த மதத்துடன் தொடர்புடைய சில உண்மைகள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்வது மிகவும் அசாதாரணமானது, மேலும் இந்த உண்மைகளை எல்லோரும் அறிந்திருக்க வேண்டியது அவசியம், ஆகவே, இந்த உண்மைகளை எங்களிடம் சொல்ல இந்த கட்டுரையில் இங்கே இருக்கிறோம், அந்த உண்மைகள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.

1. ரிக் வேதம் என்பது உலகில் அறியப்பட்ட மிகப் பழமையான புத்தகங்களில் ஒன்றாகும்.

ரிக் வேதம் என்பது சமஸ்கிருதத்தால் எழுதப்பட்ட பண்டைய புத்தகம். தேதி தெரியவில்லை, ஆனால் பெரும்பாலான வல்லுநர்கள் இதை கிமு 1500 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது. இது உலகின் பழமையான பழமையான உரை, எனவே இந்த உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்து மதம் பெரும்பாலும் பழமையான மதம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

2. 108 என்பது ஒரு புனித எண்ணாக கருதப்படுகிறது.

108 மணிகள் கொண்ட ஒரு சரமாக, மலாஸ் அல்லது பிரார்த்தனை மணிகளின் மாலைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வேத கலாச்சார கணிதவியலாளர்கள் இந்த எண்ணிக்கை வாழ்க்கையின் மொத்தம் என்றும் அது சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பூமியை இணைக்கிறது என்றும் நம்புகிறார்கள். இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை 108 என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு புனித எண்ணாக இருந்து வருகிறது.

3. இந்து மதம் உலகின் மூன்றாவது பெரிய மதம்.

ரெபல் by by எழுதிய “கங்கா ஆரத்தி- மகா கும்பமேளா 2013” ​​CC BY-NC-ND 2.0 உடன் உரிமம் பெற்றது.

வழிபாட்டாளர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் மதத்தை நம்பியவர்களின் எண்ணிக்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், கிறிஸ்தவமும் இஸ்லாமும் மட்டுமே இந்து மதத்தை விட அதிகமான ஆதரவாளர்களைக் கொண்டுள்ளன, இது இந்து மதத்தை உலகின் மூன்றாவது பெரிய மதமாக மாற்றுகிறது.

4. தெய்வங்கள் பல வடிவங்களை எடுக்கும் என்பதை இந்து நம்பிக்கை காட்டுகிறது.

லென்ஸ்நாட்டரால் "காமக்கியாவின் புராணக்கதை, குவஹாத்தி"

ஒரே ஒரு நித்திய சக்தி மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் பல தெய்வங்களையும் தெய்வங்களையும் போலவே, அது வடிவம் பெறலாம். உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும், பிரம்மத்தின் ஒரு பகுதி வாழ்கிறது என்றும் நம்பப்படுகிறது. இந்து மதத்தைப் பற்றிய பல கவர்ச்சிகரமான உண்மைகளில் ஒன்று ஏகத்துவமாகும்.

5. சமஸ்கிருதம் என்பது இந்து நூல்களில் மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மொழி.

ப Jat த்த ஜாதகமலாவின் கையெழுத்துப் பிரதி, டடெரோட்டின் சமஸ்கிருத மொழி

சமஸ்கிருதம் என்பது பண்டைய மொழியாகும், இதில் புனித நூலின் பெரும்பகுதி எழுதப்பட்டுள்ளது மற்றும் மொழியின் வரலாறு குறைந்தபட்சம் 3,500 ஆண்டுகள் வரை செல்கிறது.

6. காலத்தின் சுற்றறிக்கை கருத்தில், இந்து மதத்தின் நம்பிக்கை உள்ளது.

காலத்தின் ஒரு நேர்கோட்டு கருத்து மேற்கத்திய உலகத்தால் நடைமுறையில் உள்ளது, ஆனால் நேரம் கடவுளின் வெளிப்பாடு என்றும் அது ஒருபோதும் முடிவடையாது என்றும் இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். முடிவடையத் தொடங்கும் மற்றும் தொடங்கும் சுழற்சிகளில், அவர்கள் வாழ்க்கையைப் பார்க்கிறார்கள். கடவுள் நித்தியமானவர், ஒரே நேரத்தில், கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் இணைந்து வாழ்கிறார்.

7. இந்து மதத்தின் ஒற்றை நிறுவனர் இல்லை.

உலகின் பெரும்பாலான மதங்கள் மற்றும் நம்பிக்கை அமைப்புகளில் கிறிஸ்தவத்திற்காக இயேசு, இஸ்லாமியருக்கு முஹம்மது அல்லது புத்தமதத்திற்கான புத்தர் போன்ற ஒரு படைப்பாளி இருக்கிறார். இருப்பினும், இந்து மதத்திற்கு அத்தகைய நிறுவனர் இல்லை, அது தோன்றியபோது சரியான தேதி இல்லை. இந்தியாவில் கலாச்சார மற்றும் மத மாற்றங்கள் அதிகரித்துள்ளதே இதற்குக் காரணம்.

8. சனாதன தர்மம் என்பது உண்மையான பெயர்.

சமஸ்கிருதத்தில் இந்து மதத்தின் அசல் பெயர் சனாதன தர்மம். சிந்து நதியைச் சுற்றியுள்ள மக்களை விவரிக்க கிரேக்கர்கள் இந்து அல்லது இந்து என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்துஸ்தான் இந்தியாவுக்கு ஒரு பொதுவான மாற்று பெயராக மாறியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கில எழுத்தாளர்கள் இந்துக்கு இஸ்லாம் சேர்த்ததாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் அது இந்துக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் இது பெயரை சனாதன தர்மத்திலிருந்து இந்து மதத்திற்கு மாற்றியது, அன்றிலிருந்து இன்றுவரை அந்த பெயர் இருந்தது.

9. இந்து மதம் காய்கறிகளை உணவாக ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் அனுமதிக்கிறது

அஹிம்சா என்பது ப Buddhism த்தம் மற்றும் சமண மதத்திலும் இந்து மதத்திலும் காணக்கூடிய ஒரு ஆன்மீகக் கருத்தாகும். இது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள ஒரு சொல், அதாவது “காயப்படுத்தக்கூடாது” மற்றும் இரக்கம். அதனால்தான் பல இந்துக்கள் சைவ உணவைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் விலங்குகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறீர்கள் என்று கருதப்படுவதால் நீங்கள் இறைச்சியை வேண்டுமென்றே சாப்பிடுகிறீர்கள். இருப்பினும், சில இந்துக்கள் பன்றி இறைச்சி மற்றும் மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுவதைத் தவிர்த்து விடுகிறார்கள்.

10. இந்துக்கள் கர்மாவில் நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார்கள்

வாழ்க்கையில் நன்மை செய்யும் ஒரு நபர் நல்ல கர்மாவைப் பெறுவார் என்று நம்பப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நல்ல அல்லது கெட்ட செயலுக்கும் கர்மா செல்வாக்கு செலுத்தும், இந்த வாழ்க்கையின் முடிவில் உங்களுக்கு நல்ல கர்மா இருந்தால், அடுத்த வாழ்க்கையை முதல் வாழ்க்கையை விட சிறந்ததாக இருக்கும் என்ற நம்பிக்கை இந்துக்களுக்கு உண்டு.

11. இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை, எங்களுக்கு நான்கு முக்கிய வாழ்க்கை இலக்குகள் உள்ளன.

இலக்குகள்; தர்மம் (நீதியானது), காம (சரியான ஆசை), அர்த்த (பணத்தின் வழி), மற்றும் மோட்சம் (இரட்சிப்பு). இது இந்து மதத்தின் சுவாரஸ்யமான உண்மைகளில் ஒன்றாகும், குறிப்பாக கடவுளை சொர்க்கத்திற்குச் செல்வதற்காகவோ அல்லது அவரை நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்காகவோ அவரைப் பிரியப்படுத்துவது நோக்கமல்ல. இந்து மதம் முற்றிலும் மாறுபட்ட குறிக்கோள்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இறுதி நோக்கம் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி மறுபிறவி சுழற்சியை விட்டு வெளியேறுவதாகும்.

12. பிரபஞ்சத்தின் ஒலி “ஓம்” ஆல் குறிக்கப்படுகிறது

ஓம், ஓம் என்பது இந்து மதத்தின் மிக புனிதமான எழுத்து, அடையாளம் அல்லது மந்திரமாகும். சில நேரங்களில், இது ஒரு மந்திரத்திற்கு முன் தனித்தனியாக மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. இது உலகின் தாளம் அல்லது பிரம்மத்தின் ஒலி என்று நம்பப்படுகிறது. ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதத்திலும் இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. யோகா பயிற்சி அல்லது கோவிலுக்குச் செல்லும்போது, ​​அது சில சமயங்களில் நீங்கள் கேட்கக்கூடிய ஆன்மீக ஒலி. இது தியானத்திற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

13. இந்து மதத்தின் ஒரு முக்கியமான பகுதி யோகா.

யோகாவின் அசல் வரையறை “கடவுளுடனான தொடர்பு” என்பதாகும், ஆனால் இது சமீபத்திய ஆண்டுகளில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்துடன் நெருக்கமாகிவிட்டது. ஆனால் யோகா என்ற வார்த்தையும் மிகவும் தளர்வானது, ஏனெனில் வெவ்வேறு இந்து சடங்குகள் உண்மையில் அசல் வார்த்தையில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. பல்வேறு வகையான யோகாக்கள் உள்ளன, ஆனால் ஹத யோகா இன்று மிகவும் பொதுவானது.

14. ஒவ்வொருவரும் இரட்சிப்பை அடைவார்கள்.

பிற மதங்களிலிருந்து மீட்பையோ அல்லது ஞானத்தையோ மக்கள் அடைய முடியாது என்று இந்து மதம் நம்பவில்லை.

15. கும்பமேளா என்பது உலகின் மிகப்பெரிய ஆன்மீக சந்திப்பு.

கும்பமேளா திருவிழாவுக்கு யுனெஸ்கோ கலாச்சார பாரம்பரிய அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது, மேலும் 30 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி 10 ஆம் தேதி நடைபெற்ற ஒரே நாளில் 2013 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் இந்த விழாவில் பங்கேற்றனர்.

 இந்து மதம் பற்றிய 5 முறை சீரற்ற உண்மைகள்

மாடுகளை வணங்கும் மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் எங்களிடம் உள்ளனர்.

இந்து மதத்தில், மூன்று முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன, பிரிவுகள் ஷைவா, ஷா மற்றும் வைணவ.

உலகில், 1 பில்லியனுக்கும் அதிகமான இந்துக்கள் உள்ளனர், ஆனால் பெரும்பாலான இந்துக்கள் இந்தியாவைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆயுர்வேதம் என்பது புனித வேதங்களின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஒரு மருத்துவ அறிவியல். தீபாவளி, குதிபாதாவா, விஜயதாசமி, கணேஷ் திருவிழா, நவராத்திரி போன்ற முக்கியமான இந்து பண்டிகைகளில் சில.

இந்து மதம் ஒரு மதம் அல்ல, அதன் வாழ்க்கை முறை என்று பெரும்பாலான மக்களுக்குத் தெரியாது. இந்து மதம் என்பது ஒரு விஞ்ஞானியாக பல்வேறு புனிதர்களால் பங்களிக்கப்பட்ட ஒரு அறிவியல். நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் பின்பற்றும் சில பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது விதிகள் உள்ளன, ஆனால் இந்த பழக்கவழக்கங்கள் ஏன் முக்கியம் அல்லது ஏன் பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்று சிந்திக்க நேரத்தை செலவிடுகிறோம்.

நாம் பொதுவாக பின்பற்றும் இந்து பழக்க வழக்கங்களுக்கு பின்னால் சில அறிவியல் காரணங்களை இந்த இடுகை பகிர்ந்து கொள்ளும்.

      1. சிலையைச் சுற்றி ஒரு பரிக்ரமத்தை எடுத்துக்கொள்வது

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்

நாம் ஏன் கோயில்களுக்கு வருகிறோம் என்று எப்போதாவது யோசித்தீர்களா? ஆம், ஆண்டவரை வணங்க வேண்டும், ஆனால் ஏன் கோயில் என்று ஒரு இடம் இருக்கிறது, நாம் ஏன் கோவிலுக்குச் செல்ல வேண்டும், அது நமக்கு என்ன மாற்றங்களைக் கொண்டுவருகிறது?

இந்த கோயில் நேர்மறை ஆற்றலின் சக்தியாகும், அங்கு காந்த மற்றும் மின்சார அலை வடக்கு / தென் துருவ உந்துதலை விநியோகிக்கிறது. சிலை கோயிலின் மைய மையத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது கர்பக்ரிஹா or மூலஸ்தனம். பூமியின் காந்த அலைகள் அதிகபட்சமாக இருப்பது இங்குதான். இந்த நேர்மறை ஆற்றல் மனித உடலுக்கு அறிவியல் பூர்வமாக முக்கியமானது.

      2. சிலையைச் சுற்றி ஒரு பரிக்ரமத்தை எடுத்துக்கொள்வது

சிவன் தியானம் புருஷஸ்தத்தை வரையறுக்கிறது
சிவன் தியானம் புருஷஸ்தத்தை வரையறுக்கிறது

சிலைக்கு அடியில் புதைக்கப்பட்ட செப்பு தகடுகள் உள்ளன, இந்த தட்டுகள் பூமியின் காந்த அலைகளை உறிஞ்சி பின்னர் சுற்றியுள்ள பகுதிகளுக்கு கதிர்வீச்சு செய்கின்றன. இந்த காந்த அலை மனித ஆற்றலுக்கு அவசியமான நேர்மறை ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, இது மனித உடலுக்கு விவேகமான மற்றும் நேர்மறையான சிந்தனை மற்றும் முடிவுகளை எடுக்க உதவுகிறது.

      3. துளசி இலைகளை மெல்லுதல்

சாஸ்திரத்தின்படி, துஸ்லி பகவான் விஷ்ணுவின் மனைவியாகவும், துளசி இலைகளை மெல்லுவதும் அவமரியாதைக்கான அடையாளமாகும். ஆனால் விஞ்ஞானத்தின் படி துளசி இலைகளை மென்று சாப்பிடுவது உங்கள் மரணத்தை சிதைத்து, பற்களின் நிறமாற்றம் செய்யும். துளசி இலைகளில் பாதரசம் மற்றும் இரும்புச்சத்து நிறைய உள்ளன, அவை பற்களுக்கு நல்லதல்ல.

     4. பஞ்சாமிருதத்தின் பயன்பாடு

பஞ்சாமிர்தில் 5 பொருட்கள் உள்ளன, அதாவது பால், தயிர், நெய், தேன், மற்றும் மிஸ்ரி. இந்த பொருட்கள் சரும சுத்தப்படுத்தியைப் போல செயல்படும்போது, ​​முடியின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துகிறது, நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அதிகரிக்கும், மூளை உயிர்சக்தி மற்றும் கர்ப்பத்திற்கு சிறந்தது.

     5. உண்ணாவிரதம்

ஆயுர்வேதத்தின்படி உண்ணாவிரதம் நல்லது. ஒரு மனித உடல் ஒவ்வொரு நாளும் பல்வேறு நச்சுகள் மற்றும் பிற தேவையற்ற பொருட்களை உட்கொள்கிறது, அதை சுத்தப்படுத்த நோன்பு அவசியம். உண்ணாவிரதம் வயிற்றுக்கு செரிமான அமைப்பை ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்கிறது, பின்னர் தானாக உடல் சுத்தம் செய்ய வேண்டியது அவசியம்.

மூல: பேசும் மரம்

தங்க கோவிலில் தீபாவளி - இந்து கேள்விகள்

தீபாவளி அல்லது தீபாவளி என்பது இந்தியாவின் பண்டைய பண்டிகையாகும், இது இந்துக்களால் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த புனித திருவிழாவில், இந்த திருவிழா தொடர்பான பல பதிவுகள், அதன் முக்கியத்துவம், இந்த திருவிழா தொடர்பான உண்மைகள் மற்றும் கதைகள் ஆகியவற்றை இந்து கேள்விகள் பகிர்ந்து கொள்ளும்.

தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
தீபாவளி தியாஸ் மற்றும் ரங்கோலி

எனவே தீபாவளியின் முக்கியத்துவம் என்ன என்பது தொடர்பான சில கதைகள் இங்கே.

1.கோதி லட்சுமியின் அவதாரம்: செல்வத்தின் தெய்வம், லட்சுமி கார்த்திக் மாதத்தின் அமாவாசை நாளில் (அமாவாச்யா) அவதரித்தார், சமுத்திரம் (சமுத்திர-மந்தன்), எனவே லட்சுமியுடன் தீபாவளி தொடர்பு.

2. பாண்டவர்களின் வருகை: மாபெரும் காவியத்தின் படி “மகாபாரதம்”, அது ?? கார்த்திக் அமவாஷ்யா ?? பகடை (சூதாட்டம்) விளையாட்டில் க aura ரவர்களின் கைகளில் தோல்வியின் விளைவாக பாண்டவர்கள் தங்களது 12 ஆண்டு நாடுகடத்தலில் இருந்து தோன்றியபோது. பாண்டவர்களை நேசித்த பாடங்கள் மண் விளக்குகளை ஏற்றி நாள் கொண்டாடின.

3. கிருஷ்ணர் நரகாசூரைக் கொன்றார்: தீபாவளிக்கு முந்தைய நாளில், பகவான் கிருஷ்ணர் அரக்க மன்னரான நரகாசூரைக் கொன்று 16,000 பெண்களை அவன் சிறையிலிருந்து மீட்டான். இந்த சுதந்திரத்தின் கொண்டாட்டம் தீபாவளி நாள் உட்பட இரண்டு நாட்கள் வெற்றி விழாவாக நீடித்தது.

4. ராமரின் வெற்றி: காவியத்தின் படி “ராமாயணம்”, ராவணனை வென்று லங்காவைக் கைப்பற்றி ராமர், மா சீதா மற்றும் லக்ஷ்மன் ஆகியோர் அயோத்தி திரும்பியபோது கார்த்திக்கின் அமாவாசை நாள். அயோத்தியின் குடிமக்கள் முழு நகரத்தையும் மண் விளக்குகளால் அலங்கரித்து, முன்பைப் போல ஒளிரச் செய்தனர்.

5. விஷ்ணு லட்சுமியை மீட்டார்: இந்த நாளில் (தீபாவளி நாள்), விஷ்ணு தனது ஐந்தாவது அவதாரத்தில் வாமன்-அவ்தாரா லக்ஷ்மியை பாலி மன்னனின் சிறையிலிருந்து மீட்டார், இது தீபாவளியன்று மா லர்க்ஷ்மியை வணங்குவதற்கான மற்றொரு காரணம்.

6. விக்ரமாதித்யாவின் முடிசூட்டு விழா: மிகப் பெரிய இந்து மன்னர் விக்ரமாதித்யா தீபாவளி நாளில் முடிசூட்டப்பட்டார், எனவே தீபாவளி ஒரு வரலாற்று நிகழ்வாகவும் மாறியது.

7. ஆர்ய சமாஜுக்கான சிறப்பு நாள்: இந்து மதத்தின் மிகப் பெரிய சீர்திருத்தவாதிகளில் ஒருவரும், ஆர்யா சமாஜின் நிறுவனருமான மகர்ஷி தயானந்தா தனது நிர்வாணத்தை அடைந்தபோது கார்த்திக் (தீபாவளி நாள்) அமாவாசை நாள்.

8. சமணர்களுக்கான சிறப்பு நாள்: நவீன சமண மதத்தின் ஸ்தாபகராகக் கருதப்படும் மகாவீர் தீர்த்தங்கரும் தீபாவளி நாளில் தனது நிர்வாணத்தை அடைந்தார்.

தங்க கோவிலில் தீபாவளி - இந்து கேள்விகள்
தங்க கோவிலில் தீபாவளி - இந்து கேள்விகள்

9. சீக்கியர்களுக்கான சிறப்பு நாள்: மூன்றாவது சீக்கிய குரு அமர் தாஸ் தீபாவளியை ஒரு சிவப்பு கடிதம் தினமாக நிறுவனப்படுத்தினார், அப்போது அனைத்து சீக்கியர்களும் குருக்கள் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவார்கள். 1577 ஆம் ஆண்டில், தீபாவளியன்று அமிர்தசரஸில் உள்ள பொற்கோயிலுக்கு அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது. 1619 ஆம் ஆண்டில், முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கிர் வைத்திருந்த ஆறாவது சீக்கிய குரு ஹர்கோபிந்த், 52 மன்னர்களுடன் குவாலியர் கோட்டையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்.

 

நிபந்தனைகள்: இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.

ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்திலிருந்து 12 பொதுவான கதாபாத்திரங்கள்

 

இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் இரண்டிலும் தோன்றும் பல கதாபாத்திரங்கள் உள்ளன. ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் இரண்டிலும் தோன்றும் இதுபோன்ற 12 கதாபாத்திரங்களின் பட்டியல் இங்கே.

1) ஜம்பவந்த்: ராமரின் இராணுவத்தில் இருந்தவர் திரேத யுகத்தில் ராமருடன் சண்டையிட விரும்புகிறார், கிருஷ்ணருடன் சண்டையிட்டு கிருஷ்ணரிடம் தனது மகள் ஜம்பவதியை திருமணம் செய்து கொள்ளும்படி கேட்டார்.
ராமாயணத்தில் கரடிகளின் ராஜா, பாலம் கட்டும் போது, ​​ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார், மகாபாரதத்தில் தோன்றுகிறார், தொழில்நுட்ப ரீதியாக நான் சொல்லும் பாகவதம் பேசுகிறேன். வெளிப்படையாக, ராமாயணத்தின்போது, ​​ராமர், ஜம்பவந்தின் பக்தியால் மகிழ்ச்சி அடைந்து, ஒரு வரம் கேட்கச் சொன்னார். ஜம்பவன் மெதுவான புரிதலுடன் இருப்பதால், ராம் இறைவனுடன் ஒரு சண்டைக்கு ஆசைப்பட்டார், அவர் தனது அடுத்த அவதாரத்தில் இது செய்யப்படும் என்று கூறினார். சிமந்தக மணியின் முழு கதையும் இதுதான், கிருஷ்ணர் அதைத் தேடிச் சென்று, ஜம்பவனைச் சந்திக்கிறார், ஜம்பவன் இறுதியாக உண்மையை அங்கீகரிப்பதற்கு முன்பு அவர்களுக்கு ஒரு சண்டை இருக்கிறது.

ஜம்பவந்தா | இந்து கேள்விகள்
ஜாம்பவந்த

2) மகரிஷி துர்வாசா: ராமர் மற்றும் சீதா ஆகியோரைப் பிரிப்பதை முன்னறிவித்தவர் மகரிஷி அட்ரி மற்றும் அனசூயாவின் மகன், நாடுகடத்தப்பட்ட பாண்டவர்களைப் பார்வையிட்டார் .. துர்வாஷா குழந்தைகளைப் பெறுவதற்காக மூத்த 3 பாண்டவர்களின் தாயான குந்திக்கு ஒரு மந்திரத்தை வழங்கினார்.

மகரிஷி துர்வாச
மகரிஷி துர்வாச

 

3) நாரத் முனி: இரண்டு கதைகளிலும் பல சந்தர்ப்பங்களில் வருகிறது. மகாபாரதத்தில் ஹஸ்தினாபூரில் கிருஷ்ணரின் சமாதானப் பேச்சுவார்த்தையில் கலந்து கொண்ட ரிஷிகளில் ஒருவர் அவர்.

நாரத் முனி
நாரத் முனி

4) வாயு தேவ்: வாயு அனுமன் மற்றும் பீமா இருவரின் தந்தை.

வாயு தேவ்
வாயு தேவ்

5) வசிஷ்டரின் மகன் சக்தி: பராசரா என்று ஒரு மகன் இருந்தான், பராசரனின் மகன் மகாபாரதத்தை எழுதிய வேத வியாசன். எனவே இதன் பொருள் வசிஷ்டர் வியாசரின் தாத்தா. பிரம்மர்ஷி வசிஷ்டர் சத்யவ்ரதா மனுவின் காலம் முதல் ஸ்ரீ ராமர் காலம் வரை வாழ்ந்தார். ஸ்ரீ ராமர் வசிஷ்டரின் மாணவராக இருந்தார்.

6) மாயாசுர: கண்டவ தஹானா சம்பவத்தின் போது மண்டோதரியின் தந்தை மற்றும் ராவணனின் மாமியார் மகாபாரதத்திலும் தோன்றினர். கண்டவ காடுகளை எரிப்பதில் இருந்து தப்பியவர் மாயசூரா மட்டுமே, கிருஷ்ணர் இதைக் கண்டுபிடித்ததும், அவரைக் கொல்ல தனது சுதர்சன் சக்கரத்தை தூக்கினார். எவ்வாறாயினும், மாயாசுரா அர்ஜுனிடம் விரைந்து வந்து, தனக்கு அடைக்கலம் கொடுத்து, கிருஷ்ணரிடம் கூறுகிறார், இப்போது அவரைப் பாதுகாக்க சத்தியம் செய்துள்ளார். ஒரு ஒப்பந்தமாக, மாயாசுரா, ஒரு கட்டிடக் கலைஞர், முழு மாயா சபையையும் பாண்டவர்களுக்கு வடிவமைக்கிறார்.

மாயாசுரா
மாயாசுரா

7) மகரிஷி பரத்வாஜா: ராமாயணத்தை எழுதிய வால்மீகியின் மாணவராக இருந்த மகரிஷி பரத்வாஜா தான் துரோணரின் தந்தை.

மகரிஷி பரத்வாஜா
மகரிஷி பரத்வாஜா

 

8) குபேரா: இராவணனின் மூத்த அரை சகோதரரான குபேராவும் மகாபாரதத்தில் இருக்கிறார்.

குபேர
குபேர

9) பர்சுரம்: ராம் மற்றும் சீதா திருமணத்தில் தோன்றிய பருஷுரம், பீஷ்மருக்கும் கர்ணனுக்கும் குரு. பர்சுரம் ராமாயணத்தில் இருந்தார், விஷ்ணு தனுஷை உடைக்குமாறு ராமருக்கு சவால் விடுத்தபோது, ​​அதுவும் ஒரு வகையில் அவரது கோபத்தைத் தணித்தது. மகாபாரதத்தில் அவர் ஆரம்பத்தில் பீஷ்மருடன் ஒரு சண்டை வைத்திருக்கிறார், அம்பா பழிவாங்குவதில் தனது உதவியை நாடுகிறார், ஆனால் அவரிடம் இழக்கிறார். பர்ஷுராமில் இருந்து ஆயுதங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதற்காக, தன்னை வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பு, அவனால் சபிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, கர்ணன் ஒரு பிராமணனாகக் காட்டிக்கொள்கிறான், அவனுக்கு மிகவும் தேவைப்படும்போது அவனது ஆயுதங்கள் அவனுக்குத் தோல்வியடையும்.

பர்சுரம்
பர்சுரம்

10) அனுமன்: அனுமன் சிரஞ்சிவி (நித்திய ஜீவனால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்), மகாபாரதத்தில் தோன்றுவதால், அவர் பீமின் சகோதரராகவும் இருக்கிறார், அவர்கள் இருவரும் வாயுவின் மகன். கதை அனுமன் கடம்பா பூவைப் பெறுவதற்கான பயணத்தில் இருந்தபோது, ​​பழைய குரங்காகத் தோன்றுவதன் மூலம் பீமின் பெருமையைத் தணித்தார். மகாபாரதத்தில் இன்னொரு கதை, ஹனுமான் மற்றும் அர்ஜுன் யார் வலிமையானவர் என்று பந்தயம் வைத்திருந்தனர், மேலும் ஹனுமான் கிருஷ்ணரின் உதவிக்கு நன்றி செலுத்துவதை இழந்தார், இதன் காரணமாக அவர் குருக்ஷேத்ரா போரின் போது அர்ஜுனின் கொடியில் தோன்றினார்.

அனுமன்
அனுமன்

11) விபீஷனா: யுதிஷ்டிராவின் ராஜசூய தியாகத்திற்கு விபீஷானா ஜுவல் மற்றும் ஜெம்ஸை அனுப்பியதாக மகாபாரதம் குறிப்பிடுகிறது. மகாபாரதத்தில் விபீஷனாவைப் பற்றிய ஒரே குறிப்பு அதுதான்.

விபீஷனா
விபீஷனா

12) அகஸ்திய ரிஷி: அகஸ்திய ரிஷி இராவணனுடன் போருக்கு முன்பு ராமரை சந்தித்தார். துரோணருக்கு “பிரம்மாஷிரா” என்ற ஆயுதத்தை வழங்கியவர் அகஸ்தியரே என்று மகாபாரதம் குறிப்பிடுகிறது. (அர்ஜுனனும் அஸ்வதாமாவும் இந்த ஆயுதத்தை துரோனரிடமிருந்து பெற்றிருந்தனர்)

அகஸ்திய ரிஷி
அகஸ்திய ரிஷி

கடன்கள்:
அசல் கலைஞர்கள் மற்றும் கூகிள் படங்களுக்கு பட வரவு. ஹிந்து கேள்விகள் எந்த படங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

 

 

 

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு

ஹோலி இரண்டு நாட்களில் பரவியுள்ளது. முதல் நாளில், நெருப்பு உருவாக்கப்பட்டு, இரண்டாவது நாளில், வண்ணங்கள் மற்றும் தண்ணீருடன் ஹோலி விளையாடப்படுகிறது. சில இடங்களில், இது ஐந்து நாட்கள் விளையாடப்படுகிறது, ஐந்தாவது நாள் ரங்க பஞ்சமி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹோலி நெருப்பு ஹோலிகா தஹான் என்றும் காமுடு பைர் ஹோலிகா என்ற பிசாசை எரிப்பதன் மூலம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்து மதத்தில் பல மரபுகளுக்கு, பிரஹ்லாத்தை காப்பாற்றுவதற்காக ஹோலி ஹோலிகாவின் மரணத்தை கொண்டாடுகிறார், இதனால் ஹோலி அதன் பெயரைப் பெறுகிறது. பழைய நாட்களில், மக்கள் ஹோலிகா நெருப்புக்கு ஒரு மரம் அல்லது இரண்டு பங்களிக்கப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு
ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு

ஹோலிகா
ஹோலிகா (होलिका) விஷ்ணுவின் உதவியுடன் எரிக்கப்பட்ட இந்து வேத வசனங்களில் ஒரு அரக்கன். அவர் ஹிரண்யகாஷிபு மன்னரின் சகோதரி மற்றும் பிரஹ்லாத்தின் அத்தை.
ஹோலிகா தஹானின் கதை (ஹோலிகாவின் மரணம்) தீமைக்கு மேலான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்தி நிறங்களின் பண்டிகையான ஹோலிக்கு முந்தைய இரவில் ஹோலிகா வருடாந்திர நெருப்புடன் தொடர்புடையது.

ஹிரண்யகாஷிபு மற்றும் பிரல்ஹாத்
ஹிரண்யகாஷிபு மற்றும் பிரல்ஹாத்

பகவத் புராணத்தின் படி, ஹிரண்யகாஷிபு என்ற ஒரு மன்னன் இருந்தான், அவர் நிறைய பேய்கள் மற்றும் அசுரர்களைப் போலவே, அழியாதவராக இருக்க வேண்டும் என்ற தீவிர ஆசை கொண்டிருந்தார். இந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்ற அவர் பிரம்மாவால் ஒரு வரம் வழங்கப்படும் வரை தேவையான தபஸை (தவம்) செய்தார். கடவுளின் வழக்கமாக அழியாத வரத்தை வழங்குவதில்லை என்பதால், அவர் தனது தந்திரத்தையும் தந்திரத்தையும் பயன்படுத்தி ஒரு வரத்தைப் பெற்றார், அது அவரை அழியாதது என்று நினைத்தார். இந்த வரம் ஹிரண்யகாஷ்யப்புக்கு ஐந்து சிறப்பு அதிகாரங்களை வழங்கியது: அவர் ஒரு மனிதனால் அல்லது ஒரு மிருகத்தாலும், உட்புறத்திலோ அல்லது வெளிப்புறத்திலோ, பகலிலோ அல்லது இரவிலோ, அஸ்ட்ராவால் (ஏவப்பட்ட ஆயுதங்கள்) அல்லது எந்த சாஸ்திரத்தாலும் (ஆயுதங்கள் கையில் உள்ளது), மற்றும் நிலத்திலோ அல்லது தண்ணீரிலோ அல்லது காற்றிலோ இல்லை. இந்த விருப்பம் வழங்கப்பட்டதால், அவர் வெல்லமுடியாதவர் என்று ஹிரண்யகஷ்யபு உணர்ந்தார், இது அவரை திமிர்பிடித்தது. ஹிரண்யகஷ்யபு தான் ஒரு கடவுளாக மட்டுமே வணங்கப்பட வேண்டும், அவருடைய கட்டளைகளை ஏற்காத எவரையும் தண்டித்து கொலை செய்தார். அவரது மகன் பிரஹ்லாத் தனது தந்தையுடன் உடன்படவில்லை, தந்தையை ஒரு கடவுளாக வணங்க மறுத்துவிட்டார். விஷ்ணுவை தொடர்ந்து நம்பி வணங்கினார்.

பாண்டீப்பில் பிரல்ஹாத்துடன் ஹோலிகா
பாண்டீப்பில் பிரல்ஹாத்துடன் ஹோலிகா

இது ஹிரண்யகாஷிபுவை மிகவும் கோபப்படுத்தியது, மேலும் அவர் பிரஹ்லாத்தை கொல்ல பல்வேறு முயற்சிகளை மேற்கொண்டார். பிரஹ்லாத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட முயற்சியின் போது, ​​மன்னர் ஹிரண்யகஷ்யபு தனது சகோதரி ஹோலிகாவை உதவிக்கு அழைத்தார். ஹோலிகா ஒரு சிறப்பு ஆடை ஆடை வைத்திருந்தார், அது அவளுக்கு தீவிபத்து ஏற்படாமல் தடுத்தது. ஹிரண்யகஷ்யபு பிரஹ்லாத்துடன் ஒரு நெருப்பில் உட்கார்ந்து கொள்ளும்படி கேட்டார், சிறுவனை மடியில் உட்கார வைத்து ஏமாற்றினார். இருப்பினும், தீ கர்ஜிக்கையில், ஆடை ஹோலிகாவிலிருந்து பறந்து பிரஹ்லாத்தை மூடியது. ஹோலிகா எரிக்கப்பட்டார், பிரஹ்லாத் காயமின்றி வெளியே வந்தார்.

ஹிரண்யகாஷிபு ஹிரண்யக்ஷாவின் சகோதரர் என்று கூறப்படுகிறது. ஹிரண்யகஷிபு மற்றும் ஹிரண்யக்ஷா ஆகியோர் விஷ்ணுவின் நுழைவாயில் காவலர்கள் ஜெயா மற்றும் விஜயா, நான்கு குமாரர்களிடமிருந்து ஒரு சாபத்தின் விளைவாக பூமியில் பிறந்தார்

விஷ்ணுவின் 3 வது அவதாரத்தால் ஹிரண்யக்ஷா கொல்லப்பட்டார் வராஹா. ஹிரண்யகாஷிபு பின்னர் விஷ்ணுவின் 4 வது அவதாரத்தால் கொல்லப்பட்டார் நரசிம்ம.

பாரம்பரியம்
இந்த பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப வட இந்தியா, நேபாளம் மற்றும் தென்னிந்தியாவின் சில பகுதிகளில் ஹோலி பைர்கள் எரிக்கப்படுவதற்கு முந்தைய இரவு. இளைஞர்கள் விளையாட்டுத்தனமாக எல்லா வகையான பொருட்களையும் திருடி ஹோலிகா பைரில் வைக்கின்றனர்.

திருவிழாவிற்கு பல நோக்கங்கள் உள்ளன; மிக முக்கியமாக, இது வசந்தத்தின் தொடக்கத்தை கொண்டாடுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தில், இது விவசாயத்தை கொண்டாடும், நல்ல வசந்த அறுவடைகளையும், வளமான நிலத்தையும் நினைவுகூரும் ஒரு திருவிழாவாக அடையாளம் காணப்பட்டது. இது வசந்தத்தின் ஏராளமான வண்ணங்களை அனுபவித்து குளிர்காலத்திற்கு விடைபெறும் காலம் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். ஹோலி பண்டிகைகள் பல இந்துக்களுக்கு புத்தாண்டின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கின்றன, அத்துடன் சிதைந்த உறவுகளை மீட்டமைப்பதற்கும் புதுப்பிப்பதற்கும் ஒரு நியாயப்படுத்துதல், மோதல்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் மற்றும் கடந்த காலங்களிலிருந்து குவிந்த உணர்ச்சி அசுத்தங்கள்.

நெருப்புக்கு ஹோலிகா பைரை தயார் செய்யுங்கள்
திருவிழாவிற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு மக்கள் பூங்காக்கள், சமூக மையங்கள், கோயில்களுக்கு அருகில் மற்றும் பிற திறந்தவெளிகளில் நெருப்புக்கு மரம் மற்றும் எரியக்கூடிய பொருட்களை சேகரிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். பிரஹலத்தை நெருப்பில் ஏமாற்றிய ஹோலிகாவைக் குறிக்கும் ஒரு உருவம் பைரின் மேல் உள்ளது. வீடுகளுக்குள், மக்கள் வண்ண நிறமிகள், உணவு, கட்சி பானங்கள் மற்றும் பண்டிகை பருவகால உணவுகளான குஜியா, மாத்ரி, மால்புவாஸ் மற்றும் பிற பிராந்திய உணவு வகைகளை சேமித்து வைக்கின்றனர்.

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு
நெருப்பைப் பாராட்டி வட்டத்தில் நடந்து செல்லும் மக்கள்

ஹோலிகா தஹான்
ஹோலியின் முந்திய நாளில், பொதுவாக சூரிய அஸ்தமனத்திலோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ, பைலர் எரிகிறது, இது ஹோலிகா தஹானைக் குறிக்கிறது. சடங்கு தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. மக்கள் நெருப்பைச் சுற்றி பாடுகிறார்கள், ஆடுகிறார்கள்.
அடுத்த நாள் மக்கள் வண்ணங்களின் பிரபலமான திருவிழாவான ஹோலியை விளையாடுகிறார்கள்.

ஹோலிகா எரிக்க காரணம்
ஹோலிகாவை எரிப்பது ஹோலி கொண்டாட்டத்திற்கான மிகவும் பொதுவான புராண விளக்கமாகும். இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஹோலிகாவின் மரணத்திற்கு பல்வேறு காரணங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. அவற்றில்:

  • விஷ்ணு உள்ளே நுழைந்தார், எனவே ஹோலிகா எரிந்தார்.
  • யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்க ஒருபோதும் பயன்படுத்த முடியாது என்ற புரிதலின் பேரில் ஹோலிகாவுக்கு பிரம்மாவால் அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது.
  • ஹோலிகா ஒரு நல்ல மனிதர், அவள் அணிந்திருந்த ஆடைகள்தான் அவளுக்கு சக்தியைக் கொடுத்தது, என்ன நடக்கிறது என்பது தவறு என்பதை அறிந்தவள், அவற்றை பிரஹ்லாத்துக்குக் கொடுத்தாள், அதனால் அவள் தானே இறந்துவிட்டாள்.
  • ஹோலிகா தன்னை நெருப்பிலிருந்து பாதுகாக்கும் ஒரு சால்வை அணிந்திருந்தார். எனவே, பிரஹ்லாத்துடன் நெருப்பில் உட்காரும்படி கேட்டபோது, ​​அவள் சால்வை அணிந்து, பிரஹ்லாத்தை மடியில் உட்கார்ந்தாள். நெருப்பு எரியும்போது பிரஹ்லாத் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கினார். ஆகவே, விஷ்ணு பகவான் ஹோலிகாவின் சால்வை ஊதி, பிரஹ்லாத்துக்கு ஒரு காற்றோட்டத்தை வரவழைத்து, நெருப்பின் தீப்பிழம்புகளிலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றி, ஹோலிகாவை அவளது மரணத்திற்கு எரித்தார்

அடுத்த நாள் என அழைக்கப்படுகிறது வண்ண ஹோலி அல்லது துல்ஹெட்டி மக்கள் வண்ணங்கள் மற்றும் தண்ணீரை தெளிக்கும் பிச்சாரிகளுடன் விளையாடுகிறார்கள்.
அடுத்த கட்டுரை ஹோலியின் இரண்டாம் நாளில் இருக்கும்…

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு
ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு

கடன்கள்:
படங்களின் உரிமையாளர்களுக்கும் அசல் புகைப்படக் கலைஞர்களுக்கும் பட வரவு. படங்கள் கட்டுரை நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் அவை இந்து கேள்விகளுக்கு சொந்தமானவை அல்ல

பஞ்சமுகி அனுமன்

ராமாயணப் போரின்போது சக்திவாய்ந்த ராக்ஷாசா கறுப்பு-மந்திரவாதியும், இருண்ட கலைகளைப் பயிற்றுவிப்பவருமான அஹிரவணனைக் கொல்ல ஸ்ரீ ஹனுமான் பஞ்சமுகி அல்லது ஐந்து முக வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டார்.

பஞ்சமுகி அனுமன்
பஞ்சமுகி அனுமன்

ராமாயணத்தில், ராமனுக்கும் ராவணனுக்கும் இடையிலான போரின் போது, ​​ராவணனின் மகன் இந்திரஜித் கொல்லப்படும்போது, ​​ராவணன் தனது சகோதரர் அஹிரவணனை உதவிக்கு அழைக்கிறான். படாலாவின் (பாதாள உலக) மன்னர் அஹிரவானா உதவி செய்வதாக உறுதியளித்தார். விபீஷணன் எப்படியாவது சதி பற்றி கேட்க நிர்வகிக்கிறான், அது குறித்து ராமரை எச்சரிக்கிறான். ராமனும் லட்சுமணனும் இருக்கும் அறைக்குள் யாரையும் அனுமதிக்க வேண்டாம் என்று அனுமன் காவலில் வைக்கப்படுகிறான். அஹிரவணன் அறைக்குள் நுழைய பல முயற்சிகள் செய்கிறான், ஆனால் அவை அனைத்தும் அனுமனால் முறியடிக்கப்படுகின்றன. இறுதியாக, அஹிரவணா விபீஷணனின் வடிவத்தை எடுத்து, அனுமன் அவனை உள்ளே நுழைய அனுமதிக்கிறான். அஹிரவணன் விரைவாக நுழைந்து “தூங்கும் ராமனையும் லட்சுமணனையும்” அழைத்துச் செல்கிறான்.

மகர்த்வாஜா, அனுமனின் மகன்
மகர்த்வாஜா, அனுமனின் மகன்

என்ன நடந்தது என்பதை அனுமன் உணர்ந்ததும் விபீஷணனிடம் செல்கிறான். விபீஷணன், “ஐயோ! அவர்கள் அஹிரவனாவால் கடத்தப்பட்டுள்ளனர். அனுமன் அவர்களை மிக விரைவாக மீட்கவில்லை என்றால், அஹிரவணன் ராமர் மற்றும் லட்சுமான் இருவரையும் சண்டிக்கு தியாகம் செய்வார். ” ஹனுமான் படாலாவுக்குச் செல்கிறார், அதன் கதவு ஒரு உயிரினத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அவர் பாதி வனாரா மற்றும் அரை ஊர்வன. அவர் யார் என்று அனுமன் கேட்கிறார், “நான் மகர்த்வாஜா, உங்கள் மகன்!” என்று உயிரினம் கூறுகிறது. திறமையான பிரம்மச்சாரி என்பதால் தனக்கு குழந்தை இல்லாததால் அனுமன் குழப்பமடைகிறான். அந்த உயிரினம் விளக்குகிறது, “நீங்கள் கடலுக்கு மேலே குதித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ​​உங்கள் விந்து (வீரியா) ஒரு துளி கடலுக்கும் ஒரு வலிமையான முதலை வாய்க்கும் விழுந்தது. இதுதான் எனது பிறப்பின் தோற்றம். ”

தனது மகனைத் தோற்கடித்த பிறகு, அனுமன் படாலாவுக்குள் நுழைந்து அஹிரவனாவையும் மகிராவனனையும் சந்திக்கிறான். அவர்கள் ஒரு வலுவான இராணுவத்தைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்களை வெல்வதற்கான ஒரே வழி ஐந்து வெவ்வேறு திசைகளில் அமைந்துள்ள ஐந்து வெவ்வேறு மெழுகுவர்த்திகளை வெடிப்பதே என்று ஹனுமான் சந்திரசேனனிடம் கூறப்படுகிறார், ஒரே நேரத்தில் ராமரின் மனைவியாக இருப்பார் என்ற உறுதிமொழிக்கு ஈடாக. ஹனுமான் தனது ஐந்து தலை வடிவத்தை (பஞ்சமுகி அனுமன்) ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் 5 வெவ்வேறு மெழுகுவர்த்திகளை விரைவாக வெடிக்கச் செய்கிறார், இதனால் அஹிராவனத்தையும் மகிராவனாவையும் கொன்றுவிடுகிறார். சகா முழுவதும், ராமர் மற்றும் லட்சுமணன் இருவரும் பேய்களால் ஒரு மயக்கத்தால் மயக்கமடைகிறார்கள்.

அஹிரவானைக் கொன்ற பஜ்ரங்பாலி அனுமன்
அஹிரவானைக் கொன்ற பஜ்ரங்பாலி அனுமன்

அவற்றின் திசைகளைக் கொண்ட ஐந்து முகங்கள்

  • ஸ்ரீ அனுமன்  - (கிழக்கு நோக்கி)
    இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் பாவத்தின் அனைத்து கறைகளையும் நீக்கி மனதின் தூய்மையை அளிக்கிறது.
  • நரசிம்ம - (தெற்கு நோக்கி)
    இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் எதிரிகளின் பயத்தை நீக்கி வெற்றியை அளிக்கிறது. நரசிம்ம என்பது விஷ்ணுவின் லயன் மேன் அவதாரம், அவர் தனது பக்தரான பிரஹ்லாத்தை தனது தீய தந்தை ஹிரண்யகாஷிப்புவிடமிருந்து பாதுகாக்க வடிவம் எடுத்தார்.
  • கருடன் - (மேற்கு நோக்கி)
    இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் தீய மந்திரங்கள், சூனியம் தாக்கங்கள், எதிர்மறை ஆவிகள் ஆகியவற்றை விரட்டுகிறது மற்றும் ஒருவரின் உடலில் உள்ள அனைத்து விஷ விளைவுகளையும் நீக்குகிறது. கருடா விஷ்ணுவின் வாகனம், இந்த பறவை மரணத்தின் ரகசியங்களையும் அதற்கு அப்பாலும் தெரியும். கருடா புராணம் இந்த அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை.
  • வராஹா - (வடக்கு நோக்கி)
    இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் கிரகங்களின் மோசமான தாக்கங்களால் ஏற்படும் தொல்லைகளைத் தடுக்கிறது மற்றும் எட்டு வகையான செழிப்பையும் (அஷ்ட ஐஸ்வர்யா) வழங்குகிறது. வராஹா மற்றொரு பகவான் விஷ்ணு அவதாரம், அவர் இந்த வடிவத்தை எடுத்து நிலத்தை தோண்டினார்.
  • ஹயக்ரீவா - (மேல்நோக்கி எதிர்கொள்கிறது)
    இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் அறிவு, வெற்றி, நல்ல மனைவி மற்றும் சந்ததியை வழங்குகிறது.

பஞ்சமுகி அனுமன்
பஞ்சமுகி அனுமன்

ஸ்ரீ ஹனுமனின் இந்த வடிவம் மிகவும் பிரபலமானது, மேலும் இது பஞ்சமுக அஞ்சநேயா மற்றும் பஞ்சமுகி ஆஞ்சநேயா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. (அஞ்சநேயா, அதாவது “அஞ்சனாவின் மகன்” என்பது ஸ்ரீ ஹனுமனின் மற்றொரு பெயர்). இந்த முகங்கள் உலகில் எதுவும் இல்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன, அவை ஐந்து முகங்களில் எந்தவொரு செல்வாக்கின்கீழ் வரவில்லை, இது அனைத்து பக்தர்களுக்கும் பாதுகாப்பைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் குறிக்கிறது. இது வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு, மேற்கு மற்றும் மேல்நோக்கிய திசை / உச்சநிலை ஆகிய ஐந்து திசைகளில் விழிப்புணர்வையும் கட்டுப்பாட்டையும் குறிக்கிறது.

உட்கார்ந்த பஞ்சமுகி ஹனுமான்
உட்கார்ந்த பஞ்சமுகி ஹனுமான்

பிரார்த்தனைக்கு ஐந்து வழிகள் உள்ளன, நமன், ஸ்மரன், கீர்த்தனம், யச்சனம் மற்றும் அர்பனம். ஐந்து முகங்களும் இந்த ஐந்து வடிவங்களை சித்தரிக்கின்றன. ஸ்ரீ ராமனின் நமன், ஸ்மரன் மற்றும் கீர்த்தனம் ஆகியோருடன் ஸ்ரீ ஹனுமான் எப்போதும் பழகினார். அவர் (அர்பனம்) தனது மாஸ்டர் ஸ்ரீ ராமரிடம் முற்றிலும் சரணடைந்தார். பிரிக்கப்படாத அன்பை ஆசீர்வதிக்கும்படி (யச்சனம்) ஸ்ரீ ராமரிடம் கெஞ்சினார்.

ஆயுதங்கள் ஒரு பரசு, ஒரு காந்தா, ஒரு சக்ரா, ஒரு தலாம், ஒரு கடா, ஒரு த்ரிஷுலா, ஒரு கும்பா, ஒரு கட்டார், இரத்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு தட்டு மற்றும் மீண்டும் ஒரு பெரிய கடா.

சிவனும் பார்வதியும் அர்த்தநரிஸ்வரராக

1. சிவனின் திரிஷுல் அல்லது திரிசூலம் ஒரு மனிதனின் 3 உலகங்களின் ஒற்றுமையை குறிக்கிறது -அவருடைய உள் உலகம், அவரைச் சுற்றியுள்ள உடனடி உலகம் மற்றும் பரந்த உலகம், இடையே ஒரு நல்லிணக்கம் 3. அவருக்கு நெற்றியில் பிறை நிலவு சந்திரசேகர் என்ற பெயரைக் கொடுக்கும் , வேத காலத்திலிருந்தே ருத்ராவும் சோமாவும் சந்திரன் கடவுளும் ஒன்றாக வணங்கப்பட்டனர். அவரது கையில் உள்ள திரிஷுல் 3 குணஸ்-சத்வா, ராஜாஸ் மற்றும் தமா ஆகியோரையும் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் டமாரு அல்லது டிரம் அனைத்து மொழிகளும் உருவாகும் புனிதமான ஒலி OM ஐ குறிக்கிறது.

சிவனின் திரிசூல் அல்லது திரிசூலம்
சிவனின் திரிசூல் அல்லது திரிசூலம்

2. தனது மூதாதையரின் அஸ்தியின் மீது பாய்ந்து அவர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொடுக்கும் கங்கையை பூமிக்கு கொண்டு வருமாறு பகீரதன் சிவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். இருப்பினும் கங்கா பூமிக்கு இறங்கும்போது, ​​அவள் இன்னும் ஒரு விளையாட்டு மனநிலையில் இருந்தாள். அவள் கீழே விரைந்து சிவனை அவன் காலில் இருந்து துடைப்பாள் என்று அவள் உணர்ந்தாள். அவளது நோக்கங்களை உணர்ந்த சிவன், விழுந்த கங்கையை அவன் பூட்டுகளில் அடைத்தான். பகீரதரின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் கங்கையை தன் கூந்தலில் இருந்து வெளியேற அனுமதித்தான். கங்காதரா என்ற பெயர் கங்கையை தலையில் சுமந்து செல்லும் சிவனிடமிருந்து வந்தது.

சிவன் மற்றும் கங்கை
சிவன் மற்றும் கங்கை

3. சிவன் நடராஜா, நடன இறைவன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, தந்தவா, பிரபஞ்சத்தின் அழிவைக் குறிக்கும் கடுமையான அம்சம், மற்றும் மென்மையான லஸ்யா. சிவனின் காலடியில் அடிபட்ட அரக்கன் அறியாமையைக் குறிக்கும் அபஸ்மாரா.

நடராஜராக சிவன்
நடராஜராக சிவன்

4. சிவன் தனது துணைவியார் பார்வதியுடன் அர்த்தநரிஸ்வர வடிவத்தில் குறிப்பிடப்படுகிறார், இது அரை ஆண், அரை பெண் ஐகான். இந்த கருத்து பிரபஞ்சத்தின் ஆண்பால் ஆற்றல் (புருஷா) மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல் (பிரகிருதி) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு மட்டத்தில், இது ஒரு திருமண உறவில், மனைவி கணவனின் ஒரு பாதி, மற்றும் சமமான அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கவும் பயன்படுகிறது. சிவன்-பார்வதி பெரும்பாலும் ஒரு சரியான திருமணத்திற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கருதப்படுவதற்கான காரணம் இதுதான்.

சிவனும் பார்வதியும் அர்த்தநரிஸ்வரராக
சிவனும் பார்வதியும் அர்த்தநரிஸ்வரராக

5. அன்பின் இந்து கடவுளான காமதேவா, மன்மதனுக்கு உடையணிந்தாலும், சிவனால் சாம்பலாக எரிக்கப்பட்டார். இது எப்போது இருந்தது தேவர்கள் தாரகாசூருக்கு எதிராக ஒரு போரை நடத்தி வந்தனர். அவரை சிவனின் மகனால் மட்டுமே தோற்கடிக்க முடியும். ஆனால் சிவன் தியானத்தில் பிஸியாக இருந்தான், தியானிக்கும் போது யாரும் இனப்பெருக்கம் செய்யவில்லை. எனவே தேவர்கள் காமதேவரிடம் தனது காதல் அம்புகளால் சிவனைத் துளைக்கச் சொன்னார்கள். சிவன் ஆத்திரத்தில் எழுந்ததைத் தவிர அவன் சமாளித்தான். தந்தவாவைத் தவிர, கோபத்தில் சிவன் செய்யத் தெரிந்த மற்ற விஷயம் அவரது மூன்றாவது கண் திறக்கிறது. அவர் தனது மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து யாரையும் பார்த்தால், அந்த நபர் எரிக்கப்படுவார். காமதேவாவுக்கு இதுதான் நேர்ந்தது.

6. சிவனின் மிகப் பெரிய பக்தர்களில் ஒருவராக ராவணன் இருந்தார். ஒருமுறை அவர் இமயமலையில் சிவனின் தங்குமிடமான கைலாசா மலையை பிடுங்க முயன்றார். அவர் அவ்வாறு செய்ய விரும்பியதற்கான சரியான காரணத்தை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை, ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த முயற்சியில் அவரால் வெற்றிபெற முடியவில்லை. சிவன் அவனை கைலாசத்தின் அடியில் மாட்டிக்கொண்டான். தன்னை மீட்டுக்கொள்ள, ராவணன் சிவனைப் புகழ்ந்து பாடல்களைப் பாட ஆரம்பித்தான். வீணாவை உருவாக்க அவர் தலையில் ஒன்றை துண்டித்து, தனது தசைநாண்களை இசையின் கருவியாக கருவியின் சரமாகப் பயன்படுத்தினார். இறுதியில், பல ஆண்டுகளில், சிவன் இராவணனை மன்னித்து மலையின் அடியில் இருந்து விடுவித்தார். மேலும், இந்த அத்தியாயத்தை இடுங்கள், சிவன் ராவணனின் பிரார்த்தனையால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் அவருக்கு பிடித்த பக்தராக ஆனார்.

சிவன் மற்றும் ராவணன்
சிவன் மற்றும் ராவணன்

7. திரிபுரா என்ற 3 பறக்கும் நகரங்களை பிரம்மா தனது தேரை ஓட்டுவதாலும், விஷ்ணு போர்க்கப்பலை செலுத்துவதாலும் அழித்ததால் அவர் திரிபுராந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

திரிபுரந்தகமாக சிவன்
திரிபுரந்தகமாக சிவன்

8. சிவன் ஒரு அழகான தாராளவாத கடவுள். மதத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறான அல்லது தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்படும் அனைத்தையும் அவர் அனுமதிக்கிறார். அவரிடம் ஜெபிக்க ஒருவன் எந்த சடங்குகளையும் பின்பற்ற வேண்டியதில்லை. அவர் விதிகளுக்கு உறிஞ்சுவதில்லை, யாருக்கும் அனைவருக்கும் வாழ்த்துக்களை வழங்குவார். தங்கள் பக்தர்கள் தங்கள் திறனை நிரூபிக்க விரும்பும் பிரம்மா அல்லது விஷ்ணுவைப் போலல்லாமல், சிவன் தயவுசெய்து மிகவும் எளிதானது.

அர்ஜுனா மற்றும் உலுபி | ஹிந்து கேள்விகள்

அர்ஜுனன் மற்றும் உலுபியின் கதை
நாடுகடத்தப்பட்டிருந்தபோது, ​​(எந்தவொரு சகோதரரின் அறையிலும் (திர ra பதியுடன் அந்த சகோதரர்கள்) யாராலும் நுழையக்கூடாது என்ற விதியை அவர் மீறியதால், தேவர்ஷி நாரத் பரிந்துரைத்த ஒரு தீர்வு) 12 ஆண்டுகளாக, அவர் முதல் சில நாட்களை கங்கா காட் மீது செலவிட முடிவு செய்தார். கங்கா காட், அவர் தினமும் தண்ணீரில் ஆழமாக குளிப்பார், ஒரு சாதாரண மனிதர் செல்லக்கூடியதை விட ஆழமானவர், (ஒரு கடவுளின் மகனாக இருப்பதால், அவர் அந்த திறனைக் கொண்டிருக்கலாம்), நாக் கன்யா உலுபி (கங்கையில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தவர் தந்தையின் (ஆதி-ஷேஷா) ராஜ்மஹால்.) தினமும் சில நாட்கள் பார்த்துவிட்டு அவருக்காக விழும் (முற்றிலும் காமம்).

அர்ஜுனா மற்றும் உலுபி | ஹிந்து கேள்விகள்
அர்ஜுனா மற்றும் உலுபி

ஒரு நல்ல நாள், அவள் அர்ஜுனனை தண்ணீருக்குள் இழுத்து, தன் தனிப்பட்ட அறைக்கு இழுத்து, அன்பைக் கேட்கிறாள், அர்ஜுனன் மறுக்கிறான், அவன் சொல்கிறான், “நீ மறுக்க மிகவும் அழகாக இருக்கிறாய், ஆனால் நான் இந்த யாத்திரையில் என் பிரம்மச்சரியத்தில் இருக்கிறேன், முடியாது அதை உங்களுக்குச் செய்யுங்கள் ”, அதற்கு அவர்“ உங்கள் வாக்குறுதியின் பிரம்மச்சரியம் திர ra பதியிடம் மட்டுமே உள்ளது, வேறு யாருக்கும் அல்ல ”என்று வாதிடுகிறார், மேலும் இதுபோன்ற வாதங்களால், அர்ஜுனனையும் அவர் ஈர்க்கிறார், ஆனால் அவர் வாக்குறுதியால் பிணைக்கப்பட்டார், எனவே தர்மாவை வளைத்து, சொந்த தேவைக்கேற்ப, உலுபியின் வார்த்தையின் உதவியுடன், அவர் ஒரு இரவு அங்கேயே இருக்க ஒப்புக்கொள்கிறார், அவளுடைய காமத்தை நிறைவேற்றுகிறார் (அவனுடையது கூட).

பின்னர் அர்ஜுனனின் மற்ற மனைவிகளான புலம்பிய சித்ரங்கடாவுக்கு அர்ஜுனனை மீட்டெடுத்தாள். அர்ஜுனன் மற்றும் சித்ரங்கடாவின் மகன் பாப்ருவஹானா ஆகியோரின் வளர்ப்பில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். பாப்ருவஹானாவால் போரில் கொல்லப்பட்ட பின்னர் அர்ஜுனனை உயிர்ப்பிக்க அவளால் முடிந்தது. குருக்ஷேத்ரா போரில் பீஷ்மரைக் கொன்ற பிறகு, பீஷ்மரின் சகோதரர்களான வாசுஸால் அர்ஜுனனுக்கு ஒரு சாபம் வழங்கப்பட்டபோது, ​​அவள் சாபத்திலிருந்து அர்ஜுனனை மீட்டாள்.

அர்ஜுனன் மற்றும் சித்ரங்கடாவின் கதை
உலுபியுடன் ஒரு இரவு தங்கியபின், அதன் விளைவாக, ஈரவன் பிறந்தார், பின்னர் 8 ஆம் நாள் ஆலம்புஷா அரக்கனால் மகாபாரத போரில் இறந்துவிட்டார், அர்ஜுனன் கரையின் மேற்கே பயணித்து மணிப்பூரை அடைகிறான்.

அர்ஜுனன் மற்றும் சித்ரங்கட
அர்ஜுனன் மற்றும் சித்ரங்கட

அவர் காட்டில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​மணிப்பூர் மன்னர் சித்ரபஹானாவின் மகள் சித்ரங்காதாவைப் பார்த்தார், அவள் வேட்டையாடுகையில் முதல் பார்வையில் அவளுக்காக விழுந்தாள் (இங்கே, இது நேரடி காமம், வேறு ஒன்றும் இல்லை), மற்றும் நேரடியாக கையை கேட்கிறது அவரது தந்தை தனது அசல் அடையாளத்தை தருகிறார். அவளுடைய தந்தை மணிப்பூரில் மட்டுமே பிறந்து வளர்ந்துவிடுவார் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே அவளுடைய தந்தை ஒப்புக்கொண்டார். (மணிப்பூரில் ஒரு குழந்தை மட்டுமே பிறப்பது ஒரு பாரம்பரியம், எனவே, சித்ரங்கடா ராஜாவின் ஒரே குழந்தை). அதனால் அவன் / அவள் ராஜ்யத்தைத் தொடர முடியும். அர்ஜுனன் சுமார் மூன்று ஆண்டுகள் அங்கேயே தங்கியிருந்தார், அவர்களது மகன் பிரபுபுவன் பிறந்த பிறகு, அவர் மணிப்பூரை விட்டு வெளியேறி நாடுகடத்தப்பட்டார்.

அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி

முதல் 14 பெரிய இந்து கோவில்களின் பட்டியல் இது.

1. அங்கோர் வாட்
அங்கோர், கம்போடியா - 820,000 சதுர மீட்டர்

கம்போடியாவில் அங்கோர் வாட் | இந்து கேள்விகள்
கம்போடியாவில் அங்கோர் வாட்

அங்கோர் வாட் என்பது கம்போடியாவின் அங்கோரில் உள்ள ஒரு கோயில் வளாகமாகும், இது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இரண்டாம் சூரியவர்மன் மன்னருக்காக தனது மாநில கோவிலாகவும் தலைநகராகவும் கட்டப்பட்டது. இந்த இடத்தில் மிகச் சிறந்த பாதுகாக்கப்பட்ட கோயிலாக, அதன் அஸ்திவாரம் முதல் இந்து முதல் விஷ்ணு கடவுளுக்கும், பின்னர் ப .த்தருக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மத மையமாக இருந்து வருகிறது. இது உலகின் மிகப்பெரிய மதக் கட்டடமாகும்.

2) ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம்
திருச்சி, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 631,000 சதுர மீட்டர்

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம் | இந்து கேள்விகள்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம்

ஸ்ரீரங்கம் கோயில் பெரும்பாலும் உலகின் மிகப் பெரிய இந்து ஆலயமாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது (இன்னும் பெரிய அங்கோர் வாட் தற்போதுள்ள மிகப்பெரிய கோயிலாகும்). இந்த கோயில் 156 ஏக்கர் (631,000 மீ²) பரப்பளவில் 4,116 மீ (10,710 அடி) சுற்றளவு கொண்டது, இது இந்தியாவின் மிகப்பெரிய கோயிலாகவும், உலகின் மிகப்பெரிய மத வளாகங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ஏழு செறிவான சுவர்களால் (பிரகாரம் (வெளி முற்றம்) அல்லது மதில் சுவார் என அழைக்கப்படுகிறது) மொத்த நீளம் 32,592 அடி அல்லது ஆறு மைல்களுக்கு மேல் உள்ளது. இந்த சுவர்கள் 21 கோபுரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 49 சிவாலயங்களைக் கொண்ட ரங்கநாதன்சாமி கோயில் வளாகம் மிகப் பெரியது, அது தனக்குள்ளேயே ஒரு நகரம் போன்றது. இருப்பினும், முழு கோயிலும் மத நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஏழு செறிவான சுவர்களில் முதல் மூன்று தனியார் வணிக நிறுவனங்களான உணவகங்கள், ஹோட்டல்கள், மலர் சந்தை மற்றும் குடியிருப்பு வீடுகள் ஆகியவற்றால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

3) அக்ஷர்தாம் கோயில், டெல்லி
டெல்லி, இந்தியா - 240,000 சதுர மீட்டர்

அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி
அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி

அக்ஷர்தம் இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள ஒரு இந்து கோவில் வளாகமாகும். டெல்லி அக்ஷர்தம் அல்லது சுவாமிநாராயண் அக்ஷர்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்த வளாகம் பாரம்பரிய இந்திய மற்றும் இந்து கலாச்சாரம், ஆன்மீகம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளைக் காட்டுகிறது. இந்த கட்டிடம் போச்சசான்வாசி ஸ்ரீ அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமநாராயண் சன்ஸ்தாவின் ஆன்மீகத் தலைவரான பிரமுக் சுவாமி மகாராஜால் ஈர்க்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்பட்டது, இதன் 3,000 தொண்டர்கள் 7,000 கைவினைஞர்களுக்கு அக்ஷர்தம் கட்ட உதவியது.

4) தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்
சிதம்பரம், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 160,000 சதுர மீட்டர்

தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்
தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்

தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம் - சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர்-கூத்தன் கோவில் அல்லது சிதம்பரம் கோயில் என்பது தென்னிந்தியாவின் கிழக்கு மத்திய தமிழ்நாடு சிதம்பரத்தின் கோயில் நகரத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். சிதம்பரம் என்பது நகரின் மையத்தில் 40 ஏக்கர் (160,000 மீ 2) பரப்பளவில் அமைந்துள்ள ஒரு கோயில் வளாகமாகும். இது உண்மையிலேயே ஒரு பெரிய கோயில், இது மத நோக்கத்திற்காக முழுமையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிவன் நடராஜரின் பிரதான வளாகத்தில் கோவிந்தராஜ பெருமாள் வடிவத்தில் சிவகாமி அம்மான், கணேஷ், முருகன் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற தெய்வங்களுக்கான சன்னதிகளும் உள்ளன.

5) பேலூர் கணிதம்
கொல்கத்தா, மேற்கு வங்கம், இந்தியா - 160,000 சதுர மீட்டர்

பேலூர் மடம், கொல்கத்தா இந்தியா
பேலூர் மடம், கொல்கத்தா இந்தியா

ராமகிருஷ்ணா பரமஹம்சாவின் தலைமை சீடரான சுவாமி விவேகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனின் தலைமையகம் பேலூர் மஹ் அல்லது பேலூர் மட் ஆகும். இது இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தின் பேலூரில் உள்ள ஹூக்லி ஆற்றின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இது கல்கத்தாவின் குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் இதயம். அனைத்து மதங்களின் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக இந்து, கிறிஸ்தவ மற்றும் இஸ்லாமிய கருவிகளை இணைக்கும் கட்டிடக்கலைக்கு இந்த கோயில் குறிப்பிடத்தக்கது.

6) அண்ணாமலையர் கோயில்
திருவண்ணாமலை, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 101,171 சதுர மீட்டர்

அண்ணாமலையர் கோயில், திருவண்ணாமலை
அண்ணாமலையர் கோயில், திருவண்ணாமலை

அண்ணாமலையர் கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இந்து கோவிலாகும், மேலும் இது இரண்டாவது பெரிய கோயிலாகும் (மத நோக்கத்திற்காக முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படும் பகுதியால்). இது நான்கு பக்கங்களிலும் நான்கு கோபுரங்களையும், ஒரு கோட்டையின் கோபுர சுவர்களைப் போலவே நான்கு உயரமான கல் சுவர்களையும் பெற்றுள்ளது. 11 அடுக்கு மிக உயர்ந்த (217 அடி (66 மீ)) கிழக்கு கோபுரம் ராஜகோபுரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்கு கோபுரா நுழைவாயில்களால் துளையிடப்பட்ட வலுவான சுவர்கள் இந்த பரந்த வளாகத்திற்கு ஒரு சிறந்த தோற்றத்தை அளிக்கின்றன.

7) ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில்
காஞ்சிபுரம், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 92,860 சதுர மீட்டர்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் காஞ்சிபுரம்
ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் காஞ்சிபுரம்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் காஞ்சிபுரத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். இது பூமியைக் குறிக்கும் ஐந்து பெரிய சிவன் கோயில்களில் ஒன்று அல்லது பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும் (ஒவ்வொன்றும் ஒரு இயற்கை உறுப்பைக் குறிக்கும்).

8) ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகவல்
திருச்சி, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 72,843 சதுர மீட்டர்

ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகாவல்
ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகாவல்

திருவனைகாவல் (திருவனைகல்) இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் உள்ள திருச்சிராப்பள்ளியில் (திருச்சி) உள்ள ஒரு பிரபலமான சிவன் கோயில் ஆகும். ஆரம்பகால சோழர்களில் ஒருவரான கோசெங்கனன் (கோச்செங்க சோழர்) என்பவரால் இந்த கோயில் சுமார் 1,800 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கட்டப்பட்டது.

9) மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
மதுரை, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 70,050 சதுர மீட்டர்

மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
மீனாட்சி அம்மன் கோயில்

மீனாட்சி சுந்தரேஸ்வரர் கோயில் அல்லது மீனாட்சி அம்மன் கோயில் இந்தியாவின் புனித நகரமான மதுரை நகரில் உள்ள ஒரு வரலாற்று இந்து கோவிலாகும். இது சுந்தரேஸ்வரர் அல்லது அழகான இறைவன் என்று அழைக்கப்படும் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது - மற்றும் அவரது துணைவியார் பார்வதி மீனாட்சி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த கோயில் 2500 ஆண்டுகள் பழமையான மதுரை நகரத்தின் இதயத்தையும் உயிர்நாடியையும் உருவாக்குகிறது. இந்த வளாகத்தில் பிரதான தெய்வங்களுக்கான இரண்டு தங்க கோபுரங்கள் உட்பட 14 அற்புதமான கோபுரங்கள் அல்லது கோபுரங்கள் உள்ளன, அவை விரிவாக சிற்பமாகவும், வர்ணம் பூசப்பட்டதாகவும் உள்ளன.

மேலும் வாசிக்க: 25 இந்து மதம் பற்றிய அற்புதமான உண்மைகள்

10) வைதீஸ்வரன் கோயில்
வைத்தீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 60,780 சதுர மீட்டர்

வைதீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு
வைதீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு

வைதீஸ்வரன் கோயில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் அமைந்துள்ள ஒரு இந்து கோவிலாகும், இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில், சிவபெருமான் "வைதீஸ்வரன்" அல்லது "மருத்துவ கடவுள்" என்று வணங்கப்படுகிறார்; வைதீஸ்வரன் பிரார்த்தனை நோய்களைக் குணப்படுத்தும் என்று வழிபாட்டாளர்கள் நம்புகிறார்கள்.

11) திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்
திருவாரூர், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 55,080 சதுர மீட்டர்

திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்
திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்

திருவாரூரில் உள்ள பழங்கால ஸ்ரீ தியாகராஜா கோயில் சிவனின் சோமஸ்கந்த அம்சத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் வளாகத்தில் வன்மிகநாதர், தியாகராஜர் மற்றும் கமலாம்பா ஆகியவற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயங்கள் உள்ளன, மேலும் 20 ஏக்கர் (81,000 மீ 2) பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது. கமலாலயம் கோயில் தொட்டி சுமார் 25 ஏக்கர் (100,000 மீ 2) பரப்புகிறது, இது நாட்டின் மிகப்பெரிய ஒன்றாகும். இந்த கோயில் தேர் தமிழ்நாட்டில் மிகப் பெரியது.

12) ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில்
வேலூர், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 55,000 சதுர மீட்டர்

ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில், வேலூர், தமிழ்நாடு
ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில், வேலூர், தமிழ்நாடு

ஸ்ரீபுரத்தின் தங்கக் கோயில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் வேலூர் நகரில் “மலாக்கோடி” என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் ஒரு சிறிய அளவிலான பச்சை மலைகளின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு ஆன்மீக பூங்காவாகும். இந்த கோயில் வேலூர் நகரின் தெற்கு முனையில், திருமலைக்கோடியில் உள்ளது.
ஸ்ரீபுரத்தின் முக்கிய அம்சம் லட்சுமி நாராயணி கோயில் அல்லது மகாலட்சுமி கோயில் ஆகும், அதன் 'விமானம்' மற்றும் 'அர்த்த மண்டபம்' ஆகியவை உட்புறத்திலும் வெளிப்புறத்திலும் தங்கத்தால் பூசப்பட்டுள்ளன.

13) ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி
பூரி, ஒடிசா, இந்தியா - 37,000 சதுர மீட்டர்

ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி
ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி

பூரியில் உள்ள ஜகந்நாத் கோயில் இந்தியாவின் ஒடிசா மாநிலத்தில் உள்ள கடற்கரை நகரமான பூரியில் ஜகந்நாத் (விஷ்ணு) க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற இந்து கோவிலாகும். ஜெகநாத் (பிரபஞ்சத்தின் இறைவன்) என்ற பெயர் சமஸ்கிருத சொற்களான ஜகத் (யுனிவர்ஸ்) மற்றும் நாத் (இறைவன்) ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

14) பிர்லா மந்திர்
டெல்லி, இந்தியா - 30,000

பிர்லா மந்திர், டெல்லி
பிர்லா மந்திர், டெல்லி

லட்சுமிநாராயண் கோயில் (பிர்லா மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள லக்ஷ்மிநாராயணனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோயில். இந்த கோயில் லட்சுமி (இந்து செல்வத்தின் தெய்வம்) மற்றும் அவரது துணைவியார் நாராயணன் (விஷ்ணு, திரிமூர்த்தியில் காப்பாளர்) ஆகியோரின் நினைவாக கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் 1622 ஆம் ஆண்டில் வீர் சிங் தியோவால் கட்டப்பட்டது மற்றும் 1793 இல் பிருத்வி சிங் அவர்களால் புதுப்பிக்கப்பட்டது. 1933-39 ஆம் ஆண்டில், லக்ஷ்மி நாராயண் கோயில் பிர்லா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பால்தியோ தாஸ் பிர்லாவால் கட்டப்பட்டது. இதனால், இந்த கோயில் பிர்லா மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புகழ்பெற்ற கோயில் 1939 ஆம் ஆண்டில் மகாத்மா காந்தியால் திறந்து வைக்கப்பட்டதாக அங்கீகாரம் பெற்றது. அந்த நேரத்தில், காந்தி இந்துக்களுக்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படாது, ஒவ்வொரு சாதியினரையும் உள்ளே அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையை காந்தி வைத்திருந்தார். அப்போதிருந்து, மேலும் புதுப்பித்தல் மற்றும் ஆதரவிற்கான நிதி பிர்லா குடும்பத்திலிருந்து வந்தது.

கடன்கள்:
புகைப்பட வரவு: கூகிள் படங்கள் மற்றும் அசல் புகைப்படக்காரர்களுக்கு.