பிரபலமான கட்டுரை

இந்துபாக்கிகள் 2021 ஜாதகம் - இந்து ஜோதிடம் - மிதுனா (மிதுன் - ஜெமினி) ஜாதகம்

மிதுன ராசியின் கீழ் பிறந்தவர்கள் வெளிப்படையானவர்கள், அவர்கள் நேசமானவர்கள், பேசக்கூடியவர்கள் மற்றும் வேடிக்கைக்காக தயாராக இருக்கிறார்கள், திடீரென்று தீவிரமாகவும் அமைதியற்றவர்களாகவும் இருப்பார்கள்.

மேலும் படிக்க »

ஜூன் 12, 2021

இந்து மதத்தை நிறுவியவர் யார்? இந்து மதம் மற்றும் சனாதன தர்மத்தின் தோற்றம்

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

மேலும் வாசிக்க. 3 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

ஜூன் 12, 2021

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள், உண்மைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள்

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதம் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் அல்ல, அதன் நம்பிக்கை முறைக்கு அதைக் கற்பிப்பதற்கான ஒற்றை, கட்டமைக்கப்பட்ட அணுகுமுறை இல்லை. பத்து கட்டளைகளைப் போலவே இந்துக்களுக்கும் கீழ்ப்படிய எளிய சட்டங்கள் இல்லை. இந்து உலகம் முழுவதும், உள்ளூர், பிராந்திய, சாதி மற்றும் சமூகம் சார்ந்த நடைமுறைகள் நம்பிக்கைகளின் புரிதலையும் நடைமுறையையும் பாதிக்கின்றன. ஆயினும்கூட ஒரு உயர்ந்த மனிதர் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் ரியாலிட்டி, தர்மம் மற்றும் கர்மா போன்ற சில கொள்கைகளை பின்பற்றுவது இந்த வேறுபாடுகள் அனைத்திலும் பொதுவான ஒரு நூலாகும். வேதங்களின் சக்தி (புனித நூல்கள்) மீதான நம்பிக்கை ஒரு இந்துவின் அர்த்தமாக ஒரு பெரிய அளவிற்கு உதவுகிறது, இருப்பினும் வேதங்கள் எவ்வாறு விளக்கப்படுகின்றன என்பதில் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன.

இந்துக்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் முக்கிய முக்கிய நம்பிக்கைகள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன;

உண்மை நித்தியம் என்று இந்து மதம் நம்புகிறது.

இந்துக்கள் உண்மைகளையும், உலகத்தின் இருப்பு மற்றும் ஒரே உண்மையையும் பற்றிய அறிவையும் புரிதலையும் நாடுகிறார்கள். வேதங்களின்படி உண்மை ஒன்று, ஆனால் அது ஞானிகளால் பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

இந்து மதம் நம்புகிறார் அந்த பிரம்மம் உண்மை மற்றும் உண்மை.

உருவமற்ற, எல்லையற்ற, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, நித்தியமான ஒரே உண்மையான கடவுளாக இந்துக்கள் பிரம்மத்தை நம்புகிறார்கள். கருத்தில் ஒரு சுருக்கம் இல்லாத பிரம்மம்; இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு உண்மையான நிறுவனம் (காணப்பட்ட மற்றும் காணப்படாத).

இந்து மதம் நம்புகிறார் வேதங்கள் இறுதி அதிகாரிகள் என்று.

பண்டைய புனிதர்களுக்கும் முனிவர்களுக்கும் கிடைத்த வெளிப்பாடுகளைக் கொண்ட இந்துக்களில் வேதங்கள் வேதங்கள். வேதங்கள் ஆரம்பம் இல்லாமல், முடிவில்லாமல் உள்ளன என்று இந்துக்கள் கூறுகின்றனர், பிரபஞ்சத்தில் (காலத்தின் முடிவில்) மற்ற அனைத்தும் அழிக்கப்படும் வரை வேதங்கள் இருக்கும் என்று நம்புகிறார்கள்.

இந்து மதம் நம்புகிறார் தர்மத்தை அடைய அனைவரும் கடுமையாக உழைக்க வேண்டும்.

தர்மக் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒருவர் இந்து மதத்தைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது. எந்த ஒரு ஆங்கில வார்த்தையும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் சூழலை போதுமானதாக இல்லை. தர்மத்தை சரியான நடத்தை, நேர்மை, தார்மீக சட்டம் மற்றும் கடமை என்று வரையறுக்க முடியும். ஒருவரின் வாழ்க்கையில் தர்மத்தை மையமாக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஒருவரின் கடமை மற்றும் திறமைகளுக்கு ஏற்ப எல்லா நேரங்களிலும் சரியானதைச் செய்ய முற்படுகிறார்கள்.

இந்து மதம் நம்புகிறார் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் அழியாதவை.

தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் (ஆத்மா) இருப்பு அல்லது அழிவு இல்லை என்று ஒரு இந்து கூறுகிறது; அது இருந்தது, அது, அது இருக்கும். ஒரு உடலில் வாழும்போது ஆத்மாவின் செயல்கள் ஒரே ஆத்மாவை வேறு உடலில் அடுத்த வாழ்க்கையில் அந்த செயல்களின் விளைவுகளை அறுவடை செய்ய வேண்டும். ஆத்மாவின் இயக்கத்தின் செயல்முறை ஒரு உடலில் இருந்து மற்றொரு உடலுக்கு பரிமாற்றம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மா அடுத்ததாக வசிக்கும் உடலை கர்மா தீர்மானிக்கிறது (முந்தைய வாழ்க்கையில் திரட்டப்பட்ட செயல்கள்).

தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் நோக்கம் மோக்ஷம்.

மோட்சம் என்பது விடுதலை: இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு காலத்திலிருந்து ஆன்மாவை விடுவித்தல். அதன் உண்மையான சாரத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், ஆன்மா பிரம்மத்துடன் ஒன்றிணைந்தால் அது நிகழ்கிறது. இந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கு, பல பாதைகள் வழிவகுக்கும்: கடமையின் பாதை, அறிவின் பாதை, மற்றும் பக்தியின் பாதை (நிபந்தனையின்றி கடவுளிடம் சரணடைதல்).

மேலும் வாசிக்க: ஜெயத்ரதாவின் முழுமையான கதை (जयद्रथ) சிந்து ராஜ்யத்தின் மன்னர்

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதத்தின் பிற நம்பிக்கைகள்:

இந்துக்கள் படைப்பாளி மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டையும் ஒற்றை, அனைத்திலும் பரவியிருக்கும் உச்சநிலையை நம்புகிறார்கள், அவர் உடனடி மற்றும் மீறியவர்.
இந்துக்கள் நான்கு வேதங்களின் தெய்வீகத்தன்மையை நம்பினர், இது உலகின் மிகப் பழமையான வேதமாகும், மேலும் சமமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, அகமர்களை வணங்குகிறது. இந்த ஆதிகால பாடல்கள் கடவுளின் வார்த்தையும் நித்திய நம்பிக்கையின் மூலக்கல்லான சனாதன தர்மமும் ஆகும்.
உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் எல்லையற்ற சுழற்சிகள் பிரபஞ்சத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்று இந்துக்கள் முடிவு செய்கின்றனர்.
இந்துக்கள் கர்மாவை நம்புகிறார்கள், ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களால் தனது சொந்த விதியை உருவாக்குகிறான்.
அனைத்து கர்மாக்களும் தீர்க்கப்பட்ட பிறகு, ஆன்மா மறுபிறவி, பல பிறப்புகளுக்கு மேல் வளர்கிறது, மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு மோக்ஷம் அடையப்படுகிறது என்று இந்துக்கள் முடிவு செய்கின்றனர். இந்த விதியைக் கொள்ளையடித்த ஒரு ஆத்மாவும் இருக்காது.
அறியப்படாத உலகங்களில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் இருப்பதாகவும், இந்த தேவர்கள் மற்றும் கடவுள்களுடன், கோவில் வழிபாடு, சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பக்திகள் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன என்றும் இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.
தனிப்பட்ட ஒழுக்கம், நல்ல நடத்தை, சுத்திகரிப்பு, யாத்திரை, சுய விசாரணை, தியானம் மற்றும் கடவுளிடம் சரணடைதல் போன்ற ஒரு அறிவார்ந்த இறைவன் அல்லது சத்குருவுக்கு ஆழ்நிலை முழுமையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.
சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில், இந்துக்கள் எல்லா உயிர்களும் புனிதமானவை என்றும், போற்றப்பட வேண்டும், மதிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நம்புகிறார்கள், இதனால் அஹிம்ஸா, அகிம்சை.
எந்தவொரு மதமும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மீட்பிற்கான ஒரே வழியைக் கற்பிப்பதில்லை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் உண்மையான பாதைகள் அனைத்தும் கடவுளின் ஒளியின் அம்சங்கள், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் புரிதலுக்கு தகுதியானவை.
உலகின் மிகப் பழமையான மதமான இந்து மதத்திற்கு ஆரம்பம் இல்லை record இது பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாற்றைப் பின்பற்றுகிறது. அதற்கு ஒரு மனித படைப்பாளி இல்லை. இது ஒரு ஆன்மீக மதமாகும், இது பக்தரை தனிப்பட்ட முறையில் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்க வழிவகுக்கிறது, இறுதியில் ஒருவர் மனிதனும் கடவுளும் இருக்கும் நனவின் உச்சத்தை அடைகிறார்.
இந்து மதத்தின் நான்கு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன - சைவம், சக்தி, வைணவம் மற்றும் ஸ்மார்டிசம்.

மேலும் வாசிக்க. 3 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

ஜூன் 11, 2021

இந்து என்ற சொல்லுக்கு எவ்வளவு வயது? இந்து என்ற சொல் எங்கிருந்து வருகிறது? - சொற்பிறப்பியல் மற்றும் இந்து மத வரலாறு

இந்த எழுத்தில் இருந்து “இந்து” என்ற பண்டைய வார்த்தையை உருவாக்க விரும்புகிறோம். இந்திய கம்யூனிஸ்ட் வரலாற்றாசிரியர்களும் மேற்கத்திய இந்தோலஜிஸ்டுகளும் கூறுகையில், 8 ஆம் நூற்றாண்டில் “இந்து” என்ற சொல் அரேபியர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் வேர்கள் பாரசீக பாரம்பரியத்தில் “எஸ்” ஐ “எச்” என்று மாற்றியமைத்தன. எவ்வாறாயினும், "இந்து" என்ற சொல் அல்லது அதன் வழித்தோன்றல்கள் இந்த நேரத்தை விட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலான பல கல்வெட்டுகளால் பயன்படுத்தப்பட்டன. மேலும், இந்தியாவில் குஜராத்தின் சவுராஷ்டிரா பகுதியில், பெர்சியாவில் அல்ல, இந்த வார்த்தையின் வேர் பெரும்பாலும் பொய். இந்த குறிப்பிட்ட சுவாரஸ்யமான கதையை நபி முகமது மாமா, உமர்-பின்-இ-ஹாஷாம் எழுதியுள்ளார், அவர் சிவபெருமானைப் புகழ்வதற்காக ஒரு கவிதை எழுதியுள்ளார்.

கபா ஒரு பழங்கால சிவன் கோயில் என்று பல வலைத்தளங்கள் உள்ளன. இந்த வாதங்களை என்ன செய்வது என்று அவர்கள் இன்னும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் நபிகள் நாயகத்தின் மாமா சிவபெருமானுக்கு ஒரு பாடலை எழுதினார் என்பது நிச்சயமாக நம்பமுடியாதது.

ரோமிலா தாப்பர் மற்றும் டி.என் போன்ற இந்து எதிர்ப்பு வரலாற்றாசிரியர்கள் 'இந்து' என்ற வார்த்தையின் பழங்காலமும் தோற்றமும் 8 ஆம் நூற்றாண்டில், 'இந்து' என்ற சொல்லுக்கு அரேபியர்களால் நாணயம் வழங்கப்பட்டதாக ஜா நினைத்தார். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் முடிவின் அடிப்படையை தெளிவுபடுத்துவதில்லை அல்லது அவர்களின் வாதத்தை ஆதரிக்க எந்த உண்மைகளையும் மேற்கோள் காட்டவில்லை. முஸ்லீம் அரபு எழுத்தாளர்கள் கூட இதுபோன்ற மிகைப்படுத்தப்பட்ட வாதத்தை முன்வைக்கவில்லை.

ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மற்றொரு கருதுகோள் என்னவென்றால், 'இந்து' என்ற சொல் ஒரு 'சிந்து' பாரசீக ஊழல் ஆகும், இது பாரசீக பாரம்பரியத்தில் இருந்து 'எஸ்' ஐ 'எச்' உடன் மாற்றும். எந்த ஆதாரமும் இங்கே குறிப்பிடப்படவில்லை. பெர்சியா என்ற வார்த்தையில் உண்மையில் 'எஸ்' உள்ளது, இந்த கோட்பாடு சரியாக இருந்தால், 'பெர்ஹியா' ஆக மாற வேண்டும்.

பாரசீக, இந்திய, கிரேக்க, சீன மற்றும் அரபு மூலங்களிலிருந்து கிடைத்த எழுத்துப்பிழை மற்றும் இலக்கிய ஆதாரங்களின் வெளிச்சத்தில், தற்போதைய கட்டுரை மேற்கண்ட இரண்டு கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. 'சிந்து' போன்ற வேத காலத்திலிருந்தே 'இந்து' பயன்பாட்டில் உள்ளது என்றும், 'இந்து' என்பது 'சிந்துவின்' மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவமாக இருந்தாலும், அதன் வேர் 'எச்' என்று உச்சரிக்கும் நடைமுறையில் உள்ளது சவுராஷ்டிரனில் 'எஸ்'.

கல்வெட்டு சான்றுகள் இந்து என்ற வார்த்தையின்

பாரசீக மன்னர் டேரியஸின் ஹமதன், பெர்செபோலிஸ் மற்றும் நக்ஷ்-இ-ருஸ்தம் கல்வெட்டுகள் அவரது சாம்ராஜ்யத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள ஒரு 'ஹிடு' மக்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த கல்வெட்டுகளின் தேதி கிமு 520-485 க்கு இடையில் உள்ளது. இந்த உண்மை, கிறிஸ்துவுக்கு 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், 'ஹாய் (என்) டு' என்ற சொல் இருந்ததைக் குறிக்கிறது.

டேரியஸின் வாரிசான ஜெரெக்ஸஸ், பெர்செபோலிஸில் உள்ள தனது கல்வெட்டுகளில் தனது கட்டுப்பாட்டில் உள்ள நாடுகளின் பெயர்களைக் கொடுக்கிறார். 'ஹிடூ'வுக்கு ஒரு பட்டியல் தேவை. கி.மு. 485-465 வரை ஆட்சி செய்த ஜெரெக்ஸ்கள் பெர்செபோலிஸில் உள்ள ஒரு கல்லறையில் மேலே மூன்று புள்ளிவிவரங்கள் உள்ளன, அவை ஆர்டாக்செரெக்ஸ் (கிமு 404-395) எனக் கூறப்படும் மற்றொரு கல்வெட்டில் உள்ளன, அவை 'ஐயம் கட்டகுவியா' (இது சத்தியிடியன்), 'ஐயம் கா (என்) தரியா '(இது காந்தாரா) மற்றும்' ஐயம் ஹாய் (என்) துவியா '(இது ஹாய் (என்) டு). அசோகன் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு) கல்வெட்டுகள் 'இந்தியா'வுக்கு' ஹிடா 'மற்றும்' இந்திய நாடு 'என்பதற்கு' ஹிடா லோகா 'போன்ற சொற்றொடர்களை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றன.

அசோகன் கல்வெட்டுகளில், 'ஹிடா' மற்றும் அவளது பெறப்பட்ட வடிவங்கள் 70 க்கும் மேற்பட்ட முறை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை 'ஹிந்த்' என்ற பெயரின் பழமையை அசோகன் கல்வெட்டுகள் தீர்மானிக்கின்றன. மன்னருக்கு ஷகன்ஷா ஹிந்த் ஷகஸ்தான் துகரிஸ்தான் தபிரான் டபீர், “ஷகஸ்தான் மன்னர், ஹிந்த் ஷகஸ்தான் மற்றும் துகரிஸ்தான் அமைச்சர்கள்” ஷாஹ்பூர் II (கி.பி 310) இன் பெர்செபோலிஸ் பஹ்ல்வி கல்வெட்டுகள்.

கிளை 8 ஆம் நூற்றாண்டில் 'இந்து' என்ற சொல் அரபு பயன்பாட்டில் தோன்றியது என்ற கருதுகோளின் அடிப்படையில் அச்சேமனிட், அசோகன் மற்றும் சசானியன் பஹ்ல்வி ஆகியோரின் ஆவணங்களிலிருந்து கிடைத்த சான்றுகள் நிறுவப்பட்டன. 'இந்து' என்ற வார்த்தையின் பண்டைய வரலாறு இலக்கிய ஆதாரங்களை குறைந்தது கிமு 1000 க்கு ஆம், கிமு 5000 ஆக இருக்கலாம்

பஹ்ல்வி அவெஸ்டாவிலிருந்து ஆதாரம்

அவெஸ்டாவில் சமஸ்கிருத சப்தா-சிந்துவுக்கு ஹப்தா-இந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, அவெஸ்டா கிமு 5000-1000 க்கு இடையில் தேதியிடப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் 'இந்து' என்ற சொல் 'சிந்து' என்ற வார்த்தையைப் போலவே பழமையானது. சிந்து என்பது ரிக்வேதத்தில் வேதத்தால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து. இதனால், ரிக்வேதம் போல பழமையானது, 'இந்து'. அவெஸ்தான் காதா 'சதீர்' 163 வது வசனத்தில் வேத வியாஸ் குஸ்டாஷ்ப் நீதிமன்றத்திற்கு வருகை தந்ததைப் பற்றி வேத வியாஸ் பேசுகிறார், மேலும் வேத வியாஸ் சோராஷ்டிரா முன்னிலையில் 'மேன் மார்டே ஆம் ஹிந்த் ஜிஜாத்' என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்கிறார். (நான் 'ஹிந்தில்' பிறந்த ஒரு மனிதன்.) வேத வியாஸ் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் (கிமு 3100) மூத்த சமகாலத்தவர்.

கிரேக்க பயன்பாடு (இந்தோய்)

கிரேக்க வார்த்தையான 'இந்தோய்' என்பது மென்மையாக்கப்பட்ட 'இந்து' வடிவமாகும், அங்கு கிரேக்க எழுத்துக்களில் எந்த அபிலாஷையும் இல்லாததால் அசல் 'எச்' கைவிடப்பட்டது. கிரேக்க இலக்கியங்களில் ஹெகடேயஸ் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி) மற்றும் ஹெரோடோடஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) இந்தோய் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர், இதன் மூலம் கிரேக்கர்கள் இந்த 'இந்து' மாறுபாட்டை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பயன்படுத்தினர் என்பதைக் குறிக்கிறது.

எபிரேய பைபிள் (ஹோடு)

இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, எபிரேய பைபிள் 'இந்து' யூத வகையான 'ஹோடு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது. கிமு 300 க்கு முன்னர், எபிரேய பைபிள் (பழைய ஏற்பாடு) இஸ்ரேலில் பேசப்படும் ஹீப்ரு என்று கருதப்படுகிறது, இன்று இந்தியாவிற்கும் ஹோடுவைப் பயன்படுத்துகிறது.

சீன சாட்சியம் (ஹைன்-டு)

கிமு 100 இல் சுமார் 'இந்து' என்பதற்கு சீனர்கள் 'ஹியென்-டு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். சாய்-வாங் (கிமு 11) இயக்கங்களை விளக்கும் போது, சாய்-வாங் தெற்கே சென்று கி-பின் நுழைந்து ஹியென்-டு . பிற்கால சீனப் பயணிகளான ஃபா-ஹீன் (கி.பி 100 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ஹுயென்-சாங் (கி.பி 5 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவை சற்று மாற்றப்பட்ட 'யின்டு' வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் 'இந்து' உறவு இன்னும் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது. இன்று வரை, 'யிந்து' என்ற இந்த வார்த்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மேலும் வாசிக்க: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரபு இலக்கியம்

சைர்-உல்-ஒகுல் என்பது இஸ்தான்புல்லில் உள்ள மக்தாப்-இ-சுல்தானியா துருக்கிய நூலகத்திலிருந்து வந்த பண்டைய அரபு கவிதைகளின் தொகுப்பாகும். முகமது நபியின் மாமா ஒமர்-பின்-இ-ஹாஷாம் எழுதிய ஒரு கவிதை இந்த தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கவிதை மகாதேவ் (சிவன்) புகழ்பெற்றது, மேலும் இந்தியாவுக்கு 'ஹிந்த்' மற்றும் இந்தியர்களுக்கு 'இந்து' ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சில வசனங்கள் இங்கே:

வா அபலோஹா அஜாபு ஆர்மீமன் மகாதேவோ மனோஜெயில் இலமுதீன் மின்ஹம் வா சாய்தாரு, அர்ப்பணிப்புடன், ஒருவர் மகாதேவை வணங்கினால், இறுதி மீட்பை அடைய முடியும்.

கமில் ஹிந்தா இ ய au மன், வா யாகுலம் நா லதாபஹான் ஃபோயன்னக் தவஜ்ஜாரு, வா சஹாபி கே யாம் ஃபீமா. (கடவுளே, ஆன்மீக ஆனந்தத்தை அடையக்கூடிய ஹிந்தில் ஒரு நாள் தங்குவதற்கு எனக்கு உதவுங்கள்.)

மஸ்ஸாரே அகலகன் ஹசனன் குல்லஹும், சும்மா காபுல் இந்து நஜுமம் அஜா. (ஆனால் ஒரு யாத்திரை அனைவருக்கும் தகுதியானது, சிறந்த இந்து புனிதர்களின் நிறுவனம்.)

லாபி-பின்-இ அக்தாப் பின்-இ டர்பாவின் மற்றொரு கவிதை அதே தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது முகமதுவுக்கு 2300 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது, அதாவது கிமு 1700 இந்தியாவுக்கு 'ஹிந்த்' மற்றும் இந்தியர்களுக்கு 'இந்து' ஆகியவை இந்த கவிதையில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சாம, யஜூர், ரிக் மற்றும் அதர் ஆகிய நான்கு வேதங்களும் கவிதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த கவிதை புது தில்லியின் லக்ஷ்மி நாராயண் மந்திரில் உள்ள பத்திகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது பொதுவாக பிர்லா மந்திர் (கோயில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில வசனங்கள் பின்வருமாறு:

ஹிந்தா இ, வா அரதகல்லா மன்யோனைஃபைல் ஜிகாரதுன், ஆயா முவேர்கல் அராஜ் யுஷையா நோஹா மினார். (ஹிந்தின் தெய்வீக நாடு, நீ பாக்கியவானே, நீ தெய்வீக அறிவின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிலம்.)

வஹலத்ஜலி யதுன் ஐனனா சஹாபி அகதுன் ஜிக்ரா, இந்துத்துன் மினல் வஹாஜயாஹி யோனஜ்ஜலூர் ரசு. (அந்த கொண்டாட்ட அறிவு இந்து புனிதர்களின் சொற்களின் நான்கு மடங்கு மிகுதியாக இத்தகைய புத்திசாலித்தனத்துடன் பிரகாசிக்கிறது.)

யாகுலூனல்லாஹா அஹ்லால் அராஃப் அலமீன் குல்லஹும், வேதா புக்குன் மாலம் யோனாஜ்ஜெயலத்துன் ஃபத்தாபே-யு ஜிகரதுல். (கடவுள் அனைத்தையும் கட்டளையிடுகிறார், தெய்வீக விழிப்புணர்வுடன் வேதத்தால் காட்டப்பட்ட திசையை பக்தியுடன் பின்பற்றுகிறார்.)

வஹோவா அலமஸ் சாம வால் யஜூர் மினல்லாஹாய் தனஜீலன், யோபஸ்ஷரியோனா ஜதுன், ஃபா இ நோமா யா அகிகோ முதிபயன். .

இரண்டு ரிக்ஸ் மற்றும் அதர் (வா) ஆகியோரும் நமக்கு சகோதரத்துவத்தை கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள், அவர்களின் காமத்திற்கு அடைக்கலம் தருகிறார்கள், இருளைக் கலைக்கிறார்கள். வா இசா நைன் ஹுமா ரிக் அதர் நசாஹின் கா குவாத்துன், வா ஆசனத் அல-உதான் வபோவா மாஷா இ ரத்தூன்.

பொறுப்புத் துறப்பு: மேலே உள்ள தகவல்கள் பல்வேறு தளங்கள் மற்றும் விவாத மன்றங்களிலிருந்து சேகரிக்கப்படுகின்றன. மேற்கூறிய எந்தவொரு புள்ளியையும் ஆதரிக்கும் உறுதியான ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை.

மேலும் வாசிக்க. 5 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

13 மே, 2021

இந்து நாட்காட்டியில் மிகவும் புனிதமான நாட்களில் ஒன்றான அக்ஷயா திரிதியாவின் முக்கியத்துவம்

அக்ஷய திரிதியா

இந்து மற்றும் சமணர்கள் ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் அக்தி அல்லது அகா டீஜ் என்றும் அழைக்கப்படும் அக்ஷய திரிதியாவை கொண்டாடுகிறார்கள். வைசாக மாதத்தின் பிரகாசமான அரை (சுக்லா பக்ஷா) மூன்றாவது திதி (சந்திர நாள்) இந்த நாளில் வருகிறது. இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும் உள்ள இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்கள் இதை “முடிவில்லாத செழிப்பின் மூன்றாவது நாள்” என்று கொண்டாடுகிறார்கள், இது ஒரு நல்ல தருணமாக கருதப்படுகிறது.

“அக்‌ஷய்” என்பது சமஸ்கிருதத்தில் “செழிப்பு, நம்பிக்கை, மகிழ்ச்சி மற்றும் சாதனை” என்ற பொருளில் “ஒருபோதும் முடிவடையாதது” என்றும், திரிதியா என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் “சந்திரனின் மூன்றாம் கட்டம்” என்றும் பொருள். இந்து நாட்காட்டியின் வசந்த மாதமான வைசாகாவின் “மூன்றாவது சந்திர நாள்” என்பதன் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டுள்ளது.

திருவிழா தேதி ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாறுகிறது மற்றும் கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் ஏப்ரல் அல்லது மே மாதங்களில் வரும் லூனிசோலார் இந்து நாட்காட்டியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

சமண பாரம்பரியம்

சமண மதத்தில் அவரது கப் கைகளில் ஊற்றப்பட்ட கரும்புச் சாற்றைக் குடித்து முதல் தீர்த்தங்கரரின் (இறைவன் ரிஷாப்தேவ்) ஒரு வருட சந்நியாசத்தை இது நினைவுபடுத்துகிறது. சில சமணர்கள் திருவிழாவிற்கு வழங்கிய பெயர் வர்ஷி தபா. சமணர்கள் நோன்பு மற்றும் சந்நியாசி சிக்கன நடவடிக்கைகளை கடைபிடிக்கின்றனர், குறிப்பாக பாலிதானா (குஜராத்) போன்ற புனித யாத்திரை இடங்களில்.

இந்த நாளில், ஆண்டு முழுவதும் மாற்று நாள் உண்ணாவிரதம் இருக்கும் வர்ஷி-தட்டு, பரணா செய்வதன் மூலமோ அல்லது கரும்பு சாறு குடிப்பதன் மூலமோ தபஸ்யாவை முடிக்கிறார்கள்.

இந்து பாரம்பரியத்தில்

இந்தியாவின் பல பகுதிகளில், இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்கள் புதிய திட்டங்கள், திருமணங்கள், தங்கம் அல்லது பிற நிலங்கள் போன்ற பெரிய முதலீடுகள் மற்றும் எந்தவொரு புதிய தொடக்கங்களுக்கும் ஒரு நாள் நல்லதாக கருதுகின்றனர். காலமான அன்புக்குரியவர்களை நினைவில் கொள்வதற்கான நாள் இது. பெண்கள், திருமணமானவர்கள் அல்லது ஒற்றைக்காரர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையில் ஆண்களின் நல்வாழ்வுக்காக அல்லது எதிர்காலத்தில் அவர்கள் இணைந்திருக்கக்கூடிய ஆணுக்கு பிரார்த்தனை செய்யும் பெண்களுக்கு நாள் முக்கியமானது. அவர்கள் ஜெபத்திற்குப் பிறகு முளைக்கும் கிராம் (முளைகள்), புதிய பழங்கள் மற்றும் இந்திய இனிப்புகளை விநியோகிக்கிறார்கள். அக்ஷய திரிதியா ஒரு திங்கட்கிழமை (ரோகிணி) நடக்கும் போது, அது இன்னும் நல்லதாக இருக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. மற்றொரு பண்டிகை பாரம்பரியம் இந்த நாளில் நோன்பு, தர்மம், மற்றவர்களுக்கு ஆதரவளித்தல். முனிவர் துர்வாசரின் வருகையின் போது கிருஷ்ணரால் அக்ஷய பத்ராவை திர ra பதிக்கு வழங்குவது மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் இது திருவிழாவின் பெயருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சுதேச பாண்டவர்கள் உணவுப் பற்றாக்குறையால் பசியுடன் இருந்தனர், மற்றும் அவர்களின் மனைவி திர ra பதி காடுகளில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது அவர்களின் ஏராளமான புனித விருந்தினர்களுக்கு வழக்கமான விருந்தோம்பலுக்கான உணவு இல்லாததால் மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார்.

மிகப் பழமையான, யுடிஷ்டிரா, சூர்யாவுக்கு தவம் செய்தார், அவர் இந்த கிண்ணத்தை அவருக்கு வழங்கினார், அது திர ra பதி சாப்பிடும் வரை முழுதாக இருக்கும். துர்வாச முனிவரின் வருகையின் போது ஐந்து பாண்டவர்களின் மனைவியான திர ra பதிக்கு கிருஷ்ணர் இந்த கிண்ணத்தை வெல்லமுடியாததாக மாற்றினார், இதனால் அக்ஷய பத்ரம் என்று அழைக்கப்படும் மந்திர கிண்ணம் எப்போதுமே அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் உணவில் நிரப்பப்படும், தேவைப்பட்டால் முழு பிரபஞ்சத்தையும் திருப்திப்படுத்த போதுமானது.

இந்து மதத்தில், விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பர்சுராமின் பிறந்த நாளாக அக்ஷய திரிதியா கொண்டாடப்படுகிறது, அவர் வைணவ கோவில்களில் வழிபடுகிறார். இந்த விழாவை பரசுராமரின் க .ரவத்தில் கொண்டாடுபவர்களால் பெரும்பாலும் பர்சுராம் ஜெயந்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றவர்கள், மறுபுறம், தங்கள் வழிபாட்டை விஷ்ணுவின் அவதாரமான வாசுதேவாவுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். அக்ஷய திரிதியாவில், வேத வியாசர், புராணத்தின் படி, இந்து காவியமான மகாபாரதத்தை விநாயகருக்கு ஓதத் தொடங்கினார்.

இந்த நாளில், மற்றொரு புராணத்தின் படி, கங்கை நதி பூமிக்கு இறங்கியது. இமயமலை குளிர்காலத்தில் மூடப்பட்ட பின்னர், சோட்டா சார் தாம் யாத்திரையின் போது, அக்ஷய திரிதியாவின் புனித சந்தர்ப்பத்தில் யமுனோத்ரி மற்றும் கங்கோத்ரி கோயில்கள் மீண்டும் திறக்கப்படுகின்றன. அக்‌ஷய் திரிதியாவின் அபிஜித் முஹுரத்தில் கோயில்கள் திறக்கப்படுகின்றன.

சுதாமா இந்த நாளில் துவாரகாவில் உள்ள தனது குழந்தை பருவ நண்பர் கிருஷ்ணரை சந்தித்து வரம்பற்ற பணம் சம்பாதித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த நல்ல நாளில் குபேரா தனது செல்வத்தையும் 'செல்வத்தின் இறைவன்' என்ற பட்டத்தையும் சம்பாதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒடிசாவில், வரவிருக்கும் காரீப் பருவத்திற்கான நெல் விதைப்பின் தொடக்கத்தை அக்ஷயா திரிதியா குறிக்கிறது. வெற்றிகரமான அறுவடைக்கு ஆசீர்வாதம் பெறுவதற்காக விவசாயிகள் அன்னை பூமி, காளைகள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய பண்ணை உபகரணங்கள் மற்றும் விதைகளை சடங்கு வழிபாடு செய்வதன் மூலம் நாள் தொடங்குகிறார்கள்.

வயலின் உழுதலுக்குப் பிறகு மாநிலத்தின் மிக முக்கியமான காரீப் பயிருக்கு அடையாள தொடக்கமாக நெல் விதைகளை விதைப்பது நடைபெறுகிறது. இந்த சடங்கு அகி முதி அனுகுலா (அகி - அக்ஷயா திரிதியா; முத்தி - நெல்லின் ஃபிஸ்ட்ஃபுல்; அனுகுலா - துவக்கம் அல்லது பதவியேற்பு) என அழைக்கப்படுகிறது, இது மாநிலம் முழுவதும் பரவலாக காணப்படுகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் உழவர் அமைப்புகள் மற்றும் அரசியல் கட்சிகளால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட சடங்கு அகி முத்தி அனுகுலா நிகழ்ச்சிகள் காரணமாக, இந்நிகழ்ச்சி அதிக கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. ஜெகந்நாத் கோயிலின் ரத யாத்திரை விழாக்களுக்கான ரதங்களின் கட்டிடம் இந்த நாளில் பூரியில் தொடங்குகிறது.

இந்து திரித்துவத்தின் பாதுகாவலரான கடவுள் விஷ்ணு, அக்ஷய திரிதியா தினத்தின் பொறுப்பாளராக உள்ளார். இந்து புராணங்களின்படி, அக்ஷய திரிதியா நாளில் திரேதா யுகம் தொடங்கியது. வழக்கமாக, விஷ்ணுவின் 6 வது அவதாரத்தின் பிறந்தநாள் விழாவான அக்ஷய திரிதியா மற்றும் பர்ஷுராம் ஜெயந்தி ஒரே நாளில் விழும், ஆனால் திரிதியா திதியின் தொடக்க நேரத்தைப் பொறுத்து, பர்ஷுரம் ஜெயந்தி அக்ஷய திரிதியாவுக்கு ஒரு நாள் முன்னதாக விழும்.

அக்ஷய திரிதியாவை வேத ஜோதிடர்களால் ஒரு நல்ல நாளாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அனைத்து தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. இந்து ஜோதிடத்தின் படி, யுகாடி, அக்ஷயா திரிதியா, மற்றும் விஜய் தஷாமி ஆகிய மூன்று சந்திர நாட்களிலும் எந்த ஒரு நல்ல வேலையையும் தொடங்கவோ அல்லது முடிக்கவோ எந்த முஹூர்த்தாவும் தேவையில்லை, ஏனெனில் அவை எல்லா தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுகின்றன.

திருவிழா நாளில் மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்

இந்த திருவிழா முடிவில்லாத செழிப்பின் பண்டிகையாக கொண்டாடப்படுவதால், மக்கள் கார்கள் அல்லது உயர்நிலை வீட்டு மின்னணுவியல் வாங்க நாள் ஒதுக்குகிறார்கள். வேதங்களின்படி, விஷ்ணு, விநாயகர் அல்லது வீட்டு தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஜெபங்கள் 'நித்திய' நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை தருகின்றன. அக்ஷயா திரிதியாவில், மக்கள் பித்ரா தர்பானையும் செய்கிறார்கள், அல்லது தங்கள் முன்னோர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். அவர்கள் வணங்கும் கடவுள் மதிப்பீட்டையும் முடிவில்லாத செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு வருவார் என்பது நம்பிக்கை.

திருவிழாவின் முக்கியத்துவம் என்ன

விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பரசுரம் பகவான் இந்த நாளில் பிறந்தார் என்று பொதுவாக நம்பப்படுவதால் இந்த திருவிழா முக்கியமானது.

இந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, மக்கள் விலையுயர்ந்த மற்றும் வீட்டு மின்னணுவியல், தங்கம் மற்றும் நிறைய இனிப்புகளை அந்த நாளில் வாங்குகிறார்கள்.

ஃப்ரீபிக் உருவாக்கிய தங்க திசையன் - www.freepik.com

மேலும் வாசிக்க. 4 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

ஏப்ரல் 27, 2021

சூர்யா நமஸ்கர் (சூரிய வணக்கம்) - சரியான சூர்மா நமஸ்கர் செய்வது எப்படி. சூர்யா நமஸ்கரின் பயன்கள், சரியான யோகா பயிற்சி.

ஒரு நல்ல இருதய பயிற்சியை வழங்கும் 12 வலுவான யோகா ஆசனங்களின் (தோரணைகள்) வரிசையான சூர்யா நமஸ்கர், நீங்கள் நேரம் குறைவாக இருந்தால், ஆரோக்கியமாக இருக்க ஒரு மந்திரத்தைத் தேடுகிறீர்கள். "சூரிய வணக்கம்" என்று பொருள்படும் சூர்யா நமஸ்கர்கள், உங்கள் மனதை அமைதியாகவும், நிலையானதாகவும் வைத்திருக்கும்போது உங்கள் உடலை வடிவத்தில் வைத்திருக்க சிறந்த வழியாகும்.

சூர்யா நமஸ்கர் காலையில், வெறும் வயிற்றில் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது. சுலபமாக பின்பற்றக்கூடிய இந்த சன் வணக்க வழிமுறைகளைக் கொண்டு சிறந்த ஆரோக்கியத்திற்கான பயணத்தைத் தொடங்குவோம்.

சூரிய வணக்கம் இரண்டு தொகுப்பாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் 12 யோகா போஸ்களைக் கொண்டுள்ளது. சன் வணக்கத்தை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்த பல்வேறு பதிப்புகளை நீங்கள் காணலாம். இருப்பினும், சிறந்த செயல்திறனுக்காக, ஒரு பதிப்பில் ஒட்டிக்கொண்டு அதை வழக்கமான முறையில் பயிற்சி செய்வது நல்லது.

சூர்யா நமஸ்கர் நல்ல ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்த கிரகத்தில் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்தியதற்காக சூரியனுக்கு நன்றியைத் தெரிவிக்கவும் இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. அடுத்தடுத்து 10 நாட்களுக்கு, ஒவ்வொரு நாளும் சூரியனின் ஆற்றலுக்கான கருணை மற்றும் நன்றியுணர்வோடு தொடங்குவது நல்லது.

12 சுற்று சூரிய வணக்கங்களுக்குப் பிறகு, பிற யோகா மற்றும் யோகா நித்ரா இடையே மாற்று. இது ஆரோக்கியமாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியாகவும் இருப்பதற்கான உங்கள் தினசரி மந்திரமாக மாறும் என்பதை நீங்கள் காணலாம்.

சூர்யா நமஸ்கரின் தோற்றம்

சூரிய நமஸ்காரத்தை முதலில் நடைமுறைப்படுத்தியவர் அவுந்த் அரசர் என்று கூறப்படுகிறது. இந்தியாவில், மகாராஷ்டிராவில் அவரது ஆட்சியின் போது, இந்த வரிசை வழக்கமான அடிப்படையில் மற்றும் தவறாமல் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். இந்தக் கதை உண்மையாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இந்த நடைமுறையின் வேர்கள் அந்தப் பகுதியில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படலாம், மேலும் சூரிய நமஸ்கர் என்பது ஒவ்வொரு நாளும் தொடங்கும் மிகவும் பொதுவான வகை உடற்பயிற்சியாகும்.

இந்தியாவில் உள்ள பல பள்ளிகள் இப்போது தங்கள் அனைத்து மாணவர்களுக்கும் யோகாவைக் கற்றுக்கொடுக்கின்றன மற்றும் பயிற்சி செய்கின்றன, மேலும் அவர்கள் சூரிய வணக்கங்கள் எனப்படும் அழகான மற்றும் கவிதைப் பயிற்சிகளுடன் தங்கள் நாட்களைத் தொடங்குகிறார்கள்.

மேலும் வாசிக்க: யோகா என்றால் என்ன?

சூரியனுக்கு வணக்கங்கள் என்பது “சூர்ய நமஸ்கர்” என்ற சொற்றொடரின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும். இருப்பினும், அதன் சொற்பிறப்பியல் சூழலை நெருக்கமாக ஆராய்வது ஒரு ஆழமான பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் முழு பாராட்டுதலுடன் தலை குனிந்து, பக்கச்சார்பாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ இல்லாமல் முழு மனதுடன் உங்களை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்" என்று "நமஸ்கர்" என்ற சொல் கூறுகிறது. சூர்யா என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் “பூமியை விரிவுபடுத்தி ஒளிரச் செய்பவர்” என்பதாகும்.

இதன் விளைவாக, நாம் சூரிய நமஸ்கரை நிகழ்த்தும்போது, பிரபஞ்சத்தை ஒளிரச் செய்பவருக்கு பயபக்தியுடன் வணங்குகிறோம்.

சூர்யா நமஸ்கரின் 12 படிகள் கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன;

1. பிரணமசனா (பிரார்த்தனை போஸ்)

பாயின் விளிம்பில் நின்று, உங்கள் கால்களை ஒன்றாக வைத்து, உங்கள் எடையை இரு கால்களிலும் சமமாக விநியோகிக்கவும்.

உங்கள் தோள்களைத் தளர்த்தி, உங்கள் மார்பை விரிவாக்குங்கள்.

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது பக்கங்களில் இருந்து உங்கள் கைகளை உயர்த்தி, நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் கைகளை ஜெப தோரணையில் உங்கள் மார்பின் முன் வைக்கவும்.

2. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)

சுவாசிக்கும்போது கைகளை மேலேயும் பின்னாலும் தூக்கி, காதுகளுக்கு அருகில் கைகளை பிடித்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த போஸில் முழு உடலையும் குதிகால் முதல் விரல்களின் நுனி வரை நீட்ட வேண்டும் என்பதே குறிக்கோள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் இடுப்பை சிறிது முன்னோக்கி நகர்த்த வேண்டும். பின்னோக்கி வளைவதற்குப் பதிலாக உங்கள் விரல் நுனியை நீங்கள் அடைகிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

3. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)

இடுப்பிலிருந்து முன்னோக்கி வளைந்து, முதுகெலும்பை நிமிர்ந்து பிடித்து, சுவாசிக்கும்போது. நீங்கள் முற்றிலும் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் கைகளை உங்கள் கால்களுக்கு அருகில் தரையில் கொண்டு வாருங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

தேவைப்பட்டால், உள்ளங்கைகளை தரையில் கொண்டு வர முழங்கால்களை வளைக்கவும். மென்மையான முயற்சியால் முழங்கால்களை நேராக்குங்கள். இந்த இடத்தில் கைகளைப் பிடிப்பது ஒரு பாதுகாப்பான யோசனையாகும், மேலும் வரிசை முடியும் வரை அவற்றை நகர்த்த வேண்டாம்.

4. அஸ்வ சஞ்சலநாசனன் (குதிரையேற்றம் போஸ்)

சுவாசிக்கும்போது உங்களால் முடிந்தவரை உங்கள் வலது காலை பின்னுக்குத் தள்ளுங்கள். உங்கள் வலது முழங்காலை தரையில் கொண்டு வந்து தலையை உயர்த்துங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

இடது கால் துல்லியமாக உள்ளங்கைகளுக்கு நடுவில் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

5. தண்டசனா (குச்சி போஸ்)

நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, உங்கள் இடது காலை பின்னோக்கி, உங்கள் முழு உடலையும் ஒரு நேர் கோட்டில் இழுக்கவும்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் கைகளுக்கும் தரையுக்கும் இடையே செங்குத்து உறவைப் பேணுங்கள்.

6. அஷ்டாங்க நமஸ்காரா (எட்டு பாகங்கள் அல்லது புள்ளிகளுடன் வணக்கம்)

உங்கள் முழங்கால்களை மெதுவாக தரையில் தாழ்த்தும்போது உள்ளிழுக்கவும். உங்கள் இடுப்பை லேசாகக் குறைத்து, முன்னோக்கி சறுக்கி, உங்கள் மார்பு மற்றும் கன்னத்தை மேற்பரப்பில் ஓய்வெடுக்கவும். உங்கள் பின்புறத்தில் ஒரு ஸ்மிட்ஜனை உயர்த்தவும்.

இரண்டு கைகள், இரண்டு அடி, இரண்டு முழங்கால்கள், வயிறு, கன்னம் அனைத்தும் சம்பந்தப்பட்டவை (உடலின் எட்டு பாகங்கள் தரையைத் தொடுகின்றன).

7.பூஜங்கசனா (கோப்ரா போஸ்)

நீங்கள் முன்னோக்கி செல்லும்போது, உங்கள் மார்பை கோப்ரா நிலைக்கு உயர்த்தவும். இந்த நிலையில், உங்கள் முழங்கைகளை வளைத்து, உங்கள் தோள்களை உங்கள் காதுகளிலிருந்து விலக்கி வைக்க வேண்டும். பாருங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் மார்பை முன்னோக்கி கட்டாயப்படுத்த ஒரு மென்மையான முயற்சியையும், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் தொப்புளை கீழே தள்ள ஒரு மென்மையான முயற்சியையும் செய்யுங்கள். உங்கள் கால்விரல்களை உள்ளே இழுக்கவும். நீங்கள் சிரமப்படாமல் உங்களால் முடிந்தவரை நீட்டிக்கிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

8. பார்வதாசனா (மலை போஸ்)

ஒரு 'தலைகீழ் வி' நிலைப்பாட்டில், மூச்சை இழுத்து இடுப்பு மற்றும் வால் எலும்பை மேலே, தோள்களில் கீழே உயர்த்தவும்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

குதிகால் தரையில் வைத்திருப்பது மற்றும் வால் எலும்பை உயர்த்துவதற்கு ஒரு மென்மையான முயற்சி செய்வது உங்களை நீட்டிக்க ஆழமாக செல்ல அனுமதிக்கும்.

9. அஸ்வா சஞ்சலானசனா (குதிரையேற்றம் போஸ்)

ஆழமாக உள்ளிழுத்து, இரண்டு உள்ளங்கைகளுக்கு இடையில் வலது பாதத்தை முன்னோக்கி நகர்த்தி, இடது முழங்காலை தரையில் தாழ்த்தி, இடுப்பை முன்னோக்கி அழுத்தி மேலே பாருங்கள்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

வலது கையை இரண்டு கைகளின் சரியான நடுவில் வைக்கவும், வலது கன்று தரையில் செங்குத்தாக வைக்கவும். நீட்டிப்பை ஆழப்படுத்த, இந்த நிலையில் இருக்கும்போது மெதுவாக இடுப்பை தரையை நோக்கி தாழ்த்தவும்.

10. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)

உங்கள் இடது காலால் மூச்சை இழுத்து முன்னேறவும். உங்கள் உள்ளங்கைகளை தரையில் தட்டையாக வைக்கவும். முடிந்தால், நீங்கள் முழங்கால்களை வளைக்கலாம்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் முழங்கால்களை மெதுவாக நேராக்குங்கள், முடிந்தால், உங்கள் மூக்கை உங்கள் முழங்கால்களுக்குத் தொட முயற்சிக்கவும். சாதாரணமாக சுவாசிக்க தொடரவும்.

11. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)

ஆழமாக உள்ளிழுக்கவும், உங்கள் முதுகெலும்பை முன்னோக்கி உருட்டவும், உங்கள் உள்ளங்கைகளை உயர்த்தவும், சிறிது பின்னோக்கி வளைக்கவும், உங்கள் இடுப்பை சற்று வெளிப்புறமாக மாற்றவும்.

இந்த யோகா நீட்டிப்பை எவ்வாறு இன்னும் தீவிரமாக செய்ய முடியும்?

உங்கள் காதுகள் உங்கள் காதுகளுக்கு இணையாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். பின்னோக்கி நீட்டுவதை விட, மேலும் நீட்டிப்பதே நோக்கம்.

12. தடாசனா

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, முதலில் உங்கள் உடலை நேராக்குங்கள், பின்னர் உங்கள் கைகளை குறைக்கவும். இந்த இடத்தில் ஓய்வெடுத்து, உங்கள் உடலின் உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள்.

சூர்யா நமஸ்கரின் முன்னேற்றங்கள்: அல்டிமேட் ஆசனா

ஆங்கிலத்தில் அறியப்பட்டபடி 'சூரிய நமஸ்கர்' அல்லது சூரிய வணக்கம் வெறுமனே ஒரு முதுகு மற்றும் தசையை வலுப்படுத்தும் உடற்பயிற்சி என்று பலர் நம்புகிறார்கள்.

இருப்பினும், எந்தவொரு உடலையும் பயன்படுத்தத் தேவையில்லாத முழு உடலுக்கும் இது ஒரு முழு பயிற்சி என்று பலருக்குத் தெரியாது. இது நம்முடைய சாதாரணமான மற்றும் சோர்வுற்ற அன்றாட நடைமுறைகளிலிருந்து விலகிச் செல்லவும் உதவுகிறது.

சூர்யா நமஸ்கர், சரியாகவும் சரியான நேரத்திலும் நிகழ்த்தும்போது, உங்கள் வாழ்க்கையை முழுமையாக மாற்ற முடியும். முடிவுகள் தோன்றுவதற்கு இன்னும் சிறிது நேரம் ஆகலாம், ஆனால் முன்பைப் போலவே சருமமும் விரைவில் நச்சுத்தன்மையடையும். சூர்யா நமஸ்கர் உங்கள் சோலார் பிளெக்ஸஸின் அளவை அதிகரிக்கிறது, இது உங்கள் கற்பனை, உள்ளுணர்வு, முடிவெடுப்பது, தலைமைத்துவ திறன் மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றை மேம்படுத்துகிறது.

சூரிய நமஸ்காரத்தை நாளின் எந்த நேரத்திலும் செய்ய முடியும் என்றாலும், சூரியனின் கதிர்கள் உங்கள் உடலுக்கு புத்துயிர் அளிக்கும் மற்றும் உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் சூரிய உதய நேரமே சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள நேரமாகும். மதியம் இதைப் பயிற்சி செய்வது உடலை உடனடியாக உற்சாகப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் அந்தி சாயும் நேரத்தில் இதைச் செய்வது உங்களுக்கு ஓய்வெடுக்க உதவுகிறது.

சூர்யா நமஸ்கருக்கு எடை இழப்பு, ஒளிரும் சருமம், மேம்பட்ட செரிமானம் உள்ளிட்ட பல நன்மைகள் உள்ளன. இது தினசரி மாதவிடாய் சுழற்சியை உறுதி செய்கிறது. இரத்த சர்க்கரை அளவைக் குறைக்கிறது, பதட்டத்தைக் குறைக்கிறது, மேலும் உடலின் நச்சுத்தன்மையிலும் உதவுகிறது, தூக்கமின்மை போராடுகிறது.

எச்சரிக்கை:

தோரணைகள் செய்யும் போது உங்கள் கழுத்தை நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், இதனால் அது உங்கள் கைகளுக்கு பின்னால் பின்னோக்கி மிதக்காது, ஏனெனில் இது கழுத்தில் கடுமையான காயம் ஏற்படக்கூடும். திடீரென அல்லது நீட்டாமல் வளைந்து செல்வதைத் தவிர்ப்பதும் நல்லது. ஏனெனில் இது பின்புற தசைகளை கஷ்டப்படுத்தும்.

என்ன சூரிய நமஸ்காரத்தில் செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யக்கூடாதவை.

என்ற
1. ஆசனங்களை வைத்திருக்கும் போது சரியான உடல் தோரணையை பராமரிக்க, திசைகளை கவனமாக பின்பற்றவும்.
2. அனுபவத்தை அதிகம் பெற, சரியாகவும், தாளமாகவும் சுவாசிக்க வேண்டும்.
3. ஒரு ஓட்டத்தில் செயல்பட வடிவமைக்கப்பட்ட படிகளின் ஓட்டத்தை உடைப்பது தாமதமான முடிவுகளை ஏற்படுத்தும்.
4. செயல்முறைக்கு உங்கள் உடலை பழக்கப்படுத்துவதற்கு வழக்கமான பயிற்சியை செய்யுங்கள், அதன் விளைவாக, உங்கள் திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
5. செயல்முறையின் போது நீரேற்றமாகவும் ஆற்றலுடனும் இருக்க நிறைய தண்ணீர் குடிக்கவும்.

செய்யக்கூடாதவை
1. சிக்கலான தோரணைகளை நீண்ட காலத்திற்கு பராமரிக்க முயற்சிப்பது காயத்தை விளைவிக்கும்.
2. பல மறுபடியும் மறுபடியும் தொடங்க வேண்டாம்; உங்கள் உடல் ஆசனங்களுக்குப் பழகும்போது படிப்படியாக சுழற்சிகளின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கவும்.
3. தோரணைகளை வைத்திருக்கும் போது கவனம் சிதறாமல் இருப்பது முக்கியம், ஏனெனில் இது சிறந்த முடிவுகளைப் பெறுவதைத் தடுக்கும்.
4. மிகவும் இறுக்கமான அல்லது மிகவும் பேக்கியாக இருக்கும் ஆடைகளை அணிவது தோரணைகளை பராமரிப்பதை கடினமாக்கும். 5. சூரிய நமஸ்காரம் செய்யும்போது, வசதியாக உடை அணியுங்கள்.

ஒரு நாளில் ஒருவர் செய்யக்கூடிய சுற்றுகளின் எண்ணிக்கை.

ஒவ்வொரு நாளும் குறைந்தது 12 சுற்றுகள் சூர்ய நமஸ்கர்களை செய்வது நல்ல யோசனையாகும் (ஒரு தொகுப்பில் இரண்டு சுற்றுகள் உள்ளன).

நீங்கள் யோகாவுக்கு புதியவராக இருந்தால், இரண்டு முதல் நான்கு சுற்றுகளில் தொடங்கி, நீங்கள் வசதியாக செய்யக்கூடிய பலவற்றைச் செய்யுங்கள் (நீங்கள் அதைச் செய்தால் 108 வரை கூட!). பயிற்சி செட்களில் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது.

மேலும் வாசிக்க. 5 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

ஏப்ரல் 24, 2021

ஹோலி தஹானின் கதை - புனித நெருப்பு (ஹோலி பொன்ஃபைர் எரித்தல்)

ஹோலிகா தஹான் என்றால் என்ன?

ஹோலி என்பது வண்ணமயமான திருவிழா, இது ஆர்வம், சிரிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டாடுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்து மாதமான பால்குனாவில் நடைபெறும் இந்த திருவிழா, வசந்த காலத்தின் வருகையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் ஹோலி தஹான். இந்த நாளில், தங்கள் அருகிலுள்ள மக்கள் ஒரு நெருப்பைக் கொளுத்தி, அதைச் சுற்றி பாடி நடனமாடுகிறார்கள். ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து மதத்தில் ஒரு பண்டிகை மட்டுமல்ல; இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த முக்கியமான வழக்கைப் பற்றி நீங்கள் கேட்க வேண்டியது இங்கே.

ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து பண்டிகையாகும், இது பால்குனா மாதத்தின் பூர்ணிமா திதியில் (முழு நிலவு இரவு) நடைபெறுகிறது, இது பொதுவாக மார்ச் அல்லது ஏப்ரல் மாதங்களில் வரும்.

ஹோலிகா ஒரு அரக்கன் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு மன்னனின் பேத்தி, அதே போல் பிரஹ்லாத்தின் அத்தை. ஹோலிகா தஹானின் அடையாளமாக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு பைர் எரிகிறது. மக்கள் பாடுவதற்கும் நடனமாடுவதற்கும் நெருப்பைச் சுற்றி கூடுகிறார்கள். அடுத்த நாள், வண்ணமயமான விடுமுறையான ஹோலியை மக்கள் கொண்டாடுகிறார்கள். பண்டிகையின் போது ஏன் ஒரு அரக்கனை வணங்குகிறீர்கள் என்று நீங்கள் யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம். ஹோலிகா அனைத்து அச்சங்களையும் தணிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அவள் வலிமை, செல்வம், செழிப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளமாக இருந்தாள், அவளுடைய பக்தர்களுக்கு இந்த ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதற்கான திறன் அவளுக்கு இருந்தது. இதன் விளைவாக, ஹோலிகா தஹானுக்கு முன்பு, பிரஹ்லதாவுடன் ஹோலிகா வழிபடுகிறார்.

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு — நெருப்பைப் பாராட்டி வட்டத்தில் நடந்து செல்லும் மக்கள்

ஹோலிகா தஹானின் கதை

பகவத் புராணத்தின் படி, ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு ராஜா, அவர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, பிரம்மா அவருக்கு ஒரு வரத்தை வழங்குவதற்கு முன்பு தேவையான தபஸ் (தவம்) செய்தார்.

வரத்தின் விளைவாக ஹிரண்யகஷ்யபு ஐந்து சிறப்பு திறன்களைப் பெற்றார்: அவரை ஒரு மனிதனால் அல்லது ஒரு விலங்கால் கொல்ல முடியவில்லை, உட்புறத்திலோ அல்லது வெளியிலோ கொல்ல முடியாது, பகல் அல்லது இரவு எந்த நேரத்திலும் கொல்ல முடியாது, அஸ்ட்ராவால் கொல்ல முடியவில்லை (ஏவப்பட்ட ஆயுதங்கள்) அல்லது சாஸ்திரம் (கையடக்க ஆயுதங்கள்), மற்றும் நிலம், கடல் அல்லது காற்றில் கொல்ல முடியாது.

அவரது விருப்பம் வழங்கப்பட்டதன் விளைவாக, அவர் வெல்லமுடியாதவர் என்று நம்பினார், இது அவரை திமிர்பிடித்தது. அவர் மிகவும் அகங்காரமாக இருந்தார், அவர் தனது முழு சாம்ராஜ்யத்தையும் தனியாக வணங்கும்படி கட்டளையிட்டார். அவரது கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியாத எவரும் தண்டிக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர். அவரது மகன் பிரஹ்லாத், மறுபுறம், தனது தந்தையுடன் உடன்படவில்லை, அவரை ஒரு தெய்வமாக வணங்க மறுத்துவிட்டார். அவர் தொடர்ந்து விஷ்ணுவை வணங்கி நம்பினார்.

ஹிரண்யகாஷிபு கோபமடைந்தார், அவர் தனது மகன் பிரஹ்லாத்தை பலமுறை கொல்ல முயன்றார், ஆனால் விஷ்ணு எப்போதும் தலையிட்டு அவரைக் காப்பாற்றினார். இறுதியாக, அவர் தனது சகோதரி ஹோலிகாவிடம் உதவி கோரினார்.

ஹோலிகாவுக்கு தீயணைப்பு ஆக்கிய ஒரு ஆசீர்வாதம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவர் தனியாக நெருப்பில் சேர்ந்தால் மட்டுமே வரம் வேலை செய்யும் என்பதால் அவர் எரிக்கப்பட்டார்.

பகவான் நாராயணரின் பெயரைக் கோஷமிட்டுக் கொண்டிருந்த பிரஹ்லாத், தடையற்ற பக்திக்கு இறைவன் அவருக்கு வெகுமதி அளித்ததால், தப்பியோடவில்லை. பகவான் விஷ்ணுவின் நான்காவது அவதாரம், நரசிம்ம, அரக்க மன்னரான ஹிரண்யகாஷிப்பை அழித்தான்.

இதன் விளைவாக, ஹோலிகாவிலிருந்து ஹோலிக்கு அதன் பெயர் கிடைக்கிறது, மேலும் தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூரும் விதமாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் 'ஹோலிகா சாம்பலாக எரியும்' காட்சியை மக்கள் மீண்டும் செய்கிறார்கள். புராணத்தின் படி, யாரும், எவ்வளவு வலிமையாக இருந்தாலும், ஒரு உண்மையான பக்தருக்கு தீங்கு விளைவிக்க முடியாது. கடவுள்மீது உண்மையான விசுவாசியைத் துன்புறுத்துபவர்கள் சாம்பலாகிவிடுவார்கள்.

ஹோலிகா ஏன் வணங்கப்படுகிறார்?

ஹோலிகா தஹான் ஹோலி பண்டிகையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். அரக்கன் கிங் ஹிரண்யகாஷ்யப்பின் மருமகள் அரக்கன் ஹோலிகாவை எரித்ததைக் கொண்டாடுவதற்காக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய நெருப்பை மக்கள் எரித்தனர்.

ஹோலி அன்று ஹோலிகா பூஜை செய்வது இந்து மதத்தில் வலிமை, செழிப்பு மற்றும் செல்வத்தை அளிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. ஹோலி மீதான ஹோலிகா பூஜை அனைத்து வகையான அச்சங்களையும் போக்க உதவும். ஹோலிகா அனைத்து வகையான பயங்கரவாதங்களையும் போக்க உருவாக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுவதால், அவர் ஒரு அரக்கன் என்ற போதிலும், ஹோலிகா தஹானுக்கு முன் பிரஹ்லதாவுடன் வணங்கப்படுகிறார்.

ஹோலிகா தஹானின் முக்கியத்துவம் மற்றும் புராணக்கதை.

பிரஹலாத் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு ஆகியோரின் புராணக்கதை ஹோலிகா தஹான் கொண்டாட்டங்களின் மையத்தில் உள்ளது. ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு அரக்கன் மன்னன், விஷ்ணுவை அவனது மரண எதிரியாகக் கண்டான், ஏனென்றால் அவனது மூத்த சகோதரரான ஹிரண்யக்ஷாவை அழிக்க வராஹா அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டான்.

ஹிரண்யகாஷிபு பிரம்மாவை எந்த தேவாவாலும், மனிதனாலும், விலங்கினாலும், அல்லது பிறக்கும் எந்த உயிரினத்தினாலும், பகல் அல்லது இரவின் எந்த நேரத்திலும், எந்தவொரு கையால் வைத்திருக்கும் ஆயுதம் அல்லது ஏவுகணை ஆயுதத்தால் கொல்லப்படமாட்டான் என்ற வரத்தை அவனுக்கு வழங்கும்படி வற்புறுத்தினான். அல்லது உள்ளே அல்லது வெளியே. பிரம்மா இந்த வரங்களை வழங்கியபின், அவர் கடவுள் என்று பேய் ராஜா நம்பத் தொடங்கினார், மேலும் அவருடைய மக்கள் அவரை மட்டுமே புகழ வேண்டும் என்று கோரினார். இருப்பினும், அவரது சொந்த மகன் பிரஹ்லாத், லார்ட்ன் விஷ்ணுவிடம் பக்தி கொண்டவர் என்பதால் மன்னரின் கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியவில்லை. இதன் விளைவாக, ஹிரண்யகாஷிபு தனது மகனை படுகொலை செய்ய பல திட்டங்களை வகுத்தார்.

மிகவும் பிரபலமான திட்டங்களில் ஒன்று, அவரது மருமகள், அரக்கன் ஹோலிகா, பிரஹலத்துடன் தனது மடியில் ஒரு பைரில் அமர வேண்டும் என்று ஹிரண்யகாஷிபுவின் கோரிக்கை. தீக்காயம் ஏற்பட்டால் காயத்திலிருந்து தப்பிக்கும் திறனுடன் ஹோலிகா ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருந்தார். அவள் மடியில் பிரஹ்லாத்துடன் அமர்ந்தபோது, பிரஹ்லாத் விஷ்ணுவின் பெயரைத் தொடர்ந்து கோஷமிட்டார், மேலும் பிரஹலாத் மீட்கப்பட்டபோது ஹோலிகா நெருப்பால் நுகரப்பட்டார். சில புராணக்கதைகளின் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், பிரம்மா பகவான் ஹோலிகாவுக்கு ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார், அதை அவர் தீமைக்கு பயன்படுத்த மாட்டார் என்ற எதிர்பார்ப்புடன். இந்த மாடி ஹோலிகா தஹானில் மீண்டும் விற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது.

ஹோலிகா தஹான் எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது?

பிரஹ்லாத்தை அழிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பைரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் மீது மக்கள் நெருப்பு எரிக்கின்றனர். இந்த தீயில் பல மாட்டு சாணம் பொம்மைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, கடைசியில் ஹோலிகா மற்றும் பிரஹ்லாத்தின் மாட்டு சாணம் சிலைகள் உள்ளன. பின்னர், விஷ்ணுவின் பக்தி காரணமாக பிரஹ்லாத் தீயில் இருந்து மீட்கப்பட்ட ஒரு பொழுதுபோக்காக, பிரஹ்லாத்தின் உருவம் நெருப்பிலிருந்து எளிதில் அகற்றப்படுகிறது. இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூர்கிறது மற்றும் நேர்மையான பக்தியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மக்களுக்கு கற்பிக்கிறது.

ஆண்டிபயாடிக் பண்புகள் அல்லது சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க உதவும் பிற துப்புரவு பண்புகளைக் கொண்ட தயாரிப்புகளை உள்ளடக்கிய சமக்ரியையும் மக்கள் பைருக்குள் வீசுகிறார்கள்.

ஹோலி தஹான் (ஹோலி நெருப்பு) அன்று சடங்குகள்

ஹோலிகா தீபக் அல்லது சோதி ஹோலி என்பது ஹோலிகா தஹானின் மற்றொரு பெயர். இந்த நாளில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் நெருப்பைக் கொளுத்துகிறார்கள், மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறார்கள், பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதைகளைப் பாடுகிறார்கள், புனித நெருப்பைச் சுற்றி ஒரு வட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் காடுகளை குப்பைகள் இல்லாத இடத்தில் வைக்கிறார்கள் மற்றும் வைக்கோலால் சூழப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

அவை ரோலி, உடைக்கப்படாத அரிசி தானியங்கள் அல்லது அக்ஷாட், பூக்கள், மூல பருத்தி நூல், மஞ்சள் பிட்கள், உடைக்கப்படாத மூங் பருப்பு, படாஷா (சர்க்கரை அல்லது குர் மிட்டாய்), தேங்காய், குலால் ஆகியவற்றை நெருப்பைக் கொளுத்துவதற்கு முன்பு காடுகளை அடுக்கி வைக்கின்றன. மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் நெருப்பு எரிகிறது. நெருப்பைச் சுற்றி ஐந்து முறை, மக்கள் தங்கள் உடல்நலம் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக ஜெபிக்கிறார்கள். இந்த நாளில், மக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கு செல்வத்தை கொண்டு வருவதற்காக பல்வேறு வகையான சடங்குகளை செய்கிறார்கள்.

ஹோலி தஹானில் செய்ய வேண்டியவை:

உங்கள் வீட்டின் வடக்கு திசையில் / மூலையில் ஒரு நெய் தியாவை வைத்து அதை ஒளிரச் செய்யுங்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், வீடு அமைதி மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்று கருதப்படுகிறது.
எள் எண்ணெயுடன் கலந்த மஞ்சள் உடலுக்கும் பொருந்தும். அதை ஸ்கிராப் செய்து ஹோலிகா நெருப்பில் எறிவதற்கு முன்பு அவர்கள் சிறிது நேரம் காத்திருக்கிறார்கள்.
உலர்ந்த தேங்காய், கடுகு, எள், 5 அல்லது 11 உலர்ந்த மாட்டு சாணம் கேக்குகள், சர்க்கரை மற்றும் முழு கோதுமை தானியங்களும் பாரம்பரியமாக புனித நெருப்பிற்கு வழங்கப்படுகின்றன.
பரிக்ரமத்தின் போது, மக்களும் ஹோலிகாவுக்கு தண்ணீர் கொடுத்து குடும்பத்தின் நல்வாழ்வுக்காக ஜெபிக்கிறார்கள்.

ஹோலி தஹானில் தவிர்க்க வேண்டிய விஷயங்கள்:

இந்த நாள் பல நம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. இங்கே சில எடுத்துக்காட்டுகள்:

அந்நியர்களிடமிருந்து தண்ணீர் அல்லது உணவை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்க்கவும்.
ஹோலிகா தஹானின் மாலை அல்லது பூஜை செய்யும்போது, உங்கள் தலைமுடியை சோர்வடையுங்கள்.
இந்த நாளில், பணம் அல்லது உங்கள் தனிப்பட்ட உடைமைகளை யாருக்கும் கடன் கொடுக்க வேண்டாம்.
ஹோலிகா தஹான் பூஜை செய்யும்போது, மஞ்சள் நிற ஆடை அணிவதைத் தவிர்க்கவும்.

விவசாயிகளுக்கு ஹோலி பண்டிகையின் முக்கியமானது

இந்த திருவிழா விவசாயிகளுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் வானிலை மாற்றங்கள் வரும்போது புதிய பயிர்களை அறுவடை செய்வதற்கான நேரம். உலகின் சில பகுதிகளில் ஹோலி "வசந்த அறுவடை திருவிழா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹோலிக்குத் தயாராவதற்காக புதிய பயிர்களைக் கொண்டு ஏற்கனவே தங்கள் பண்ணைகளை மீட்டெடுத்துள்ளதால் விவசாயிகள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். இதன் விளைவாக, இது அவர்களின் தளர்வு காலம், வண்ணங்கள் மற்றும் இனிப்புகளால் சூழப்பட்டபோது அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்.

ஹோலிகா பைரை எவ்வாறு தயாரிப்பது (ஹோலி நெருப்பை எவ்வாறு தயாரிப்பது)

நெருப்பை வணங்கிய மக்கள் பூங்காக்கள், சமூக மையங்கள், கோயில்களுக்கு அருகில் மற்றும் பிற திறந்தவெளி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளில் திருவிழா தொடங்குவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு நெருப்புக்கு மரம் மற்றும் எரியக்கூடிய பொருட்களை சேகரிக்கத் தொடங்கினர். பிரஹலத்தை தீப்பிழம்புகளுக்குள் கவர்ந்த ஹோலிகாவின் ஒரு உருவம், பைரின் மேல் நிற்கிறது. வண்ண நிறமிகள், உணவு, கட்சி பானங்கள் மற்றும் பண்டிகை பருவகால உணவுகளான குஜியா, மாத்ரி, மல்புவாஸ் மற்றும் பிற பிராந்திய உணவு வகைகள் வீடுகளுக்குள் சேமிக்கப்படுகின்றன.

மேலும் வாசிக்க: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

மேலும் வாசிக்க. 6 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

ஏப்ரல் 8, 2021

இந்து மதத்தை வணங்கும் இடங்கள்

பொதுவாக, இந்த ஆலயத்தை எப்போது வணங்குவதற்காக இந்துக்கள் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்து வேதவசனங்களில் கொடுக்கப்பட்ட அடிப்படை வழிகாட்டுதல்கள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், முக்கியமான நாட்களில் அல்லது பண்டிகைகளில், பல இந்துக்கள் கோவிலை வழிபாட்டுத் தலமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

பல கோயில்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அந்த கோவில்களில் தெய்வத்தின் சிலைகள் அல்லது உருவங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன அல்லது அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தகைய சிற்பங்கள் அல்லது படங்கள் மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்து வழிபாடு பொதுவாக குறிப்பிடப்படுகிறது பூஜா. படங்கள் (மூர்த்தி), பிரார்த்தனை, மந்திரங்கள் மற்றும் பிரசாதம் போன்ற பல்வேறு கூறுகள் உள்ளன.

இந்து மதத்தை பின்வரும் இடங்களில் வணங்கலாம்

கோயில்களில் இருந்து வணங்குதல் - இந்துக்கள் சில கோவில் சடங்குகள் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், அவை அவர்கள் கவனம் செலுத்தும் கடவுளுடன் இணைக்க உதவும். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஒரு சன்னதியைச் சுற்றி கடிகார திசையில் நடக்கக்கூடும், அதில் தெய்வத்தின் சிலை (மூர்த்தி) அதன் உள் பகுதியில் உள்ளது. தெய்வத்தால் ஆசீர்வதிக்க, அவர்கள் பழம், பூக்கள் போன்ற பிரசாதங்களைக் கூட கொண்டு வருவார்கள். இது வழிபாட்டின் தனிப்பட்ட அனுபவமாகும், ஆனால் குழு சூழலில் அது நடைபெறுகிறது.

வழிபாடு வீடுகளிலிருந்து - வீட்டில், பல இந்துக்கள் தங்கள் சொந்த ஆலயம் என்று அழைக்கப்படும் வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கொண்டுள்ளனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு முக்கியமான படங்களை அவர்கள் வைக்கும் இடம் இது. ஒரு கோவிலில் வழிபடுவதை விட இந்துக்கள் வீட்டிலேயே வழிபடுவதை அடிக்கடி காணலாம். தியாகங்களைச் செய்ய, அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் வீட்டு ஆலயத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். வீட்டின் மிக புனிதமான இடம் சன்னதி என்று அறியப்படுகிறது.

புனித இடங்களிலிருந்து வழிபாடு - இந்து மதத்தில், ஒரு கோவிலில் அல்லது பிற கட்டமைப்பில் வழிபாடு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. இதை வெளியிலும் செய்யலாம். இந்துக்கள் வழிபடும் இடத்தில் புனித இடங்கள் மலைகள் மற்றும் ஆறுகள் அடங்கும். இமயமலை என அழைக்கப்படும் மலைத்தொடர் இந்த புனிதமான இடங்களில் ஒன்றாகும். இந்து தெய்வமான இமாவத்திற்கு சேவை செய்யும்போது, இந்த மலைகள் கடவுளுக்கு மையமானவை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். மேலும், பல தாவரங்களும் விலங்குகளும் இந்துக்களால் புனிதமாக கருதப்படுகின்றன. எனவே, பல இந்துக்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள், பெரும்பாலும் அன்பான தயவுடன் உயிரினங்களை நோக்கி நடந்து கொள்கிறார்கள்.

இந்து மதம் எவ்வாறு வணங்கப்படுகிறது

கோயில்களிலும் வீடுகளிலும் தங்கள் ஜெபத்தின் போது, இந்துக்கள் வழிபடுவதற்கு பல முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவை பின்வருமாறு:

தியானம்: தியானம் என்பது ஒரு அமைதியான பயிற்சியாகும், அதில் ஒரு நபர் தனது மனதை தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருக்க ஒரு பொருள் அல்லது சிந்தனையில் கவனம் செலுத்துகிறார்.
பூஜை: இது ஒரு பக்தி ஜெபம் மற்றும் ஒருவர் நம்பும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தெய்வங்களை புகழும் வழிபாடு.
ஹவன்: வழக்கமாக பிறந்த பிறகு அல்லது பிற முக்கிய நிகழ்வுகளின் போது எரிக்கப்படும் சடங்கு பிரசாதம்.
தரிசனம்: தெய்வத்தின் முன்னிலையில் நிகழ்த்தப்படும் முக்கியத்துவத்துடன் தியானம் அல்லது யோகா
ஆர்தி: இது தெய்வங்களுக்கு முன்னால் ஒரு சடங்கு, அதில் இருந்து நான்கு கூறுகளும் (அதாவது, நெருப்பு, பூமி, நீர் மற்றும் காற்று) பிரசாதங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.
வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக பஜன்: கடவுளின் சிறப்பு பாடல்களையும் பிற வழிபாடுகளையும் பாடுவது.
வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக கீர்த்தன்- இது தெய்வத்திற்கு விவரிப்பு அல்லது பாராயணம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
ஜப: வழிபாட்டில் கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இது ஒரு மந்திரத்தின் தியான மறுபடியும் ஆகும்.

கணேஷ் பிரபுவின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது — கணேஷின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் சிலை உடலின் வலது புறத்தில் தண்டு உள்ளது

பண்டிகைகளில் வழிபாடு

இந்து மதத்தில் ஆண்டு கொண்டாடப்படும் பண்டிகைகள் உள்ளன (பல உலக மதங்களைப் போல). வழக்கமாக, அவை தெளிவான மற்றும் வண்ணமயமானவை. மகிழ்ச்சியடைய, இந்து சமூகம் பொதுவாக பண்டிகை காலங்களில் ஒன்றாக வரும்.

இந்த தருணங்களில், வேறுபாடுகள் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன, இதனால் உறவுகள் மீண்டும் நிறுவப்படும்.

இந்து மதத்துடன் தொடர்புடைய சில பண்டிகைகள் இந்துக்கள் பருவகாலமாக வழிபட்டன. அந்த விழாக்கள் கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளன.

தீபாவளி - மிகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்து பண்டிகைகளில் ஒன்று தீபாவளி. இது ராமர் மற்றும் சீதையின் மாடி, மற்றும் கெட்டதை வெல்ல நல்லது என்ற கருத்தை நினைவுபடுத்துகிறது. ஒளியுடன், அது கொண்டாடப்படுகிறது. இந்துக்கள் ஒளி திவா விளக்குகள் மற்றும் பெரும்பாலும் பட்டாசு மற்றும் குடும்ப மீள் கூட்டங்களின் பெரிய நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன.
ஹோலி - ஹோலி என்பது அழகாக துடிப்பான ஒரு பண்டிகை. இது வண்ண விழா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது வசந்த காலம் மற்றும் குளிர்காலத்தின் முடிவை வரவேற்கிறது, மேலும் சில இந்துக்களுக்கு ஒரு நல்ல அறுவடைக்கான பாராட்டையும் காட்டுகிறது. இந்த திருவிழாவின் போது, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வண்ணமயமான தூளையும் ஊற்றுகிறார்கள். ஒன்றாக, அவர்கள் இன்னும் விளையாடுகிறார்கள், வேடிக்கையாக இருக்கிறார்கள்.
நவராத்திரி தசரா - இந்த திருவிழா கெட்டதை முறியடிப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. ராவணனுக்கு எதிரான போரில் போராடி வென்றதை ராமர் க hon ரவிக்கிறார். ஒன்பது இரவுகளுக்கு மேல், அது நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில், குழுக்களும் குடும்பங்களும் ஒரே குடும்பமாக கொண்டாட்டங்களுக்கும் உணவிற்கும் கூடிவருகின்றன.
ராம் நவாமி - ராமரின் பிறப்பைக் குறிக்கும் இந்த திருவிழா பொதுவாக நீரூற்றுகளில் நடத்தப்படுகிறது. நவரதி தசரத்தின் போது இந்துக்கள் அதைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் ராமர் பற்றிய கதைகளை மக்கள் மற்ற பண்டிகைகளுடன் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த கடவுளையும் வணங்கலாம்.
ரத-யாத்திரை - இது பொதுவில் தேர் மீது ஊர்வலம். பகவான் ஜெகந்நாதர் தெருக்களில் நடப்பதைக் காண இந்த விழாவின் போது மக்கள் கூடுகிறார்கள். திருவிழா வண்ணமயமானது.
ஜன்மாஷ்டமி - கிருஷ்ணரின் பிறப்பைக் கொண்டாட இந்த திருவிழா பயன்படுத்தப்படுகிறது. 48 மணி நேரம் தூக்கமின்றி செல்ல முயற்சிப்பதன் மூலமும், பாரம்பரிய இந்து பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலமும் இந்துக்கள் இதை நினைவு கூர்கின்றனர். இந்த வணக்க தெய்வத்தின் பிறந்த நாளைக் கொண்டாட, நடனங்களும் நிகழ்ச்சிகளும் செய்யப்படுகின்றன.

மேலும் வாசிக்க. 4 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

ஜனவரி 5, 2021

இந்து மதத்தின் 15 முக்கிய உண்மைகள்

இந்து மதம் என்பது ஒரு மதம் என்பதில் நாம் அனைவரும் அறிந்திருப்பதால், சிலர் கடவுளை நம்பி வணங்குகிறார்கள். இந்த மதத்துடன் தொடர்புடைய சில உண்மைகள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்வது மிகவும் அசாதாரணமானது, மேலும் இந்த உண்மைகளை எல்லோரும் அறிந்திருக்க வேண்டியது அவசியம், ஆகவே, இந்த உண்மைகளை எங்களிடம் சொல்ல இந்த கட்டுரையில் இங்கே இருக்கிறோம், அந்த உண்மைகள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.

1. ரிக் வேதம் என்பது உலகில் அறியப்பட்ட மிகப் பழமையான புத்தகங்களில் ஒன்றாகும்.

ரிக் வேதம் என்பது சமஸ்கிருதத்தால் எழுதப்பட்ட பண்டைய புத்தகம். தேதி தெரியவில்லை, ஆனால் பெரும்பாலான வல்லுநர்கள் இதை கிமு 1500 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது. இது உலகின் பழமையான பழமையான உரை, எனவே இந்த உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்து மதம் பெரும்பாலும் பழமையான மதம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

2. 108 என்பது ஒரு புனித எண்ணாக கருதப்படுகிறது.

108 மணிகள் கொண்ட ஒரு சரமாக, மலாஸ் அல்லது பிரார்த்தனை மணிகளின் மாலைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வேத கலாச்சார கணிதவியலாளர்கள் இந்த எண்ணிக்கை வாழ்க்கையின் மொத்தம் என்றும் அது சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பூமியை இணைக்கிறது என்றும் நம்புகிறார்கள். இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை 108 என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு புனித எண்ணாக இருந்து வருகிறது.

3. இந்து மதம் உலகின் மூன்றாவது பெரிய மதம்.

ரெபல் by by எழுதிய “கங்கா ஆரத்தி- மகா கும்பமேளா 2013” CC BY-NC-ND 2.0 உடன் உரிமம் பெற்றது.

வழிபாட்டாளர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் மதத்தை நம்பியவர்களின் எண்ணிக்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், கிறிஸ்தவமும் இஸ்லாமும் மட்டுமே இந்து மதத்தை விட அதிகமான ஆதரவாளர்களைக் கொண்டுள்ளன, இது இந்து மதத்தை உலகின் மூன்றாவது பெரிய மதமாக மாற்றுகிறது.

4. தெய்வங்கள் பல வடிவங்களை எடுக்கும் என்பதை இந்து நம்பிக்கை காட்டுகிறது.

லென்ஸ்நாட்டரால் "காமக்கியாவின் புராணக்கதை, குவஹாத்தி"

ஒரே ஒரு நித்திய சக்தி மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் பல தெய்வங்களையும் தெய்வங்களையும் போலவே, அது வடிவம் பெறலாம். உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும், பிரம்மத்தின் ஒரு பகுதி வாழ்கிறது என்றும் நம்பப்படுகிறது. இந்து மதத்தைப் பற்றிய பல கவர்ச்சிகரமான உண்மைகளில் ஒன்று ஏகத்துவமாகும்.

5. சமஸ்கிருதம் என்பது இந்து நூல்களில் மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மொழி.

ப Jat த்த ஜாதகமலாவின் கையெழுத்துப் பிரதி, டடெரோட்டின் சமஸ்கிருத மொழி

சமஸ்கிருதம் என்பது பண்டைய மொழியாகும், இதில் புனித நூலின் பெரும்பகுதி எழுதப்பட்டுள்ளது மற்றும் மொழியின் வரலாறு குறைந்தபட்சம் 3,500 ஆண்டுகள் வரை செல்கிறது.

6. காலத்தின் சுற்றறிக்கை கருத்தில், இந்து மதத்தின் நம்பிக்கை உள்ளது.

காலத்தின் ஒரு நேர்கோட்டு கருத்து மேற்கத்திய உலகத்தால் நடைமுறையில் உள்ளது, ஆனால் நேரம் கடவுளின் வெளிப்பாடு என்றும் அது ஒருபோதும் முடிவடையாது என்றும் இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். முடிவடையத் தொடங்கும் மற்றும் தொடங்கும் சுழற்சிகளில், அவர்கள் வாழ்க்கையைப் பார்க்கிறார்கள். கடவுள் நித்தியமானவர், ஒரே நேரத்தில், கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் இணைந்து வாழ்கிறார்.

7. இந்து மதத்தின் ஒற்றை நிறுவனர் இல்லை.

உலகின் பெரும்பாலான மதங்கள் மற்றும் நம்பிக்கை அமைப்புகளில் கிறிஸ்தவத்திற்காக இயேசு, இஸ்லாமியருக்கு முஹம்மது அல்லது புத்தமதத்திற்கான புத்தர் போன்ற ஒரு படைப்பாளி இருக்கிறார். இருப்பினும், இந்து மதத்திற்கு அத்தகைய நிறுவனர் இல்லை, அது தோன்றியபோது சரியான தேதி இல்லை. இந்தியாவில் கலாச்சார மற்றும் மத மாற்றங்கள் அதிகரித்துள்ளதே இதற்குக் காரணம்.

8. சனாதன தர்மம் என்பது உண்மையான பெயர்.

சமஸ்கிருதத்தில் இந்து மதத்தின் அசல் பெயர் சனாதன தர்மம். சிந்து நதியைச் சுற்றியுள்ள மக்களை விவரிக்க கிரேக்கர்கள் இந்து அல்லது இந்து என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்துஸ்தான் இந்தியாவுக்கு ஒரு பொதுவான மாற்று பெயராக மாறியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கில எழுத்தாளர்கள் இந்துக்கு இஸ்லாம் சேர்த்ததாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் அது இந்துக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் இது பெயரை சனாதன தர்மத்திலிருந்து இந்து மதத்திற்கு மாற்றியது, அன்றிலிருந்து இன்றுவரை அந்த பெயர் இருந்தது.

9. இந்து மதம் காய்கறிகளை உணவாக ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் அனுமதிக்கிறது

அஹிம்சா என்பது ப Buddhism த்தம் மற்றும் சமண மதத்திலும் இந்து மதத்திலும் காணக்கூடிய ஒரு ஆன்மீகக் கருத்தாகும். இது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள ஒரு சொல், அதாவது “காயப்படுத்தக்கூடாது” மற்றும் இரக்கம். அதனால்தான் பல இந்துக்கள் சைவ உணவைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் விலங்குகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறீர்கள் என்று கருதப்படுவதால் நீங்கள் இறைச்சியை வேண்டுமென்றே சாப்பிடுகிறீர்கள். இருப்பினும், சில இந்துக்கள் பன்றி இறைச்சி மற்றும் மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுவதைத் தவிர்த்து விடுகிறார்கள்.

10. இந்துக்கள் கர்மாவில் நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார்கள்

வாழ்க்கையில் நன்மை செய்யும் ஒரு நபர் நல்ல கர்மாவைப் பெறுவார் என்று நம்பப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நல்ல அல்லது கெட்ட செயலுக்கும் கர்மா செல்வாக்கு செலுத்தும், இந்த வாழ்க்கையின் முடிவில் உங்களுக்கு நல்ல கர்மா இருந்தால், அடுத்த வாழ்க்கையை முதல் வாழ்க்கையை விட சிறந்ததாக இருக்கும் என்ற நம்பிக்கை இந்துக்களுக்கு உண்டு.

11. இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை, எங்களுக்கு நான்கு முக்கிய வாழ்க்கை இலக்குகள் உள்ளன.

இலக்குகள்; தர்மம் (நீதியானது), காம (சரியான ஆசை), அர்த்த (பணத்தின் வழி), மற்றும் மோட்சம் (இரட்சிப்பு). இது இந்து மதத்தின் சுவாரஸ்யமான உண்மைகளில் ஒன்றாகும், குறிப்பாக கடவுளை சொர்க்கத்திற்குச் செல்வதற்காகவோ அல்லது அவரை நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்காகவோ அவரைப் பிரியப்படுத்துவது நோக்கமல்ல. இந்து மதம் முற்றிலும் மாறுபட்ட குறிக்கோள்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இறுதி நோக்கம் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி மறுபிறவி சுழற்சியை விட்டு வெளியேறுவதாகும்.

12. பிரபஞ்சத்தின் ஒலி “ஓம்” ஆல் குறிக்கப்படுகிறது

ஓம், ஓம் என்பது இந்து மதத்தின் மிக புனிதமான எழுத்து, அடையாளம் அல்லது மந்திரமாகும். சில நேரங்களில், இது ஒரு மந்திரத்திற்கு முன் தனித்தனியாக மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. இது உலகின் தாளம் அல்லது பிரம்மத்தின் ஒலி என்று நம்பப்படுகிறது. ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதத்திலும் இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. யோகா பயிற்சி அல்லது கோவிலுக்குச் செல்லும்போது, அது சில சமயங்களில் நீங்கள் கேட்கக்கூடிய ஆன்மீக ஒலி. இது தியானத்திற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

13. இந்து மதத்தின் ஒரு முக்கியமான பகுதி யோகா.

யோகாவின் அசல் வரையறை “கடவுளுடனான தொடர்பு” என்பதாகும், ஆனால் இது சமீபத்திய ஆண்டுகளில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்துடன் நெருக்கமாகிவிட்டது. ஆனால் யோகா என்ற வார்த்தையும் மிகவும் தளர்வானது, ஏனெனில் வெவ்வேறு இந்து சடங்குகள் உண்மையில் அசல் வார்த்தையில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. பல்வேறு வகையான யோகாக்கள் உள்ளன, ஆனால் ஹத யோகா இன்று மிகவும் பொதுவானது.

14. ஒவ்வொருவரும் இரட்சிப்பை அடைவார்கள்.

பிற மதங்களிலிருந்து மீட்பையோ அல்லது ஞானத்தையோ மக்கள் அடைய முடியாது என்று இந்து மதம் நம்பவில்லை.

15. கும்பமேளா என்பது உலகின் மிகப்பெரிய ஆன்மீக சந்திப்பு.

கும்பமேளா திருவிழாவுக்கு யுனெஸ்கோ கலாச்சார பாரம்பரிய அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது, மேலும் 30 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி 10 ஆம் தேதி நடைபெற்ற ஒரே நாளில் 2013 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் இந்த விழாவில் பங்கேற்றனர்.

இந்து மதம் பற்றிய 5 முறை சீரற்ற உண்மைகள்

மாடுகளை வணங்கும் மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் எங்களிடம் உள்ளனர்.

இந்து மதத்தில், மூன்று முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன, பிரிவுகள் ஷைவா, ஷா மற்றும் வைணவ.

உலகில், 1 பில்லியனுக்கும் அதிகமான இந்துக்கள் உள்ளனர், ஆனால் பெரும்பாலான இந்துக்கள் இந்தியாவைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆயுர்வேதம் என்பது புனித வேதங்களின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஒரு மருத்துவ அறிவியல். தீபாவளி, குதிபாதாவா, விஜயதாசமி, கணேஷ் திருவிழா, நவராத்திரி போன்ற முக்கியமான இந்து பண்டிகைகளில் சில.

மேலும் வாசிக்க. 5 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

10 மே, 2018

ஐந்து இந்து சுங்கங்களுக்கு பின்னால் உள்ள அறிவியல் காரணங்கள்

இந்து மதம் ஒரு மதம் அல்ல, அதன் வாழ்க்கை முறை என்று பெரும்பாலான மக்களுக்குத் தெரியாது. இந்து மதம் என்பது ஒரு விஞ்ஞானியாக பல்வேறு புனிதர்களால் பங்களிக்கப்பட்ட ஒரு அறிவியல். நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் பின்பற்றும் சில பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது விதிகள் உள்ளன, ஆனால் இந்த பழக்கவழக்கங்கள் ஏன் முக்கியம் அல்லது ஏன் பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்று சிந்திக்க நேரத்தை செலவிடுகிறோம்.

நாம் பொதுவாக பின்பற்றும் இந்து பழக்க வழக்கங்களுக்கு பின்னால் சில அறிவியல் காரணங்களை இந்த இடுகை பகிர்ந்து கொள்ளும்.

1. சிலையைச் சுற்றி ஒரு பரிக்ரமத்தை எடுத்துக்கொள்வது

நாம் ஏன் கோயில்களுக்கு வருகிறோம் என்று எப்போதாவது யோசித்தீர்களா? ஆம், ஆண்டவரை வணங்க வேண்டும், ஆனால் ஏன் கோயில் என்று ஒரு இடம் இருக்கிறது, நாம் ஏன் கோவிலுக்குச் செல்ல வேண்டும், அது நமக்கு என்ன மாற்றங்களைக் கொண்டுவருகிறது?

இந்த கோயில் நேர்மறை ஆற்றலின் சக்தியாகும், அங்கு காந்த மற்றும் மின்சார அலை வடக்கு / தென் துருவ உந்துதலை விநியோகிக்கிறது. சிலை கோயிலின் மைய மையத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது கர்பக்ரிஹா or மூலஸ்தனம். பூமியின் காந்த அலைகள் அதிகபட்சமாக இருப்பது இங்குதான். இந்த நேர்மறை ஆற்றல் மனித உடலுக்கு அறிவியல் பூர்வமாக முக்கியமானது.

2. சிலையைச் சுற்றி ஒரு பரிக்ரமத்தை எடுத்துக்கொள்வது

சிவன் தியானம் புருஷஸ்தத்தை வரையறுக்கிறது

சிலைக்கு அடியில் புதைக்கப்பட்ட செப்பு தகடுகள் உள்ளன, இந்த தட்டுகள் பூமியின் காந்த அலைகளை உறிஞ்சி பின்னர் சுற்றியுள்ள பகுதிகளுக்கு கதிர்வீச்சு செய்கின்றன. இந்த காந்த அலை மனித ஆற்றலுக்கு அவசியமான நேர்மறை ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, இது மனித உடலுக்கு விவேகமான மற்றும் நேர்மறையான சிந்தனை மற்றும் முடிவுகளை எடுக்க உதவுகிறது.

3. துளசி இலைகளை மெல்லுதல்

சாஸ்திரத்தின்படி, துஸ்லி பகவான் விஷ்ணுவின் மனைவியாகவும், துளசி இலைகளை மெல்லுவதும் அவமரியாதைக்கான அடையாளமாகும். ஆனால் விஞ்ஞானத்தின் படி துளசி இலைகளை மென்று சாப்பிடுவது உங்கள் மரணத்தை சிதைத்து, பற்களின் நிறமாற்றம் செய்யும். துளசி இலைகளில் பாதரசம் மற்றும் இரும்புச்சத்து நிறைய உள்ளன, அவை பற்களுக்கு நல்லதல்ல.

4. பஞ்சாமிருதத்தின் பயன்பாடு

பஞ்சாமிர்தில் 5 பொருட்கள் உள்ளன, அதாவது பால், தயிர், நெய், தேன், மற்றும் மிஸ்ரி. இந்த பொருட்கள் சரும சுத்தப்படுத்தியைப் போல செயல்படும்போது, முடியின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துகிறது, நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அதிகரிக்கும், மூளை உயிர்சக்தி மற்றும் கர்ப்பத்திற்கு சிறந்தது.

5. உண்ணாவிரதம்

ஆயுர்வேதத்தின்படி உண்ணாவிரதம் நல்லது. ஒரு மனித உடல் ஒவ்வொரு நாளும் பல்வேறு நச்சுகள் மற்றும் பிற தேவையற்ற பொருட்களை உட்கொள்கிறது, அதை சுத்தப்படுத்த நோன்பு அவசியம். உண்ணாவிரதம் வயிற்றுக்கு செரிமான அமைப்பை ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்கிறது, பின்னர் தானாக உடல் சுத்தம் செய்ய வேண்டியது அவசியம்.

மூல: பேசும் மரம்

மேலும் வாசிக்க. 3 படித்த நிமிடங்கள்.

18 கருத்துக்கள்

நவம்பர் 8

தீபாவளி பற்றி 9 அறியப்படாத உண்மைகள்

தீபாவளி அல்லது தீபாவளி என்பது இந்தியாவின் பண்டைய பண்டிகையாகும், இது இந்துக்களால் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த புனித திருவிழாவில், இந்த திருவிழா தொடர்பான பல பதிவுகள், அதன் முக்கியத்துவம், இந்த திருவிழா தொடர்பான உண்மைகள் மற்றும் கதைகள் ஆகியவற்றை இந்து கேள்விகள் பகிர்ந்து கொள்ளும்.

எனவே தீபாவளியின் முக்கியத்துவம் என்ன என்பது தொடர்பான சில கதைகள் இங்கே.

1.கோதி லட்சுமியின் அவதாரம்: செல்வத்தின் தெய்வம், லட்சுமி கார்த்திக் மாதத்தின் அமாவாசை நாளில் (அமாவாச்யா) அவதரித்தார், சமுத்திரம் (சமுத்திர-மந்தன்), எனவே லட்சுமியுடன் தீபாவளி தொடர்பு.

2. பாண்டவர்களின் வருகை: மாபெரும் காவியத்தின் படி “மகாபாரதம்”, அது ?? கார்த்திக் அமவாஷ்யா ?? பகடை (சூதாட்டம்) விளையாட்டில் க aura ரவர்களின் கைகளில் தோல்வியின் விளைவாக பாண்டவர்கள் தங்களது 12 ஆண்டு நாடுகடத்தலில் இருந்து தோன்றியபோது. பாண்டவர்களை நேசித்த பாடங்கள் மண் விளக்குகளை ஏற்றி நாள் கொண்டாடின.

3. கிருஷ்ணர் நரகாசூரைக் கொன்றார்: தீபாவளிக்கு முந்தைய நாளில், பகவான் கிருஷ்ணர் அரக்க மன்னரான நரகாசூரைக் கொன்று 16,000 பெண்களை அவன் சிறையிலிருந்து மீட்டான். இந்த சுதந்திரத்தின் கொண்டாட்டம் தீபாவளி நாள் உட்பட இரண்டு நாட்கள் வெற்றி விழாவாக நீடித்தது.

4. ராமரின் வெற்றி: காவியத்தின் படி “ராமாயணம்”, ராவணனை வென்று லங்காவைக் கைப்பற்றி ராமர், மா சீதா மற்றும் லக்ஷ்மன் ஆகியோர் அயோத்தி திரும்பியபோது கார்த்திக்கின் அமாவாசை நாள். அயோத்தியின் குடிமக்கள் முழு நகரத்தையும் மண் விளக்குகளால் அலங்கரித்து, முன்பைப் போல ஒளிரச் செய்தனர்.

5. விஷ்ணு லட்சுமியை மீட்டார்: இந்த நாளில் (தீபாவளி நாள்), விஷ்ணு தனது ஐந்தாவது அவதாரத்தில் வாமன்-அவ்தாரா லக்ஷ்மியை பாலி மன்னனின் சிறையிலிருந்து மீட்டார், இது தீபாவளியன்று மா லர்க்ஷ்மியை வணங்குவதற்கான மற்றொரு காரணம்.

6. விக்ரமாதித்யாவின் முடிசூட்டு விழா: மிகப் பெரிய இந்து மன்னர் விக்ரமாதித்யா தீபாவளி நாளில் முடிசூட்டப்பட்டார், எனவே தீபாவளி ஒரு வரலாற்று நிகழ்வாகவும் மாறியது.

7. ஆர்ய சமாஜுக்கான சிறப்பு நாள்: இந்து மதத்தின் மிகப் பெரிய சீர்திருத்தவாதிகளில் ஒருவரும், ஆர்யா சமாஜின் நிறுவனருமான மகர்ஷி தயானந்தா தனது நிர்வாணத்தை அடைந்தபோது கார்த்திக் (தீபாவளி நாள்) அமாவாசை நாள்.

8. சமணர்களுக்கான சிறப்பு நாள்: நவீன சமண மதத்தின் ஸ்தாபகராகக் கருதப்படும் மகாவீர் தீர்த்தங்கரும் தீபாவளி நாளில் தனது நிர்வாணத்தை அடைந்தார்.

*தங்க கோவிலில் தீபாவளி - இந்து கேள்விகள்*

9. சீக்கியர்களுக்கான சிறப்பு நாள்: மூன்றாவது சீக்கிய குரு அமர் தாஸ் தீபாவளியை ஒரு சிவப்பு கடிதம் தினமாக நிறுவனப்படுத்தினார், அப்போது அனைத்து சீக்கியர்களும் குருக்கள் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவார்கள். 1577 ஆம் ஆண்டில், தீபாவளியன்று அமிர்தசரஸில் உள்ள பொற்கோயிலுக்கு அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது. 1619 ஆம் ஆண்டில், முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கிர் வைத்திருந்த ஆறாவது சீக்கிய குரு ஹர்கோபிந்த், 52 மன்னர்களுடன் குவாலியர் கோட்டையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்.

பொறுப்புத் துறப்பு: இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.

மேலும் வாசிக்க. 3 படித்த நிமிடங்கள்.

3 கருத்துக்கள்

மார்ச் 28, 2015

ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்திலிருந்து 12 கம்யூன் கதாபாத்திரங்கள்

இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் இரண்டிலும் தோன்றும் பல கதாபாத்திரங்கள் உள்ளன. ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் இரண்டிலும் தோன்றும் இதுபோன்ற 12 கதாபாத்திரங்களின் பட்டியல் இங்கே.

1) ஜம்பவந்த்: ராமரின் இராணுவத்தில் இருந்தவர் திரேத யுகத்தில் ராமருடன் சண்டையிட விரும்புகிறார், கிருஷ்ணருடன் சண்டையிட்டு கிருஷ்ணரிடம் தனது மகள் ஜம்பவதியை திருமணம் செய்து கொள்ளும்படி கேட்டார்.
ராமாயணத்தில் கரடிகளின் ராஜா, பாலம் கட்டும் போது, ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார், மகாபாரதத்தில் தோன்றுகிறார், தொழில்நுட்ப ரீதியாக நான் சொல்லும் பாகவதம் பேசுகிறேன். வெளிப்படையாக, ராமாயணத்தின்போது, ராமர், ஜம்பவந்தின் பக்தியால் மகிழ்ச்சி அடைந்து, ஒரு வரம் கேட்கச் சொன்னார். ஜம்பவன் மெதுவான புரிதலுடன் இருப்பதால், ராம் இறைவனுடன் ஒரு சண்டைக்கு ஆசைப்பட்டார், அவர் தனது அடுத்த அவதாரத்தில் இது செய்யப்படும் என்று கூறினார். சிமந்தக மணியின் முழு கதையும் இதுதான், கிருஷ்ணர் அதைத் தேடிச் சென்று, ஜம்பவனைச் சந்திக்கிறார், ஜம்பவன் இறுதியாக உண்மையை அங்கீகரிப்பதற்கு முன்பு அவர்களுக்கு ஒரு சண்டை இருக்கிறது.

2) மகரிஷி துர்வாசா: ராமர் மற்றும் சீதா ஆகியோரைப் பிரிப்பதை முன்னறிவித்தவர் மகரிஷி அட்ரி மற்றும் அனசூயாவின் மகன், நாடுகடத்தப்பட்ட பாண்டவர்களைப் பார்வையிட்டார் .. துர்வாஷா குழந்தைகளைப் பெறுவதற்காக மூத்த 3 பாண்டவர்களின் தாயான குந்திக்கு ஒரு மந்திரத்தை வழங்கினார்.

3) நாரத் முனி: இரண்டு கதைகளிலும் பல சந்தர்ப்பங்களில் வருகிறது. மகாபாரதத்தில் ஹஸ்தினாபூரில் கிருஷ்ணரின் சமாதானப் பேச்சுவார்த்தையில் கலந்து கொண்ட ரிஷிகளில் ஒருவர் அவர்.

4) வாயு தேவ்: வாயு அனுமன் மற்றும் பீமா இருவரின் தந்தை.

5) வசிஷ்டரின் மகன் சக்தி: பராசரா என்று ஒரு மகன் இருந்தான், பராசரனின் மகன் மகாபாரதத்தை எழுதிய வேத வியாசன். எனவே இதன் பொருள் வசிஷ்டர் வியாசரின் தாத்தா. பிரம்மர்ஷி வசிஷ்டர் சத்யவ்ரதா மனுவின் காலம் முதல் ஸ்ரீ ராமர் காலம் வரை வாழ்ந்தார். ஸ்ரீ ராமர் வசிஷ்டரின் மாணவராக இருந்தார்.

6) மாயாசுர: கண்டவ தஹானா சம்பவத்தின் போது மண்டோதரியின் தந்தை மற்றும் ராவணனின் மாமியார் மகாபாரதத்திலும் தோன்றினர். கண்டவ காடுகளை எரிப்பதில் இருந்து தப்பியவர் மாயசூரா மட்டுமே, கிருஷ்ணர் இதைக் கண்டுபிடித்ததும், அவரைக் கொல்ல தனது சுதர்சன் சக்கரத்தை தூக்கினார். எவ்வாறாயினும், மாயாசுரா அர்ஜுனிடம் விரைந்து வந்து, தனக்கு அடைக்கலம் கொடுத்து, கிருஷ்ணரிடம் கூறுகிறார், இப்போது அவரைப் பாதுகாக்க சத்தியம் செய்துள்ளார். ஒரு ஒப்பந்தமாக, மாயாசுரா, ஒரு கட்டிடக் கலைஞர், முழு மாயா சபையையும் பாண்டவர்களுக்கு வடிவமைக்கிறார்.

7) மகரிஷி பரத்வாஜா: ராமாயணத்தை எழுதிய வால்மீகியின் மாணவராக இருந்த மகரிஷி பரத்வாஜா தான் துரோணரின் தந்தை.

8) குபேரா: இராவணனின் மூத்த அரை சகோதரரான குபேராவும் மகாபாரதத்தில் இருக்கிறார்.

9) பர்சுரம்: ராம் மற்றும் சீதா திருமணத்தில் தோன்றிய பருஷுரம், பீஷ்மருக்கும் கர்ணனுக்கும் குரு. பர்சுரம் ராமாயணத்தில் இருந்தார், விஷ்ணு தனுஷை உடைக்குமாறு ராமருக்கு சவால் விடுத்தபோது, அதுவும் ஒரு வகையில் அவரது கோபத்தைத் தணித்தது. மகாபாரதத்தில் அவர் ஆரம்பத்தில் பீஷ்மருடன் ஒரு சண்டை வைத்திருக்கிறார், அம்பா பழிவாங்குவதில் தனது உதவியை நாடுகிறார், ஆனால் அவரிடம் இழக்கிறார். பர்ஷுராமில் இருந்து ஆயுதங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதற்காக, தன்னை வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பு, அவனால் சபிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, கர்ணன் ஒரு பிராமணனாகக் காட்டிக்கொள்கிறான், அவனுக்கு மிகவும் தேவைப்படும்போது அவனது ஆயுதங்கள் அவனுக்குத் தோல்வியடையும்.

10) அனுமன்: அனுமன் சிரஞ்சிவி (நித்திய ஜீவனால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்), மகாபாரதத்தில் தோன்றுவதால், அவர் பீமின் சகோதரராகவும் இருக்கிறார், அவர்கள் இருவரும் வாயுவின் மகன். கதை அனுமன் கடம்பா பூவைப் பெறுவதற்கான பயணத்தில் இருந்தபோது, பழைய குரங்காகத் தோன்றுவதன் மூலம் பீமின் பெருமையைத் தணித்தார். மகாபாரதத்தில் இன்னொரு கதை, ஹனுமான் மற்றும் அர்ஜுன் யார் வலிமையானவர் என்று பந்தயம் வைத்திருந்தனர், மேலும் ஹனுமான் கிருஷ்ணரின் உதவிக்கு நன்றி செலுத்துவதை இழந்தார், இதன் காரணமாக அவர் குருக்ஷேத்ரா போரின் போது அர்ஜுனின் கொடியில் தோன்றினார்.

11) விபீஷனா: யுதிஷ்டிராவின் ராஜசூய தியாகத்திற்கு விபீஷானா ஜுவல் மற்றும் ஜெம்ஸை அனுப்பியதாக மகாபாரதம் குறிப்பிடுகிறது. மகாபாரதத்தில் விபீஷனாவைப் பற்றிய ஒரே குறிப்பு அதுதான்.

12) அகஸ்திய ரிஷி: அகஸ்திய ரிஷி இராவணனுடன் போருக்கு முன்பு ராமரை சந்தித்தார். துரோணருக்கு “பிரம்மாஷிரா” என்ற ஆயுதத்தை வழங்கியவர் அகஸ்தியரே என்று மகாபாரதம் குறிப்பிடுகிறது. (அர்ஜுனனும் அஸ்வதாமாவும் இந்த ஆயுதத்தை துரோனரிடமிருந்து பெற்றிருந்தனர்)

கடன்கள்:
அசல் கலைஞர்கள் மற்றும் கூகிள் படங்களுக்கு பட வரவு. ஹிந்து கேள்விகள் எந்த படங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

மேலும் வாசிக்க. 4 படித்த நிமிடங்கள்.

3 கருத்துக்கள்

மார்ச் 8, 2015

இந்து மதத்தில் உள்ள சின்னங்கள் : இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் 10 சின்னங்கள்

உலகின் பழமையான மதங்களில் ஒன்றான இந்து மதம், குறியீட்டுச் செல்வம் கொண்டது. நமது அன்றாட சடங்குகள், புராணங்கள், கலை மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் இந்து சின்னங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன, நாம் பிரார்த்தனைகளில் ஈடுபடாத போது நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது. ஒவ்வொரு இந்து சின்னமும் அர்த்தத்தின் அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இந்து கலாச்சாரத்தில் ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இந்த விரிவான கட்டுரையில், இந்து மதத்தில் உள்ள 10 சின்னங்களை அதன் ஆழமான பொருள் மற்றும் தெய்வீக தொடர்புகளுடன் பட்டியலிட்டுள்ளோம், அவை உள்ளடக்கிய ஆன்மீக ஞானத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

அன்றாட வாழ்க்கையில் பொதுவாக இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் 101 சின்னங்களின் பட்டியல் இங்கே.

1. AUM (OM) ॐ - இந்து மதத்தின் முக்கிய, சக்திவாய்ந்த சின்னம்.

Aum அல்லது OM (ॐ) இந்து மதத்தின் முக்கிய அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. ஓம், இந்து மதத்தில் மிகவும் புனிதமான மற்றும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட சின்னங்களில் ஒன்றாகும். இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் புனித ஒலியாக கருதப்படுகிறது.

AUM (OM) சின்னத்தின் தோற்றம் இந்து மதத்தின் பண்டைய புனித நூல்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது, முதன்மையாக உபநிடதங்கள். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய இந்த நூல்கள் ஆழமான தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகள் மற்றும் விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கின்றன. மாண்டூக்ய உபநிஷத், குறிப்பாக, ஓம் ஒலியின் முக்கியத்துவத்தையும் அதன் பிரதிநிதித்துவத்தையும் விவரிக்கிறது.

இந்து மத சின்னங்கள்- இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் 101 சின்னங்கள் - ஓம் டெஸ்க்டாப் வால்பேப்பர் - முழு எச்டி - ஹிந்துஃபாக்ஸ் — இந்து மதத்தின் சின்னங்கள்- இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் 101 சின்னங்கள் - ஓம் டெஸ்க்டாப் வால்பேப்பர் - முழு HD - இந்துபாக்ஸ்

AUM (OM) என்பதன் பொருள் மற்றும் குறியீடு:

ஓம் ஆழமான ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது, இந்து மதத்தின் சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இது மூன்று எழுத்துக்களின் கலவையாகும்: A, U மற்றும் M.

ஏ (அகார்): "A" என்ற ஒலி நனவின் விழிப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது, உருவாக்கம், இருப்பு மற்றும் இயற்பியல் மண்டலத்தை குறிக்கிறது. இது தொடர்புடையது பிரம்மா பகவான், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர்.
யு (உகார்): "U" என்ற ஒலி நனவின் கனவு நிலையைக் குறிக்கிறது, இது பாதுகாப்பு, சமநிலை மற்றும் மனப் பகுதிகளைக் குறிக்கிறது. இது தொடர்புடையது விஷ்ணு பகவான், பிரபஞ்சத்தைப் பாதுகாப்பவர்.
எம் (மகார்): "M" என்ற ஒலி நனவின் ஆழ்ந்த உறக்க நிலையைக் குறிக்கிறது, கலைத்தல், மாற்றம் மற்றும் ஆன்மீக மண்டலத்தைக் குறிக்கிறது. இது இறைவனுடன் தொடர்புடையது சிவன், டிரான்ஸ்பார்மர் மற்றும் லிபரேட்டர்.

மூன்று எழுத்துக்களுக்கு அப்பால், ஓம் (ஓம்) என்ற கோஷத்தைத் தொடர்ந்து வரும் அமைதியால் குறிக்கப்படும் நான்காவது அம்சம் உள்ளது. இந்த மௌனம் ஆழ்நிலை, தூய உணர்வு மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தை குறிக்கிறது.

புனித ஒலி: ஓம் என்பது அனைத்து படைப்புகளும் தோன்றிய முதல் ஒலியாகக் கருதப்படுகிறது. இது பிரபஞ்சத்தின் அதிர்வுகளுடன் எதிரொலிப்பதாக நம்பப்படுகிறது மற்றும் மகத்தான ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டுள்ளது.

உடன் இணைப்பு டிரினிட்டி: ஓம் என்ற மந்திரத்தை உச்சரிப்பது அல்லது தியானிப்பது தெய்வீகத்துடன் இணைவதற்கும் உயர்ந்த உணர்வு நிலைகளை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. பிரார்த்தனைகள், சடங்குகள் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் இது அடிக்கடி உச்சரிக்கப்படுகிறது.

இருப்பின் ஒற்றுமை: ஓம் என்பது அனைத்து இருப்புகளின் அடிப்படை ஒற்றுமை மற்றும் இடை இணைப்புகளை குறிக்கிறது. இது பிரபஞ்ச உணர்வுடன் (பிரம்மன்) தனிப்பட்ட சுயத்தின் (ஆத்மன்) ஒருமைப்பாட்டைக் குறிக்கிறது.

சமநிலையின் சின்னம்: ஓம் உள்ள மூன்று எழுத்துக்கள் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் மாற்றம் இடையே சமநிலை பிரதிநிதித்துவம். இது உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக மண்டலங்களின் இணக்கத்தை உள்ளடக்கியது.

ஆன்மீக விடுதலை: ஓம் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் விடுதலைக்கான (மோட்சம்) சக்திவாய்ந்த கருவியாகக் கருதப்படுகிறது. இது மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும், புலன்களை அமைதிப்படுத்துவதாகவும், சுய-உணர்தல் மற்றும் அறிவொளியை நோக்கி ஒருவரை வழிநடத்துவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

2. ஸ்வஸ்திகா - மங்களம் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் சின்னம்:

ஸ்வஸ்திகா ஒரு முக்கியமான இந்து சின்னமாக நன்கு அறியப்படுகிறது. இது கடவுளை (பிரம்மனை) அவரது உலகளாவிய வெளிப்பாட்டிலும் ஆற்றலையும் (சக்தி) குறிக்கிறது. இது உலகின் நான்கு திசைகளையும் (பிரம்மாவின் நான்கு முகங்கள்) குறிக்கிறது. இது புருஷார்த்தத்தையும் குறிக்கிறது: தர்மம் (இயற்கை ஒழுங்கு), அர்த்த (செல்வம்), காமம் (ஆசை) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை).

இந்து மத சடங்குகளின் போது ஸ்வஸ்திகா சின்னம் சிந்தூருடன் காணப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் பழமையான மத நூல்களாகக் கருதப்படும் பண்டைய இந்து வேதங்களான வேதங்களிலும் ஸ்வஸ்திகா குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது அண்ட ஒழுங்கு, நல்லிணக்கம் மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. ஸ்வஸ்திகா உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் நித்திய சுழற்சியைக் குறிக்கிறது. இது அண்ட ஒழுங்கு, சமநிலை மற்றும் எல்லாவற்றின் தொடர்புகளையும் குறிக்கிறது.

ஸ்வஸ்திகா பல்வேறு இந்து மத சடங்குகள், பூஜைகள் மற்றும் பிற விழாக்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது புனித பொருட்கள், கதவுகள் மற்றும் மதப் பொருள்கள் மீது வரையப்பட்ட அல்லது வர்ணம் பூசப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். இது பெரும்பாலும் பூஜைகள் (வழிபாட்டு விழாக்கள்) மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களை அழைப்பதற்கான அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்வஸ்திகா கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றிலும் காணப்படுகிறது இந்து கோவில்கள் மற்றும் கோவில் கட்டிடக்கலை, குறிப்பாக நுழைவாயில்கள், சுவர்கள் மற்றும் கூரைகளில். கோயிலுக்கும் அதன் பக்தர்களுக்கும் ஆசீர்வாதங்களையும் நேர்மறை ஆற்றலையும் கொண்டு வரும் புனிதமான மற்றும் பாதுகாப்பு சின்னமாக இது கருதப்படுகிறது.

3. தாமரை (பத்மா)- லட்சுமி தேவியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, தூய்மை, ஞானம் மற்றும் தெய்வீக அழகைக் குறிக்கிறது

தாமரை இந்து மதத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் சின்னம் மற்றும் மக்களுக்கு ஆழ்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் தூய்மை, ஞானம் மற்றும் தெய்வீக அழகுடன் தொடர்புடையது. தாமரை மலர் சேற்று நீரில் மலரும் அதன் தனித்துவமான திறனுக்காக அறியப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் கறைபடாமல் மற்றும் தூய்மையாக உள்ளது, இது ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் மீறுதலுக்கான சக்திவாய்ந்த உருவகமாக அமைகிறது.

இந்து புராணங்களில், தாமரை பல்வேறு தெய்வங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, தி லட்சுமி தேவி, செல்வம், செழிப்பு மற்றும் கருவுறுதலைக் குறிக்கும், பெரும்பாலும் முழு மலர்ந்த தாமரையின் மீது அமர்ந்து, அவளுடைய தெய்வீக அழகு மற்றும் கருணையைக் குறிக்கும். பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலரான விஷ்ணுவும் தாமரையுடன் தொடர்புடையவர். அவர் அடிக்கடி ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை மீது சாய்ந்தபடி சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது அவரது ஆழ்நிலை இயல்பு மற்றும் தெய்வீக அமைதியைக் குறிக்கிறது.

அதன் புராண தொடர்புகளுக்கு அப்பால், தாமரை ஆழ்ந்த தத்துவ முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மாவின் பயணத்தின் உருவகமாக இது பார்க்கப்படுகிறது. தாமரை நீரின் இருண்ட ஆழத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு ஒளியை நோக்கி எழுவது போல, இருளிலிருந்து ஆன்மீக ஞானத்தை நோக்கி ஆன்மாவின் பயணத்தைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் சவால்கள் மற்றும் தடைகளுக்கு மத்தியில், ஒருவர் தூய்மை, பற்றின்மை மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை உணர பாடுபட முடியும் என்பதை தாமரை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

மேலும், தாமரை பொருள் உலகில் பற்றின்மை மற்றும் பற்றற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. தாமரை தண்ணீரில் உள்ள அசுத்தங்களால் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பது போல், ஒருவர் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மற்றும் உலக ஆசைகளிலிருந்து விலகி, உள் தூய்மை மற்றும் அமைதியைப் பேண முயற்சிக்க வேண்டும்.

ஆன்மீக நடைமுறைகளில், தாமரை தியானம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது யோகா. தாமரை தோரணை (பத்மாசனம்) என்பது பூக்கும் தாமரையை ஒத்த குறுக்கு கால்கள் அமர்ந்திருக்கும் நிலை. உடல் ஸ்திரத்தன்மை, மன கவனம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைய உதவும் இந்த தோரணை தியானத்தின் போது அடிக்கடி பயிற்சி செய்யப்படுகிறது.

4. திரிசூலம் (त्रिशूल)- திரிசூலம், சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய இந்து மதத்தில் ஒரு சக்திவாய்ந்த சின்னம்

திரிசூலம் என்று அழைக்கப்படும் திரிசூலம் அல்லது திரிசூலம் இந்து மதத்தில் பல்வேறு தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய மிகவும் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகும், பெரும்பாலும் சிவபெருமானுடன். இது மூன்று முனைகள் அல்லது புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது, இது மூன்று முனை ஈட்டி அல்லது முட்கரண்டி போன்றது. திரிசூலம் ஆழமான அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் தெய்வீக சக்தி மற்றும் அண்ட சக்திகளின் பல்வேறு அம்சங்களைக் குறிக்கிறது.

இந்து புராணங்களில், சிவபெருமான் தனது கையில் திரிசூலத்தை வைத்திருப்பதாக அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். திரிசூலமானது, படைத்தல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவற்றின் மீது அவனுடைய உச்ச சக்தியையும் அதிகாரத்தையும் குறிக்கிறது. திரிசூலத்தின் ஒவ்வொரு முனையும் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தைக் குறிக்கிறது:

உருவாக்கம்:
முதல் முனை படைப்பின் சக்தியைக் குறிக்கிறது, இது வாழ்க்கையின் பிறப்பு மற்றும் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது இருப்பு மற்றும் புதிய தொடக்கங்களைக் கொண்டுவருகிறது.
பாதுகாத்தல்:
இரண்டாவது முனை பாதுகாப்பு மற்றும் வாழ்வாதாரத்தின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது பிரபஞ்சத்தில் ஒழுங்கு, நல்லிணக்கம் மற்றும் சமநிலையைப் பாதுகாப்பதைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீகத்தின் வளர்ப்பு மற்றும் பாதுகாக்கும் அம்சங்களை பிரதிபலிக்கிறது.
அழிவு:
மூன்றாவது முனை அழிவு மற்றும் மாற்றத்தின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது பழையதைக் கலைத்தல், தடைகளை அகற்றுதல் மற்றும் மாற்றத்தின் உருமாறும் சக்திகளைக் குறிக்கிறது. இது விட்டுவிடுதல், இணைப்புகளிலிருந்து விடுபடுதல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான மாற்றத்தைத் தழுவுதல் போன்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது.

திரிசூலம் என்பது சிவபெருமானுக்கு மட்டுமே உரியது அல்ல. இது மற்ற தெய்வங்களுடனும் தெய்வீக மனிதர்களுடனும் தொடர்புடையது. உதாரணமாக, தேவி துர்கா, சக்தியின் (தெய்வீக பெண் ஆற்றல்) வெளிப்பாடாக, பெரும்பாலும் திரிசூலத்தைப் பயன்படுத்துவதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது தீமையை வெல்வதற்கும் நீதிமான்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் அவளது சக்தியைக் குறிக்கிறது.

திரிசூலம் ஆன்மிக விழிப்பு மற்றும் தாண்டவத்தின் அடையாளமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. மூன்று முனைகள் மனித உடலில் உள்ள மூன்று முக்கிய சேனல்கள் அல்லது நாடிகளை (ஆற்றல் சேனல்கள்) குறிக்கின்றன: ஐடா, பிங்கலா மற்றும் சுஷும்னா. இந்த ஆற்றல் சேனல்களை சமநிலைப்படுத்துவதும் சீரமைப்பதும் உயர்ந்த நனவை எழுப்பி ஆன்மீக அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

5. சங்கு (சங்கு) (शंख) - விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக சின்னம்

சங்கு என்றும் அழைக்கப்படும் சங்கு, இந்து மதத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அடையாளமாகும். இது ஆழ்ந்த மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது மற்றும் விஷ்ணு மற்றும் பல தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக சின்னங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. சங்கா என்பது சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் மத நடைமுறைகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புனிதமான கருவியாகும்.

சங்கா என்பது சுழல் அமைப்பைக் கொண்ட ஒரு சங்கு ஓடு ஆகும், இது பொதுவாக கடல் நத்தைகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது. இது நீரின் உறுப்புடன் தொடர்புடையது மற்றும் கடலின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்து புராணங்களில், சங்கு கடல் தெய்வமான வருணனின் தெய்வீக பரிசாக கருதப்படுகிறது.

சங்காவின் அடையாள அர்த்தங்கள்

சங்கா இந்து மதத்தில் பல குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஷங்காவில் வீசும் ஒலியானது பிரபஞ்ச அதிர்வுகளுடன் எதிரொலிக்கும் மற்றும் ஒரு சுத்திகரிப்பு விளைவை உருவாக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் சமயச் சடங்குகளைத் தொடங்கவும் முடிக்கவும் பயன்படுகிறது, நேர்மறை ஆற்றலைப் பரப்புகிறது மற்றும் எதிர்மறை சக்திகளை விரட்டுகிறது.

சங்கு ஓடு பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை அதிர்வு என்று நம்பப்படும் "ஓம்" என்ற ஆதி ஒலியைக் குறிக்கிறது. ஷங்காவின் சுழல் வடிவம் வாழ்க்கையின் சுழற்சி இயல்பு, உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் நித்திய சுழற்சியைக் குறிக்கிறது.

இந்து அடையாளங்கள் மற்றும் உருவப்படங்களில், பல்வேறு தெய்வங்கள் சங்கை வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலரும் பராமரிப்பாளருமான விஷ்ணு, அவரது தெய்வீக அதிகாரம் மற்றும் மங்களகரமான இருப்பைக் குறிக்கும் ஒரு ஷங்கத்தை ஒரு கையில் வைத்திருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறார். ஷங்கமானது விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடையது, அவர் அடிக்கடி "பாஞ்சஜன்யா" என்ற சிறப்பு சங்குடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

ஷங்காவில் பல நேர்மறையான குணங்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது தூய்மை, மங்களம் மற்றும் வெற்றியின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. சங்கை ஊதுவது வளிமண்டலத்தை சுத்தப்படுத்துவதாகவும், எதிர்மறை ஆற்றல்களை விரட்டுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. பண்டைய காலங்களில், இது போர்கள் அல்லது முக்கிய அறிவிப்புகளின் போது தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

இந்து மதத்தில் புனிதமான பல வகையான சங்காக்கள் உள்ளன. இங்கே சில குறிப்பிடத்தக்கவை:

தக்ஷிணாவர்தி ஷங்க:
தட்சிணாவர்த்தி சங்கு மிகவும் புனிதமானதாகவும், மங்களகரமானதாகவும் கருதப்படுகிறது. இது அதன் கடிகார சுழல் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது செல்வம், செழிப்பு மற்றும் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருவதாக நம்பப்படுகிறது. இது செல்வம் மற்றும் மிகுதியின் இந்து தெய்வமான லக்ஷ்மி தெய்வத்துடன் தொடர்புடையது.
வாமவர்தி ஷங்க:
வாமவர்த்தி சங்கை அதன் எதிரெதிர் சுழல் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. குறைவான பொதுவான மற்றும் குறைவான பரவலாக மதிக்கப்பட்டாலும், இது இன்னும் மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது சிவபெருமானுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியையும் விடுதலையையும் தருவதாக நம்பப்படுகிறது.
பாஞ்சஜன்ய ஷங்க:
பாஞ்சஜன்ய ஷங்கம் இந்து வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடையது. புராணங்களின் படி, இது விஷ்ணு தெய்வீக ஆயுதமாக பயன்படுத்திய சங்கு. இது பெரும்பாலும் விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணரின் கைகளில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அதன் ஒலி தீமைகளை அழித்து சுற்றுச்சூழலை தூய்மைப்படுத்தும் சக்தி கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது.
கணேச சங்கு:
விநாயகர் சங்கு என்பது யானைத் தலை தெய்வம் மற்றும் தடைகளை நீக்கும் விநாயகப் பெருமானுடன் தொடர்புடைய ஒரு தனித்துவமான ஷங்கமாகும். இது பெரும்பாலும் ஷெல்லில் செதுக்கப்பட்ட அல்லது பொறிக்கப்பட்ட விநாயகரின் உருவத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் விநாயகப் பெருமானின் பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் வழிபாடுகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

7. சக்ரா (चक्र) - விஷ்ணு பகவானுடன் தொடர்புடையது மற்றும் பெரும்பாலும் சுதர்சன சக்கரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது

இந்து மதத்தில், சக்கரம் என்பது இந்து மதத்தில் உள்ள 3 திரிதேவர்களில் ஒருவரான விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய ஒரு புனித சின்னமாகும். சக்ரா கூர்மையான விளிம்புகள் கொண்ட சுழலும் வட்டு அல்லது சக்கரமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது அதன் அழிவு மற்றும் பாதுகாப்பு குணங்களை குறிக்கிறது. பிரபஞ்ச ஒழுங்கைப் பராமரிக்கவும், நீதியைப் பாதுகாக்கவும், தீய சக்திகளைத் தோற்கடிக்கவும் விஷ்ணு பகவான் பயன்படுத்தும் தெய்வீக ஆயுதமாகக் கருதப்படுகிறது.

சக்ரா ஒரு பெரிய ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு, தெய்வீக ஆற்றல் மற்றும் ஆன்மீக பரிணாமத்தின் உலகளாவிய சின்னமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. இது வாழ்க்கையின் சுழற்சி இயல்பு, காலத்தின் இயக்கம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் நித்திய தாளம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. சக்ரா உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியின் நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது, மேலும் அனைத்து இருப்புகளின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்து தத்துவத்தில், சக்ரா தர்மத்தின் கருத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது நீதியையும் பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கும் நித்திய கொள்கைகளையும் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்கிறது மற்றும் தனிநபர்களை அவர்களின் ஆன்மீக பாதையில் வழிநடத்துகிறது. சக்ரா ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் தேர்வுகளை நீதியின் கொள்கைகளுடன் சீரமைக்க ஒரு நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. தீய சக்திகளை தோற்கடிக்கவும், சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும், பிரபஞ்சத்தில் நீதியைப் பாதுகாக்கவும் சுதர்சன சக்கரத்தை விஷ்ணு சக்தி வாய்ந்த ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

சக்ரா என்பது ஒரு சின்னம் மட்டுமல்ல, யந்திரம் எனப்படும் புனிதமான வடிவியல் வரைபடமாகும். ஒரு யந்திரமாக, இது ஆன்மீக தேடுபவர்களுக்கு ஒரு தியான கருவியாக செயல்படுகிறது. சக்ர யந்திரம் நனவின் பல்வேறு நிலைகளையும் சுய-உணர்தலுக்கான பாதையையும் குறிக்கிறது. சக்ர யந்திரத்தை தியானிப்பது ஆன்மீக ஆற்றலை எழுப்புகிறது, உள் நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் தெய்வீக ஒழுங்கைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

இந்து கோவில் கட்டிடக்கலையில் சக்ரா

இந்து கோவில் கட்டிடக்கலையில், சக்ரா சின்னம் முக்கிய இடத்தைப் பெறுகிறது. இது பெரும்பாலும் கோயில் கோபுரங்களின் (சிகரங்கள்) உச்சியில் அல்லது மண்டலங்கள் மற்றும் மதக் கலைப்படைப்புகளில் மையக் கருவாகக் காணப்படுகிறது. கோவில்கள் மற்றும் கலைப்படைப்புகளில் சக்கரத்தின் இருப்பு தெய்வீக ஒழுங்கு மற்றும் புனித இடத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் அண்ட சக்திகளின் காட்சி நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. தெய்வீகக் கொள்கைகள் மற்றும் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் காலமற்ற ஞானத்துடன் சீரமைக்க பக்தர்களை இது தூண்டுகிறது.

8. திலகம் (திக்கா)- இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் நெற்றியில் அணியும் அடையாளக் குறி

திலகா அல்லது திக்கா என்றும் அழைக்கப்படும் திலகா, இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் நெற்றியில் அணியும் அடையாளமாகும். இது குறிப்பிடத்தக்க மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பக்தி, ஆன்மீகம் மற்றும் குறிப்பிட்ட மரபுகள் அல்லது தெய்வங்களுடன் இணைந்திருப்பதன் வெளிப்படையான வெளிப்பாடாக செயல்படுகிறது. திலகமானது பொதுவாக வண்ணப் பொடிகள், பசைகள் அல்லது சந்தன மரத்தால் தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் வடிவம், நிறம் மற்றும் இடம் ஆகியவை பிராந்திய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகளின் அடிப்படையில் மாறுபடலாம்.

திலகமானது நெற்றியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக "அஜ்னா சக்ரா" அல்லது "மூன்றாவது கண்" என்று அழைக்கப்படும் புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள இடைவெளி. இந்த பகுதி புனிதமாக கருதப்படுகிறது மற்றும் உயர்ந்த உணர்வு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உள் ஞானத்தை பிரதிபலிக்கிறது. திலகத்தால் நெற்றியை அலங்கரிப்பதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் ஆன்மீக இயல்புடன் தங்களைத் தாங்களே எழுப்பி சீரமைக்க முயல்கின்றனர்.

திலகமானது அதன் வடிவம் மற்றும் சூழலைப் பொறுத்து பல்வேறு குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு அடையாள அடையாளமாக செயல்படுகிறது, ஒருவரின் மத சார்பு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவு அல்லது தெய்வத்திற்கான அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது. வெவ்வேறு இந்து மரபுகள் அவற்றின் நடைமுறைகளுடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட திலக வடிவமைப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம். உதாரணமாக, வைஷ்ணவர்கள் பெரும்பாலும் "யு" அல்லது "ஒய்" வடிவத்தில் ஒரு செங்குத்து அடையாளத்தை அணிவார்கள், இது விஷ்ணு அல்லது அவரது அவதாரங்கள் மீதான அவர்களின் பக்தியைக் குறிக்கிறது. சிவபெருமானின் மும்மடங்கு தன்மையைக் குறிக்கும் ஒரு புள்ளியுடன் அல்லது இல்லாமல் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளை ஷைவர்கள் அணிவார்கள்.

திலகா ஆன்மீக நுண்ணறிவு, உள்ளுணர்வு மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட நனவுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக மூன்றாவது கண்ணையும் குறிக்கிறது. இது ஒருவரின் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை மேம்படுத்துவதாகவும், உடல் மற்றும் ஆன்மீக பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பை வழங்குவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. திலகத்தின் பயன்பாடு தெய்வங்களின் ஆசீர்வாதத்தையும் பாதுகாப்பையும் தூண்டுகிறது, அவர்களின் இருப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலை தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறது.

அதன் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்துடன், திலகம் சமூக மற்றும் கலாச்சார அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் மத விழாக்கள், பண்டிகைகள் மற்றும் மங்களகரமான நிகழ்வுகளின் போது அணியப்படுகிறது. திலகம் புனிதத்தின் அடையாளமாக செயல்படுகிறது, உடலையும் மனதையும் சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் பயபக்தி மற்றும் பக்தி உணர்வை உருவாக்குகிறது. ஒரே மாதிரியான திலக அடையாளங்களை அணிந்த நபர்கள் ஒருவரையொருவர் அடையாளம் கண்டு இணைக்க முடியும் என்பதால், இது சமூகம் மற்றும் சொந்தம் என்ற உணர்வையும் வளர்க்கிறது.

திலகா எந்த குறிப்பிட்ட சாதி, பாலினம் அல்லது வயது பிரிவினருக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது பல்வேறு பின்னணிகள் மற்றும் பாரம்பரியங்களைக் கடந்து இந்துக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சின்னமாகும், இது அவர்களின் பக்தி மற்றும் ஆன்மீகப் பாதையைக் குறிக்கிறது.

9. யந்திரம் (யந்திரங்கள்) (यंत्र) - இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புனித வடிவியல் சின்னம்

யந்திரம் என்பது ஆன்மீக மற்றும் தியான நோக்கங்களுக்காக இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புனித வடிவியல் சின்னமாகும். சமஸ்கிருத வார்த்தையான "யாம்" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது கட்டுப்படுத்துதல் அல்லது கட்டுப்படுத்துதல், மற்றும் "டிரா" என்று பொருள்படும் கருவி அல்லது கருவி, தெய்வீகம், ஆன்மீக சிந்தனை மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றின் அம்சங்களைக் குறிக்கும் ஒரு மாய வரைபடமாகக் கருதப்படுகிறது.

யந்திரங்கள் வடிவியல் வடிவங்கள் ஆகும், அவை பொதுவாக முக்கோணங்கள், வட்டங்கள், சதுரங்கள் மற்றும் தாமரை இதழ்கள் போன்ற பல்வேறு வடிவங்களால் ஆனவை. அவை பெரும்பாலும் உலோகத் தகடுகள், துணி, காகிதம் ஆகியவற்றில் உருவாக்கப்படுகின்றன அல்லது இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் ரங்கோலி எனப்படும் தரையில் நேரடியாக வரையப்படுகின்றன. யந்திரத்தின் கட்டுமானம் மற்றும் துல்லியமான அமைப்பு, பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் மரபுகளின் அடிப்படையில் குறிப்பிட்ட வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் கணிதக் கணக்கீடுகளைப் பின்பற்றுகிறது.

ஒவ்வொரு யந்திரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வம் அல்லது பிரபஞ்ச ஆற்றலுடன் தொடர்புடையது மற்றும் அவர்களின் தெய்வீக குணங்களையும் சக்திகளையும் பிரதிபலிக்கிறது. உதாரணமாக, ஸ்ரீ யந்திரம் என்பது திரிபுர சுந்தரி தேவியுடன் தொடர்புடைய நன்கு அறியப்பட்ட யந்திரமாகும், இது அழகு, மிகுதி மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ யந்திரமானது ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட முக்கோணங்கள், வட்டங்கள் மற்றும் தாமரை இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு சிக்கலான வடிவத்தை உருவாக்குகிறது, இது பிரபஞ்ச ஒழுங்கு மற்றும் ஆண் மற்றும் பெண் ஆற்றல்களின் இடைவெளியை பிரதிபலிக்கிறது.

யந்திரங்களின் முதன்மை நோக்கம் தியானம் மற்றும் செறிவுக்கான மைய புள்ளியாக செயல்படுவதாகும். யந்திரத்தை உற்று நோக்குவதன் மூலமும், சிந்திப்பதன் மூலமும், பக்தர்கள் அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கடவுளின் ஆற்றல்களுடன் இணைக்க முயல்கின்றனர். யந்திரத்தின் சிக்கலான வடிவவியல் ஒரு காட்சி உதவியாக செயல்படுகிறது, இது மனதை ஆழமான விழிப்புணர்வு நிலைகளுக்கு வழிநடத்துகிறது மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை எளிதாக்குகிறது.

யந்திரங்கள் உள்ளார்ந்த ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது மற்றும் அவை ஆற்றல் பெருக்கிகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அவை நேர்மறை அதிர்வுகளை ஈர்க்கும் மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்களை விரட்டும் என்று கருதப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட சடங்குகள், மந்திரங்கள் மற்றும் பிராணன் (உயிர் சக்தி ஆற்றல்) உட்செலுத்துதல் மூலம் யந்திரம் அடிக்கடி ஆற்றல் பெறுகிறது. ஆற்றல் பெற்றவுடன், யந்திரம் ஆன்மீக வளர்ச்சி, குணப்படுத்துதல் மற்றும் வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக மாறும்.

யந்திரங்கள் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவற்றுள்:

தியானம் மற்றும் ஆன்மிகப் பயிற்சி: பயிற்சியாளர்கள் தியானத்தின் போது தங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த யந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.
சீரமைப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு: யந்திரங்கள் ஒரு தனிநபருக்குள்ளும் சுற்றிலும் உள்ள ஆற்றல்களை சீரமைப்பதாக நம்பப்படுகிறது, சமநிலை, நல்லிணக்கம் மற்றும் ஆன்மீக நல்வாழ்வை மேம்படுத்துகிறது. அவை உடலில் உள்ள சக்கரங்கள் மற்றும் நுட்பமான ஆற்றல் மையங்களை செயல்படுத்துவதற்கும் சமநிலைப்படுத்துவதற்கும் ஒரு கருவியாக செயல்படுகின்றன.
வெளிப்பாடு மற்றும் உள்நோக்கம் அமைத்தல்: ஒரு குறிப்பிட்ட யந்திரத்தை தியானிப்பதன் மூலம் மற்றும் அவர்களின் நோக்கங்களுடன் அதை உட்செலுத்துவதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் விரும்பிய விளைவுகளை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். யந்திரம் அவர்களின் நோக்கங்களை மையப்படுத்துவதற்கும், பெருக்குவதற்கும், வெளிப்படுவதற்குத் தேவையான அண்ட ஆற்றல்களுடன் இணைப்பதற்கும் ஒரு வழியாகச் செயல்படுகிறது.
பாதுகாப்பு மற்றும் ஆன்மீகக் கேடயம்: சில யந்திரங்கள் பாதுகாப்புக் கவசங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, எதிர்மறையான தாக்கங்களிலிருந்து தனிநபர்களைப் பாதுகாக்கின்றன மற்றும் ஆன்மீக வலிமை மற்றும் நல்வாழ்வை மேம்படுத்துகின்றன. அவை பெரும்பாலும் ஒரு புனிதமான இடத்தை உருவாக்கவும், சுற்றுச்சூழலை சுத்தப்படுத்தவும், எதிர்மறை ஆற்றல்களைத் தடுக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

யந்திரங்கள் வெறும் அலங்காரக் கலை அல்ல; அவை ஆழமான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் சுய-உணர்தல் மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கான புனிதமான கருவிகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அவை இந்து வழிபாடு, சடங்குகள் மற்றும் கோயில் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். யந்திரத்தின் வடிவவியலின் துல்லியம் மற்றும் சிக்கலானது பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை வரிசையை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் தெய்வீக இருப்பின் காட்சி பிரதிநிதித்துவமாக செயல்படுகிறது.

10. ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது

சிவலிங்கம் என்பது இந்து மதத்தில் உள்ள ஒரு புனித சின்னமாகும், இது இந்து மும்மூர்த்திகளின் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒருவரான சிவபெருமானைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக ஆண்பால் ஆற்றல், படைப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் நித்திய சுழற்சியுடன் தொடர்புடைய ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பண்டைய சின்னமாகும்.

ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது - HD வால்பேப்பர் - ஹின்ஃபுஃபாக்ஸ் — ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது - HD வால்பேப்பர் - HinfuFaqs

"லிங்கம் / லிங்" என்ற சொல் சமஸ்கிருத வார்த்தையான "லிங்க" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "குறி", "அடையாளம்" அல்லது "சின்னம்". சிவன் லிங்கம் பெரும்பாலும் ஒரு நீளமான முட்டை அல்லது ஃபாலஸைப் போன்ற ஒரு வட்டமான மேல் கொண்ட நிமிர்ந்த உருளை அமைப்பாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்ட தூணாக உள்ளது.

சிவலிங்கம் ஆழ்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிவபெருமானின் எல்லையற்ற சக்தி மற்றும் இருப்பின் பிரதிநிதித்துவமாக கருதப்படுகிறது. இது "நிர்குண பிரம்மன்" என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீகத்தின் வெளிப்படுத்தப்படாத உருவமற்ற அம்சத்தையும், அத்துடன் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு மற்றும் இனப்பெருக்க சக்திகளையும் குறிக்கிறது.

சிவலிங்கத்துடன் தொடர்புடைய சில முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் இங்கே:

உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல்:
சிவ லிங்கம் என்பது உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல் ஆகிய அண்ட ஆற்றல்களின் ஒன்றியத்தைக் குறிக்கிறது. இது பிறப்பு, வளர்ச்சி, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சி செயல்முறையை குறிக்கிறது. லிங்கத்தின் வட்டமான மேற்பகுதி படைப்பின் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் உருளை அடித்தளமானது கரைதல் அல்லது மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.
தெய்வீக ஆண்மை ஆற்றல்:
சிவலிங்கம் என்பது தெய்வீக ஆண்மைக் கொள்கையின் பிரதிநிதித்துவம். இது வலிமை, சக்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றம் போன்ற குணங்களை உள்ளடக்கியது. உள் வலிமை, தைரியம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான ஆசீர்வாதங்களைத் தேடும் பக்தர்களால் இது அடிக்கடி வணங்கப்படுகிறது.
சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒன்றியம்:
சிவன் லிங்கம் பெரும்பாலும் சிவபெருமானுக்கும் அவரது துணைவியான சக்தி தேவிக்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தின் பிரதிநிதித்துவமாகவே காணப்படுகிறது. இது முறையே சிவன் மற்றும் சக்தி எனப்படும் தெய்வீக ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல்களின் இணக்கமான சமநிலையை குறிக்கிறது. லிங்கம் சிவ அம்சத்தையும், யோனி சக்தி அம்சத்தையும் குறிக்கிறது.
கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தி:
சிவலிங்கம் கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தியுடன் தொடர்புடையது. இது சிவபெருமானின் இனப்பெருக்க ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் கருவுறுதல், சந்ததி மற்றும் குடும்ப பரம்பரையின் தொடர்ச்சி தொடர்பான ஆசீர்வாதங்களுக்காக வழிபடப்படுகிறது.
ஆன்மீக விழிப்புணர்வு:
சிவலிங்கம் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் புனிதப் பொருளாகப் போற்றப்படுகிறது. லிங்கத்தின் மீது தியானம் செய்வதன் மூலம் அமைதியான ஆன்மீக ஆற்றலை எழுப்பி, சுய-உணர்தல் மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
சடங்கு வழிபாடு:
சிவலிங்கம் மிகுந்த மரியாதையுடனும் பக்தியுடனும் வழிபடப்படுகிறது. பக்தர்கள் நீர், பால், வில்வ இலைகள், மலர்கள் மற்றும் புனித சாம்பல் (விபூதி) ஆகியவற்றை லிங்கத்திற்கு மரியாதை மற்றும் வழிபாட்டின் அடையாளமாக வழங்குகிறார்கள். இந்த பிரசாதங்கள் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும், சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

சிவ லிங்கம் முற்றிலும் பாலியல் சூழலில் ஒரு ஃபாலிக் சின்னமாக கருதப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதன் பிரதிநிதித்துவம் இயற்பியல் அம்சத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் அண்ட உருவாக்கம் மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்தின் ஆழமான அடையாளத்தை ஆராய்கிறது.

சிவன் லிங்கம் இந்துக் கோயில்களில் குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்துள்ளது மற்றும் கருவறையில் (கர்பக்ரிஹா) மற்ற தெய்வங்களுடன் அடிக்கடி காணப்படுகிறது. சிவபெருமானின் தெய்வீக இருப்பை அனுபவிக்க பக்தர்கள் லிங்க தரிசனம் மற்றும் பிரார்த்தனை மற்றும் பயபக்தியை வழங்குகின்றனர்.

வரவு: அசல் உரிமையாளர்கள் மற்றும் கலைஞர்களுக்கு புகைப்பட வரவு.

மேலும் வாசிக்க. 14 படித்த நிமிடங்கள்.

3 கருத்துக்கள்

மார்ச் 5, 2015

ஹோலிக்கு நெருப்பின் முக்கியத்துவம் மற்றும் ஹோலிகாவின் கதை

ஹோலி இரண்டு நாட்களில் பரவியுள்ளது. முதல் நாளில், நெருப்பு உருவாக்கப்பட்டு, இரண்டாவது நாளில், வண்ணங்கள் மற்றும் தண்ணீருடன் ஹோலி விளையாடப்படுகிறது. சில இடங்களில், இது ஐந்து நாட்கள் விளையாடப்படுகிறது, ஐந்தாவது நாள் ரங்க பஞ்சமி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹோலி நெருப்பு ஹோலிகா தஹான் என்றும் காமுடு பைர் ஹோலிகா என்ற பிசாசை எரிப்பதன் மூலம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்து மதத்தில் பல மரபுகளுக்கு, பிரஹ்லாத்தை காப்பாற்றுவதற்காக ஹோலி ஹோலிகாவின் மரணத்தை கொண்டாடுகிறார், இதனால் ஹோலி அதன் பெயரைப் பெறுகிறது. பழைய நாட்களில், மக்கள் ஹோலிகா நெருப்புக்கு ஒரு மரம் அல்லது இரண்டு பங்களிக்கப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

ஹோலிகா
ஹோலிகா (होलिका) விஷ்ணுவின் உதவியுடன் எரிக்கப்பட்ட இந்து வேத வசனங்களில் ஒரு அரக்கன். அவர் ஹிரண்யகாஷிபு மன்னரின் சகோதரி மற்றும் பிரஹ்லாத்தின் அத்தை.
ஹோலிகா தஹானின் கதை (ஹோலிகாவின் மரணம்) தீமைக்கு மேலான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்தி நிறங்களின் பண்டிகையான ஹோலிக்கு முந்தைய இரவில் ஹோலிகா வருடாந்திர நெருப்புடன் தொடர்புடையது.

பகவத் புராணத்தின் படி, ஹிரண்யகாஷிபு என்ற ஒரு மன்னன் இருந்தான், அவர் நிறைய பேய்கள் மற்றும் அசுரர்களைப் போலவே, அழியாதவராக இருக்க வேண்டும் என்ற தீவிர ஆசை கொண்டிருந்தார். இந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்ற அவர் பிரம்மாவால் ஒரு வரம் வழங்கப்படும் வரை தேவையான தபஸை (தவம்) செய்தார். கடவுளின் வழக்கமாக அழியாத வரத்தை வழங்குவதில்லை என்பதால், அவர் தனது தந்திரத்தையும் தந்திரத்தையும் பயன்படுத்தி ஒரு வரத்தைப் பெற்றார், அது அவரை அழியாதது என்று நினைத்தார். இந்த வரம் ஹிரண்யகாஷ்யப்புக்கு ஐந்து சிறப்பு அதிகாரங்களை வழங்கியது: அவர் ஒரு மனிதனால் அல்லது ஒரு மிருகத்தாலும், உட்புறத்திலோ அல்லது வெளிப்புறத்திலோ, பகலிலோ அல்லது இரவிலோ, அஸ்ட்ராவால் (ஏவப்பட்ட ஆயுதங்கள்) அல்லது எந்த சாஸ்திரத்தாலும் (ஆயுதங்கள் கையில் உள்ளது), மற்றும் நிலத்திலோ அல்லது தண்ணீரிலோ அல்லது காற்றிலோ இல்லை. இந்த விருப்பம் வழங்கப்பட்டதால், அவர் வெல்லமுடியாதவர் என்று ஹிரண்யகஷ்யபு உணர்ந்தார், இது அவரை திமிர்பிடித்தது. ஹிரண்யகஷ்யபு தான் ஒரு கடவுளாக மட்டுமே வணங்கப்பட வேண்டும், அவருடைய கட்டளைகளை ஏற்காத எவரையும் தண்டித்து கொலை செய்தார். அவரது மகன் பிரஹ்லாத் தனது தந்தையுடன் உடன்படவில்லை, தந்தையை ஒரு கடவுளாக வணங்க மறுத்துவிட்டார். விஷ்ணுவை தொடர்ந்து நம்பி வணங்கினார்.

இது ஹிரண்யகாஷிபுவை மிகவும் கோபப்படுத்தியது, மேலும் அவர் பிரஹ்லாத்தை கொல்ல பல்வேறு முயற்சிகளை மேற்கொண்டார். பிரஹ்லாத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட முயற்சியின் போது, மன்னர் ஹிரண்யகஷ்யபு தனது சகோதரி ஹோலிகாவை உதவிக்கு அழைத்தார். ஹோலிகா ஒரு சிறப்பு ஆடை ஆடை வைத்திருந்தார், அது அவளுக்கு தீவிபத்து ஏற்படாமல் தடுத்தது. ஹிரண்யகஷ்யபு பிரஹ்லாத்துடன் ஒரு நெருப்பில் உட்கார்ந்து கொள்ளும்படி கேட்டார், சிறுவனை மடியில் உட்கார வைத்து ஏமாற்றினார். இருப்பினும், தீ கர்ஜிக்கையில், ஆடை ஹோலிகாவிலிருந்து பறந்து பிரஹ்லாத்தை மூடியது. ஹோலிகா எரிக்கப்பட்டார், பிரஹ்லாத் காயமின்றி வெளியே வந்தார்.

ஹிரண்யகாஷிபு ஹிரண்யக்ஷாவின் சகோதரர் என்று கூறப்படுகிறது. ஹிரண்யகஷிபு மற்றும் ஹிரண்யக்ஷா ஆகியோர் விஷ்ணுவின் நுழைவாயில் காவலர்கள் ஜெயா மற்றும் விஜயா, நான்கு குமாரர்களிடமிருந்து ஒரு சாபத்தின் விளைவாக பூமியில் பிறந்தார்

விஷ்ணுவின் 3 வது அவதாரத்தால் ஹிரண்யக்ஷா கொல்லப்பட்டார் வராஹா. ஹிரண்யகாஷிபு பின்னர் விஷ்ணுவின் 4 வது அவதாரத்தால் கொல்லப்பட்டார் நரசிம்ம.

பாரம்பரியம்
இந்த பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப வட இந்தியா, நேபாளம் மற்றும் தென்னிந்தியாவின் சில பகுதிகளில் ஹோலி பைர்கள் எரிக்கப்படுவதற்கு முந்தைய இரவு. இளைஞர்கள் விளையாட்டுத்தனமாக எல்லா வகையான பொருட்களையும் திருடி ஹோலிகா பைரில் வைக்கின்றனர்.

திருவிழாவிற்கு பல நோக்கங்கள் உள்ளன; மிக முக்கியமாக, இது வசந்தத்தின் தொடக்கத்தை கொண்டாடுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தில், இது விவசாயத்தை கொண்டாடும், நல்ல வசந்த அறுவடைகளையும், வளமான நிலத்தையும் நினைவுகூரும் ஒரு திருவிழாவாக அடையாளம் காணப்பட்டது. இது வசந்தத்தின் ஏராளமான வண்ணங்களை அனுபவித்து குளிர்காலத்திற்கு விடைபெறும் காலம் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். ஹோலி பண்டிகைகள் பல இந்துக்களுக்கு புத்தாண்டின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கின்றன, அத்துடன் சிதைந்த உறவுகளை மீட்டமைப்பதற்கும் புதுப்பிப்பதற்கும் ஒரு நியாயப்படுத்துதல், மோதல்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் மற்றும் கடந்த காலங்களிலிருந்து குவிந்த உணர்ச்சி அசுத்தங்கள்.

நெருப்புக்கு ஹோலிகா பைரை தயார் செய்யுங்கள்
திருவிழாவிற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு மக்கள் பூங்காக்கள், சமூக மையங்கள், கோயில்களுக்கு அருகில் மற்றும் பிற திறந்தவெளிகளில் நெருப்புக்கு மரம் மற்றும் எரியக்கூடிய பொருட்களை சேகரிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். பிரஹலத்தை நெருப்பில் ஏமாற்றிய ஹோலிகாவைக் குறிக்கும் ஒரு உருவம் பைரின் மேல் உள்ளது. வீடுகளுக்குள், மக்கள் வண்ண நிறமிகள், உணவு, கட்சி பானங்கள் மற்றும் பண்டிகை பருவகால உணவுகளான குஜியா, மாத்ரி, மால்புவாஸ் மற்றும் பிற பிராந்திய உணவு வகைகளை சேமித்து வைக்கின்றனர்.

ஹோலிகா தஹான்
ஹோலியின் முந்திய நாளில், பொதுவாக சூரிய அஸ்தமனத்திலோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ, பைலர் எரிகிறது, இது ஹோலிகா தஹானைக் குறிக்கிறது. சடங்கு தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. மக்கள் நெருப்பைச் சுற்றி பாடுகிறார்கள், ஆடுகிறார்கள்.
அடுத்த நாள் மக்கள் வண்ணங்களின் பிரபலமான திருவிழாவான ஹோலியை விளையாடுகிறார்கள்.

ஹோலிகா எரிக்க காரணம்
ஹோலிகாவை எரிப்பது ஹோலி கொண்டாட்டத்திற்கான மிகவும் பொதுவான புராண விளக்கமாகும். இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஹோலிகாவின் மரணத்திற்கு பல்வேறு காரணங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. அவற்றில்:

விஷ்ணு உள்ளே நுழைந்தார், எனவே ஹோலிகா எரிந்தார்.
யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்க ஒருபோதும் பயன்படுத்த முடியாது என்ற புரிதலின் பேரில் ஹோலிகாவுக்கு பிரம்மாவால் அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது.
ஹோலிகா ஒரு நல்ல மனிதர், அவள் அணிந்திருந்த ஆடைகள்தான் அவளுக்கு சக்தியைக் கொடுத்தது, என்ன நடக்கிறது என்பது தவறு என்பதை அறிந்தவள், அவற்றை பிரஹ்லாத்துக்குக் கொடுத்தாள், அதனால் அவள் தானே இறந்துவிட்டாள்.
ஹோலிகா தன்னை நெருப்பிலிருந்து பாதுகாக்கும் ஒரு சால்வை அணிந்திருந்தார். எனவே, பிரஹ்லாத்துடன் நெருப்பில் உட்காரும்படி கேட்டபோது, அவள் சால்வை அணிந்து, பிரஹ்லாத்தை மடியில் உட்கார்ந்தாள். நெருப்பு எரியும்போது பிரஹ்லாத் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கினார். ஆகவே, விஷ்ணு பகவான் ஹோலிகாவின் சால்வை ஊதி, பிரஹ்லாத்துக்கு ஒரு காற்றோட்டத்தை வரவழைத்து, நெருப்பின் தீப்பிழம்புகளிலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றி, ஹோலிகாவை அவளது மரணத்திற்கு எரித்தார்

அடுத்த நாள் என அழைக்கப்படுகிறது வண்ண ஹோலி அல்லது துல்ஹெட்டி மக்கள் வண்ணங்கள் மற்றும் தண்ணீரை தெளிக்கும் பிச்சாரிகளுடன் விளையாடுகிறார்கள்.
அடுத்த கட்டுரை ஹோலியின் இரண்டாம் நாளில் இருக்கும்…

கடன்கள்:
படங்களின் உரிமையாளர்களுக்கும் அசல் புகைப்படக் கலைஞர்களுக்கும் பட வரவு. படங்கள் கட்டுரை நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் அவை இந்து கேள்விகளுக்கு சொந்தமானவை அல்ல

மேலும் வாசிக்க. 5 படித்த நிமிடங்கள்.

58 கருத்துக்கள்

மார்ச் 3, 2015

பஞ்சமுகி அனுமனின் கதை என்ன

ராமாயணப் போரின்போது சக்திவாய்ந்த ராக்ஷாசா கறுப்பு-மந்திரவாதியும், இருண்ட கலைகளைப் பயிற்றுவிப்பவருமான அஹிரவணனைக் கொல்ல ஸ்ரீ ஹனுமான் பஞ்சமுகி அல்லது ஐந்து முக வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டார்.

ராமாயணத்தில், ராமனுக்கும் ராவணனுக்கும் இடையிலான போரின் போது, ராவணனின் மகன் இந்திரஜித் கொல்லப்படும்போது, ராவணன் தனது சகோதரர் அஹிரவணனை உதவிக்கு அழைக்கிறான். படாலாவின் (பாதாள உலக) மன்னர் அஹிரவானா உதவி செய்வதாக உறுதியளித்தார். விபீஷணன் எப்படியாவது சதி பற்றி கேட்க நிர்வகிக்கிறான், அது குறித்து ராமரை எச்சரிக்கிறான். ராமனும் லட்சுமணனும் இருக்கும் அறைக்குள் யாரையும் அனுமதிக்க வேண்டாம் என்று அனுமன் காவலில் வைக்கப்படுகிறான். அஹிரவணன் அறைக்குள் நுழைய பல முயற்சிகள் செய்கிறான், ஆனால் அவை அனைத்தும் அனுமனால் முறியடிக்கப்படுகின்றன. இறுதியாக, அஹிரவணா விபீஷணனின் வடிவத்தை எடுத்து, அனுமன் அவனை உள்ளே நுழைய அனுமதிக்கிறான். அஹிரவணன் விரைவாக நுழைந்து “தூங்கும் ராமனையும் லட்சுமணனையும்” அழைத்துச் செல்கிறான்.

என்ன நடந்தது என்பதை அனுமன் உணர்ந்ததும் விபீஷணனிடம் செல்கிறான். விபீஷணன், “ஐயோ! அவர்கள் அஹிரவனாவால் கடத்தப்பட்டுள்ளனர். அனுமன் அவர்களை மிக விரைவாக மீட்கவில்லை என்றால், அஹிரவணன் ராமர் மற்றும் லட்சுமான் இருவரையும் சண்டிக்கு தியாகம் செய்வார். ” ஹனுமான் படாலாவுக்குச் செல்கிறார், அதன் கதவு ஒரு உயிரினத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அவர் பாதி வனாரா மற்றும் அரை ஊர்வன. அவர் யார் என்று அனுமன் கேட்கிறார், “நான் மகர்த்வாஜா, உங்கள் மகன்!” என்று உயிரினம் கூறுகிறது. திறமையான பிரம்மச்சாரி என்பதால் தனக்கு குழந்தை இல்லாததால் அனுமன் குழப்பமடைகிறான். அந்த உயிரினம் விளக்குகிறது, “நீங்கள் கடலுக்கு மேலே குதித்துக்கொண்டிருந்தபோது, உங்கள் விந்து (வீரியா) ஒரு துளி கடலுக்கும் ஒரு வலிமையான முதலை வாய்க்கும் விழுந்தது. இதுதான் எனது பிறப்பின் தோற்றம். ”

தனது மகனைத் தோற்கடித்த பிறகு, அனுமன் படாலாவுக்குள் நுழைந்து அஹிரவனாவையும் மகிராவனனையும் சந்திக்கிறான். அவர்கள் ஒரு வலுவான இராணுவத்தைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்களை வெல்வதற்கான ஒரே வழி ஐந்து வெவ்வேறு திசைகளில் அமைந்துள்ள ஐந்து வெவ்வேறு மெழுகுவர்த்திகளை வெடிப்பதே என்று ஹனுமான் சந்திரசேனனிடம் கூறப்படுகிறார், ஒரே நேரத்தில் ராமரின் மனைவியாக இருப்பார் என்ற உறுதிமொழிக்கு ஈடாக. ஹனுமான் தனது ஐந்து தலை வடிவத்தை (பஞ்சமுகி அனுமன்) ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் 5 வெவ்வேறு மெழுகுவர்த்திகளை விரைவாக வெடிக்கச் செய்கிறார், இதனால் அஹிராவனத்தையும் மகிராவனாவையும் கொன்றுவிடுகிறார். சகா முழுவதும், ராமர் மற்றும் லட்சுமணன் இருவரும் பேய்களால் ஒரு மயக்கத்தால் மயக்கமடைகிறார்கள்.

அவற்றின் திசைகளைக் கொண்ட ஐந்து முகங்கள்

ஸ்ரீ அனுமன் - (கிழக்கு நோக்கி)
இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் பாவத்தின் அனைத்து கறைகளையும் நீக்கி மனதின் தூய்மையை அளிக்கிறது.
நரசிம்ம - (தெற்கு நோக்கி)
இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் எதிரிகளின் பயத்தை நீக்கி வெற்றியை அளிக்கிறது. நரசிம்ம என்பது விஷ்ணுவின் லயன் மேன் அவதாரம், அவர் தனது பக்தரான பிரஹ்லாத்தை தனது தீய தந்தை ஹிரண்யகாஷிப்புவிடமிருந்து பாதுகாக்க வடிவம் எடுத்தார்.
கருடன் - (மேற்கு நோக்கி)
இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் தீய மந்திரங்கள், சூனியம் தாக்கங்கள், எதிர்மறை ஆவிகள் ஆகியவற்றை விரட்டுகிறது மற்றும் ஒருவரின் உடலில் உள்ள அனைத்து விஷ விளைவுகளையும் நீக்குகிறது. கருடா விஷ்ணுவின் வாகனம், இந்த பறவை மரணத்தின் ரகசியங்களையும் அதற்கு அப்பாலும் தெரியும். கருடா புராணம் இந்த அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை.
வராஹா - (வடக்கு நோக்கி)
இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் கிரகங்களின் மோசமான தாக்கங்களால் ஏற்படும் தொல்லைகளைத் தடுக்கிறது மற்றும் எட்டு வகையான செழிப்பையும் (அஷ்ட ஐஸ்வர்யா) வழங்குகிறது. வராஹா மற்றொரு பகவான் விஷ்ணு அவதாரம், அவர் இந்த வடிவத்தை எடுத்து நிலத்தை தோண்டினார்.
ஹயக்ரீவா - (மேல்நோக்கி எதிர்கொள்கிறது)
இந்த முகத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த முகம் அறிவு, வெற்றி, நல்ல மனைவி மற்றும் சந்ததியை வழங்குகிறது.

ஸ்ரீ ஹனுமனின் இந்த வடிவம் மிகவும் பிரபலமானது, மேலும் இது பஞ்சமுக அஞ்சநேயா மற்றும் பஞ்சமுகி ஆஞ்சநேயா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. (அஞ்சநேயா, அதாவது “அஞ்சனாவின் மகன்” என்பது ஸ்ரீ ஹனுமனின் மற்றொரு பெயர்). இந்த முகங்கள் உலகில் எதுவும் இல்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன, அவை ஐந்து முகங்களில் எந்தவொரு செல்வாக்கின்கீழ் வரவில்லை, இது அனைத்து பக்தர்களுக்கும் பாதுகாப்பைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் குறிக்கிறது. இது வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு, மேற்கு மற்றும் மேல்நோக்கிய திசை / உச்சநிலை ஆகிய ஐந்து திசைகளில் விழிப்புணர்வையும் கட்டுப்பாட்டையும் குறிக்கிறது.

பிரார்த்தனைக்கு ஐந்து வழிகள் உள்ளன, நமன், ஸ்மரன், கீர்த்தனம், யச்சனம் மற்றும் அர்பனம். ஐந்து முகங்களும் இந்த ஐந்து வடிவங்களை சித்தரிக்கின்றன. ஸ்ரீ ராமனின் நமன், ஸ்மரன் மற்றும் கீர்த்தனம் ஆகியோருடன் ஸ்ரீ ஹனுமான் எப்போதும் பழகினார். அவர் (அர்பனம்) தனது மாஸ்டர் ஸ்ரீ ராமரிடம் முற்றிலும் சரணடைந்தார். பிரிக்கப்படாத அன்பை ஆசீர்வதிக்கும்படி (யச்சனம்) ஸ்ரீ ராமரிடம் கெஞ்சினார்.

ஆயுதங்கள் ஒரு பரசு, ஒரு காந்தா, ஒரு சக்ரா, ஒரு தலாம், ஒரு கடா, ஒரு த்ரிஷுலா, ஒரு கும்பா, ஒரு கட்டார், இரத்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு தட்டு மற்றும் மீண்டும் ஒரு பெரிய கடா.

மேலும் வாசிக்க. 4 படித்த நிமிடங்கள்.

2 கருத்துக்கள்

மார்ச் 3, 2015

சிவன் பற்றிய 8 உண்மைகள்

1. சிவனின் திரிஷுல் அல்லது திரிசூலம் ஒரு மனிதனின் 3 உலகங்களின் ஒற்றுமையை குறிக்கிறது -அவருடைய உள் உலகம், அவரைச் சுற்றியுள்ள உடனடி உலகம் மற்றும் பரந்த உலகம், இடையே ஒரு நல்லிணக்கம் 3. அவருக்கு நெற்றியில் பிறை நிலவு சந்திரசேகர் என்ற பெயரைக் கொடுக்கும் , வேத காலத்திலிருந்தே ருத்ராவும் சோமாவும் சந்திரன் கடவுளும் ஒன்றாக வணங்கப்பட்டனர். அவரது கையில் உள்ள திரிஷுல் 3 குணஸ்-சத்வா, ராஜாஸ் மற்றும் தமா ஆகியோரையும் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் டமாரு அல்லது டிரம் அனைத்து மொழிகளும் உருவாகும் புனிதமான ஒலி OM ஐ குறிக்கிறது.

2. தனது மூதாதையரின் அஸ்தியின் மீது பாய்ந்து அவர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொடுக்கும் கங்கையை பூமிக்கு கொண்டு வருமாறு பகீரதன் சிவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். இருப்பினும் கங்கா பூமிக்கு இறங்கும்போது, அவள் இன்னும் ஒரு விளையாட்டு மனநிலையில் இருந்தாள். அவள் கீழே விரைந்து சிவனை அவன் காலில் இருந்து துடைப்பாள் என்று அவள் உணர்ந்தாள். அவளது நோக்கங்களை உணர்ந்த சிவன், விழுந்த கங்கையை அவன் பூட்டுகளில் அடைத்தான். பகீரதரின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் கங்கையை தன் கூந்தலில் இருந்து வெளியேற அனுமதித்தான். கங்காதரா என்ற பெயர் கங்கையை தலையில் சுமந்து செல்லும் சிவனிடமிருந்து வந்தது.

3. சிவன் நடராஜா, நடன இறைவன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, தந்தவா, பிரபஞ்சத்தின் அழிவைக் குறிக்கும் கடுமையான அம்சம், மற்றும் மென்மையான லஸ்யா. சிவனின் காலடியில் அடிபட்ட அரக்கன் அறியாமையைக் குறிக்கும் அபஸ்மாரா.

4. சிவன் தனது துணைவியார் பார்வதியுடன் அர்த்தநரிஸ்வர வடிவத்தில் குறிப்பிடப்படுகிறார், இது அரை ஆண், அரை பெண் ஐகான். இந்த கருத்து பிரபஞ்சத்தின் ஆண்பால் ஆற்றல் (புருஷா) மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல் (பிரகிருதி) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு மட்டத்தில், இது ஒரு திருமண உறவில், மனைவி கணவனின் ஒரு பாதி, மற்றும் சமமான அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கவும் பயன்படுகிறது. சிவன்-பார்வதி பெரும்பாலும் ஒரு சரியான திருமணத்திற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கருதப்படுவதற்கான காரணம் இதுதான்.

5. அன்பின் இந்து கடவுளான காமதேவா, மன்மதனுக்கு உடையணிந்தாலும், சிவனால் சாம்பலாக எரிக்கப்பட்டார். இது எப்போது இருந்தது தேவர்கள் தாரகாசூருக்கு எதிராக ஒரு போரை நடத்தி வந்தனர். அவரை சிவனின் மகனால் மட்டுமே தோற்கடிக்க முடியும். ஆனால் சிவன் தியானத்தில் பிஸியாக இருந்தான், தியானிக்கும் போது யாரும் இனப்பெருக்கம் செய்யவில்லை. எனவே தேவர்கள் காமதேவரிடம் தனது காதல் அம்புகளால் சிவனைத் துளைக்கச் சொன்னார்கள். சிவன் ஆத்திரத்தில் எழுந்ததைத் தவிர அவன் சமாளித்தான். தந்தவாவைத் தவிர, கோபத்தில் சிவன் செய்யத் தெரிந்த மற்ற விஷயம் அவரது மூன்றாவது கண் திறக்கிறது. அவர் தனது மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து யாரையும் பார்த்தால், அந்த நபர் எரிக்கப்படுவார். காமதேவாவுக்கு இதுதான் நேர்ந்தது.

6. சிவனின் மிகப் பெரிய பக்தர்களில் ஒருவராக ராவணன் இருந்தார். ஒருமுறை அவர் இமயமலையில் சிவனின் தங்குமிடமான கைலாசா மலையை பிடுங்க முயன்றார். அவர் அவ்வாறு செய்ய விரும்பியதற்கான சரியான காரணத்தை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை, ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த முயற்சியில் அவரால் வெற்றிபெற முடியவில்லை. சிவன் அவனை கைலாசத்தின் அடியில் மாட்டிக்கொண்டான். தன்னை மீட்டுக்கொள்ள, ராவணன் சிவனைப் புகழ்ந்து பாடல்களைப் பாட ஆரம்பித்தான். வீணாவை உருவாக்க அவர் தலையில் ஒன்றை துண்டித்து, தனது தசைநாண்களை இசையின் கருவியாக கருவியின் சரமாகப் பயன்படுத்தினார். இறுதியில், பல ஆண்டுகளில், சிவன் இராவணனை மன்னித்து மலையின் அடியில் இருந்து விடுவித்தார். மேலும், இந்த அத்தியாயத்தை இடுங்கள், சிவன் ராவணனின் பிரார்த்தனையால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் அவருக்கு பிடித்த பக்தராக ஆனார்.

7. திரிபுரா என்ற 3 பறக்கும் நகரங்களை பிரம்மா தனது தேரை ஓட்டுவதாலும், விஷ்ணு போர்க்கப்பலை செலுத்துவதாலும் அழித்ததால் அவர் திரிபுராந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

8. சிவன் ஒரு அழகான தாராளவாத கடவுள். மதத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறான அல்லது தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்படும் அனைத்தையும் அவர் அனுமதிக்கிறார். அவரிடம் ஜெபிக்க ஒருவன் எந்த சடங்குகளையும் பின்பற்ற வேண்டியதில்லை. அவர் விதிகளுக்கு உறிஞ்சுவதில்லை, யாருக்கும் அனைவருக்கும் வாழ்த்துக்களை வழங்குவார். தங்கள் பக்தர்கள் தங்கள் திறனை நிரூபிக்க விரும்பும் பிரம்மா அல்லது விஷ்ணுவைப் போலல்லாமல், சிவன் தயவுசெய்து மிகவும் எளிதானது.

மேலும் வாசிக்க. 4 படித்த நிமிடங்கள்.

7 கருத்துக்கள்

மார்ச் 3, 2015

உலுபி மற்றும் சித்ரங்கடாவுடன் அர்ஜுனனின் கதை

அர்ஜுனன் மற்றும் உலுபியின் கதை
நாடுகடத்தப்பட்டிருந்தபோது, (எந்தவொரு சகோதரரின் அறையிலும் (திர ra பதியுடன் அந்த சகோதரர்கள்) யாராலும் நுழையக்கூடாது என்ற விதியை அவர் மீறியதால், தேவர்ஷி நாரத் பரிந்துரைத்த ஒரு தீர்வு) 12 ஆண்டுகளாக, அவர் முதல் சில நாட்களை கங்கா காட் மீது செலவிட முடிவு செய்தார். கங்கா காட், அவர் தினமும் தண்ணீரில் ஆழமாக குளிப்பார், ஒரு சாதாரண மனிதர் செல்லக்கூடியதை விட ஆழமானவர், (ஒரு கடவுளின் மகனாக இருப்பதால், அவர் அந்த திறனைக் கொண்டிருக்கலாம்), நாக் கன்யா உலுபி (கங்கையில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தவர் தந்தையின் (ஆதி-ஷேஷா) ராஜ்மஹால்.) தினமும் சில நாட்கள் பார்த்துவிட்டு அவருக்காக விழும் (முற்றிலும் காமம்).

அர்ஜுனா மற்றும் உலுபி | ஹிந்து கேள்விகள் — அர்ஜுனா மற்றும் உலுபி

ஒரு நல்ல நாள், அவள் அர்ஜுனனை தண்ணீருக்குள் இழுத்து, தன் தனிப்பட்ட அறைக்கு இழுத்து, அன்பைக் கேட்கிறாள், அர்ஜுனன் மறுக்கிறான், அவன் சொல்கிறான், “நீ மறுக்க மிகவும் அழகாக இருக்கிறாய், ஆனால் நான் இந்த யாத்திரையில் என் பிரம்மச்சரியத்தில் இருக்கிறேன், முடியாது அதை உங்களுக்குச் செய்யுங்கள் ”, அதற்கு அவர்“ உங்கள் வாக்குறுதியின் பிரம்மச்சரியம் திர ra பதியிடம் மட்டுமே உள்ளது, வேறு யாருக்கும் அல்ல ”என்று வாதிடுகிறார், மேலும் இதுபோன்ற வாதங்களால், அர்ஜுனனையும் அவர் ஈர்க்கிறார், ஆனால் அவர் வாக்குறுதியால் பிணைக்கப்பட்டார், எனவே தர்மாவை வளைத்து, சொந்த தேவைக்கேற்ப, உலுபியின் வார்த்தையின் உதவியுடன், அவர் ஒரு இரவு அங்கேயே இருக்க ஒப்புக்கொள்கிறார், அவளுடைய காமத்தை நிறைவேற்றுகிறார் (அவனுடையது கூட).

பின்னர் அர்ஜுனனின் மற்ற மனைவிகளான புலம்பிய சித்ரங்கடாவுக்கு அர்ஜுனனை மீட்டெடுத்தாள். அர்ஜுனன் மற்றும் சித்ரங்கடாவின் மகன் பாப்ருவஹானா ஆகியோரின் வளர்ப்பில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். பாப்ருவஹானாவால் போரில் கொல்லப்பட்ட பின்னர் அர்ஜுனனை உயிர்ப்பிக்க அவளால் முடிந்தது. குருக்ஷேத்ரா போரில் பீஷ்மரைக் கொன்ற பிறகு, பீஷ்மரின் சகோதரர்களான வாசுஸால் அர்ஜுனனுக்கு ஒரு சாபம் வழங்கப்பட்டபோது, அவள் சாபத்திலிருந்து அர்ஜுனனை மீட்டாள்.

அர்ஜுனன் மற்றும் சித்ரங்கடாவின் கதை
உலுபியுடன் ஒரு இரவு தங்கியபின், அதன் விளைவாக, ஈரவன் பிறந்தார், பின்னர் 8 ஆம் நாள் ஆலம்புஷா அரக்கனால் மகாபாரத போரில் இறந்துவிட்டார், அர்ஜுனன் கரையின் மேற்கே பயணித்து மணிப்பூரை அடைகிறான்.

அவர் காட்டில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தபோது, மணிப்பூர் மன்னர் சித்ரபஹானாவின் மகள் சித்ரங்காதாவைப் பார்த்தார், அவள் வேட்டையாடுகையில் முதல் பார்வையில் அவளுக்காக விழுந்தாள் (இங்கே, இது நேரடி காமம், வேறு ஒன்றும் இல்லை), மற்றும் நேரடியாக கையை கேட்கிறது அவரது தந்தை தனது அசல் அடையாளத்தை தருகிறார். அவளுடைய தந்தை மணிப்பூரில் மட்டுமே பிறந்து வளர்ந்துவிடுவார் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே அவளுடைய தந்தை ஒப்புக்கொண்டார். (மணிப்பூரில் ஒரு குழந்தை மட்டுமே பிறப்பது ஒரு பாரம்பரியம், எனவே, சித்ரங்கடா ராஜாவின் ஒரே குழந்தை). அதனால் அவன் / அவள் ராஜ்யத்தைத் தொடர முடியும். அர்ஜுனன் சுமார் மூன்று ஆண்டுகள் அங்கேயே தங்கியிருந்தார், அவர்களது மகன் பிரபுபுவன் பிறந்த பிறகு, அவர் மணிப்பூரை விட்டு வெளியேறி நாடுகடத்தப்பட்டார்.

மேலும் வாசிக்க. 2 படித்த நிமிடங்கள்.

3 கருத்துக்கள்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பிரபலமான கட்டுரை

அறிமுகம்

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

உண்மை நித்தியம் என்று இந்து மதம் நம்புகிறது.

இந்து மதம் நம்புகிறார் அந்த பிரம்மம் உண்மை மற்றும் உண்மை.

இந்து மதம் நம்புகிறார் வேதங்கள் இறுதி அதிகாரிகள் என்று.

இந்து மதம் நம்புகிறார் தர்மத்தை அடைய அனைவரும் கடுமையாக உழைக்க வேண்டும்.

இந்து மதம் நம்புகிறார் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் அழியாதவை.

இந்து மதம் - முக்கிய நம்பிக்கைகள்: இந்து மதத்தின் பிற நம்பிக்கைகள்:

கல்வெட்டு சான்றுகள் இந்து என்ற வார்த்தையின்

பஹ்ல்வி அவெஸ்டாவிலிருந்து ஆதாரம்

கிரேக்க பயன்பாடு (இந்தோய்)

எபிரேய பைபிள் (ஹோடு)

சீன சாட்சியம் (ஹைன்-டு)

இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரபு இலக்கியம்

சமண பாரம்பரியம்

இந்து பாரம்பரியத்தில்

திருவிழா நாளில் மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்

திருவிழாவின் முக்கியத்துவம் என்ன

சூர்யா நமஸ்கரின் தோற்றம்

மேலும் வாசிக்க: யோகா என்றால் என்ன?

சூர்யா நமஸ்கரின் 12 படிகள் கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன;

1. பிரணமசனா (பிரார்த்தனை போஸ்)

2. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)

3. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)

4. அஸ்வ சஞ்சலநாசனன் (குதிரையேற்றம் போஸ்)

5. தண்டசனா (குச்சி போஸ்)

6. அஷ்டாங்க நமஸ்காரா (எட்டு பாகங்கள் அல்லது புள்ளிகளுடன் வணக்கம்)

7.பூஜங்கசனா (கோப்ரா போஸ்)

8. பார்வதாசனா (மலை போஸ்)

9. அஸ்வா சஞ்சலானசனா (குதிரையேற்றம் போஸ்)

10. ஹஸ்தா பதாசனா (கைக்கு கால் போஸ்)

11. ஹஸ்தட்டனாசனா (உயர்த்தப்பட்ட ஆயுத போஸ்)

12. தடாசனா

சூர்யா நமஸ்கரின் முன்னேற்றங்கள்: அல்டிமேட் ஆசனா

எச்சரிக்கை:

என்ன சூரிய நமஸ்காரத்தில் செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யக்கூடாதவை.

ஒரு நாளில் ஒருவர் செய்யக்கூடிய சுற்றுகளின் எண்ணிக்கை.

ஹோலிகா தஹான் என்றால் என்ன?

ஹோலிகா தஹானின் கதை

ஹோலிகா ஏன் வணங்கப்படுகிறார்?

ஹோலிகா தஹானின் முக்கியத்துவம் மற்றும் புராணக்கதை.

ஹோலிகா தஹான் எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது?

ஹோலி தஹான் (ஹோலி நெருப்பு) அன்று சடங்குகள்

ஹோலி தஹானில் செய்ய வேண்டியவை:

ஹோலி தஹானில் தவிர்க்க வேண்டிய விஷயங்கள்:

விவசாயிகளுக்கு ஹோலி பண்டிகையின் முக்கியமானது

ஹோலிகா பைரை எவ்வாறு தயாரிப்பது (ஹோலி நெருப்பை எவ்வாறு தயாரிப்பது)

இந்து மதத்தை பின்வரும் இடங்களில் வணங்கலாம்

இந்து மதம் எவ்வாறு வணங்கப்படுகிறது

பண்டிகைகளில் வழிபாடு

1. ரிக் வேதம் என்பது உலகில் அறியப்பட்ட மிகப் பழமையான புத்தகங்களில் ஒன்றாகும்.

2. 108 என்பது ஒரு புனித எண்ணாக கருதப்படுகிறது.

3. இந்து மதம் உலகின் மூன்றாவது பெரிய மதம்.

4. தெய்வங்கள் பல வடிவங்களை எடுக்கும் என்பதை இந்து நம்பிக்கை காட்டுகிறது.

5. சமஸ்கிருதம் என்பது இந்து நூல்களில் மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மொழி.

6. காலத்தின் சுற்றறிக்கை கருத்தில், இந்து மதத்தின் நம்பிக்கை உள்ளது.

7. இந்து மதத்தின் ஒற்றை நிறுவனர் இல்லை.

8. சனாதன தர்மம் என்பது உண்மையான பெயர்.

9. இந்து மதம் காய்கறிகளை உணவாக ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் அனுமதிக்கிறது

10. இந்துக்கள் கர்மாவில் நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார்கள்

11. இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை, எங்களுக்கு நான்கு முக்கிய வாழ்க்கை இலக்குகள் உள்ளன.

12. பிரபஞ்சத்தின் ஒலி “ஓம்” ஆல் குறிக்கப்படுகிறது

13. இந்து மதத்தின் ஒரு முக்கியமான பகுதி யோகா.

14. ஒவ்வொருவரும் இரட்சிப்பை அடைவார்கள்.

15. கும்பமேளா என்பது உலகின் மிகப்பெரிய ஆன்மீக சந்திப்பு.

இந்து மதம் பற்றிய 5 முறை சீரற்ற உண்மைகள்

1. சிலையைச் சுற்றி ஒரு பரிக்ரமத்தை எடுத்துக்கொள்வது

2. சிலையைச் சுற்றி ஒரு பரிக்ரமத்தை எடுத்துக்கொள்வது

3. துளசி இலைகளை மெல்லுதல்

4. பஞ்சாமிருதத்தின் பயன்பாடு

5. உண்ணாவிரதம்

1. AUM (OM) ॐ - இந்து மதத்தின் முக்கிய, சக்திவாய்ந்த சின்னம்.

AUM (OM) என்பதன் பொருள் மற்றும் குறியீடு:

2. ஸ்வஸ்திகா - மங்களம் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் சின்னம்:

3. தாமரை (பத்மா)- லட்சுமி தேவியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, தூய்மை, ஞானம் மற்றும் தெய்வீக அழகைக் குறிக்கிறது

4. திரிசூலம் (त्रिशूल)- திரிசூலம், சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய இந்து மதத்தில் ஒரு சக்திவாய்ந்த சின்னம்

5. சங்கு (சங்கு) (शंख) - விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக சின்னம்

சங்காவின் அடையாள அர்த்தங்கள்

இந்து மதத்தில் புனிதமான பல வகையான சங்காக்கள் உள்ளன. இங்கே சில குறிப்பிடத்தக்கவை: