உலகின் பழமையான மதங்களில் ஒன்றான இந்து மதம், குறியீட்டுச் செல்வம் கொண்டது. நமது அன்றாட சடங்குகள், புராணங்கள், கலை மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் இந்து சின்னங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன, நாம் பிரார்த்தனைகளில் ஈடுபடாத போது நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது. ஒவ்வொரு இந்து சின்னமும் அர்த்தத்தின் அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இந்து கலாச்சாரத்தில் ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இந்த விரிவான கட்டுரையில், இந்து மதத்தில் உள்ள 10 சின்னங்களை அதன் ஆழமான பொருள் மற்றும் தெய்வீக தொடர்புகளுடன் பட்டியலிட்டுள்ளோம், அவை உள்ளடக்கிய ஆன்மீக ஞானத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

அன்றாட வாழ்க்கையில் பொதுவாக இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் 101 சின்னங்களின் பட்டியல் இங்கே.

2. ஸ்வஸ்திகா - மங்களம் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் சின்னம்:

ஸ்வஸ்திகா ஒரு முக்கியமான இந்து சின்னமாக நன்கு அறியப்படுகிறது. இது கடவுளை (பிரம்மனை) அவரது உலகளாவிய வெளிப்பாட்டிலும் ஆற்றலையும் (சக்தி) குறிக்கிறது. இது உலகின் நான்கு திசைகளையும் (பிரம்மாவின் நான்கு முகங்கள்) குறிக்கிறது. இது புருஷார்த்தத்தையும் குறிக்கிறது: தர்மம் (இயற்கை ஒழுங்கு), அர்த்த (செல்வம்), காமம் (ஆசை) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை).

இந்து மத சடங்குகளின் போது ஸ்வஸ்திகா சின்னம் சிந்தூருடன் காணப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் பழமையான மத நூல்களாகக் கருதப்படும் பண்டைய இந்து வேதங்களான வேதங்களிலும் ஸ்வஸ்திகா குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது அண்ட ஒழுங்கு, நல்லிணக்கம் மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. ஸ்வஸ்திகா உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் நித்திய சுழற்சியைக் குறிக்கிறது. இது அண்ட ஒழுங்கு, சமநிலை மற்றும் எல்லாவற்றின் தொடர்புகளையும் குறிக்கிறது.

ஸ்வஸ்திகா பல்வேறு இந்து மத சடங்குகள், பூஜைகள் மற்றும் பிற விழாக்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது புனித பொருட்கள், கதவுகள் மற்றும் மதப் பொருள்கள் மீது வரையப்பட்ட அல்லது வர்ணம் பூசப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். இது பெரும்பாலும் பூஜைகள் (வழிபாட்டு விழாக்கள்) மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களை அழைப்பதற்கான அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்வஸ்திகா கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றிலும் காணப்படுகிறது இந்து கோவில்கள் மற்றும் கோவில் கட்டிடக்கலை, குறிப்பாக நுழைவாயில்கள், சுவர்கள் மற்றும் கூரைகளில். கோயிலுக்கும் அதன் பக்தர்களுக்கும் ஆசீர்வாதங்களையும் நேர்மறை ஆற்றலையும் கொண்டு வரும் புனிதமான மற்றும் பாதுகாப்பு சின்னமாக இது கருதப்படுகிறது.

3. தாமரை (பத்மா)- லட்சுமி தேவியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, தூய்மை, ஞானம் மற்றும் தெய்வீக அழகைக் குறிக்கிறது

தாமரை இந்து மதத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் சின்னம் மற்றும் மக்களுக்கு ஆழ்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் தூய்மை, ஞானம் மற்றும் தெய்வீக அழகுடன் தொடர்புடையது. தாமரை மலர் சேற்று நீரில் மலரும் அதன் தனித்துவமான திறனுக்காக அறியப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் கறைபடாமல் மற்றும் தூய்மையாக உள்ளது, இது ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் மீறுதலுக்கான சக்திவாய்ந்த உருவகமாக அமைகிறது.

இந்து புராணங்களில், தாமரை பல்வேறு தெய்வங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, தி லட்சுமி தேவி, செல்வம், செழிப்பு மற்றும் கருவுறுதலைக் குறிக்கும், பெரும்பாலும் முழு மலர்ந்த தாமரையின் மீது அமர்ந்து, அவளுடைய தெய்வீக அழகு மற்றும் கருணையைக் குறிக்கும். பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலரான விஷ்ணுவும் தாமரையுடன் தொடர்புடையவர். அவர் அடிக்கடி ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை மீது சாய்ந்தபடி சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது அவரது ஆழ்நிலை இயல்பு மற்றும் தெய்வீக அமைதியைக் குறிக்கிறது.

அதன் புராண தொடர்புகளுக்கு அப்பால், தாமரை ஆழ்ந்த தத்துவ முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மாவின் பயணத்தின் உருவகமாக இது பார்க்கப்படுகிறது. தாமரை நீரின் இருண்ட ஆழத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு ஒளியை நோக்கி எழுவது போல, இருளிலிருந்து ஆன்மீக ஞானத்தை நோக்கி ஆன்மாவின் பயணத்தைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் சவால்கள் மற்றும் தடைகளுக்கு மத்தியில், ஒருவர் தூய்மை, பற்றின்மை மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை உணர பாடுபட முடியும் என்பதை தாமரை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

மேலும், தாமரை பொருள் உலகில் பற்றின்மை மற்றும் பற்றற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. தாமரை தண்ணீரில் உள்ள அசுத்தங்களால் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பது போல், ஒருவர் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மற்றும் உலக ஆசைகளிலிருந்து விலகி, உள் தூய்மை மற்றும் அமைதியைப் பேண முயற்சிக்க வேண்டும்.

ஆன்மீக நடைமுறைகளில், தாமரை தியானம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது யோகா. தாமரை தோரணை (பத்மாசனம்) என்பது பூக்கும் தாமரையை ஒத்த குறுக்கு கால்கள் அமர்ந்திருக்கும் நிலை. உடல் ஸ்திரத்தன்மை, மன கவனம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைய உதவும் இந்த தோரணை தியானத்தின் போது அடிக்கடி பயிற்சி செய்யப்படுகிறது.

4. திரிசூலம் (त्रिशूल)- திரிசூலம், சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய இந்து மதத்தில் ஒரு சக்திவாய்ந்த சின்னம்

திரிசூலம் என்று அழைக்கப்படும் திரிசூலம் அல்லது திரிசூலம் இந்து மதத்தில் பல்வேறு தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய மிகவும் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகும், பெரும்பாலும் சிவபெருமானுடன். இது மூன்று முனைகள் அல்லது புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது, இது மூன்று முனை ஈட்டி அல்லது முட்கரண்டி போன்றது. திரிசூலம் ஆழமான அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் தெய்வீக சக்தி மற்றும் அண்ட சக்திகளின் பல்வேறு அம்சங்களைக் குறிக்கிறது.

இந்து புராணங்களில், சிவபெருமான் தனது கையில் திரிசூலத்தை வைத்திருப்பதாக அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். திரிசூலமானது, படைத்தல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவற்றின் மீது அவனுடைய உச்ச சக்தியையும் அதிகாரத்தையும் குறிக்கிறது. திரிசூலத்தின் ஒவ்வொரு முனையும் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தைக் குறிக்கிறது:

1. உருவாக்கம்:
   முதல் முனை படைப்பின் சக்தியைக் குறிக்கிறது, இது வாழ்க்கையின் பிறப்பு மற்றும் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது இருப்பு மற்றும் புதிய தொடக்கங்களைக் கொண்டுவருகிறது.
2. பாதுகாத்தல்:
   இரண்டாவது முனை பாதுகாப்பு மற்றும் வாழ்வாதாரத்தின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது பிரபஞ்சத்தில் ஒழுங்கு, நல்லிணக்கம் மற்றும் சமநிலையைப் பாதுகாப்பதைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீகத்தின் வளர்ப்பு மற்றும் பாதுகாக்கும் அம்சங்களை பிரதிபலிக்கிறது.
3. அழிவு:
   மூன்றாவது முனை அழிவு மற்றும் மாற்றத்தின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது பழையதைக் கலைத்தல், தடைகளை அகற்றுதல் மற்றும் மாற்றத்தின் உருமாறும் சக்திகளைக் குறிக்கிறது. இது விட்டுவிடுதல், இணைப்புகளிலிருந்து விடுபடுதல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான மாற்றத்தைத் தழுவுதல் போன்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது.

திரிசூலம் என்பது சிவபெருமானுக்கு மட்டுமே உரியது அல்ல. இது மற்ற தெய்வங்களுடனும் தெய்வீக மனிதர்களுடனும் தொடர்புடையது. உதாரணமாக, தேவி துர்கா, சக்தியின் (தெய்வீக பெண் ஆற்றல்) வெளிப்பாடாக, பெரும்பாலும் திரிசூலத்தைப் பயன்படுத்துவதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது தீமையை வெல்வதற்கும் நீதிமான்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் அவளது சக்தியைக் குறிக்கிறது.

திரிசூலம் ஆன்மிக விழிப்பு மற்றும் தாண்டவத்தின் அடையாளமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. மூன்று முனைகள் மனித உடலில் உள்ள மூன்று முக்கிய சேனல்கள் அல்லது நாடிகளை (ஆற்றல் சேனல்கள்) குறிக்கின்றன: ஐடா, பிங்கலா மற்றும் சுஷும்னா. இந்த ஆற்றல் சேனல்களை சமநிலைப்படுத்துவதும் சீரமைப்பதும் உயர்ந்த நனவை எழுப்பி ஆன்மீக அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

5. சங்கு (சங்கு) (शंख) - விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக சின்னம்

சங்கு என்றும் அழைக்கப்படும் சங்கு, இந்து மதத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அடையாளமாகும். இது ஆழ்ந்த மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது மற்றும் விஷ்ணு மற்றும் பல தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக சின்னங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. சங்கா என்பது சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் மத நடைமுறைகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புனிதமான கருவியாகும்.

சங்கா என்பது சுழல் அமைப்பைக் கொண்ட ஒரு சங்கு ஓடு ஆகும், இது பொதுவாக கடல் நத்தைகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது. இது நீரின் உறுப்புடன் தொடர்புடையது மற்றும் கடலின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்து புராணங்களில், சங்கு கடல் தெய்வமான வருணனின் தெய்வீக பரிசாக கருதப்படுகிறது.

சங்காவின் அடையாள அர்த்தங்கள்

சங்கா இந்து மதத்தில் பல குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஷங்காவில் வீசும் ஒலியானது பிரபஞ்ச அதிர்வுகளுடன் எதிரொலிக்கும் மற்றும் ஒரு சுத்திகரிப்பு விளைவை உருவாக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் சமயச் சடங்குகளைத் தொடங்கவும் முடிக்கவும் பயன்படுகிறது, நேர்மறை ஆற்றலைப் பரப்புகிறது மற்றும் எதிர்மறை சக்திகளை விரட்டுகிறது.

சங்கு ஓடு பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை அதிர்வு என்று நம்பப்படும் "ஓம்" என்ற ஆதி ஒலியைக் குறிக்கிறது. ஷங்காவின் சுழல் வடிவம் வாழ்க்கையின் சுழற்சி இயல்பு, உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் நித்திய சுழற்சியைக் குறிக்கிறது.

இந்து அடையாளங்கள் மற்றும் உருவப்படங்களில், பல்வேறு தெய்வங்கள் சங்கை வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலரும் பராமரிப்பாளருமான விஷ்ணு, அவரது தெய்வீக அதிகாரம் மற்றும் மங்களகரமான இருப்பைக் குறிக்கும் ஒரு ஷங்கத்தை ஒரு கையில் வைத்திருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறார். ஷங்கமானது விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடையது, அவர் அடிக்கடி "பாஞ்சஜன்யா" என்ற சிறப்பு சங்குடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

ஷங்காவில் பல நேர்மறையான குணங்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது தூய்மை, மங்களம் மற்றும் வெற்றியின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. சங்கை ஊதுவது வளிமண்டலத்தை சுத்தப்படுத்துவதாகவும், எதிர்மறை ஆற்றல்களை விரட்டுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. பண்டைய காலங்களில், இது போர்கள் அல்லது முக்கிய அறிவிப்புகளின் போது தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

இந்து மதத்தில் புனிதமான பல வகையான சங்காக்கள் உள்ளன. இங்கே சில குறிப்பிடத்தக்கவை:

1. தக்ஷிணாவர்தி ஷங்க:
   தட்சிணாவர்த்தி சங்கு மிகவும் புனிதமானதாகவும், மங்களகரமானதாகவும் கருதப்படுகிறது. இது அதன் கடிகார சுழல் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது செல்வம், செழிப்பு மற்றும் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருவதாக நம்பப்படுகிறது. இது செல்வம் மற்றும் மிகுதியின் இந்து தெய்வமான லக்ஷ்மி தெய்வத்துடன் தொடர்புடையது.
2. வாமவர்தி ஷங்க:
   வாமவர்த்தி சங்கை அதன் எதிரெதிர் சுழல் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. குறைவான பொதுவான மற்றும் குறைவான பரவலாக மதிக்கப்பட்டாலும், இது இன்னும் மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது சிவபெருமானுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியையும் விடுதலையையும் தருவதாக நம்பப்படுகிறது.
3. பாஞ்சஜன்ய ஷங்க:
   பாஞ்சஜன்ய ஷங்கம் இந்து வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடையது. புராணங்களின் படி, இது விஷ்ணு தெய்வீக ஆயுதமாக பயன்படுத்திய சங்கு. இது பெரும்பாலும் விஷ்ணுவின் அவதாரமான கிருஷ்ணரின் கைகளில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அதன் ஒலி தீமைகளை அழித்து சுற்றுச்சூழலை தூய்மைப்படுத்தும் சக்தி கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது.
4. கணேச சங்கு:
   விநாயகர் சங்கு என்பது யானைத் தலை தெய்வம் மற்றும் தடைகளை நீக்கும் விநாயகப் பெருமானுடன் தொடர்புடைய ஒரு தனித்துவமான ஷங்கமாகும். இது பெரும்பாலும் ஷெல்லில் செதுக்கப்பட்ட அல்லது பொறிக்கப்பட்ட விநாயகரின் உருவத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் விநாயகப் பெருமானின் பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் வழிபாடுகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

7. சக்ரா (चक्र) - விஷ்ணு பகவானுடன் தொடர்புடையது மற்றும் பெரும்பாலும் சுதர்சன சக்கரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது

இந்து மதத்தில், சக்கரம் என்பது இந்து மதத்தில் உள்ள 3 திரிதேவர்களில் ஒருவரான விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய ஒரு புனித சின்னமாகும். சக்ரா கூர்மையான விளிம்புகள் கொண்ட சுழலும் வட்டு அல்லது சக்கரமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது அதன் அழிவு மற்றும் பாதுகாப்பு குணங்களை குறிக்கிறது. பிரபஞ்ச ஒழுங்கைப் பராமரிக்கவும், நீதியைப் பாதுகாக்கவும், தீய சக்திகளைத் தோற்கடிக்கவும் விஷ்ணு பகவான் பயன்படுத்தும் தெய்வீக ஆயுதமாகக் கருதப்படுகிறது.

சக்ரா ஒரு பெரிய ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு, தெய்வீக ஆற்றல் மற்றும் ஆன்மீக பரிணாமத்தின் உலகளாவிய சின்னமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. இது வாழ்க்கையின் சுழற்சி இயல்பு, காலத்தின் இயக்கம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் நித்திய தாளம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. சக்ரா உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியின் நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது, மேலும் அனைத்து இருப்புகளின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்து தத்துவத்தில், சக்ரா தர்மத்தின் கருத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது நீதியையும் பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கும் நித்திய கொள்கைகளையும் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்கிறது மற்றும் தனிநபர்களை அவர்களின் ஆன்மீக பாதையில் வழிநடத்துகிறது. சக்ரா ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் தேர்வுகளை நீதியின் கொள்கைகளுடன் சீரமைக்க ஒரு நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. தீய சக்திகளை தோற்கடிக்கவும், சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும், பிரபஞ்சத்தில் நீதியைப் பாதுகாக்கவும் சுதர்சன சக்கரத்தை விஷ்ணு சக்தி வாய்ந்த ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

சக்ரா என்பது ஒரு சின்னம் மட்டுமல்ல, யந்திரம் எனப்படும் புனிதமான வடிவியல் வரைபடமாகும். ஒரு யந்திரமாக, இது ஆன்மீக தேடுபவர்களுக்கு ஒரு தியான கருவியாக செயல்படுகிறது. சக்ர யந்திரம் நனவின் பல்வேறு நிலைகளையும் சுய-உணர்தலுக்கான பாதையையும் குறிக்கிறது. சக்ர யந்திரத்தை தியானிப்பது ஆன்மீக ஆற்றலை எழுப்புகிறது, உள் நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் தெய்வீக ஒழுங்கைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

இந்து கோவில் கட்டிடக்கலையில் சக்ரா

இந்து கோவில் கட்டிடக்கலையில், சக்ரா சின்னம் முக்கிய இடத்தைப் பெறுகிறது. இது பெரும்பாலும் கோயில் கோபுரங்களின் (சிகரங்கள்) உச்சியில் அல்லது மண்டலங்கள் மற்றும் மதக் கலைப்படைப்புகளில் மையக் கருவாகக் காணப்படுகிறது. கோவில்கள் மற்றும் கலைப்படைப்புகளில் சக்கரத்தின் இருப்பு தெய்வீக ஒழுங்கு மற்றும் புனித இடத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் அண்ட சக்திகளின் காட்சி நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. தெய்வீகக் கொள்கைகள் மற்றும் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் காலமற்ற ஞானத்துடன் சீரமைக்க பக்தர்களை இது தூண்டுகிறது.

8. திலகம் (திக்கா)- இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் நெற்றியில் அணியும் அடையாளக் குறி

திலகா அல்லது திக்கா என்றும் அழைக்கப்படும் திலகா, இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் நெற்றியில் அணியும் அடையாளமாகும். இது குறிப்பிடத்தக்க மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பக்தி, ஆன்மீகம் மற்றும் குறிப்பிட்ட மரபுகள் அல்லது தெய்வங்களுடன் இணைந்திருப்பதன் வெளிப்படையான வெளிப்பாடாக செயல்படுகிறது. திலகமானது பொதுவாக வண்ணப் பொடிகள், பசைகள் அல்லது சந்தன மரத்தால் தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் வடிவம், நிறம் மற்றும் இடம் ஆகியவை பிராந்திய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகளின் அடிப்படையில் மாறுபடலாம்.

திலகமானது நெற்றியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக "அஜ்னா சக்ரா" அல்லது "மூன்றாவது கண்" என்று அழைக்கப்படும் புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள இடைவெளி. இந்த பகுதி புனிதமாக கருதப்படுகிறது மற்றும் உயர்ந்த உணர்வு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உள் ஞானத்தை பிரதிபலிக்கிறது. திலகத்தால் நெற்றியை அலங்கரிப்பதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் ஆன்மீக இயல்புடன் தங்களைத் தாங்களே எழுப்பி சீரமைக்க முயல்கின்றனர்.

திலகமானது அதன் வடிவம் மற்றும் சூழலைப் பொறுத்து பல்வேறு குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு அடையாள அடையாளமாக செயல்படுகிறது, ஒருவரின் மத சார்பு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவு அல்லது தெய்வத்திற்கான அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது. வெவ்வேறு இந்து மரபுகள் அவற்றின் நடைமுறைகளுடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட திலக வடிவமைப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம். உதாரணமாக, வைஷ்ணவர்கள் பெரும்பாலும் "யு" அல்லது "ஒய்" வடிவத்தில் ஒரு செங்குத்து அடையாளத்தை அணிவார்கள், இது விஷ்ணு அல்லது அவரது அவதாரங்கள் மீதான அவர்களின் பக்தியைக் குறிக்கிறது. சிவபெருமானின் மும்மடங்கு தன்மையைக் குறிக்கும் ஒரு புள்ளியுடன் அல்லது இல்லாமல் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளை ஷைவர்கள் அணிவார்கள்.

திலகா ஆன்மீக நுண்ணறிவு, உள்ளுணர்வு மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட நனவுடன் தொடர்புடைய தெய்வீக மூன்றாவது கண்ணையும் குறிக்கிறது. இது ஒருவரின் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை மேம்படுத்துவதாகவும், உடல் மற்றும் ஆன்மீக பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பை வழங்குவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. திலகத்தின் பயன்பாடு தெய்வங்களின் ஆசீர்வாதத்தையும் பாதுகாப்பையும் தூண்டுகிறது, அவர்களின் இருப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலை தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறது.

அதன் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்துடன், திலகம் சமூக மற்றும் கலாச்சார அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் மத விழாக்கள், பண்டிகைகள் மற்றும் மங்களகரமான நிகழ்வுகளின் போது அணியப்படுகிறது. திலகம் புனிதத்தின் அடையாளமாக செயல்படுகிறது, உடலையும் மனதையும் சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் பயபக்தி மற்றும் பக்தி உணர்வை உருவாக்குகிறது. ஒரே மாதிரியான திலக அடையாளங்களை அணிந்த நபர்கள் ஒருவரையொருவர் அடையாளம் கண்டு இணைக்க முடியும் என்பதால், இது சமூகம் மற்றும் சொந்தம் என்ற உணர்வையும் வளர்க்கிறது.

திலகா எந்த குறிப்பிட்ட சாதி, பாலினம் அல்லது வயது பிரிவினருக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது பல்வேறு பின்னணிகள் மற்றும் பாரம்பரியங்களைக் கடந்து இந்துக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சின்னமாகும், இது அவர்களின் பக்தி மற்றும் ஆன்மீகப் பாதையைக் குறிக்கிறது.

9. யந்திரம் (யந்திரங்கள்) (यंत्र) - இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புனித வடிவியல் சின்னம்

யந்திரம் என்பது ஆன்மீக மற்றும் தியான நோக்கங்களுக்காக இந்து மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புனித வடிவியல் சின்னமாகும். சமஸ்கிருத வார்த்தையான "யாம்" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது கட்டுப்படுத்துதல் அல்லது கட்டுப்படுத்துதல், மற்றும் "டிரா" என்று பொருள்படும் கருவி அல்லது கருவி, தெய்வீகம், ஆன்மீக சிந்தனை மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றின் அம்சங்களைக் குறிக்கும் ஒரு மாய வரைபடமாகக் கருதப்படுகிறது.

யந்திரங்கள் வடிவியல் வடிவங்கள் ஆகும், அவை பொதுவாக முக்கோணங்கள், வட்டங்கள், சதுரங்கள் மற்றும் தாமரை இதழ்கள் போன்ற பல்வேறு வடிவங்களால் ஆனவை. அவை பெரும்பாலும் உலோகத் தகடுகள், துணி, காகிதம் ஆகியவற்றில் உருவாக்கப்படுகின்றன அல்லது இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் ரங்கோலி எனப்படும் தரையில் நேரடியாக வரையப்படுகின்றன. யந்திரத்தின் கட்டுமானம் மற்றும் துல்லியமான அமைப்பு, பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் மரபுகளின் அடிப்படையில் குறிப்பிட்ட வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் கணிதக் கணக்கீடுகளைப் பின்பற்றுகிறது.

ஒவ்வொரு யந்திரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வம் அல்லது பிரபஞ்ச ஆற்றலுடன் தொடர்புடையது மற்றும் அவர்களின் தெய்வீக குணங்களையும் சக்திகளையும் பிரதிபலிக்கிறது. உதாரணமாக, ஸ்ரீ யந்திரம் என்பது திரிபுர சுந்தரி தேவியுடன் தொடர்புடைய நன்கு அறியப்பட்ட யந்திரமாகும், இது அழகு, மிகுதி மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ யந்திரமானது ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட முக்கோணங்கள், வட்டங்கள் மற்றும் தாமரை இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு சிக்கலான வடிவத்தை உருவாக்குகிறது, இது பிரபஞ்ச ஒழுங்கு மற்றும் ஆண் மற்றும் பெண் ஆற்றல்களின் இடைவெளியை பிரதிபலிக்கிறது.

யந்திரங்களின் முதன்மை நோக்கம் தியானம் மற்றும் செறிவுக்கான மைய புள்ளியாக செயல்படுவதாகும். யந்திரத்தை உற்று நோக்குவதன் மூலமும், சிந்திப்பதன் மூலமும், பக்தர்கள் அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கடவுளின் ஆற்றல்களுடன் இணைக்க முயல்கின்றனர். யந்திரத்தின் சிக்கலான வடிவவியல் ஒரு காட்சி உதவியாக செயல்படுகிறது, இது மனதை ஆழமான விழிப்புணர்வு நிலைகளுக்கு வழிநடத்துகிறது மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை எளிதாக்குகிறது.

யந்திரங்கள் உள்ளார்ந்த ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது மற்றும் அவை ஆற்றல் பெருக்கிகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அவை நேர்மறை அதிர்வுகளை ஈர்க்கும் மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்களை விரட்டும் என்று கருதப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட சடங்குகள், மந்திரங்கள் மற்றும் பிராணன் (உயிர் சக்தி ஆற்றல்) உட்செலுத்துதல் மூலம் யந்திரம் அடிக்கடி ஆற்றல் பெறுகிறது. ஆற்றல் பெற்றவுடன், யந்திரம் ஆன்மீக வளர்ச்சி, குணப்படுத்துதல் மற்றும் வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக மாறும்.

யந்திரங்கள் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவற்றுள்:

1. தியானம் மற்றும் ஆன்மிகப் பயிற்சி: பயிற்சியாளர்கள் தியானத்தின் போது தங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த யந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.
2. சீரமைப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு: யந்திரங்கள் ஒரு தனிநபருக்குள்ளும் சுற்றிலும் உள்ள ஆற்றல்களை சீரமைப்பதாக நம்பப்படுகிறது, சமநிலை, நல்லிணக்கம் மற்றும் ஆன்மீக நல்வாழ்வை மேம்படுத்துகிறது. அவை உடலில் உள்ள சக்கரங்கள் மற்றும் நுட்பமான ஆற்றல் மையங்களை செயல்படுத்துவதற்கும் சமநிலைப்படுத்துவதற்கும் ஒரு கருவியாக செயல்படுகின்றன.
3. வெளிப்பாடு மற்றும் உள்நோக்கம் அமைத்தல்: ஒரு குறிப்பிட்ட யந்திரத்தை தியானிப்பதன் மூலம் மற்றும் அவர்களின் நோக்கங்களுடன் அதை உட்செலுத்துவதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் விரும்பிய விளைவுகளை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். யந்திரம் அவர்களின் நோக்கங்களை மையப்படுத்துவதற்கும், பெருக்குவதற்கும், வெளிப்படுவதற்குத் தேவையான அண்ட ஆற்றல்களுடன் இணைப்பதற்கும் ஒரு வழியாகச் செயல்படுகிறது.
4. பாதுகாப்பு மற்றும் ஆன்மீகக் கேடயம்: சில யந்திரங்கள் பாதுகாப்புக் கவசங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, எதிர்மறையான தாக்கங்களிலிருந்து தனிநபர்களைப் பாதுகாக்கின்றன மற்றும் ஆன்மீக வலிமை மற்றும் நல்வாழ்வை மேம்படுத்துகின்றன. அவை பெரும்பாலும் ஒரு புனிதமான இடத்தை உருவாக்கவும், சுற்றுச்சூழலை சுத்தப்படுத்தவும், எதிர்மறை ஆற்றல்களைத் தடுக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

யந்திரங்கள் வெறும் அலங்காரக் கலை அல்ல; அவை ஆழமான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் சுய-உணர்தல் மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கான புனிதமான கருவிகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அவை இந்து வழிபாடு, சடங்குகள் மற்றும் கோயில் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். யந்திரத்தின் வடிவவியலின் துல்லியம் மற்றும் சிக்கலானது பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை வரிசையை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் தெய்வீக இருப்பின் காட்சி பிரதிநிதித்துவமாக செயல்படுகிறது.

10. ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது

சிவலிங்கம் என்பது இந்து மதத்தில் உள்ள ஒரு புனித சின்னமாகும், இது இந்து மும்மூர்த்திகளின் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒருவரான சிவபெருமானைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக ஆண்பால் ஆற்றல், படைப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் நித்திய சுழற்சியுடன் தொடர்புடைய ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பண்டைய சின்னமாகும்.

"லிங்கம் / லிங்" என்ற சொல் சமஸ்கிருத வார்த்தையான "லிங்க" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "குறி", "அடையாளம்" அல்லது "சின்னம்". சிவன் லிங்கம் பெரும்பாலும் ஒரு நீளமான முட்டை அல்லது ஃபாலஸைப் போன்ற ஒரு வட்டமான மேல் கொண்ட நிமிர்ந்த உருளை அமைப்பாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்ட தூணாக உள்ளது.

சிவலிங்கம் ஆழ்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிவபெருமானின் எல்லையற்ற சக்தி மற்றும் இருப்பின் பிரதிநிதித்துவமாக கருதப்படுகிறது. இது "நிர்குண பிரம்மன்" என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீகத்தின் வெளிப்படுத்தப்படாத உருவமற்ற அம்சத்தையும், அத்துடன் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு மற்றும் இனப்பெருக்க சக்திகளையும் குறிக்கிறது.

சிவலிங்கத்துடன் தொடர்புடைய சில முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் இங்கே:

1. உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல்:
   சிவ லிங்கம் என்பது உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல் ஆகிய அண்ட ஆற்றல்களின் ஒன்றியத்தைக் குறிக்கிறது. இது பிறப்பு, வளர்ச்சி, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சி செயல்முறையை குறிக்கிறது. லிங்கத்தின் வட்டமான மேற்பகுதி படைப்பின் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் உருளை அடித்தளமானது கரைதல் அல்லது மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.
2. தெய்வீக ஆண்மை ஆற்றல்:
   சிவலிங்கம் என்பது தெய்வீக ஆண்மைக் கொள்கையின் பிரதிநிதித்துவம். இது வலிமை, சக்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றம் போன்ற குணங்களை உள்ளடக்கியது. உள் வலிமை, தைரியம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான ஆசீர்வாதங்களைத் தேடும் பக்தர்களால் இது அடிக்கடி வணங்கப்படுகிறது.
3. சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒன்றியம்:
   சிவன் லிங்கம் பெரும்பாலும் சிவபெருமானுக்கும் அவரது துணைவியான சக்தி தேவிக்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தின் பிரதிநிதித்துவமாகவே காணப்படுகிறது. இது முறையே சிவன் மற்றும் சக்தி எனப்படும் தெய்வீக ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல்களின் இணக்கமான சமநிலையை குறிக்கிறது. லிங்கம் சிவ அம்சத்தையும், யோனி சக்தி அம்சத்தையும் குறிக்கிறது.
4. கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தி:
   சிவலிங்கம் கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தியுடன் தொடர்புடையது. இது சிவபெருமானின் இனப்பெருக்க ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் கருவுறுதல், சந்ததி மற்றும் குடும்ப பரம்பரையின் தொடர்ச்சி தொடர்பான ஆசீர்வாதங்களுக்காக வழிபடப்படுகிறது.
5. ஆன்மீக விழிப்புணர்வு:
   சிவலிங்கம் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் புனிதப் பொருளாகப் போற்றப்படுகிறது. லிங்கத்தின் மீது தியானம் செய்வதன் மூலம் அமைதியான ஆன்மீக ஆற்றலை எழுப்பி, சுய-உணர்தல் மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
6. சடங்கு வழிபாடு:
   சிவலிங்கம் மிகுந்த மரியாதையுடனும் பக்தியுடனும் வழிபடப்படுகிறது. பக்தர்கள் நீர், பால், வில்வ இலைகள், மலர்கள் மற்றும் புனித சாம்பல் (விபூதி) ஆகியவற்றை லிங்கத்திற்கு மரியாதை மற்றும் வழிபாட்டின் அடையாளமாக வழங்குகிறார்கள். இந்த பிரசாதங்கள் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும், சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

சிவ லிங்கம் முற்றிலும் பாலியல் சூழலில் ஒரு ஃபாலிக் சின்னமாக கருதப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதன் பிரதிநிதித்துவம் இயற்பியல் அம்சத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் அண்ட உருவாக்கம் மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்தின் ஆழமான அடையாளத்தை ஆராய்கிறது.

சிவன் லிங்கம் இந்துக் கோயில்களில் குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்துள்ளது மற்றும் கருவறையில் (கர்பக்ரிஹா) மற்ற தெய்வங்களுடன் அடிக்கடி காணப்படுகிறது. சிவபெருமானின் தெய்வீக இருப்பை அனுபவிக்க பக்தர்கள் லிங்க தரிசனம் மற்றும் பிரார்த்தனை மற்றும் பயபக்தியை வழங்குகின்றனர்.

வரவு: அசல் உரிமையாளர்கள் மற்றும் கலைஞர்களுக்கு புகைப்பட வரவு.