நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.
அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?
இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.
விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.
இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.
இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.
விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.
இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.
வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.
பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.
அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.
2.1 I பயபக்தியுடன் வில் கீழே தெய்வீக இறைவன் மாற்ற முடியாத இருந்து அப்பால் மனித மனம், 2.2: அந்த இறைவனுக்கு மனைவி of தேவி உமா, மற்றும் யார் ஆன்மீக ஆசிரியர் முழு உலகம், நான் பயபக்தியுடன் வில் கீழ், 2.3: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் கண்ணீர் எங்கள் (உள்) பிரிக்கவும் பொவர்டீஸ் (அவர் எங்கள் மிகவும் புகழ்பெற்ற உள்வராக இருக்கிறார்), 2.4: (மற்றும் நான் பயபக்தியுடன் வில் அவனுக்கு கீழே எடுத்துச் செல்கிறது எங்கள் நோய்கள் (சம்சாரத்தின்) (அவருடைய புகழ்பெற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம்).
3.1: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) அனைவருக்கும் காரணம் யார் சுபம், (எப்போதும் மனதின் பின்னால் இருக்கும்) அவனுள் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத வடிவம், 3.2: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) யாருடையது வடிவம் போன்றது விதை அதிகரிக்கும் செய்ய பிரபஞ்சம், 3.3: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் கூட காரணம் என்ற பராமரிப்பு என்ற பிரபஞ்சம், 3.4: (மற்றும் நான் பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) யார் (இறுதியாக) தி அழிக்கும் (பிரபஞ்சத்தின்).
நமாமி க au ரி-பிரியாம்-அவ்யயம் தாம்
நமாமி நித்யம்-க்ஸாரம்-அக்ஸாரம் தாம் |
நமாமி சிட்-ரூபம்-அமேயா-பாவம்
திரி-லோகனம் தாம் ஷிராசா நமாமி || 4 ||
பொருள்:
4.1: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் அன்பே க்கு கவுரி (தேவி பார்வதி) மற்றும் மாற்ற முடியாத (இது சிவனும் சக்தியும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் குறிக்கிறது), 4.2: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் நித்திய, யார் யார் அழியாத அனைத்து பின்னால் அழிந்துபடக்கூடிய, 4.3: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) யார் யார் இயல்பு of உணர்வு மற்றும் யாருடையது தியான நிலை (எல்லாவற்றையும் பரப்புகின்ற நனவைக் குறிக்கிறது) அளவிட முடியாதது, 4.4: அந்த இறைவனுக்கு மூன்று கண்கள், நான் பயபக்தியுடன் வில் கீழ்.
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
1. சிவனின் திரிஷுல் அல்லது திரிசூலம் ஒரு மனிதனின் 3 உலகங்களின் ஒற்றுமையை குறிக்கிறது -அவருடைய உள் உலகம், அவரைச் சுற்றியுள்ள உடனடி உலகம் மற்றும் பரந்த உலகம், இடையே ஒரு நல்லிணக்கம் 3. அவருக்கு நெற்றியில் பிறை நிலவு சந்திரசேகர் என்ற பெயரைக் கொடுக்கும் , வேத காலத்திலிருந்தே ருத்ராவும் சோமாவும் சந்திரன் கடவுளும் ஒன்றாக வணங்கப்பட்டனர். அவரது கையில் உள்ள திரிஷுல் 3 குணஸ்-சத்வா, ராஜாஸ் மற்றும் தமா ஆகியோரையும் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் டமாரு அல்லது டிரம் அனைத்து மொழிகளும் உருவாகும் புனிதமான ஒலி OM ஐ குறிக்கிறது.
சிவனின் திரிசூல் அல்லது திரிசூலம்
2. தனது மூதாதையரின் அஸ்தியின் மீது பாய்ந்து அவர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொடுக்கும் கங்கையை பூமிக்கு கொண்டு வருமாறு பகீரதன் சிவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். இருப்பினும் கங்கா பூமிக்கு இறங்கும்போது, அவள் இன்னும் ஒரு விளையாட்டு மனநிலையில் இருந்தாள். அவள் கீழே விரைந்து சிவனை அவன் காலில் இருந்து துடைப்பாள் என்று அவள் உணர்ந்தாள். அவளது நோக்கங்களை உணர்ந்த சிவன், விழுந்த கங்கையை அவன் பூட்டுகளில் அடைத்தான். பகீரதரின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் கங்கையை தன் கூந்தலில் இருந்து வெளியேற அனுமதித்தான். கங்காதரா என்ற பெயர் கங்கையை தலையில் சுமந்து செல்லும் சிவனிடமிருந்து வந்தது.
சிவன் மற்றும் கங்கை
3. சிவன் நடராஜா, நடன இறைவன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, தந்தவா, பிரபஞ்சத்தின் அழிவைக் குறிக்கும் கடுமையான அம்சம், மற்றும் மென்மையான லஸ்யா. சிவனின் காலடியில் அடிபட்ட அரக்கன் அறியாமையைக் குறிக்கும் அபஸ்மாரா.
நடராஜராக சிவன்
4. சிவன் தனது துணைவியார் பார்வதியுடன் அர்த்தநரிஸ்வர வடிவத்தில் குறிப்பிடப்படுகிறார், இது அரை ஆண், அரை பெண் ஐகான். இந்த கருத்து பிரபஞ்சத்தின் ஆண்பால் ஆற்றல் (புருஷா) மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல் (பிரகிருதி) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு மட்டத்தில், இது ஒரு திருமண உறவில், மனைவி கணவனின் ஒரு பாதி, மற்றும் சமமான அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கவும் பயன்படுகிறது. சிவன்-பார்வதி பெரும்பாலும் ஒரு சரியான திருமணத்திற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கருதப்படுவதற்கான காரணம் இதுதான்.
சிவனும் பார்வதியும் அர்த்தநரிஸ்வரராக
5. அன்பின் இந்து கடவுளான காமதேவா, மன்மதனுக்கு உடையணிந்தாலும், சிவனால் சாம்பலாக எரிக்கப்பட்டார். இது எப்போது இருந்தது தேவர்கள் தாரகாசூருக்கு எதிராக ஒரு போரை நடத்தி வந்தனர். அவரை சிவனின் மகனால் மட்டுமே தோற்கடிக்க முடியும். ஆனால் சிவன் தியானத்தில் பிஸியாக இருந்தான், தியானிக்கும் போது யாரும் இனப்பெருக்கம் செய்யவில்லை. எனவே தேவர்கள் காமதேவரிடம் தனது காதல் அம்புகளால் சிவனைத் துளைக்கச் சொன்னார்கள். சிவன் ஆத்திரத்தில் எழுந்ததைத் தவிர அவன் சமாளித்தான். தந்தவாவைத் தவிர, கோபத்தில் சிவன் செய்யத் தெரிந்த மற்ற விஷயம் அவரது மூன்றாவது கண் திறக்கிறது. அவர் தனது மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து யாரையும் பார்த்தால், அந்த நபர் எரிக்கப்படுவார். காமதேவாவுக்கு இதுதான் நேர்ந்தது.
6. சிவனின் மிகப் பெரிய பக்தர்களில் ஒருவராக ராவணன் இருந்தார். ஒருமுறை அவர் இமயமலையில் சிவனின் தங்குமிடமான கைலாசா மலையை பிடுங்க முயன்றார். அவர் அவ்வாறு செய்ய விரும்பியதற்கான சரியான காரணத்தை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை, ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த முயற்சியில் அவரால் வெற்றிபெற முடியவில்லை. சிவன் அவனை கைலாசத்தின் அடியில் மாட்டிக்கொண்டான். தன்னை மீட்டுக்கொள்ள, ராவணன் சிவனைப் புகழ்ந்து பாடல்களைப் பாட ஆரம்பித்தான். வீணாவை உருவாக்க அவர் தலையில் ஒன்றை துண்டித்து, தனது தசைநாண்களை இசையின் கருவியாக கருவியின் சரமாகப் பயன்படுத்தினார். இறுதியில், பல ஆண்டுகளில், சிவன் இராவணனை மன்னித்து மலையின் அடியில் இருந்து விடுவித்தார். மேலும், இந்த அத்தியாயத்தை இடுங்கள், சிவன் ராவணனின் பிரார்த்தனையால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் அவருக்கு பிடித்த பக்தராக ஆனார்.
சிவன் மற்றும் ராவணன்
7. திரிபுரா என்ற 3 பறக்கும் நகரங்களை பிரம்மா தனது தேரை ஓட்டுவதாலும், விஷ்ணு போர்க்கப்பலை செலுத்துவதாலும் அழித்ததால் அவர் திரிபுராந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
திரிபுரந்தகமாக சிவன்
8. சிவன் ஒரு அழகான தாராளவாத கடவுள். மதத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறான அல்லது தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்படும் அனைத்தையும் அவர் அனுமதிக்கிறார். அவரிடம் ஜெபிக்க ஒருவன் எந்த சடங்குகளையும் பின்பற்ற வேண்டியதில்லை. அவர் விதிகளுக்கு உறிஞ்சுவதில்லை, யாருக்கும் அனைவருக்கும் வாழ்த்துக்களை வழங்குவார். தங்கள் பக்தர்கள் தங்கள் திறனை நிரூபிக்க விரும்பும் பிரம்மா அல்லது விஷ்ணுவைப் போலல்லாமல், சிவன் தயவுசெய்து மிகவும் எளிதானது.
மகா சிவராத்திரி என்பது சிவபெருமானை வணங்கி ஆண்டுதோறும் கொண்டாடப்படும் ஒரு இந்து பண்டிகை. சிவன் பார்வதி தேவியை மணந்த நாள் அது. மகா சிவராத்திரி திருவிழா, 'சிவராத்திரி' (சிவராத்திரி, சிவராத்திரி, சிவராத்திரி, மற்றும் சிவராத்திரி என உச்சரிக்கப்படுகிறது) அல்லது 'சிவன் கிரேட் நைட்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது. மாகா மாதத்தில் கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் போது சதுர்தசி திதி தென்னிந்திய நாட்காட்டியின்படி மகா சிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும் வட இந்திய நாட்காட்டியின் படி பால்குனா மாதத்தில் மாசிக் சிவராத்திரி மகா சிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டு காலெண்டர்களிலும் இது சந்திர மாதத்தின் மாநாட்டிற்கு வேறுபடுகிறது. இருப்பினும், வட இந்தியர்கள் மற்றும் தென்னிந்தியர்கள் இருவரும் மகா சிவராத்திரியை ஒரே நாளில் கொண்டாடுகிறார்கள். ஆண்டின் பன்னிரண்டு சிவராத்திரிகளில், மகா சிவராத்திரி மிகவும் புனிதமானது.
shankar மகாதேவ்
புராணக்கதைகள் இந்த நாள் சிவபெருமானுக்கு மிகவும் பிடித்தது என்பதையும், அவருடைய மகத்துவம் மற்றும் சிவபெருமானின் மேலாதிக்கம் பற்றியும் மற்ற எல்லா இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் மீதும் ஒளி வீசுகிறது.
சிவபெருமான் 'தந்தவா', அண்ட நடனம் ஆடிய இரவையும் மகா சிவராத்திரி கொண்டாடுகிறது.
பிரபஞ்சத்தின் அழிவுகரமான அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்து திரித்துவத்தில் ஒருவரான சிவாவின் நினைவாக. பொதுவாக, இரவு நேரம் புனிதமானதாகவும், 'தெய்வம் மற்றும் பகல் நேரம்' என்ற பெண்ணின் அம்சத்தை வணங்குவதற்கு ஏற்றதாகவும் கருதப்படுகிறது. ஆண்பால், ஆனாலும் இந்த குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்தில் சிவா இரவு நேரங்களில் வழிபடப்படுகிறார், உண்மையில் இது கவனிக்கப்பட வேண்டும். வ்ரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பது பக்தியின் புத்திசாலித்தனத்திற்கு அல்லது அறியாமலேயே செய்யப்படும் பாவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இரவு நான்கு காலாண்டுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு காலாண்டிலும் யமா என்றும் அழைக்கப்படும் ஜமா என்ற பெயரில் செல்கிறது, மேலும் பக்தியுள்ளவர்கள் ஒவ்வொருவரின் போதும் விழித்திருந்து, ஈஸ்வரரை வணங்குகிறார்கள்.
சிவனுக்கு பேல் இலைகளை வழங்குவது, நாள் முழுவதும் உண்ணாவிரதம் மற்றும் இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வு (ஜாகரன்) ஆகியவற்றால் திருவிழா முக்கியமாக கொண்டாடப்படுகிறது. பகல் முழுவதும், பக்தர்கள் சிவனின் புனித மந்திரமான “ஓம் நம சிவாயா” என்று கோஷமிடுகிறார்கள். யோகா மற்றும் தியான பயிற்சியில் வரங்களைப் பெறுவதற்காக, வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த நன்மையை சீராகவும் விரைவாகவும் அடைவதற்காக, தவங்கள் செய்யப்படுகின்றன. இந்த நாளில், வடக்கு அரைக்கோளத்தில் உள்ள கிரக நிலைகள் ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக சக்தியை மிக எளிதாக உயர்த்த உதவும் சக்திவாய்ந்த வினையூக்கிகளாக செயல்படுகின்றன. மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திரம் போன்ற சக்திவாய்ந்த பண்டைய சமஸ்கிருத மந்திரங்களின் நன்மைகள் இந்த இரவில் பெரிதும் அதிகரிக்கின்றன.
கதைகள்:
இந்த நாளின் மகத்துவத்தைப் பற்றி பல சம்பவங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. ஒருமுறை காட்டில் தேடியபின் ஒரு காட்டில் வேட்டையாடியவர், மிகவும் சோர்வாக இருந்தார், எந்த விலங்கையும் பெற முடியவில்லை. இரவு நேரத்தில் ஒரு புலி அவரைத் துரத்தத் தொடங்கியது. அதிலிருந்து தப்பிக்க அவர் ஒரு மரத்தில் ஏறினார். அது ஒரு பில்வா மரம். அவர் கீழே வரும் வரை புலி மரத்தின் அடியில் அமர்ந்தது. மரத்தின் ஒரு கிளையில் அமர்ந்திருந்த வேட்டைக்காரன் மிகவும் பதட்டமாக இருந்தான், தூங்க விரும்பவில்லை. அவர் சும்மா இருக்க முடியாததால் இலைகளை பறித்து கீழே போட்டுக் கொண்டிருந்தார். மரத்தின் கீழே ஒரு சிவலிங்கம் இருந்தது. இரவு முழுவதும் இப்படியே சென்றது. கடவுள் உபாசாசம் (பசி) மற்றும் பூஜை வேட்டைக்காரர் மற்றும் புலி ஆகியோருக்குத் தெரியாமல் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவர் கிருபையின் உச்சம். அவர் வேட்டைக்காரனுக்கும் புலிக்கும் “மோக்ஷா” கொடுத்தார். நனைந்த மழை ஒரு குளியல் மற்றும் சிவலிங்கத்தின் மீது பேல் இலைகளை வீசுவதற்கான அவரது நடவடிக்கை, சிவராத்திரி இரவில் சிவன் வழிபாடு. அவரது நடவடிக்கைகள் சிவனை வணங்க வேண்டுமென்றே இல்லை என்றாலும், அவர் சிவராத்திரி வ்ரதத்தை அறியாமல் கவனித்ததால் அவர் சொர்க்கத்தைப் பெற்றார் என்று கூறப்படுகிறது.
ஒருமுறை பார்வதி சிவனிடம் எந்த பக்தர்களும் சடங்குகளும் அவரை மிகவும் மகிழ்வித்தன என்று கேட்டார். பால்கன் மாதத்தில் இருண்ட பதினைந்து நாட்களில் அமாவாசையின் 14 வது இரவு தனக்கு மிகவும் பிடித்த நாள் என்று இறைவன் பதிலளித்தார். பார்வதி தனது நண்பர்களிடம் இந்த வார்த்தைகளை மீண்டும் சொன்னார், அவரிடமிருந்து இந்த வார்த்தை எல்லா படைப்புகளுக்கும் பரவியது.
மகா சிவராத்திரியில் சிவன் உடையணிந்த குழந்தைகள் கடன்கள்: theguardian.com
மகா சிவராத்திரி எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது
சிவ புராணத்தின் படி, ஆறு பொருட்கள் மக சிவராத்திரியில் சிவபெருமானை வணங்குவதற்கும் பிரசாதம் செய்வதற்கும் விலைமதிப்பற்றவை என்று கருதப்படுகின்றன.
பீல் பழம், வெர்மிலியன் பேஸ்ட் (சந்தன்), உணவுப் பொருட்கள் (பிரசாத்), தூபம், விளக்கு (தியோ), வெற்றிலை போன்றவை ஆறு பொருட்கள்.
1) பீல் இலை (மார்மெலோஸ் இலை) - பீல் இலை பிரசாதம் ஆன்மாவின் சுத்திகரிப்பு குறிக்கிறது.
2) வெர்மிலியன் பேஸ்ட் (சந்தன்) - லிங்கத்தைக் கழுவிய பிறகு சிவலிங்கத்தில் சந்தனைப் பயன்படுத்துவது நல்ல அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. சிவனை வழிபடுவதில் சந்தன் பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும்.
3) உணவு பண்டங்கள் - அரிசி, பழங்கள் போன்ற உணவுப் பொருட்கள் இறைவனுக்கு நீண்ட ஆயுளையும் ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதை உறுதி செய்வதற்காக வழங்கப்படுகின்றன.
4) தூபம் (தூப் பட்டி) - செல்வம் மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்க சிவபெருமானின் முன் தூபக் குச்சிகள் எரிகின்றன.
5) விளக்கு (தியோ) - பருத்தி கையால் செய்யப்பட்ட பட்டி, விளக்கு அல்லது தியோவின் விளக்குகள் அறிவைப் பெற உதவியாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
6) வெற்றிலை (பான் கோ பட்டா) - பீட்டில் இலைகள் அல்லது பான் கோ பேட் முதிர்ச்சியுடன் திருப்தியைக் குறிக்கிறது.
சிவ புரான் கூறுகிறது, டமாருவின் துடிப்பு இசையின் முதல் ஏழு எழுத்துக்களை வெளிப்படுத்தியது. அந்த குறிப்புகள் மொழியின் மூலமும் கூட. சிவா, சா, ரே, கா, மா பா, தா, நி இசைக் குறிப்புகளைக் கண்டுபிடித்தவர் சிவன். அவர் தனது பிறந்தநாளிலும் மொழி கண்டுபிடிப்பாளராக வணங்கப்படுகிறார்.
சிவலிங்கம் பஞ்ச காவ்யா (பசுவின் ஐந்து தயாரிப்புகளின் கலவை) மற்றும் பஞ்சாமாத்ரித் (ஐந்து இனிமையான பொருட்களின் கலவை) ஆகியவற்றால் கழுவப்படுகிறது. பஞ்ச காவ்யாவில் மாட்டு சாணம், மாடு சிறுநீர், பால், தயிர் மற்றும் நெய் ஆகியவை அடங்கும். பஞ்சாமிர்தில் மாட்டு பால், தயிர், தேன், சர்க்கரை மற்றும் நெய் ஆகியவை அடங்கும்.
சிவலிங்க கலஷ் (சிறிய கழுத்துடன் நடுத்தர அளவு பாத்திரம்) முன் கலந்த நீர் மற்றும் பால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. கலாஷின் கழுத்து வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு துண்டு துணியால் கட்டப்பட்டுள்ளது. மலர், மா இலைகள், மிளகு இலைகள், பீல் இலைகள் கலாஷுக்குள் வைக்கப்படுகின்றன. சிவனை வழிபடுவதற்காக மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன.
சிவன் சிலை
நேபாளத்தில், புகழ்பெற்ற பசுபதிநாத் கோவிலில் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்தும் மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் சிவராத்திரியில் கலந்து கொள்கிறார்கள். நேபாளத்தின் புகழ்பெற்ற சிவசக்தி பீதத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களும் மகாசிவராத்திரியில் கலந்து கொள்கிறார்கள்.
இந்திய பக்தர் பல பெரிய மற்றும் சிறிய சிவன் கோயில்களுக்கு சென்று தங்கள் பிரசாதம் செய்து பிரார்த்தனை செய்கிறார். தி 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் அவர்கள் அனைவருக்கும் பிரபலமானவர்கள்.
டிரினிடாட் மற்றும் டொபாகோவில், ஆயிரக்கணக்கான இந்துக்கள் நாடு முழுவதும் 400 க்கும் மேற்பட்ட கோவில்களில் புனித இரவைக் கழிக்கின்றனர், சிவபெருமானுக்கு சிறப்பு ஜால்களை வழங்குகிறார்கள்.
இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் நான்காவது பகுதி, இதில் கடைசி நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
நாகேஸ்வர, ராமேஸ்வர, திரிம்பகேஸ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர். எனவே ஒன்பதாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.
9) நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா:
சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். நாகேஸ்வரர் பூமியில் முதல் ஜோதிர்லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.
நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா
இந்தியாவில் ஒரு வனத்தின் பண்டைய பெயரான நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா 'தாருகவனத்தில்' இருப்பதாக சிவ புராணம் கூறுகிறது. 'தருகாவனா' இந்திய காவியங்களான கம்யகவானா, த்வைதவானா, தண்டகவனம் போன்றவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி சிவ புராணத்தில் ஒரு கதை உள்ளது, இது தாருகா என்ற அரக்கனைப் பற்றி கூறுகிறது, அவர் சுப்ரியா என்ற சிவ பக்தரைத் தாக்கி, அவருடன் பலருடன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். . சுப்ரியாவின் அவசர அறிவுரைகளில், அனைத்து கைதிகளும் சிவனின் புனித மந்திரத்தை உச்சரிக்கத் தொடங்கினர், அதன்பிறகு சிவபெருமான் தோன்றி அரக்கனை வென்றார், பின்னர் அங்கு ஒரு ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வசித்து வந்தார்.
இது நடந்தது இதுதான்: அரக்கனுக்கு ஒரு மனைவி இருந்தாள், மாதா பார்வதியை வணங்கிய தாருகி என்ற அரக்கன். தாரூக்கியின் பெரும் தவம் மற்றும் பக்தியின் விளைவாக, மாதா பார்வதி அவளுக்கு ஒரு பெரிய வரத்தை அளித்தார்: தெய்வம் தனது பக்திகளைச் செய்த காட்டில் தேர்ச்சி பெற அவளுக்கு உதவியது, மேலும் அவர் க .ரவமாக 'தாருகவனா' என்று பெயர் மாற்றினார். தாருகி எங்கு சென்றாலும் காடு அவளைப் பின்தொடரும். தெய்வங்களின் தண்டனையிலிருந்து தாருகாவன பேய்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக, பார்வதி தெய்வத்தால் வழங்கப்பட்ட சக்தியை தாருகா வரவழைத்தார். தேவி பார்வதி காட்டை நகர்த்துவதற்கு போதுமான சக்தியைக் கொடுத்தார், அதனால் அவள் முழு காடுகளையும் கடலுக்கு நகர்த்தினாள். இங்கிருந்து அவர்கள் துறவிகளுக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்தனர், மக்களைக் கடத்தி, கடலுக்கு அடியில் தங்கள் புதிய குகையில் அடைத்து வைத்திருந்தார்கள், அந்த பெரிய சிவ பக்தரான சுப்ரியா அங்கேயே காயமடைந்தார்.
நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா
சுப்ரியாவின் வருகை ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. அவர் ஒரு லிங்கத்தை அமைத்து, கைதிகள் அனைவரையும் சிவன் நினைவாக ஓம் நமஹா சிவாய் என்ற மந்திரத்தை ஓதினார். கோஷத்திற்கு பேய்களின் பதில், சுப்ரியாவைக் கொல்ல முயற்சிப்பதாகும், ஆனால் சிவன் அங்கு தோன்றுவதையும், அவரது உயிரைக் காப்பாற்றிய ஒரு தெய்வீக ஆயுதத்தை அவரிடம் ஒப்படைப்பதையும் அவர்கள் முறியடித்தனர். தாருகியும் பேய்களும் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், சுப்ரியா கொல்லாத பேய்கள் பார்வதியால் காப்பாற்றப்பட்டன. சுப்ரியா அமைத்த லிங்கத்தை நாகேஷா என்று அழைத்தார்; அது பத்தாவது லிங்கம். சிவன் மீண்டும் நாகேஸ்வர் என்ற பெயருடன் ஒரு ஜோதிர்லிங்கத்தின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், அதே சமயம் பார்வதி தேவி நாகேஸ்வரி என்று அழைக்கப்பட்டார். சிவபெருமான் அங்கே அறிவித்தார், பின்னர் அவரை வணங்குபவர்களுக்கு சரியான பாதையை காண்பிப்பார்.
10) ராமநாதசுவாமி கோயில்:
இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் ராமேஸ்வரம் தீவில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவில்தான் ராமநாதசுவாமி கோயில். இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும், இங்கு மிகவும் மதிப்பிற்குரிய மூன்று நயனர்கள் (சைவ புனிதர்கள்), அப்பர், சுந்தரர் மற்றும் திருப்பனா சம்பந்தர் ஆகியோர் தங்கள் பாடல்களால் கோயிலை மகிமைப்படுத்தியுள்ளனர்.
ராமேஸ்வரம் கோயில்
ராமாயணத்தின்படி, விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரமான ராமர், இலங்கையில் அரக்கன் ராஜாவான ராவணனுக்கு எதிரான போரின் போது செய்த ஒரு பிராமணனைக் கொன்ற பாவத்தைத் தீர்ப்பதற்காக இங்கு சிவனிடம் பிரார்த்தனை செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. சிவனை வணங்குவதற்கான மிகப்பெரிய லிங்கத்தை ராமர் விரும்பினார். இமயமலையில் இருந்து லிங்கத்தை கொண்டு வர அவர் தனது இராணுவத்தில் குரங்கு லெப்டினென்ட் ஹனுமனை வழிநடத்தினார். லிங்கத்தைக் கொண்டுவர அதிக நேரம் எடுத்ததால், ராமரின் மனைவி சீதா, கடல் கரையில் கிடைக்கும் மணலில் இருந்து ஒரு சிறிய லிங்கத்தைக் கட்டினார், இது கருவறையில் உள்ள லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.
ராமேஸ்வரம் கோயில் நடைபாதை
கோயிலின் முதன்மை தெய்வம் லிங்கம் வடிவத்தில் ராமநாதசுவாமி (சிவன்). கருவறைக்குள் இரண்டு லிங்கங்கள் உள்ளன - ஒன்று சீதா தேவியால் கட்டப்பட்டது, மணலில் இருந்து, பிரதான தெய்வமாக வசிக்கும் ராமலிங்கம் மற்றும் கைலாசத்திலிருந்து ஹனுமான் கொண்டு வந்த விஸ்வலிங்கம். விஸ்வலிங்கத்தை ஹனுமான் கொண்டுவந்ததிலிருந்து முதலில் அதை வணங்க வேண்டும் என்று ராமர் அறிவுறுத்தினார் - பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது.
11) திரிம்பகேஸ்வர் கோயில்:
இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவின் நாசிக் மாவட்டத்தில் உள்ள திரும்பகேஸ்வர் தெஹ்ஸில், நாசிக் நகரிலிருந்து 28 கி.மீ தூரத்தில் உள்ள திரிம்பகேஸ்வர் (त्र्यंबकेश्वर) அல்லது திரையம்பகேஸ்வர் என்பது திரிம்பாக் நகரில் உள்ள ஒரு பழங்கால இந்து கோவிலாகும். இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும்.
இது தீபகற்ப இந்தியாவின் மிக நீளமான நதியான கோதாவரி ஆற்றின் மூலத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்து மதத்திற்குள் புனிதமாகக் கருதப்படும் கோதாவரி நதி பிரம்ஹகிரி மலைகளிலிருந்து தோன்றி ராஜமுத்திரிக்கு அருகே கடலைச் சந்திக்கிறது. குசவர்தா, ஒரு குண்ட் கோதாவரி நதியின் அடையாள தோற்றமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இந்துக்களால் புனிதமான குளியல் இடமாக மதிக்கப்படுகிறது.
திரிம்பகேஸ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
திரிம்பகேஸ்வர் என்பது பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றைக் கொண்ட ஒரு மத மையமாகும். இங்கு அமைந்துள்ள ஜோதிர்லிங்கத்தின் அசாதாரண அம்சம் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் ருத்ரர் ஆகிய மூன்று முகங்களை உள்ளடக்கியது. தண்ணீரின் அதிகப்படியான பயன்பாடு காரணமாக, லிங்கம் அரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது. இந்த அரிப்பு மனித சமுதாயத்தின் அரிக்கும் தன்மையை குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. திரிதேவின் (பிரம்மா விஷ்ணு மகேஷ்) தங்க முகமூடியின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள நகைக் கிரீடத்தால் லிங்கங்கள் மூடப்பட்டுள்ளன. கிரீடம் பாண்டவர்களின் வயதிலிருந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் வைரங்கள், மரகதங்கள் மற்றும் பல விலைமதிப்பற்ற கற்களைக் கொண்டுள்ளது.
மற்ற அனைத்து ஜோதிர்லிங்கங்களும் சிவனை பிரதான தெய்வமாகக் கொண்டுள்ளன. முழு கருங்கல் கோயிலும் அதன் அழகிய கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலைக்கு பெயர் பெற்றது மற்றும் பிரம்மகிரி என்ற மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ளது. கோதாவரியின் மூன்று ஆதாரங்கள் பிரம்மகிரி மலையிலிருந்து தோன்றின.
12) கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்:
சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் கிருஷ்ணேஷ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். கிருஷ்ணேஷ்வர் பூமியில் கடைசி அல்லது 12 வது (பன்னிரண்டாவது) ஜோதிர்லிங்கமாக நம்பப்படுகிறார். இந்த யாத்திரைத் தளம் வெருல் என்ற கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது, இது த ula லதாபாத்திலிருந்து (தேவகிரி) 11 கி.மீ தூரத்திலும், u ரங்காபாத்தில் இருந்து 30 கி.மீ தூரத்திலும் உள்ளது. இது எல்லோரா குகைகளுக்கு மிக அருகில் உள்ளது.
கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்
வரலாற்றுக்கு முந்தைய கோவில் மரபுகள் மற்றும் வரலாற்றுக்கு முந்தைய கட்டடக்கலை பாணி மற்றும் கட்டமைப்பின் விளக்கமாக இந்த கோயில் உள்ளது. கோயில்களில் உள்ள கல்வெட்டுகள் தீவிர பயணிகளை மிகவும் ஈர்க்கின்றன. சிவப்பு பாறைகளால் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், ஐந்து அடுக்கு ஷிகாராவைக் கொண்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அகிலியாபாய் ஹோல்கர் அவர்களால் மீட்டெடுக்கப்பட்ட இந்த கோயில் 240 x 185 அடி உயரம் கொண்டது. பல இந்திய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் அழகிய சிற்பங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் இதில் உள்ளன. புனித நீர் கோயிலுக்குள் இருந்து நீரூற்று என்று அறியப்படுகிறது.
சிவபுரனின் கூற்றுப்படி, தெற்கு திசையில், தேவகிரி என்ற மலையில், அவரது மனைவி சுதேஹாவுடன் பிரம்மவெட்டா சுதர்ம் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். இந்த ஜோடிக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கவில்லை, இதன் காரணமாக சுதேஹா சோகமாக இருந்தார். சுதேஹா பிரார்த்தனை செய்து, சாத்தியமான அனைத்து தீர்வுகளையும் முயற்சித்தார், ஆனால் வீண். குழந்தை இல்லாததால் விரக்தியடைந்த சுதேஹா தனது சகோதரி குஷ்மாவை தனது கணவருடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். தனது சகோதரியின் ஆலோசனையின் பேரில், குஷ்மா 101 லிங்கங்களை உருவாக்கி, அவற்றை வணங்கி, அருகிலுள்ள ஏரியில் வெளியேற்றுவார். சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்துடன், குஷ்மா ஒரு ஆண் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார். இதன் காரணமாக, குஷ்மா பெருமிதம் கொண்டார், சுதேஹா தனது சகோதரியிடம் பொறாமைப்படத் தொடங்கினார்.
பொறாமையுடன், ஒரு இரவு அவள் குஷ்மாவின் மகனைக் கொன்று குஷ்மா லிங்கங்களை வெளியேற்றும் ஏரியில் எறிந்தாள். அடுத்த நாள் காலையில், குஷ்மாஸ் மற்றும் சுதர்ம் தினசரி பிரார்த்தனைகளிலும், விபச்சாரங்களிலும் ஈடுபட்டனர். சுதேஹாவும், எழுந்து தனது தினசரி பாடகர்களை நிகழ்த்தத் தொடங்கினார். இருப்பினும், குஷ்மாவின் மருமகள், கணவரின் படுக்கையில் இரத்தக் கறைகளையும், உடலின் பாகங்கள் இரத்தத்தில் நனைந்ததையும் கண்டார். திகிலடைந்த அவள், சிவனை வழிபடுவதில் உறிஞ்சப்பட்ட மாமியார் குஷ்மாவிடம் எல்லாவற்றையும் விவரித்தாள். குஷ்மா பின்வாங்கவில்லை. அவரது கணவர் சுதர்மா கூட ஒரு அங்குலம் கூட நகரவில்லை. குஷ்மா இரத்தத்தில் நனைந்த படுக்கையைப் பார்த்தபோதும் அவள் உடைந்து போகவில்லை, இந்த குழந்தையை எனக்குக் கொடுத்தவர் அவரைக் காப்பாற்றுவார் என்றும் சிவன்-சிவன் ஓதத் தொடங்கினார் என்றும் கூறினார். பின்னர், அவள் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு சிவலிங்கங்களை வெளியேற்றச் சென்றபோது, தன் மகன் வருவதைக் கண்டாள். அவரது மகன் குஷ்மாவைப் பார்த்தது மகிழ்ச்சியாகவோ சோகமாகவோ இல்லை.
அந்த நேரத்தில் சிவபெருமான் அவள் முன் தோன்றி சொன்னார் - உங்கள் பக்தியால் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். உங்கள் சகோதரி உங்கள் மகனைக் கொன்றார். குஷ்மா இறைவனிடம் சுதேவை மன்னித்து விடுவிக்கும்படி கூறினார். அவளுடைய தாராள மனப்பான்மையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் அவளிடம் இன்னொரு வரத்தைக் கேட்டான். குஷ்மா தனது பக்தியால் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைந்தால், அவர் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் பலரின் நலனுக்காக நித்தியமாக இங்கு வசிக்க வேண்டும் என்றும், நீங்கள் என் பெயரால் அறியப்படுவீர்கள் என்றும் கூறினார். அவரது வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு குஷ்மேஷ்வர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதன் பின்னர் ஏரிக்கு சிவாலயா என்று பெயரிடப்பட்டது.
இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் மூன்றாம் பகுதி, இதில் அடுத்த நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
கேதார்நாத், பீமாசங்கர், காஷி விஸ்வநாத் மற்றும் வைத்தியநாத். எனவே ஐந்தாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.
5) கேதார்நாத் கோயில்
சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனிதமான இந்து கோவில்களில் கேதார்நாத் மந்திர் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் கேதார்நாத்தில் மண்டகினி ஆற்றின் அருகே உள்ள கர்வால் இமயமலை எல்லையில் உள்ளது. கடுமையான வானிலை காரணமாக, ஏப்ரல் மாத இறுதியில் (அக்ஷய த்ரித்ரியா) கார்த்திக் பூர்ணிமா (இலையுதிர் முழு நிலவு, பொதுவாக நவம்பர்) வரை மட்டுமே இந்த கோயில் திறந்திருக்கும். குளிர்காலத்தில், கேதார்நாத் கோயிலிலிருந்து வரும் விக்ரஹாக்கள் (தெய்வங்கள்) உக்கிமத்துக்கு அழைத்து வரப்பட்டு அங்கு ஆறு மாதங்கள் வழிபடுகிறார்கள். சிவன் இப்பகுதியின் வரலாற்றுப் பெயரான 'கேதார் காண்டின் இறைவன்' கேதார்நாத் என்று வணங்கப்படுகிறார். கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆதிசங்கரா விஜயம் செய்தபோது இந்த கோயில் அமைப்பு கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.
கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
இந்து புராணங்களின்படி, மகாபாரதப் போரின்போது, பாண்டவர்கள் தங்கள் உறவினர்களைக் கொன்றனர்; இந்த பாவத்திலிருந்து விடுபட, பாண்டவர்கள் ஒரு யாத்திரை மேற்கொண்டனர். ஆனால் விஸ்வேஸ்வரர் இமயமலையில் கைலாசத்தில் இருந்தார். இதை அறிந்த பாண்டவர்கள் காஷியை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் ஹரித்வார் வழியாக இமயமலையை அடைந்தனர். அவர்கள் சங்கரரை தூரத்திலிருந்து பார்த்தார்கள். ஆனால் சங்கரர் அவர்களிடமிருந்து மறைந்தார். பின்னர் தர்மராஜ் கூறினார்: “ஓ, ஆண்டவரே, நாங்கள் பாவம் செய்ததால் எங்கள் பார்வையில் இருந்து உங்களை மறைத்துவிட்டீர்கள். ஆனால், நாங்கள் உங்களை எப்படியாவது தேடுவோம். நாங்கள் உங்கள் தரிசனத்தை எடுத்துக் கொண்ட பின்னரே எங்கள் பாவங்கள் கழுவப்படும். உங்களை மறைத்து வைத்திருக்கும் இந்த இடம் குப்தகாஷி என்று அழைக்கப்பட்டு பிரபலமான ஆலயமாக மாறும். ”
குப்தகாஷியிலிருந்து (ருத்ரபிரயாக்), இமயமலை பள்ளத்தாக்குகளில் க ur ரிகுண்டை அடையும் வரை பாண்டவர்கள் முன்னேறினர். அவர்கள் சங்கரரைத் தேடி அங்கே அலைந்தார்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது நகுலும் சஹாதேவும் ஒரு எருமையைக் கண்டுபிடித்தனர்.
பின்னர் பீமா தனது மெஸ்ஸுடன் எருமைக்குப் பின் சென்றார். எருமை புத்திசாலி மற்றும் பீமா அவரைப் பிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால் பீமா தனது மெஸ்ஸால் எருமையை அடிக்க முடிந்தது. எருமை அதன் முகத்தை ஒரு பிளவில்-பூமியில் மறைத்து வைத்திருந்தது. பீமா அதன் வால் மூலம் அதை இழுக்க ஆரம்பித்தது. இந்த இழுபறிப் போரில், எருமையின் முகம் நேராக நேபாளத்திற்குச் சென்று, அதன் பின் பகுதியை கேதரில் விட்டுவிட்டது. முகம் நேபாளத்தின் பக்தாபூரில் உள்ள சிபாடோலில் உள்ள டோலேஷ்வர் மகாதேவ்.
மகேஷாவின் இந்த பின்புறத்தில், ஒரு ஜோதிர்லிங்கம் தோன்றியது, இந்த ஒளியிலிருந்து சங்கரர் தோன்றினார். பகவான் சங்கரின் தரிசனம் பெறுவதன் மூலம், பாண்டவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டனர். இறைவன் பாண்டவர்களிடம், “இனிமேல், நான் இங்கே ஒரு முக்கோண வடிவ ஜோதிர்லிங்கமாகவே இருப்பேன். கேதார்நாத்தின் தரிசனம் எடுப்பதன் மூலம் பக்தர்கள் பக்தி அடைவார்கள் ”. கோயிலின் கர்பக்ரிஹத்தில் ஒரு முக்கோண வடிவ பாறை வழிபடப்படுகிறது. கேதார்நாத்தைச் சுற்றி, பாண்டவர்களின் பல அடையாளங்கள் உள்ளன. ராஜ பாண்டு பாண்டுகேஸ்வரில் காலமானார். இங்குள்ள பழங்குடியினர் “பாண்டவ் நிருத்யா” என்ற நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். பாண்டவர்கள் ஸ்வர்காவுக்குச் சென்ற மலை உச்சி, பத்ரிநாத்தில் இருந்து அமைந்துள்ள “ஸ்வர்கரோஹினி” என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்மராஜா ஸ்வர்காவுக்குச் செல்லும்போது, அவரது ஒரு விரல் பூமியில் விழுந்தது. அந்த இடத்தில், தர்மராஜ் ஒரு சிவலிங்கத்தை நிறுவினார், இது கட்டைவிரலின் அளவு. மஷிஷருபாவைப் பெற, சங்கராவும் பீமாவும் ஆண்களுடன் சண்டையிட்டனர். பீமா வருத்தத்துடன் தாக்கப்பட்டார். பகவான் சங்கரரின் உடலை நெய்யால் மசாஜ் செய்யத் தொடங்கினார். இந்த நிகழ்வின் நினைவாக, இன்றும் கூட, இந்த முக்கோண சிவ ஜோதிர்லிங்கா நெய்யுடன் மசாஜ் செய்யப்படுகிறது. நீர் மற்றும் பெல் இலைகள் வழிபாட்டிற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
நாரா-நாராயண் பத்ரிகா கிராமத்திற்குச் சென்று பார்த்திவ வழிபாட்டைத் தொடங்கியபோது, சிவன் அவர்கள் முன் தோன்றினார். மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக, சிவன் தனது அசல் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று நாரா-நாராயண் விரும்பினார். அவர்களின் விருப்பத்தை அளித்து, பனி மூடிய இமயமலையில், கேதார் என்ற இடத்தில், மகேஷா அங்கே ஒரு ஜோதி தங்கினார். இங்கே, அவர் கேதரேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
கோயிலின் ஒரு அசாதாரண அம்சம் முக்கோண கல் திசுப்படலத்தில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனின் தலை. சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமணம் நடந்த இடத்தில் அருகிலுள்ள மற்றொரு கோவிலில் அத்தகைய தலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதிசங்கரா இந்த கோயிலையும், பத்ரிநாத் மற்றும் உத்தரகண்டின் பிற கோயில்களையும் புதுப்பித்ததாக நம்பப்பட்டது; அவர் கேதரநாத்தில் மகாசமாதியை அடைந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது.
6) பீமாசங்கர் கோயில்:
பீமசங்கர் கோயில் இந்தியாவில் புனேவுக்கு அருகில் உள்ள கெட் நகரிலிருந்து 50 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள ஒரு ஜோதிர்லிங்க சன்னதி. இது சஹ்யாத்ரி மலைகளின் காட் பகுதியில் சிவாஜி நகரில் (புனே) இருந்து 127 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது. தென்கிழக்கில் பாய்ந்து, ரைச்சூர் அருகே கிருஷ்ணா நதியுடன் ஒன்றிணைந்த பீமா நதியின் மூலமும் பீமாஷங்கர் தான்.
பீமாசங்கர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
பீமசங்கர கோயில் நாகரா பாணியிலான கட்டிடக்கலையில் பழைய மற்றும் புதிய கட்டமைப்புகளின் கலவையாகும். பண்டைய விஸ்வகர்மா சிற்பிகளால் அடையப்பட்ட திறன்களின் சிறப்பை இது காட்டுகிறது. இது ஒரு மிதமான மற்றும் அழகான கோயிலாகும், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நானா பட்னவிஸ் உருவாக்கிய சபமந்தப். ஷிகாராவை நானா பட்னவிஸ் கட்டினார். பெரிய மராட்டிய ஆட்சியாளர் சிவாஜி வழிபாட்டு சேவைகளை எளிதாக்குவதற்காக இந்த கோயிலுக்கு ஆஸ்தி வழங்கியதாக கூறப்படுகிறது. இந்த பகுதியில் உள்ள மற்ற சிவன் கோயில்களைப் போலவே, கருவறையும் கீழ் மட்டத்தில் உள்ளது.
பண்டைய ஆலயம் ஒரு சுயம்பு லிங்கத்தின் மீது அமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது (அதுவே சுயமாக வெளிவந்த சிவலிங்கம்). லிங்கம் சரியாக கர்பாக்ரிஹாமின் (கருவறை) தளத்தின் மையத்தில் இருப்பதைக் கோயிலில் காணலாம். மனித உருவங்களுடன் குறுக்கிடப்பட்ட தெய்வங்களின் சிக்கலான சிற்பங்கள் கோயிலின் தூண்களையும் கதவுச் சட்டைகளையும் அலங்கரிக்கின்றன. புராணங்களின் காட்சிகள் இந்த அற்புதமான சிற்பங்களில் கைப்பற்றப்பட்டுள்ளன.
இந்த கோயில் சிவன் புராணங்களுடன் திரிபுராசுரா என்ற அரக்கனைக் கொன்றது, வெல்லமுடியாத பறக்கும் கோட்டைகளான திரிபுராஸுடன் தொடர்புடையது. சிவன் 'பீமா சங்கரா' வடிவத்தில், கடவுளின் வேண்டுகோளின் பேரில், சஹ்யாத்ரி மலைகளின் முகடு மீது, மற்றும் போருக்குப் பிறகு அவரது உடலில் இருந்து கொட்டிய வியர்வை பீமரதி நதியை உருவாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது .
7) காஷி விஸ்வநாத் கோயில்:
காஷி விஸ்வநாத் கோயில் மிகவும் பிரபலமான இந்து கோவில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தின் வாரணாசியில் அமைந்துள்ளது, இது இந்துக்களின் புனிதமான இடமாகும். புனித கங்கை நதியின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில், சிவன் கோயில்களில் புனிதமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். பிரதான தெய்வம் விஸ்வநாத அல்லது விஸ்வேஸ்வர என்ற பெயரில் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 3500 ஆண்டுகள் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்ட உலகின் மிகப் பழமையான நகரம் எனக் கூறும் இந்த கோயில் நகரம் காஷி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, எனவே இந்த கோயில் காஷி விஸ்வநாத் கோயில் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது.
இந்த கோயில் மிக நீண்ட காலமாக இந்து வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஷைவ தத்துவத்தில் வழிபாட்டின் மைய பகுதியாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது வரலாற்றில் பல முறை அழிக்கப்பட்டு மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளது. கடைசி கட்டமைப்பை அதன் தளத்தில் கியான்வாபி மசூதியைக் கட்டிய ஆர்கன்செப் இடித்தார்.
இந்தியாவின் ஆன்மீக வரலாற்றில் விஸ்வேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த மற்றும் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உள்ளது. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் சிதறிக்கிடக்கும் பிற ஜோதிர்லிங்கங்களின் தரிசனத்தால் பெறப்பட்ட தகுதிகள் காஷி விஸ்வநாத் கோயிலுக்கு ஒரு வருகையின் மூலம் ஒரு பக்தருக்கு வந்து சேரும் என்பது பாரம்பரியம். இந்து மனதில் ஆழமாகவும் நெருக்கமாகவும் பொருத்தப்பட்ட காஷி விஸ்வநாத் கோயில் இந்தியாவின் காலமற்ற கலாச்சார மரபுகள் மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக விழுமியங்களின் ஒரு உருவகமாக இருந்து வருகிறது.
காஷி விஸ்வநாத் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
கோயில் வளாகம் ஆற்றுக்கு அருகிலுள்ள விஸ்வநாத கல்லி என்ற சிறிய பாதையில் அமைந்துள்ள சிறிய சிறிய ஆலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. சன்னதியில் உள்ள பிரதான தெய்வத்தின் லிங்கம் 60 செ.மீ உயரமும் 90 செ.மீ சுற்றளவும் ஒரு வெள்ளி பலிபீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரதான கோயில் நான்கு மடங்கு மற்றும் பிற கடவுள்களின் ஆலயங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த வளாகத்தில் கல்பைரவ், தண்டபாணி, அவிமுக்தேஸ்வரா, விஷ்ணு, விநாயகர், சனிஷ்வரா, விருபக்ஷ மற்றும் விருபக்ஷ க au ரி ஆகியோருக்கு சிறிய கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலில் ஞான வப்பி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கிணறு கயான் வாபி (ஞான கிணறு) என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஞான வப்பி கிணறு பிரதான கோயிலின் வடக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் படையெடுப்பு நேரத்தில் அதைப் பாதுகாக்க ஜைடோர்லிங்கா கிணற்றில் மறைத்து வைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஜோதிர்லிங்கத்தை படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் பொருட்டு கோயிலின் பிரதான பாதிரியார் சிவலிங்கத்துடன் கிணற்றில் குதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
ஸ்கந்த புராணத்தின் காஷி காந்தா (பிரிவு) உட்பட புராணங்களில் ஒரு சிவன் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கி.பி 1194 இல் குதுபுதீன் ஐபக்கின் இராணுவத்தால் அசல் விஸ்வநாத் கோயில் அழிக்கப்பட்டது, அவர் கன்ன au ஜின் ராஜாவை முகமது கோரியின் தளபதியாக தோற்கடித்தார். ஷம்சுதீன் இல்துமிஷ் (பொ.ச. 1211-1266) ஆட்சிக் காலத்தில் குஜராத்தி வணிகரால் இந்த கோயில் புனரமைக்கப்பட்டது. ஹுசைன் ஷா ஷர்கி (1447-1458) அல்லது சிக்கந்தர் லோதி (1489-1517) ஆகியோரின் ஆட்சியின் போது இது மீண்டும் இடிக்கப்பட்டது. ராஜா மன் சிங் அக்பரின் ஆட்சிக் காலத்தில் கோவிலைக் கட்டினார், ஆனால் முகலாய பேரரசர்களை தனது குடும்பத்திற்குள் திருமணம் செய்ய அனுமதித்ததால் மரபுவழி இந்துக்கள் அதைப் புறக்கணித்தனர். ராஜா தோடர் மால் 1585 ஆம் ஆண்டில் அக்பரின் நிதியுதவியுடன் கோயிலை மீண்டும் கட்டினார்.
ஒரு மசூதிக்கு பதிலாக காஷி விஸ்வநாத் கோயில்
பொ.ச. 1669 இல், பேரரசர் u ரங்கசீப் கோயிலை அழித்து, கியான்வாபி மசூதியை அதன் இடத்தில் கட்டினார். முந்தைய கோயிலின் எச்சங்கள் அஸ்திவாரம், நெடுவரிசைகள் மற்றும் மசூதியின் பின்புற பகுதியில் காணப்படுகின்றன. மராத்தா ஆட்சியாளர் மல்ஹர் ராவ் ஹோல்கர் கியான்வாபி மசூதியை அழித்து கோவிலை மீண்டும் அந்த இடத்தில் கட்ட விரும்பினார். இருப்பினும், அவர் ஒருபோதும் உண்மையில் அதை செய்தார். அவரது மருமகள் அஹில்யபாய் ஹோல்கர் பின்னர் தற்போதைய கோயில் கட்டமைப்பை மசூதிக்கு அருகில் கட்டினார்.
8) வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்:
சிவனின் மிக புனிதமான தங்குமிடமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் பாபா தாம் மற்றும் பைத்யநாத் தாம் என்றும் அழைக்கப்படும் வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்கா கோயில் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் ஜார்கண்ட் மாநிலத்தின் சந்தல் பர்கானாஸ் பிரிவில் உள்ள தியோகரில் அமைந்துள்ளது. இது பாபா பைத்யநாத்தின் பிரதான கோயிலையும், ஜோதிர்லிங்கம் நிறுவப்பட்ட கோயிலையும், மேலும் 21 கோவில்களையும் உள்ளடக்கிய கோயில் வளாகமாகும்.
வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்
இந்து மத நம்பிக்கைகளின்படி, ராவணன் என்ற அரக்கன் சிவனை கோயிலின் தற்போதைய இடத்தில் வணங்கினான், பின்னர் அவர் உலகில் பேரழிவை ஏற்படுத்தப் பயன்படுத்தினார். இராவணன் தனது பத்து தலைகளை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக சிவனுக்கு பலியாக வழங்கினான். இதனால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் காயமடைந்த ராவணனை குணப்படுத்த இறங்கினான். அவர் ஒரு டாக்டராக செயல்பட்டதால், அவர் வைத்யா (“மருத்துவர்”) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். சிவனின் இந்த அம்சத்திலிருந்து, கோயில் அதன் பெயரைப் பெற்றது.
சிவ புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கதைகளின்படி, மஹாதேவா (சிவன்) என்றென்றும் அங்கேயே தங்கியிருக்காவிட்டால், தனது மூலதனம் பரிபூரணமாகவும் எதிரிகளிடமிருந்து விடுபடாது என்றும் லங்கா மன்னன் ராவணன் என்ற அரக்கன் உணர்ந்தது திரேத யுகத்தில் தான். மகாதேவாவுக்கு தொடர்ந்து தியானம் செய்தார். இறுதியில் சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து அவனுடன் தனது லிங்கத்தை லங்காவுக்கு கொண்டு செல்ல அனுமதித்தான். இந்த லிங்கத்தை யாருக்கும் வைக்கவோ மாற்றவோ கூடாது என்று மகாதேவா அறிவுறுத்தினார். அவர் இலங்கைக்கான பயணத்தில் இடைவெளி இருக்கக்கூடாது. அவர் லிங்கத்தை பூமியில் எங்கும் டெபாசிட் செய்தால், அவரது பயணத்தின் போது, அது அந்த இடத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். தனது திரும்பும் பயணத்தை லங்காவுக்கு எடுத்துச் செல்லும்போது ராவணன் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான்.
மற்ற கடவுளர்கள் இந்த திட்டத்தை எதிர்த்தனர்; சிவன் ராவணனுடன் லங்காவுக்குச் சென்றால், இராவணன் வெல்லமுடியாதவனாகிவிடுவான், அவனுடைய தீய மற்றும் வேத எதிர்ப்பு செயல்கள் உலகத்தை அச்சுறுத்தும்.
கைலாஷ் மலையிலிருந்து திரும்பும் வழியில், ராவணன் சந்தியா-வந்தனா செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, அவனால் கையில் சிவலிங்கத்துடன் சந்தியா-வந்தா செய்ய முடியவில்லை, எனவே அவனுக்காக அதை வைத்திருக்கக்கூடிய ஒருவரைத் தேடினார். கணேஷ் பின்னர் மேய்ப்பராக தோன்றினார், அவர் அருகில் ஆடுகளை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தார். சந்தன-வந்தனாவை முடிக்கும்போது லிங்கத்தை வைத்திருக்க மேய்ப்பனாக நடித்து கணேஷை ராவணன் கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் எந்த இயக்கத்திலும் லிங்கத்தை தரையில் வைக்க வேண்டாம் என்று வழிகாட்டினார். கணேஷ் ராவணனை ஆற்றின் கரையில் விட்டுவிட்டு விரைவில் திரும்பி வராவிட்டால் விலகிச் செல்வது குறித்து எச்சரித்தார். ரவேனாவின் தாமதத்தால் வருத்தப்படுவதாக நடித்து கணேஷ், லிங்கத்தை பூமியில் அமைத்தார். லிங்கா கீழே வைக்கப்பட்டிருந்த தருணம், அது தரையில் சரி செய்யப்பட்டது. சந்தியா-வந்தனாவிலிருந்து திரும்பி வந்த இராவணன் லிங்கத்தை நகர்த்த முயன்றபோது, அவனால் முடியவில்லை. லிங்கத்தை பிடுங்குவதற்கான முயற்சியில் ராவன் பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தான். சிவலிங்கம் இராவணனின் இடத்தை அடையாததால் கடவுள்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர்.
இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் இரண்டாம் பகுதி, இதில் முதல் நான்கு ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்
சோம்நாதா, மல்லிகார்ஜுனா, மகாகலேஷ்வரா மற்றும் ஓம்கரேஷ்வரா. எனவே முதல் ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.
1) சோம்நாத் கோயில்:
இந்தியாவின் குஜராத்தின் மேற்கு கடற்கரையில் சவுராஷ்டிராவில் வெராவலுக்கு அருகிலுள்ள பிரபாஸ் க்ஷேத்திரத்தில் அமைந்துள்ள சோம்நாத் கோயில், சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் முதன்மையானது. அதனுடன் இணைந்த பல்வேறு புராணக்கதைகள் காரணமாக இந்த கோயில் புனிதமாக கருதப்படுகிறது. சோம்நாத் என்றால் “சோமாவின் இறைவன்”, சிவனின் ஒரு பெயர்.
சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
சோம்நாத்தின் ஸ்பார்சா லிங்கத்தை ஸ்கந்த புராணம் சூரியனைப் போல பிரகாசமாகவும், ஒரு முட்டையின் அளவிலும், நிலத்தடியில் தங்கியிருப்பதாகவும் விவரிக்கிறது. மகாபாரதம் பிரபாச க்ஷேத்திரத்தையும், சிவனை வழிபடும் சந்திரனின் புராணத்தையும் குறிக்கிறது.
சோம்நாத் கோயில் "நித்திய ஆலயம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் ஆறு காலங்கள் அழிக்கப்பட்டது. எண்ணற்ற செல்வங்களைத் தவிர (தங்கம், கற்கள் போன்றவை) மிதக்கும் சிவலிங்கம் (தத்துவஞானியின் கல் என்றும் நம்பப்படுகிறது) இருந்ததாக பரவலாக நம்பப்பட்டது, இது கஸ்னியின் மஹ்மூத் தனது சோதனைகளின் போது அழிக்கப்பட்டது.
சோம்நாத்தின் முதல் கோயில் கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. குஜராத்தில் வல்லபியின் மைத்ரக மன்னர்களால் கட்டப்பட்ட இரண்டாவது கோயில், 649 ஆம் ஆண்டில் அதே இடத்தில் முதல் இடத்தை மாற்றியது. 725 ஆம் ஆண்டில் சிந்து அரபு கவர்னரான ஜுனாயத், இரண்டாவது கோயிலை அழிக்க தனது படைகளை அனுப்பினார். பிரதிஹாரா மன்னர் இரண்டாம் நாகபட்டா மூன்றாவது கோயிலை 815 இல் கட்டினார், இது சிவப்பு மணற்கற்களின் பெரிய கட்டமைப்பாகும். 1024 ஆம் ஆண்டில், மஹ்மூத் கஸ்னி தார் பாலைவனத்தின் குறுக்கே கோயிலில் சோதனை நடத்தினார். தனது பிரச்சாரத்தின்போது, மஹ்மூத்தை கோகா ராணா சவால் செய்தார், அவர் 90 வயதில் பழுத்த வயதில், இந்த ஐகானோக்ளாஸ்டுக்கு எதிராக தனது சொந்த குலத்தை தியாகம் செய்தார்.
சோம்நாத் கோயிலின் அழிவு
கோயில் மற்றும் கோட்டை ஆகியவை கொள்ளையடிக்கப்பட்டன, மேலும் 50,000 க்கும் மேற்பட்ட பாதுகாவலர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர்; மஹ்மூத் தனிப்பட்ட முறையில் கோயிலின் கில்டட் லிங்கத்தை துண்டு துண்டாக வெட்டினார் மற்றும் கல் துண்டுகள் மீண்டும் கஸ்னிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன, அங்கு அவை நகரின் புதிய ஜாமியா மஸ்ஜித்தின் (வெள்ளிக்கிழமை மசூதி) படிகளில் இணைக்கப்பட்டன. நான்காவது கோயில் 1026 மற்றும் 1042 க்கு இடையில் மால்வாவின் பரமரா மன்னர் போஜ் மற்றும் குஜராத்தின் சோலங்கி மன்னர் பீமா (அன்ஹில்வாரா) அல்லது படான் ஆகியோரால் கட்டப்பட்டது. மரக் கட்டடத்தை குமார்ப்பால் மாற்றினார். அவர் கோயில் கோயிலை கட்டினார். டெல்லி சுல்தானகம் குஜராத்தை கைப்பற்றியது, மீண்டும் 1297 இல். முகலாய பேரரசர் u ரங்கசீப் 1394 இல் மீண்டும் கோயிலை அழித்தார். தற்போதையது சர்தார் படேலின் முயற்சிகளால் கட்டப்பட்ட 1706 வது ஒன்றாகும்.
சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
2)மல்லிகார்ஜுனா கோயில்:
இந்தியாவின் ஆந்திர மாநிலம் ஸ்ரீசைலத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் இரண்டாவது ஸ்ரீ மல்லிகார்ஜுனா. இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும்.
மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா
குமார் கார்த்திகேயா பூமியைச் சுற்றியுள்ள பயணத்தை முடித்துவிட்டு கைலாஷுக்குத் திரும்பியபோது, நாரதரிடமிருந்து கணேஷனின் திருமணம் பற்றி கேள்விப்பட்டார். இது அவருக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. பெற்றோரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர் வணக்கத்தில் அவர்களின் கால்களைத் தொட்டு க்ரூஞ்ச் மலைக்கு புறப்பட்டார். பார்வதி தன் மகனிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டியதில் மிகுந்த மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார், சிவபெருமானைத் தங்கள் மகனைத் தேடுமாறு வேண்டினார். இருவரும் சேர்ந்து குமாராவுக்குச் சென்றனர். ஆனால், குமாரா மேலும் மூன்று யோஜனாக்களை விட்டு வெளியேறினார், அவரது பெற்றோர் க்ரூஞ்சா மலைக்கு வருவதைப் பற்றி அறிந்த பிறகு. ஒவ்வொரு மலையிலும் தங்கள் மகனைத் தேடுவதற்கு முன்பு, அவர்கள் பார்வையிட்ட ஒவ்வொரு மலையிலும் ஒரு வெளிச்சத்தை வைக்க முடிவு செய்தனர். அன்றிலிருந்து, அந்த இடம் ஜோதிர்லிங்க மல்லிகார்ஜுனா என்று அறியப்பட்டது. சிவாவும் பார்வதியும் முறையே அமாவாசை (சந்திரன் நாள் இல்லை) மற்றும் (முழு நிலவு நாள்) ப ourn ர்ணமி ஆகிய இடங்களில் இந்த இடத்தைப் பார்வையிடுகிறார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.
மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா
ஒருமுறை, சந்திராவதி என்ற இளவரசி தவம் மற்றும் தியானம் செய்ய ஜங்கிள்ஸுக்கு செல்ல முடிவு செய்தார். இந்த நோக்கத்திற்காக அவள் கடாலி வானாவைத் தேர்ந்தெடுத்தாள். ஒரு நாள், அவள் ஒரு அதிசயத்தைக் கண்டாள். ஒரு கபிலா மாடு பில்வா மரத்தின் அடியில் நின்று கொண்டிருந்தது, அதன் நான்கு பசு மாடுகளிலிருந்தும் பால் பாய்ந்து தரையில் மூழ்கியது. மாடு தினமும் இதை ஒரு வழக்கமான வேலையாக செய்து கொண்டே இருந்தது. சந்திராவதி அந்தப் பகுதியைத் தோண்டி, அவள் பார்த்ததில் ஊமையாக இருந்தாள். சுயமாக வளர்க்கும் ஸ்வயம்பு சிவலிங்கா இருந்தார். அது பிரகாசமாகவும், சூரிய கதிர்களைப் போல பிரகாசிக்கவும் இருந்தது, அது எரியும் போல் இருந்தது, எல்லா திசைகளிலும் தீப்பிழம்புகளை வீசுகிறது. இந்த ஜோதிர்லிங்கத்தில் சந்திராவதி சிவாவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். அவள் அங்கே ஒரு பெரிய சிவன் கோயிலைக் கட்டினாள். பகவான் சங்கரா அவளுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளித்தார். சந்திராவதி கைலாஷ் காற்றுக்குச் சென்றார். அவள் இரட்சிப்பையும் முக்தியையும் பெற்றாள். கோயிலின் கல்-கல்வெட்டுகளில் ஒன்றில், சந்திரவதியின் கதையை செதுக்கியிருப்பதைக் காணலாம்.
3) மகாகலேஷ்வர் கோயில்:
சிவனின் மிகவும் புனிதமான தங்குமிடங்களாக கருதப்படும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது. இது இந்தியாவின் மத்தியப் பிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள பண்டைய நகரமான உஜ்ஜைனில் அமைந்துள்ளது. ருத்ரா சாகர் ஏரியின் ஓரத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. லிங்கம் வடிவத்தில் உள்ள சிவன் ஸ்வயம்பு என்று நம்பப்படுகிறது, சடங்கு ரீதியாக நிறுவப்பட்டு மந்திர சக்தியுடன் முதலீடு செய்யப்படும் பிற உருவங்கள் மற்றும் லிங்கங்களுக்கு எதிராக சக்தியின் நீரோட்டங்களை (சக்தி) தனக்குள்ளேயே பெறுகிறது.
மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்
மகாகலேஷ்வரின் சிலை தட்சிணாமூர்த்தி என்று அறியப்படுகிறது, அதாவது அது தெற்கே எதிர்கொள்ளும். இது ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும், இது 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வரில் மட்டுமே காணப்படும் தாந்த்ரீக சிவ்நேத்ரா பாரம்பரியத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஓம்கரேஷ்வர் மகாதேவின் சிலை மகாகல் சன்னதிக்கு மேலே உள்ள கருவறையில் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கணேஷ், பார்வதி மற்றும் கார்த்திகேயா ஆகியோரின் படங்கள் கருவறைக்கு மேற்கு, வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. தெற்கே சிவபெருமானின் வாகனம் நந்தியின் உருவம். மூன்றாவது மாடியில் உள்ள நாகச்சந்திரேஷ்வரின் சிலை நாக பஞ்சமி நாளில் மட்டுமே தரிசனத்திற்காக திறக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் ஐந்து நிலைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று நிலத்தடி. ஒரு ஏரியின் அருகே பிரமாண்டமான சுவர்களால் சூழப்பட்ட ஒரு விசாலமான முற்றத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. ஷிகர் அல்லது ஸ்பைர் சிற்ப அலங்காரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பித்தளை விளக்குகள் நிலத்தடி கருவறைக்கு செல்லும் வழியை ஒளிரச் செய்கின்றன. தெய்வத்திற்கு இங்கு வழங்கப்படும் பிரசாதம் (புனித பிரசாதம்) மற்ற அனைத்து ஆலயங்களையும் போலல்லாமல் மீண்டும் வழங்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.
காலத்தின் பிரதான தெய்வமான சிவன் தனது எல்லா மகிமையிலும் உஜ்ஜைன் நகரில் நித்தியமாக ஆட்சி செய்கிறான். மஹாகலேஷ்வர் கோயில், அதன் ஷிகர் வானத்தில் உயர்ந்து, வானலைக்கு எதிரான ஒரு முகப்பில், ஆதிகால பிரமிப்பையும், அதன் கம்பீரத்துடன் பயபக்தியையும் தூண்டுகிறது. மஹாகல் நகரத்தின் மற்றும் அதன் மக்களின் வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார், நவீன ஆர்வங்களின் பரபரப்பான வழக்கத்தின் மத்தியில் கூட, பண்டைய இந்து மரபுகளுடன் உடைக்க முடியாத இணைப்பை வழங்குகிறது. மகா சிவராத்திரி நாளில், கோயிலுக்கு அருகில் ஒரு பெரிய கண்காட்சி நடத்தப்படுகிறது, இரவு முழுவதும் வழிபாடு தொடர்கிறது.
மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்
இந்த சன்னதி 18 மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். அதாவது சிவன் அதை சுமந்தபோது சதி தேவியின் சடலத்தின் உடல் பாகங்கள் விழுந்ததால் சக்தி இருப்பதை இது நம்புவதாக நம்பப்படுகிறது. 51 சக்தி பீதங்களில் ஒவ்வொன்றும் சக்தி மற்றும் கலாபைரவங்களுக்கு சன்னதிகள் உள்ளன. சதி தேவியின் மேல் உதடு இங்கே விழுந்ததாகவும், ஷகதி மகாகலி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
4) ஓம்கரேஷ்வர் கோயில்:
சிவனின் புகழ்பெற்ற 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஓம்கரேஷ்வர் (ओंकारेश्वर) ஒன்றாகும். இது நர்மதா ஆற்றில் மந்தாட்டா அல்லது சிவபுரி என்ற தீவில் உள்ளது; தீவின் வடிவம் இந்து ॐ சின்னம் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது. இங்கே இரண்டு கோயில்கள் உள்ளன, ஒன்று ஓம்கரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “ஓம்காராவின் இறைவன் அல்லது ஓம் ஒலியின் இறைவன்”) மற்றும் ஒன்று அமரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “அழியாத ஆண்டவர்” அல்லது “அழியாத அல்லது தேவர்களின் அதிபதி”). ஆனால் த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிகத்தின் ஸ்லோகாவின் படி, மம்லேஷ்வர் என்பது நர்மதா ஆற்றின் மறுபுறத்தில் இருக்கும் ஜோதிர்லிங் ஆகும்.
ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்
ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்திற்கும் அதன் சொந்த வரலாறு மற்றும் கதைகள் உள்ளன. அவற்றில் மூன்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. முதல் கதை விந்தியா பர்வத் (மவுண்ட்) பற்றியது. ஒரு காலத்தில் இடைவிடாத அண்ட பயணங்களுக்கு பெயர் பெற்ற நாரதர் (பிரம்மாவின் மகன்) விந்திய பர்வத்தை பார்வையிட்டார். நாரத் தனது காரமான வழியில் விந்துயா பர்வத்திடம் மேரு மலையின் மகத்துவத்தைப் பற்றி கூறினார். இது விந்தியாவுக்கு மேருவைப் பொறாமைப்படுத்தியது, மேலும் அவர் மேருவை விட பெரியவராக இருக்க முடிவு செய்தார். விந்துயா மேருவை விட சிவபெருமானை வணங்கத் தொடங்கினார். விந்தியா பர்வத் கடுமையான தவத்தை கடைப்பிடித்து, ஓம்கரேஷ்வர் இறைவனுடன் சுமார் ஆறு மாதங்களுக்கு பார்த்திவிலிங்கத்தை (உடல் பொருளிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு லிங்கத்தை) வணங்கினார். இதன் விளைவாக சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து, விரும்பிய வரத்தால் அவரை ஆசீர்வதித்தார். அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் சிவபெருமான் லிங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகளை உருவாக்கினார். ஒரு பாதியை ஓம்கரேஷ்வரா என்றும், மற்றொன்று மாமலேஸ்வர் அல்லது அமரேஷ்வர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிவபெருமான் வளரும் வரத்தை அளித்தார், ஆனால் விந்த்யா ஒருபோதும் சிவனின் பக்தர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக இருக்காது என்று ஒரு வாக்குறுதியை எடுத்தார். விந்தியா வளர ஆரம்பித்தாள், ஆனால் அவன் கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவில்லை. இது சூரியனையும் சந்திரனையும் கூட தடுத்தது. அனைத்து தெய்வங்களும் உதவிக்காக அகஸ்திய முனிவரை அணுகின. அகஸ்தியா தனது மனைவியுடன் விந்தியாவிடம் வந்து, முனிவரும் அவரது மனைவியும் திரும்பும் வரை அவர் வளர மாட்டார் என்று அவரை நம்பினார். அவர்கள் திரும்பி வரவில்லை, அவர்கள் கிளம்பும்போது இருந்ததைப் போலவே விந்தியாவும் இருக்கிறார். முனிவரும் அவரது மனைவியும் தட்சிணா காஷி என்றும், த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படும் ஸ்ரீசைலத்தில் தங்கினர்.
இரண்டாவது கதை மந்ததா மற்றும் அவரது மகனின் தவத்துடன் தொடர்புடையது. ஈஸ்வகு குலத்தின் மன்னர் (ராமரின் மூதாதையர்) இறைவன் தன்னை ஒரு ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தும் வரை சிவனை இங்கு வணங்கினார். சில அறிஞர்கள் மந்ததாவின் மகன்களான அம்பரிஷ் மற்றும் முச்ச்குண்ட் ஆகியோரைப் பற்றிய கதையையும் விவரிக்கிறார்கள், அவர்கள் இங்கு கடுமையான தவத்தையும் சிக்கன நடவடிக்கைகளையும் கடைப்பிடித்து சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்தினர். இதன் காரணமாக இந்த மலைக்கு மந்தாட்டா என்று பெயர்.
ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்
இந்து வேதங்களிலிருந்து வந்த மூன்றாவது கதை, ஒரு காலத்தில் தேவஸுக்கும் தனவாஸுக்கும் (பேய்) இடையே ஒரு பெரிய யுத்தம் ஏற்பட்டது, அதில் தனவாஸ் வென்றார். இது தேவர்களுக்கு பெரும் பின்னடைவாக இருந்தது, எனவே தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். அவர்களின் பிரார்த்தனையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன், ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வெளிப்பட்டு தனவர்களை தோற்கடித்தார்.
ஒரு ஜோதிர்லிங்கா அல்லது ஜோதிர்லிங் அல்லது ஜோதிர்லிங்கம் (ज्योतिर्लिङ्ग) என்பது சிவபெருமானைக் குறிக்கும் ஒரு பக்தி பொருள். ஜோதி என்றால் 'பிரகாசம்' மற்றும் லிங்கம் சிவனின் 'குறி அல்லது அடையாளம்' அல்லது பினியல் சுரப்பியின் சின்னம்; ஜோதிர் லிங்கம் என்பது சர்வவல்லவரின் கதிரியக்க அடையாளம் என்று பொருள். இந்தியாவில் பன்னிரண்டு பாரம்பரிய ஜோதிர்லிங்க சன்னதிகள் உள்ளன.
சிவலிங்க வழிபாடு சிவபெருமானின் பக்தர்களின் பிரதான வழிபாடாக கருதப்படுகிறது. மற்ற எல்லா வடிவங்களையும் வழிபடுவது இரண்டாம் நிலை என்று கருதப்படுகிறது. சிவலிங்கத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இது உச்சத்தின் பிரகாசமான ஒளி (சுடர்) வடிவமாகும் - இது வழிபாட்டை எளிதாக்குவதற்கு உறுதியானது. இது கடவுளின் உண்மையான தன்மையைக் குறிக்கிறது - உருவமற்றது மற்றும் பல்வேறு வடிவங்களை அது விரும்புகிறது.
சிவன் முதன்முதலில் அரித்ரா நக்ஷத்திரத்தின் இரவில் தன்னை ஒரு ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தினார் என்று நம்பப்படுகிறது, இதனால் ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு சிறப்பு மரியாதை. தோற்றத்தை வேறுபடுத்துவதற்கு எதுவுமில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் இந்த லிங்கங்களை உயர்ந்த ஆன்மீக ரீதியான நிலையை அடைந்தபின் பூமியிலிருந்து துளையிடும் நெருப்பு நெடுவரிசைகளாக பார்க்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.
முதலில் 64 ஜோதிர்லிங்கங்கள் இருப்பதாக நம்பப்பட்டது, அவற்றில் 12 மிகவும் புனிதமானவை மற்றும் புனிதமானவை என்று கருதப்படுகிறது. பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க தளங்கள் ஒவ்வொன்றும் தலைமை தெய்வத்தின் பெயரை எடுத்துக்கொள்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் சிவனின் வித்தியாசமான வெளிப்பாடாக கருதப்படுகின்றன. இந்த எல்லா தளங்களிலும், முதன்மை உருவம் சிவனின் எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கும் தொடக்க மற்றும் முடிவற்ற ஸ்தம்ப தூணைக் குறிக்கும் லிங்கம் ஆகும்.
சிவலிங்
ஆதிசங்கராச்சார்யா எழுதிய த்வதாச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரம்:
“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्
उज्जयिन्यां महाकालमोकांरममलेश्वरम्
वैद्यनाथं च डाकिन्यां
तु रामेशं नागेशं
तु विश्वेशं त्रयंम्बकं
तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये
ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति ”
'ச ura ராஷ்டிரே சோமநாதம் சா ஸ்ரீ சைலே மல்லிகார்ஜுனம்
உஜ்ஜயினியம் மஹாகலம் ஓம்காரே மாமலேஸ்வரம்
இமயமலை முதல் கேதாரம் தாகின்யாம் பீமாசங்கரம் வரை
வாரணாசயம் சா விஸ்வேசம் த்ரயம்பகம் க ow தமீதத்தே
பரல்யம் வைத்தியநாதம் சா நாகேசம் தாருகவாவனே
சேதுபந்தே ரமேஷம் கிருஷ்ணேம் சா சிவாலயே || '
பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கம்:
1. சோமநாதேஸ்வர: சிவநாட்டின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் சோம்நாத்தில் உள்ள சோமநாதேஸ்வரர் முதன்மையானது, இது இந்தியா முழுவதும் பயபக்தியுடன் நடைபெற்றது மற்றும் புராணக்கதை, மரபுகள் மற்றும் வரலாறு ஆகியவற்றில் நிறைந்துள்ளது. இது குஜராத்தின் சவுராஷ்டிராவில் உள்ள பிரபாஸ் பதானில் அமைந்துள்ளது.
2. மகாகலேஸ்வர: உஜ்ஜைன் - மகாகலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா சன்னதி மத்திய பிரதேசத்தில் உள்ள பண்டைய மற்றும் வரலாற்று நகரமான உஜ்ஜைன் அல்லது அவந்தி மகாகலேஷ்வரின் ஜோதிர்லிங்க சன்னதிக்கு சொந்தமானது.
3. ஓம்கரேஷ்வரா: அதாவது மகாமல்லேஸ்வர - மத்தியப்பிரதேசத்தில் நர்மதா நதியின் போக்கில் உள்ள ஒரு தீவான ஓம்கரேஷ்வர், ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா சன்னதி மற்றும் அமரேஷ்வர் கோயிலுக்கு சொந்தமானது.
4. மல்லிகார்ஜுனா: ஸ்ரீ சைலம் - கர்னூலுக்கு அருகிலுள்ள ஸ்ரீ சைலம் கட்டடக்கலை மற்றும் சிற்ப செல்வங்கள் நிறைந்த ஒரு பழங்கால கோவிலில் மல்லிகார்ஜுனாவைக் கொண்டுள்ளது. ஆடி சங்கராச்சாரியார் தனது சிவானந்தலஹிரியை இங்கே இயற்றினார்.
5. கேதரேஸ்வர: கேதார்நாத்தின் கேதரேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கங்களின் வடக்கே உள்ளது. பனி மூடிய இமயமலையில் அமைந்துள்ள கேதார்நாத் புராணக்கதை மற்றும் பாரம்பரியம் நிறைந்த ஒரு பழங்கால ஆலயம். ஒரு வருடத்தில் ஆறு மாதங்கள் காலில் மட்டுமே அணுக முடியும்.
6. பீமசங்கரா: பீமாசங்கர் - ஜோதிர்லிங்கா சன்னதி சிவன் திரிபுராசுரன் என்ற அரக்கனை அழிக்கும் புராணத்துடன் தொடர்புடையது. பீமசங்கர் மகாராஷ்டிராவின் சஹ்யாத்ரி மலைகளில் அமைந்துள்ளது, இது புனேவிலிருந்து அணுகப்படுகிறது.
7.காஷி விஸ்வநாதேஸ்வர: காஷி விஸ்வநாதேஸ்வர வாரணாசி - இந்தியாவில் மிகவும் புகழ்பெற்ற யாத்திரைத் தளம் உத்தரபிரதேசத்தின் பெனாரஸில் உள்ள விஸ்வநாத் கோயில் இந்த பண்டைய நகரத்திற்கு வருகை தரும் ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்களின் குறிக்கோள். சிவனின் 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஒன்றாக விஸ்வநாத் சன்னதி போற்றப்படுகிறது.
8. திரையம்பகேஸ்வர: திரியம்பகேஸ்வர் - கோதாவரி நதியின் தோற்றம் மகாராஷ்டிராவின் நாசிக் அருகே உள்ள இந்த ஜோதிர்லிங்க சன்னதியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
9. வைத்யநாதேஸ்வர: - தியோகரில் உள்ள வைத்யநாத் கோயில் பீகாரின் சந்தால் பர்கானாஸ் பகுதியில் உள்ள பண்டைய புனித யாத்திரை நகரமான தியோகர் சிவனின் 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக போற்றப்படுகிறது.
10. நாகநதேஸ்வர: - குஜராத்தின் துவாரகா அருகே நாகேஷ்வர் சிவனின் 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஒன்றாகும்.
11. கிருஷ்ணேஸ்வர: - கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா ஆலயம், சுற்றுலா நகரமான எல்லோராவின் அருகே அமைந்துள்ள ஒரு கோயிலாகும், இது பொ.ச. 1 மில்லினியத்திலிருந்து பல பாறை வெட்டு நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளது.
12. ராமேஸ்வர: - ராமேஸ்வரம்: தெற்கு தமிழ்நாட்டில் உள்ள ராமேஸ்வரம் தீவில் உள்ள இந்த பரந்த கோயில் ராமலிங்கேஸ்வரரைக் கொண்டுள்ளது, இது இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் தெற்கே போற்றப்படுகிறது.
வரலாறு: துர்வாசா முனி சாலையில் சென்று கொண்டிருந்தபோது, இந்திரனை தனது யானையின் பின்புறத்தில் பார்த்ததாகவும், இந்திரனுக்கு தனது கழுத்திலிருந்து ஒரு மாலையை வழங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்ததாகவும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், இந்திரன் மிகவும் பொங்கி எழுந்து, மாலையை எடுத்துக் கொண்டான், துர்வாசா முனிக்கு மரியாதை இல்லாமல், அதை தனது கேரியர் யானையின் தண்டு மீது வைத்தான். யானை, ஒரு மிருகமாக இருந்ததால், மாலையின் மதிப்பைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, இதனால் யானை அதன் கால்களுக்கு இடையில் மாலையை எறிந்து அடித்து நொறுக்கியது. இந்த அவமானகரமான நடத்தையைப் பார்த்த துர்வாசா முனி உடனடியாக இந்திரனை வறுமையில் வாடுவதாகவும், அனைத்துப் பொருள்களையும் இழந்ததாகவும் சபித்தார். இவ்வாறு ஒருபுறம் சண்டை பேய்களாலும், மறுபுறம் துர்வாசா முனியின் சாபத்தாலும் பாதிக்கப்பட்டுள்ள தேவதைகள், மூன்று உலகங்களில் உள்ள அனைத்து பொருள் வளங்களையும் இழந்தன.
கும்பமேளா, உலகின் மிகப்பெரிய அமைதியான கூட்டம்
பகவான் இந்திரன், வருணன் மற்றும் பிற தேவதைகள், தங்கள் வாழ்க்கையை அத்தகைய நிலையில் பார்த்து, தங்களுக்குள் ஆலோசித்தார்கள், ஆனால் அவர்களால் எந்த தீர்வையும் காண முடியவில்லை. பின்னர் அனைத்து தேவதூதர்களும் ஒன்றுகூடி சுமேரு மலையின் உச்சத்திற்குச் சென்றனர். அங்கு, பிரம்மாவின் சபையில், பிரம்மாவிற்கு வணக்கங்களை வழங்க அவர்கள் கீழே விழுந்தனர், பின்னர் அவர்கள் நடந்த அனைத்து சம்பவங்களையும் அவரிடம் தெரிவித்தனர்.
தேவதூதர்கள் எல்லா செல்வாக்கையும் வலிமையையும் இழந்தவர்களாக இருப்பதையும், மூன்று உலகங்களும் இதன் விளைவாக புனிதத்தன்மையற்றவையாக இருப்பதையும், மற்றும் அனைத்து பேய்களும் தழைத்தோங்கிக்கொண்டிருக்கும் அதே வேளையில், தேவதைகள் ஒரு மோசமான நிலையில் இருப்பதைக் கண்டதும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கும் பிரம்மா பகவான் மற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர், கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமையில் தனது மனதை குவித்தார். இதனால் ஊக்கமளிக்கப்பட்ட அவர் பிரகாசமான முகம் கொண்டவராகவும், தேவதூதர்களிடம் பின்வருமாறு பேசினார். பிரம்மா பகவான் கூறினார்: நான், சிவபெருமான், நீங்கள் அனைவரும் தேவதூதர்கள், பேய்கள், வியர்வை மூலம் பிறந்த உயிரினங்கள், முட்டைகளிலிருந்து பிறந்த உயிரினங்கள், பூமியிலிருந்து முளைக்கும் மரங்கள் மற்றும் தாவரங்கள், மற்றும் கருக்களிலிருந்து பிறந்த உயிரினங்கள் - இவை அனைத்தும் உச்சத்திலிருந்து வந்தவை ஆண்டவரே, ராஜோ-குணாவின் அவதாரத்திலிருந்து [பிரம்மா, குண-அவதாரா] மற்றும் எனக்கு ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பெரிய முனிவர்களிடமிருந்து [ரிஷ்கள்]. ஆகையால், நாம் உச்ச இறைவனிடம் சென்று அவருடைய தாமரை கால்களை அடைக்கலம் பெறுவோம்.
பிரம்மா
கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமைக்கு யாரும் கொல்லப்படுவதில்லை, பாதுகாக்கப்பட வேண்டியவர்கள் யாரும் இல்லை, புறக்கணிக்கப்பட வேண்டியவர்கள் இல்லை, வணங்கப்பட வேண்டியவர்கள் யாரும் இல்லை. ஆயினும்கூட, காலத்திற்கு ஏற்ப படைப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் நிர்மூலமாக்குதலுக்காக, அவர் வெவ்வேறு வடிவங்களை அவதாரங்களாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், அவை நன்மை பயன், உணர்ச்சி முறை அல்லது அறியாமை முறை ஆகியவற்றில் உள்ளன.
பிரம்மா பகவான் பேச்சாளர்களுடன் பேசி முடித்த பிறகு, அவர் அவர்களை தன்னுடன் கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமையின் தங்குமிடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார், இது இந்த பொருள் உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இறைவனின் தங்குமிடம் பால் கடலில் அமைந்துள்ள ஸ்வேதத்விபா என்ற தீவில் உள்ளது.
கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமை நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் தெரியும், உயிருள்ள சக்தி, மனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் உட்பட அனைத்தும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டின் கீழ் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை. அவர் எல்லாவற்றையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுபவர், அறியாமை இல்லை. முந்தைய செயல்பாடுகளின் எதிர்விளைவுகளுக்கு உட்பட்ட ஒரு பொருள் உடல் அவரிடம் இல்லை, மேலும் அவர் பாகுபாடு மற்றும் பொருள்முதல்வாத கல்வியின் அறியாமையிலிருந்து விடுபடுகிறார். ஆகவே, நித்தியமானவர், அனைவரையும் பரப்பக்கூடியவர், வானத்தைப் போன்ற பெரியவர், மூன்று யுகங்களில் [சத்யா, திரேதா மற்றும் த்வபாரா] ஆறு செழுமையுடன் தோன்றும் உச்சகட்ட இறைவனின் தாமரை கால்களை நான் அடைக்கலம் பெறுகிறேன்.
சிவன் மற்றும் பிரம்மா ஆகியோரால் பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டபோது, பகவான் விஷ்ணுவின் உயர்ந்த ஆளுமை மகிழ்ச்சி அடைந்தது. இவ்வாறு அவர் எல்லா தேவதூதர்களுக்கும் பொருத்தமான வழிமுறைகளை வழங்கினார். அஜிதா என்று அழைக்கப்படும் கடவுளின் உச்ச ஆளுமை, பேய்களுக்கு ஒரு சமாதான முன்மொழிவை வழங்குமாறு தேவதூதர்களுக்கு அறிவுறுத்தியது, இதனால் ஒரு சண்டையை உருவாக்கிய பின்னர், தேவதூதர்களும் பேய்களும் பால் கடலைக் கவரும். கயிறு மிகப் பெரிய பாம்பாக இருக்கும், இது வாசுகி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் சுழல் தடி மந்தாரா மலையாக இருக்கும். நச்சுத்தன்மையிலிருந்து விஷமும் உற்பத்தி செய்யப்படும், ஆனால் அது சிவபெருமானால் எடுக்கப்படும், எனவே அதற்கு பயப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. பல கவர்ச்சிகரமான விஷயங்கள் சலிப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்படும், ஆனால் இதுபோன்ற விஷயங்களால் வசீகரிக்க வேண்டாம் என்று இறைவன் எச்சரித்தார். சில இடையூறுகள் இருந்தால் தேவதைகள் கோபப்படக்கூடாது. இந்த வழியில் தேவதூதர்களுக்கு அறிவுரை கூறிய பின்னர், இறைவன் அந்தக் காட்சியில் இருந்து மறைந்தார்.
பால் கடல் சமுத்திரம், சமுத்திர மந்தன்
பால் பெருங்கடலில் இருந்து வரும் உருப்படிகளில் ஒன்று அமிர்தம், இது தேவதூதர்களுக்கு (அம்ரித்) பலம் தரும். அமிர்தாவின் இந்த பானையை வைத்திருப்பதற்காக பன்னிரண்டு நாட்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு இரவுகளில் (பன்னிரண்டு மனித ஆண்டுகளுக்கு சமம்) தெய்வங்களும் பேய்களும் வானத்தில் போராடின. இந்த அமிர்தத்திலிருந்து அலகாபாத், ஹரித்வார், உஜ்ஜைன் மற்றும் நாசிக் ஆகிய இடங்களில் தேனீருக்காக சில துளிகள் கொட்டுகின்றன. ஆகவே, பூமியில் நாம் இந்த திருவிழாவைக் கொண்டாடுகிறோம், பக்தியுள்ள வரவுகளைப் பெறுவதற்கும், வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை பூர்த்தி செய்வதற்கும், நம்முடைய தந்தை நமக்காகக் காத்திருக்கும் எங்கள் நித்திய வீட்டைத் திரும்பப் பெறப் போகிறார். புனிதர்களுடனோ அல்லது வேதவசனங்களைப் பின்பற்றும் புனித மனிதர்களுடனோ இணைந்த பிறகு நமக்கு கிடைக்கும் வாய்ப்பு இது.
மகாதேவ் ஹலஹலா விஷம் குடிக்கிறார்
கும்ப மேளா புனித நதியில் குளிப்பதன் மூலமும் புனிதர்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலமும் நம் ஆன்மாவை தூய்மைப்படுத்த இந்த சிறந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது.
வெவ்வேறு காவியங்களின் வெவ்வேறு புராண கதாபாத்திரங்களில் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன. அவை ஒன்றா அல்லது ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடையதா என்பது எனக்குத் தெரியாது. மகாபாரதம் மற்றும் ட்ரோஜன் போரிலும் இதேதான் இருக்கிறது. நம்முடைய புராணக்கதைகள் அவர்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதா அல்லது நம்முடையதா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! நாங்கள் ஒரே பகுதியில் வாழ்ந்தோம் என்று நினைக்கிறேன், இப்போது அதே காவியத்தின் வெவ்வேறு பதிப்புகள் இருந்தன. இங்கே நான் சில கதாபாத்திரங்களை ஒப்பிட்டுள்ளேன், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்.
மிகவும் வெளிப்படையான இணையானது இடையில் உள்ளது ஜீயஸ் மற்றும் இந்திரன்:
இந்திரனும் ஜீயஸும்
கிரேக்க பாந்தியனில் மழை மற்றும் இடியின் கடவுள் ஜீயஸ் மிகவும் வணங்கப்படுபவர். அவர் கடவுளின் ராஜா. அவர் தன்னுடன் ஒரு இடியைக் கொண்டு செல்கிறார்.இந்திரா மழை மற்றும் இடியின் கடவுள், அவரும் வஜ்ரா என்ற இடியுடன் செல்கிறார். அவரும் கடவுளின் ராஜா.
யமா மற்றும் ஹேடீஸ்
ஹேட்ஸ் மற்றும் யம்ராஜ்: ஹேட்ஸ் என்பது நெட்வொர்ல்ட் மற்றும் மரணத்தின் கடவுள். இதேபோன்ற ஒரு பாத்திரத்தை இந்திய புராணங்களில் யமா கொண்டு செல்கிறார்.
அகில்லெஸ் மற்றும் கிருஷ்ணர்: கிருஷ்ணா மற்றும் அகில்லெஸ் இருவரும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தார்கள் என்று நினைக்கிறேன். இருவரும் தங்கள் குதிகால் துளைக்கும் அம்புக்குறியால் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் இருவரும் உலகின் மிகப் பெரிய காவியங்களில் இருவரின் ஹீரோக்கள். குதிகால் குதிகால் மற்றும் கிருஷ்ணாவின் குதிகால் ஆகியவை மட்டுமே அவர்களின் உடலில் பாதிக்கப்படக்கூடிய புள்ளியாக இருந்தன, அவை இறந்ததற்கான காரணம்.
அகில்லெஸ் மற்றும் பகவான் கிருஷ்ணர்
ஜாராவின் அம்பு அவரது குதிகால் குத்தும்போது கிருஷ்ணர் இறந்து விடுகிறார். அவரது குதிகால் ஒரு அம்பு காரணமாக அகில்லெஸ் மரணம் ஏற்பட்டது.
அட்லாண்டிஸ் மற்றும் துவாரகா: அட்லாண்டிஸ் ஒரு புகழ்பெற்ற தீவு. ஏதென்ஸை ஆக்கிரமிப்பதற்கான ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சிக்குப் பிறகு, அட்லாண்டிஸ் "ஒரு பகல் மற்றும் இரவு துரதிர்ஷ்டத்தில்" கடலில் மூழ்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்து புராணங்களில், பகவான் கிருஷ்ணரின் உத்தரவின் பேரில் விஸ்வகர்மா கட்டிய நகரமான துவாரகா, கிருஷ்ணரின் சந்ததியினரான யாதவர்களிடையே ஒரு போருக்குப் பிறகு கடலில் மூழ்கியதைப் போன்ற ஒரு விதியை அனுபவித்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
கர்ணன் மற்றும் அகில்லெஸ்: கர்ணனின் கவாச் (கவசம்) அகில்லெஸின் ஸ்டைக்ஸ்-பூசப்பட்ட உடலுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. கிரேக்க கதாபாத்திரமான அகில்லெஸுடன் அவர் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் ஒப்பிடப்பட்டார், ஏனெனில் அவர்கள் இருவருக்கும் அதிகாரங்கள் உள்ளன, ஆனால் அந்தஸ்து இல்லை.
கிருஷ்ணா மற்றும் ஒடிஸியஸ்: ஒடிஸியஸின் கதாபாத்திரம் தான் கிருஷ்ணாவைப் போன்றது. அகமெம்னோனுக்காக போராட தயக்கம் காட்டிய அகில்லெஸை அவர் சமாதானப்படுத்துகிறார் - கிரேக்க வீராங்கனை போராட விரும்பாத ஒரு போர். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடமும் அவ்வாறே செய்தார்.
துரியோதனன் மற்றும் அகில்லெஸ்: அகில்லெஸ் தாய், தீட்டிஸ், ஸ்டைக்ஸ் நதியில் கைக்குழந்தையான அகில்லெஸை நீரில் மூழ்கடித்து, அவனது குதிகால் பிடித்துக் கொண்டான், நீர் அவனைத் தொட்ட இடத்தில் அவன் வெல்லமுடியாதவனாக மாறினான் is அதாவது எல்லா இடங்களிலும் ஆனால் அவளது கட்டைவிரல் மற்றும் கைவிரலால் மூடப்பட்ட பகுதிகள், ஒரு குதிகால் மட்டுமே காயம் அவரது வீழ்ச்சியாக இருந்திருக்கலாம் மற்றும் பாரிஸால் சுடப்பட்ட ஒரு அம்பு மற்றும் அப்பல்லோவால் வழிநடத்தப்பட்டபோது அவர் கொல்லப்பட்டார் என்று யாராவது கணித்திருக்கலாம்.
துரியோதன் மற்றும் அகில்லெஸ்
இதேபோல், மகாபாரதத்தில், துரியோதனனின் வெற்றிக்கு உதவ காந்தாரி முடிவு செய்கிறார். அவனைக் குளிப்பாட்டவும், நிர்வாணமாக தன் கூடாரத்திற்குள் நுழையவும் கேட்க, அவள் கண்களின் பெரிய மாய சக்தியைப் பயன்படுத்தவும், தன் குருட்டு கணவனை மதிக்காமல் பல ஆண்டுகளாக கண்மூடித்தனமாக மடித்து, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அனைத்து தாக்குதல்களுக்கும் அவனது உடலை வெல்லமுடியாதவளாக மாற்றவும் தயாரானாள். ஆனால், ராணியைப் பார்வையிட்டுவிட்டு திரும்பி வரும் கிருஷ்ணர், பெவிலியனுக்கு வரும் ஒரு நிர்வாண துரியோதனனுக்குள் ஓடும்போது, அவர் தனது சொந்த தாய்க்கு முன்பாக வெளிப்படும் நோக்கத்திற்காக அவரை ஏளனம் செய்கிறார். காந்தரியின் நோக்கங்களை அறிந்த கிருஷ்ணர் கூடாரத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு தனது இடுப்பை ஆட்டுத்தனமாக மூடிக்கொண்டிருக்கும் துரியோதனனை விமர்சிக்கிறார். காந்தரியின் கண்கள் துரியோதனனின் மீது விழும்போது, அவை அவனது உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் வெல்லமுடியாததாக ஆக்குகின்றன. துரியோதனன் தனது இடுப்பை மூடியிருப்பதைக் கண்டு அவள் அதிர்ச்சியடைகிறாள், இதனால் அவளுடைய மாய சக்தியால் பாதுகாக்கப்படவில்லை.
டிராய் மற்றும் திர ra பதியின் ஹெலன்:
டிராய் மற்றும் திர ra பதி ஆகியோரின் ஹெலன்
கிரேக்க புராணங்களில், டிராய் நகரின் ஹெலன் எப்போதுமே இளம் பாரிஸுடன் ஓடிப்போன ஒரு கவர்ச்சியான பெண்ணாகக் கருதப்படுகிறார், அவளது விரக்தியடைந்த கணவனைத் திரும்பப் பெற டிராய் போரில் சண்டையிடும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். இந்த யுத்தத்தின் விளைவாக அழகான நகரம் எரிக்கப்பட்டது. இந்த நிர்மூலமாக்கலுக்கு ஹெலன் பொறுப்பேற்றார். திர ra பதி மகாபாரதத்திற்காக குற்றம் சாட்டப்படுவதையும் கேள்விப்படுகிறோம்.
பிரம்மா மற்றும் ஜீயஸ்: சரஸ்வதியை கவர்ந்திழுக்க பிரம்மா ஒரு ஸ்வானாக மாறுகிறார், கிரேக்க புராணங்களில் ஜீயஸ் தன்னை லெடாவை கவர்ந்திழுக்க பல வடிவங்களில் (ஒரு ஸ்வான் உட்பட) மாறிக்கொண்டிருக்கிறார்.
பெர்சபோன் மற்றும் சீதா:
பெர்சபோன் மற்றும் சீதா
இருவரும் வலுக்கட்டாயமாக கடத்தப்பட்டு வற்புறுத்தப்பட்டனர், இருவரும் (வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில்) பூமியின் கீழ் காணாமல் போயினர்.
அர்ஜுனா மற்றும் அகிலீஸ்: போர் தொடங்கும் போது, அர்ஜுனன் போராட விரும்பவில்லை. இதேபோல், ட்ரோஜன் போர் தொடங்கும் போது, அகிலீஸ் போராட விரும்பவில்லை. பேட்ரோக்ளஸின் இறந்த உடலைப் பற்றி அகில்லெஸின் புலம்பல்கள் அர்ஜுனனின் மகன் அபிமன்யுவின் இறந்த உடலைப் பற்றி புலம்புவதைப் போன்றது. அர்ஜுனன் தனது மகன் அபிமன்யுவின் சடலத்தைப் பற்றி புலம்புகிறான், மறுநாள் ஜெய்த்ராத்தை கொலை செய்வதாக உறுதியளித்தான். அகில்லெஸ் தனது சகோதரர் பேட்ரோகுலஸின் இறந்த உடலைப் பற்றி புலம்புகிறார், மறுநாள் ஹெக்டரைக் கொலை செய்வதாக உறுதியளித்தார்.
கர்ணன் மற்றும் ஹெக்டர்:
கர்ணன் மற்றும் ஹெக்டர்:
திர ra பதி, அர்ஜுனனை நேசித்தாலும், கர்ணனுக்கு ஒரு மென்மையான மூலையைத் தொடங்குகிறான். ஹெலன், பாரிஸை நேசிக்கிறான் என்றாலும், ஹெக்டருக்கு ஒரு மென்மையான மூலையைத் தொடங்குகிறான், ஏனென்றால் பாரிஸ் பயனற்றது, ஹெக்டர் போர்வீரன், மரியாதைக்குரியவன் என்று மதிக்கப்படுவதில்லை என்று அவளுக்குத் தெரியும்.
தேவ் (தெய்வங்கள்) மற்றும் ரக்ஷஷாஸ் (பேய்கள்) ஆகியோர் அண்ட சமுத்திரத்தைத் துடைக்கும் மகத்தான பணிக்காக ஒன்றிணைந்தனர். மந்தாரா மலை, நீரைக் கிளற துருவமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. மேலும் விஷ்ணுவின் கூர்மா அவதார் (ஆமை) அதன் பின்புறத்தில் உள்ள மலையை சமன் செய்தது, இதன் மூலம் அது புரிந்துகொள்ள முடியாத கடலின் ஆழத்தில் மூழ்குவதைத் தடுக்கிறது. பெரிய பாம்பு வாசுகி கசக்கும் கயிற்றாக பயன்படுத்தப்பட்டது. கடலைத் துடைத்ததால், தேவ்ஸ் மற்றும் ரக்ஷஷாக்கள் தங்களுக்குள் விநியோகித்த பல இன்னபிற விஷயங்கள் வெளியே வந்தன. ஆனால் கடலின் ஆழத்திலிருந்து 'ஹலஹால்' அல்லது 'கல்கூட்' விசா (விஷம்) வெளியே வந்தது. விஷம் வெளியே எடுக்கப்பட்டபோது, அது அகிலத்தை கணிசமாக சூடாக்கத் தொடங்கியது. மக்கள் வெப்பத்தில் ஓடத் தொடங்கினர், விலங்குகள் இறக்க ஆரம்பித்தன, தாவரங்கள் வாடிவிட ஆரம்பித்தன. "விஷா" க்கு எந்தவிதமான எடுப்பவரும் இல்லை, எனவே சிவன் அனைவரின் மீட்புக்கு வந்தார், அவர் விஷாவை குடித்தார். ஆனால், அவர் அதை விழுங்கவில்லை. விஷத்தை அவன் தொண்டையில் வைத்தான். அப்போதிருந்து, சிவனின் தொண்டை நீலமாக மாறியது, மேலும் அவர் நீல்காந்தா அல்லது நீல நிற தொண்டை என்று அறியப்பட்டார்.
மகாதேவ் ஹலஹலா விஷம் குடிக்கிறார்
இப்போது இது பெரும் வெப்பத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் சிவன் அமைதியற்றவனாகத் தொடங்கினான். அமைதியற்ற சிவன் ஒரு நல்ல சகுனம் அல்ல. எனவே சிவனை குளிர்விக்கும் பணியை தெய்வங்கள் மேற்கொண்டன. புராணங்களில் ஒன்றின் படி, சந்திர தேவ் (சந்திர கடவுள்) சிவனின் தலைமுடியை குளிர்விக்க அவரது தங்குமிடமாக மாற்றினார்.
சில புராணக்கதைகள் சிவன் கைலாஷுக்குச் சென்றதாகக் கூறுகின்றன (இது ஆண்டு முழுவதும் வெப்பநிலையைக் கொண்டுள்ளது) சமுத்திர மந்தன் அத்தியாயத்தை இடுகையிடுகிறது. சிவனின் தலையை “பில்வா பத்ரா” மூடியிருந்தது. எனவே சிவனை குளிர்விக்க எல்லாம் செய்யப்படுவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்
சிவா புகைபிடிக்கும் மரிஜுவானா
இப்போது மீண்டும் கேள்விக்கு வருகிறது - மரிஜுவானா ஒரு குளிரூட்டியாக இருக்க வேண்டும். இது உடலின் வளர்சிதை மாற்றத்தைக் குறைக்கிறது மற்றும் இது ஒட்டுமொத்த உடல் வெப்பநிலையைக் குறைக்கிறது. கஞ்சா (பாங்) மற்றும் டதுராவிலும் இதே நிலைதான். பாங் மற்றும் டதுரா சிவனுடனும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்கள்.
காஷி நகரம் கால் பைரவ் சன்னதி, காஷியின் கோட்வால் அல்லது வாரணாசியின் போலீஸ்காரருக்கு பிரபலமானது. அவரது இருப்பு பயத்தைத் தூண்டுகிறது, எங்கள் சில போலீஸ்காரர்களிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. அவர் ஒரு தடிமனான மீசையை வைத்திருக்கிறார், ஒரு நாய் சவாரி செய்கிறார், புலி தோலில் தன்னை மூடிக்கொள்கிறார், மண்டை ஓடுகளை அணிந்துகொள்கிறார், ஒரு கையில் ஒரு வாளை வைத்திருக்கிறார், மற்றொரு கையில், துண்டிக்கப்பட்ட தலையை ஒரு குற்றவாளியாக வைத்திருக்கிறார்.
மக்கள் ஜாத் செய்ய அவரது சன்னதிக்குச் செல்கிறார்கள்: ஹெக்ஸ் துடைத்தல். ஹெக்ஸ் என்றால் சூனியம் (ஜடூ-டோனா) மற்றும் தீங்கிழைக்கும் பார்வை (த்ரிஷ்டி அல்லது நாசர்) மூலம் ஒருவரின் ஒளி வீசுவதைக் குறிக்கிறது. கோயிலைச் சுற்றியுள்ள கடைகளில் கருப்பு நூல்கள் மற்றும் இரும்பு வளையல்கள் விற்கப்படுகின்றன, இது கல் பைரவின் பாதுகாப்பை பக்தருக்கு வழங்குகிறது.
உலகை உருவாக்கிய பின் திமிர்பிடித்த பிரம்மாவின் தலை துண்டிக்க சிவன் பைரவ வடிவத்தை எடுத்தான் என்று கதை செல்கிறது. பிரம்மாவின் தலை சிவனின் உள்ளங்கையில் சிக்கியது, அவர் படைப்பாளரைக் கொன்ற இழிவான பிரம்மா-ஹத்யாவால் துரத்தப்பட்ட பூமியில் அலைந்தார்.
சிவன் கடைசியில் கைலாஸிலிருந்து தெற்கே கங்கை நதியில் இறங்கினான். நதி வடக்கு நோக்கி திரும்பியபோது ஒரு புள்ளி வந்தது. இந்த கட்டத்தில், அவர் தனது கையை ஆற்றில் நனைத்தார், பிரம்மாவின் மண்டை ஓடு செயலிழந்து, சிவன் பிரம்ம-ஹத்ய வடிவமாக விடுவிக்கப்பட்டார். இது புகழ்பெற்ற நகரமான அவிமுக்தாவின் தளமாக மாறியது (ஒருவர் விடுவிக்கப்பட்ட தளம்) இது இப்போது காஷி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நகரம் சிவனின் திரிசூலத்தில் நிற்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. சிவன் இங்கு பாதுகாவலனாக தங்கியிருந்து, நகரத்தை அச்சுறுத்தும் அனைவரையும் விரட்டியடித்து, அதன் மக்களைப் பாதுகாக்கிறான்.
எட்டு திசைகளை (நான்கு கார்டினல் மற்றும் நான்கு ஆர்டினல்) பாதுகாக்கும் எட்டு பைரவர்களின் யோசனை பல்வேறு புராணங்களில் பொதுவான கருப்பொருளாகும். தெற்கில், பல கிராமங்களில் கிராமத்தின் எட்டு மூலைகளிலும் 8 வைரவர் (பைரவின் உள்ளூர் பெயர்) சன்னதி உள்ளது. பைரவா இவ்வாறு பாதுகாவலர் கடவுள் என்று ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறார்.
பல சமண கோவில்களில், பைரவ் தனது மனைவியான பைரவியுடன் ஒரு பாதுகாவலர் கடவுளாக நிற்கிறார். குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில், தேவி ஆலயங்களைக் கவனிக்கும் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை பாதுகாவலர்களான கலா-பைரவ் மற்றும் கோரா-பைரவ் ஆகியோரை ஒருவர் கேட்கிறார். காலா-பைரவ் மிகவும் பிரபலமாக அறியப்படுகிறது கால், கருப்பு (காலா) எல்லாவற்றையும் நுகரும் காலத்தின் கருந்துளையை (கால்) குறிக்கிறது. கால் பைரவ் ஆல்கஹால் மற்றும் காட்டு வெறியுடன் தொடர்புடையவர். இதற்கு நேர்மாறாக, கோரா பைரவ் அல்லது பதுக் பைரவ் (சிறிய பைரவ்) பால் குடிக்க விரும்பும் ஒரு குழந்தையாக காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார், ஒருவேளை பாங்கினால் மூடப்பட்டிருக்கலாம்.
பைரவ் என்ற பெயர் 'பயா' அல்லது பயம் என்ற வார்த்தையில் வேரூன்றியுள்ளது. பைரவ் பயத்தைத் தூண்டி பயத்தை பறிக்கிறான். எல்லா மனித பலவீனங்களுக்கும் மூலமே பயம் என்பதை அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். செல்லாத பயம் தான் பிரம்மாவை தனது படைப்பில் ஒட்டிக்கொண்டு திமிர்பிடித்தது. பயத்தில், நாய்கள் எலும்புகள் மற்றும் அவற்றின் பிரதேசங்களில் ஒட்டிக்கொள்வது போன்ற எங்கள் அடையாளங்களுடன் ஒட்டிக்கொள்கிறோம். இந்த செய்தியை வலுப்படுத்த, பைரவ் ஒரு நாயுடன் தொடர்புடையது, இது இணைப்பின் அடையாளமாகும், ஏனெனில் மாஸ்டர் சிரிக்கும்போது நாய் அதன் வாலை அசைப்பதால், மாஸ்டர் சிரிக்கும்போது சிணுங்குகிறார். இது இணைப்பு, எனவே பயம் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை ஆகியவை நம்மை மக்கள் மீது ஹெக்ஸை போடச் செய்கின்றன, மேலும் மக்கள் எறியும் ஹெக்ஸால் பாதிக்கப்படுகின்றன. பைரவ் அனைவரிடமிருந்தும் நம்மை விடுவிக்கிறார்.
சிவனைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படாத கதைகளில் ஒன்று ஷரப வடிவில் விஷ்ணுவின் நரசிம்ம அவதாரத்துடன் அவர் நடத்திய சண்டை. அவர் நரசிம்மரைக் கொன்றதாக ஒரு பதிப்பு கூறுகிறது! ஷரபாவை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக விஷ்ணு மற்றொரு மனிதநேயமற்ற வடிவமான காண்டபெருண்டா என்று கருதினார்.
இங்கே காட்டப்பட்டுள்ள புராண உயிரினம் ஷரபா பகுதி-பறவை மற்றும் பகுதி சிங்கம். சிவ புராணம் ஷரபாவை ஆயிரம் ஆயுதம், சிங்கம் முகம் மற்றும் பொருந்திய முடி, இறக்கைகள் மற்றும் எட்டு அடி என்று வர்ணிக்கிறது. அவரது பிடியில் ஷரபாவைக் கொன்ற நரசிம்ம பகவான்!
சிவன் எபி III பற்றிய கவர்ச்சிகரமான கதைகள் - நரசிம்ம அவதாரத்துடன் சிவன் சண்டை - hindufaqs.com
முதலாவதாக, சிவனின் பிரபஞ்சத்தையும் பக்தரையும் பயமுறுத்திய அசுர (அரக்கன்) மன்னரான ஹிரண்யகாஷிப்புவைக் கொல்ல விஷ்ணு நரசிம்ம வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். சிவ புராணம் குறிப்பிடுகிறது: ஹிரண்யகஷிப்புவைக் கொன்ற பிறகு, நரசிம்மரின் கோபம் சமாதானப்படுத்தப்படவில்லை. அவர் என்ன செய்வார் என்று பயந்து உலகம் நடுங்கியது. நரசிம்மரை சமாளிக்க தேவர்கள் (தெய்வங்கள்) சிவனைக் கேட்டுக்கொண்டனர். ஆரம்பத்தில், நரசிம்மனை அமைதிப்படுத்துவதற்காக சிவன் தனது திகிலூட்டும் வடிவங்களில் ஒன்றான விராபத்ராவை முன்வைக்கிறான். அது தோல்வியடைந்தபோது, சிவன் மனித-சிங்கம்-பறவை ஷரபாவாக வெளிப்பட்டார். சிவன் பின்னர் ஷரபா வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். பின்னர் ஷரபா நரசிம்மனைத் தாக்கி, அசையாத வரை அவரைக் கைப்பற்றினார். இதனால் அவர் நரசிம்மரின் திகிலூட்டும் ஆத்திரத்தைத் தணித்தார். நரசிம்மர் ஷரபாவால் கட்டுப்பட்ட பின்னர் சிவனின் பக்தரானார். ஷரபா பின்னர் தலைகீழாகவும், தோலைக் கொண்ட நரசிம்மனாகவும் இருப்பதால் சிவன் மறை மற்றும் சிங்கத் தலையை ஒரு ஆடையாக அணிய முடியும். நரசிம்மரின் இந்த சிதைவு மற்றும் கொலையை லிங்க புராணம் மற்றும் ஷரப உபநிஷத் ஆகியோரும் குறிப்பிடுகின்றனர். சிதைவுக்குப் பிறகு, விஷ்ணு தனது இயல்பான வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, சிவனை முறையாகப் புகழ்ந்தபின், தனது இருப்பிடத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார். இங்கிருந்துதான் சிவன் “ஷரபேசமூர்த்தி” அல்லது “சிம்ஹக்னமூர்த்தி” என்று அழைக்கப்பட்டார்.
இந்த புராணம் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில் இது ஷைவர்களுக்கும் வைஷ்ணவர்களுக்கும் இடையிலான கடந்தகால போட்டிகளை வெளிப்படுத்துகிறது.
மற்றொரு பறவை வடிவத்தில்: 2 தலை கழுகு: ஷரபாவை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக விஷ்ணு கந்தபெருண்டாவாக மாறியதைப் போன்ற ஒரு கதையை வைஷ்ணவர்கள் கொண்டிருக்கிறார்கள்.
பார்வதி ஒருமுறை நாரதின் ஆலோசனையின் பேரில் பிரம்மாவின் மகன்களுக்கு சிவனை வழங்கினார்.
அவர்களின் இரண்டாவது குழந்தை அசோகசுந்தரி தியானத்திற்காக வீட்டை (கைலாஷா) விட்டுச் சென்றபோது இது நடந்தது.
இதுதான் கதை: அவர்களின் முதல் குழந்தையான கார்த்திகேயா பிறந்தபோது, அவருக்கு கிருத்திகாக்களுக்கு (கிருத்திகா இடத்தைச் சேர்ந்த சில பெண்கள்) வழங்கப்பட்டது. அந்த இடத்தில் வளர்வதன் மூலம், பின்னர் போருக்கு உதவும் திறன்களை அவர் ஊக்குவிப்பார் என்று சிவன் நம்பியதால் இது செய்யப்பட்டது. கைலாஷாவுக்கு வந்த பிறகு, அவர் உடனடியாக இந்து புராணங்களில் வலிமையான டெமன்களில் ஒன்றான தாரகாசுராவை எதிர்த்துப் போராட பயிற்சிக்குச் சென்றார். அவரைக் கொன்ற சிறிது நேரத்திலேயே, அதன் பாதுகாப்பிற்காக அவர் வேறொரு ராஜ்யத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். எனவே பார்வதிக்கு தனது மகனின் நிறுவனத்தை அனுபவிக்க அதிக வாய்ப்புகள் வழங்கப்படவில்லை.
இதே போன்ற விஷயங்கள் அசோகசுந்தரியிடமும் நடந்தன. அவள் விரைவில் தியானத்திற்கு செல்ல உந்துதல் பெற்றாள்.
எனவே பார்வதி மிகவும் வருத்தப்பட்டாள், ஏனெனில் அவளுடைய குடும்பம் ஒருபோதும் ஒன்றாக இல்லை. இதை கவனித்துக்கொள்வதற்காக, சிவன் தானே வீட்டில் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும் என்று அவளுடைய தாய் மேனாவதி அவளிடம் சொல்கிறாள். எனவே இப்போது இதை எப்படி செய்வது என்பதுதான் பிரச்சினை.
மீட்புக்கு நாரத்! இந்திரனின் மனைவியான சச்சிக்கும் இதே போன்ற பிரச்சினை ஏற்பட்டபோது, அவள் இந்திரனை நாரத்துக்கு நன்கொடையாக அளித்ததாக அவர் பார்வதியிடம் கூறுகிறார். ஆனால் அவரை வைத்துக் கொள்வதில் எந்த நன்மையும் காண முடியாததால் நாரத் இந்திரனை அவளிடம் திரும்பக் கொடுத்தான். அப்போதிருந்து இந்திரன் பெரும்பாலான நேரத்தை வீட்டிலேயே கழித்தார். எனவே மேனாவதி மற்றும் நாரத் இருவரும் பார்வதியை இதேபோன்ற முறையை பின்பற்றும்படி சமாதானப்படுத்துகிறார்கள். சனகா, சனாதன, சனந்தனா மற்றும் சனத்குமாரா ஆகிய 4 பிரம்ம மகன்களுக்கு சிவத்தை தானம் செய்ய முடியும் என்று நாரத் பார்வதியிடம் கூறுகிறார்.
(பிரம்மா மகன்கள் சிவையும் அவர்களுடன் அழைத்துச் செல்கிறார்கள்)
நன்கொடை உண்மையில் நடந்தது, ஆனால் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புக்கு மாறாக, பிரம்மா மகன்கள் சிவனை திருப்பி கொடுக்கவில்லை (யார், ஈ?).
சிவன் இனி உலக விவகாரங்களை கவனித்துக்கொள்ளாததால் எல்லா இடங்களிலும் ஒரு பெரிய சலசலப்பு ஏற்பட்டது - அவர் இப்போது பிரம்மா மகன்களின் "சொத்து" மற்றும் அவர்களின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டியிருந்தது. எனவே பார்வதி ஒரு வயதான பெண்ணின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, சிவன் விடுவிக்கப்படாவிட்டால் உலகம் எவ்வாறு அழிந்து போகும் என்பதை அவர்களுக்குக் காட்ட முயற்சிக்கிறது. அவர்கள் சமாதானம் அடைந்து சிவனை விடுவித்தனர்.
'சிவபெருமானைப் பற்றிய கண்கவர் கதைகள்' என்ற தொடர். இந்தத் தொடர் சிவனின் அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்படாத பல கடைகளில் கவனம் செலுத்தும். ஒரு அத்தியாயத்திற்கு ஒரு புதிய கதை இருக்கும். Ep நான் சிவன் மற்றும் பில்லா பற்றிய கதை. வேதம் என்ற முனிவர் இருந்தார். அவர் தினமும் சிவனிடம் ஜெபம் செய்வார். பிரார்த்தனை மதியம் வரை நீடித்தது, பிரார்த்தனை முடிந்ததும், வேதம் அருகிலுள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்று பிச்சை எடுப்பார்.
பில்லா என்ற வேட்டைக்காரன் வேட்டையாட தினமும் மதியம் காட்டுக்கு வருவான். வேட்டை முடிந்ததும், அவர் சிவனின் லிங்கத்திற்கு (உருவம்) வந்து சிவனுக்கு வேட்டையாடியது எதுவாக இருந்தாலும் அதை வழங்குவார். இதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், அவர் பெரும்பாலும் வேதத்தின் பிரசாதங்களை வழியிலிருந்து விலக்கினார். விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், சிவன் பில்லாவின் பிரசாதங்களால் பரபரப்பை ஏற்படுத்தி, ஒவ்வொரு நாளும் அதற்காகக் காத்திருந்தார்.
பில்லாவும் வேதாவும் சந்தித்ததில்லை. ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் அவரது பிரசாதங்கள் சிதறிக் கிடப்பதையும், சிறிது இறைச்சி பக்கவாட்டில் கிடப்பதையும் வேதா கவனித்தார். வேதம் பிச்சை எடுக்க வெளியே சென்றபோது இது எப்போதும் நடந்ததால், யார் பொறுப்பு என்று வேதத்திற்குத் தெரியவில்லை. ஒரு நாள், குற்றவாளியை ரெட்-ஹேண்டரைப் பிடிக்க அவர் தலைமறைவாக காத்திருக்க முடிவு செய்தார்.
வேதம் காத்திருந்தபோது, பில்லா வந்து சிவனிடம் கொண்டு வந்ததை வழங்கினார். சிவன் தானே பில்லா முன் தோன்றி, “இன்று ஏன் தாமதமாக வருகிறாய்? நான் உனக்காக காத்து கொண்டிருந்தேன். நீங்கள் மிகவும் சோர்வடைந்தீர்களா? ”
பில்லா தனது பிரசாதம் கொடுத்துவிட்டு சென்றார். ஆனால் வேதம் சிவனிடம் வந்து, “இதெல்லாம் என்ன? இது ஒரு கொடூரமான மற்றும் தீய வேட்டைக்காரர், இன்னும், நீங்கள் அவருக்கு முன் தோன்றுகிறீர்கள். நான் பல ஆண்டுகளாக தபஸ்யா செய்து வருகிறேன், நீங்கள் ஒருபோதும் என் முன் தோன்ற மாட்டீர்கள். இந்த பாகுபாட்டில் நான் வெறுப்படைகிறேன். இந்த கல்லால் உங்கள் லிங்கத்தை உடைப்பேன். ”
"நீங்கள் கண்டிப்பாக செய்யுங்கள்" என்று சிவன் பதிலளித்தார். "ஆனால் தயவுசெய்து நாளை வரை காத்திருங்கள்."
அடுத்த நாள், வேதம் தனது பிரசாதங்களை வழங்க வந்தபோது, லிங்கத்தின் மேல் இரத்தத்தின் தடயங்களைக் கண்டார். அவர் இரத்தத்தின் தடயங்களை கவனமாகக் கழுவி, ஜெபங்களை முடித்தார்.
சிறிது நேரம் கழித்து, பில்லாவும் தனது பிரசாதங்களை வழங்க வந்து லிங்காவின் மேல் இரத்தத்தின் தடயங்களைக் கண்டுபிடித்தார். இதற்கு அவர் ஏதோ ஒரு வகையில் பொறுப்பு என்று நினைத்த அவர், அறியப்படாத சில மீறல்களுக்கு தன்னை குற்றம் சாட்டினார். அவர் ஒரு கூர்மையான அம்புக்குறியை எடுத்து, தண்டனையாக இந்த அம்புடன் தனது உடலை மீண்டும் மீண்டும் துளைக்க ஆரம்பித்தார்.
சிவன் அவர்கள் இருவருக்கும் முன்பாக தோன்றி, “இப்போது வேதத்திற்கும் பில்லாவிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். வேதம் எனக்கு அவரது பிரசாதங்களை வழங்கியுள்ளது, ஆனால் பில்லா தனது முழு ஆத்மாவையும் எனக்குக் கொடுத்திருக்கிறார். சடங்குக்கும் உண்மையான பக்திக்கும் உள்ள வித்தியாசம் அதுதான். ”
சிவனிடம் பில்லா பிரார்த்தனை செய்த இடம் பில்லதிர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் புகழ்பெற்ற தீர்த்தமாகும்.
சிவன் ருத்ரா, மகாதேவ், த்ரயம்பக், நத்ராஜா, சங்கர், மகேஷ் போன்ற பெயர்களால் குறிப்பிடப்படும் மிகவும் பாடாஸ் இந்து கடவுளில் ஒருவர் பிரபஞ்சத்தின் ஆண்பால் தனிமத்தின் உருவமாக கருதப்படுகிறார். இந்து மதத்தின் புனித திரித்துவத்தில், அவர் அகிலத்தின் 'அழிப்பாளராக' கருதப்படுகிறார்.
அவரது கோபத்தின் அளவு, அவர் துண்டித்துவிட்டார், தலைவர்களில் ஒருவர் பிரம்மா, யார் ஒரு பெரிய கடவுள் மற்றும் திரித்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார். இந்து புராணங்கள் அவரது சுரண்டல்களால் நிரம்பியுள்ளன.
சிவனின் இயல்பும் தன்மையும் எளிமையுடன் குறிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனாலும் அவரது ஆளுமையில் கணிக்க முடியாத, முரண்பாடான மற்றும் சிக்கலான தத்துவ பண்புகள் உள்ளன. அவர் மிகச் சிறந்த நடனக் கலைஞராகவும் இசைக்கலைஞராகவும் கருதப்படுகிறார், ஆனாலும் அவர் வானத்தின் ஆடம்பரத்திலிருந்து விலகி இருக்க விரும்புகிறார். சிவன் ஒரு துறவி, ஒதுங்கிய வாழ்க்கை வாழ்கிறார் மற்றும் கொடூரமான மற்றும் வெளியேற்றப்பட்ட உயிரினங்களின் கூட்டத்தை அனுபவிக்கிறார் பிசாசஸ்(காட்டேரிகள்) மற்றும் Preta (பேய்). அவர் புலி மறைவுடன் தன்னை அலங்கரித்து, மனித சாம்பலை அவர் முழுவதும் தெளிப்பார். சிவன் போதைப்பொருளை நேசிக்கிறார் (ஓபியம், கஞ்சா மற்றும் ஹாஷ் இந்து கோவில்களில் இன்றுவரை அவருக்கு பகிரங்கமாக வழங்கப்படுகிறார்கள்!) இருப்பினும், அவர் கனிவானவர், தன்னலமற்றவர் மற்றும் அண்ட சமநிலையை பராமரிப்பவர் என்று அறியப்படுகிறார். அவர் பேய்களையும், அகங்காரமான டெமி-கடவுள்களையும் கொன்றது மட்டுமல்லாமல், இந்திய புராணங்களின் அனைத்து முக்கிய ஹீரோக்களிடமிருந்தும் நரகத்தை வென்றுள்ளார் அர்ஜுனா, இந்திரன், மித்ரா முதலியன அவர்களின் ஈகோவை அழிக்க.
சமகால இந்து மதத்தில், சிவன் மிகவும் மதிக்கப்படும் கடவுள்களில் ஒருவர். ஆனால் அவரும் மிகவும் அஞ்சப்படுகிறார்.
இந்த கதையின் பல பதிப்புகள் உள்ளன. இருப்பினும் அவை அனைத்திலும், சில பொதுவான அவதானிப்புகள் உள்ளன. பிரம்மா ஒரு இணக்கமான, பிராமணிய கடவுள். அவரது பாத்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன ஆய்வு, ராக்ஷாக்கள், காந்தர்வா, வாசு, மனிதரல்லாத இனங்கள் மற்றும் படைப்பின் குறைந்த வடிவங்கள் மீதான அவரது தப்பெண்ணத்தையும் நியாயமற்ற சார்பையும் வெளிப்படுத்தும். பிரம்மா அழியாதவர் அல்ல. அவர் விஷ்ணுவின் தொப்புளிலிருந்து வெளியேறி மனிதகுலத்தை உருவாக்கும் பொறுப்பை ஒப்படைத்தார். மறுபுறம் சிவன் என்பது வேறுபட்ட மற்றும் பிரம்மத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று. தற்போது பிரபஞ்சத்தின் சர்வவல்லமையுள்ள மனித சக்தியாக, சிவன் எந்தவிதமான சார்பு மற்றும் பாரபட்சமும் இல்லாமல் அனைத்து வகையான படைப்புகளையும் போற்றினார். சிவன் கோவில்களில் தியாகங்கள் அனுமதிக்கப்படவில்லை. வேத / பிராமண கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக தியாகம் இருந்தபோதிலும், தேங்காய்களை உடைப்பது கூட தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (இது மனித தியாகத்தின் அடையாளமாகும்).
சிவனின் வரம் ரக்ஷசங்கள் சொர்க்கம் (ஸ்வர்கா) மீதான அனைத்து பெரிய இடையூறுகளுக்கும் படையெடுப்பிற்கும் மூல காரணம். பிரம்மாவின் நான்கு தலைகள் அவரது சிந்தனையின் நான்கு பரிமாணங்களின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தன. அதில் ஒன்று சிவனைக் குறைத்துப் பார்த்தது, மேலும் தூய்மையானவர் மற்றும் தேவ்குலா (ஆரிய பங்கு வசதியாக!) மேலாதிக்கவாதி. பிரம்மாவின் உயிரியல் மகன்களில் ஒருவரான தக்ஷாவைக் கொன்றதால், சிவன் மீது பிரம்மாவுக்கு ஒருவித கோபம் இருந்தது (அவரும் சிவனின் மாமியார் !!).
தனது சங்கர (குளிர்) வடிவத்தில், சிவன் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் பிரம்மாவிடம் மிகவும் கனிவாகவும், அனைவரையும் உள்ளடக்கியதாகவும் இருக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார், ஆனால் அது அனைத்தும் வீண். இறுதியாக தனது கோபத்திற்கு அடிபணிந்து, சிவன் பைரவாவின் பயங்கரமான வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, பிரம்மாவின் நான்காவது தலையை வெட்டினான், அது அவனது அகங்கார பக்கத்தை குறிக்கிறது.
சிவன் இந்து மதத்தின் சமத்துவ மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆவியின் பிரதிநிதி. ராவணனின் உயர்ந்த ஈகோவிற்காக இல்லாவிட்டால், ராமருக்கு எதிராக ராவணனை ஆதரிக்கும் விளிம்பில் இருந்தார். அவர் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பட்டியலில் இந்திய புராணங்களில் யார் (அவர் தனது சொந்த மகன் கணேஷைக் கூட விட்டுவைக்கவில்லை!) அடங்கியிருந்தாலும், சிவன் மகிழ்ச்சியடைய எளிதான கடவுளாகக் கருதப்படுகிறார்.
இன்னும் சில தகவல்
சிவனின் சின்னங்கள்
1. த்ரிஷுல் : அறிவு, ஆசை மற்றும் செயல்படுத்தல்
2. கங்கை : ஞானம் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளின் ஓட்டம்
3. சந்திரன் : சிவ் திரிகல்-தர்ஷி, காலத்தின் மாஸ்டர்
4. டிரம் : வேதங்களின் வார்த்தைகள்
5. மூன்றாவது கண் : தீமையை அழிப்பவர், அதைத் திறக்கும்போது அது பார்வைக்கு வரும் எதையும் அழிக்கிறது
6. சர்ப்ப : ஆபரணமாக ஈகோ
7. ருத்ராக் : படைப்பு
உடலில் பாஸ்ம் மற்றும் ருத்ராக் ஒருபோதும் பூக்களைப் போல இறக்கவில்லை, எந்தவிதமான கவனச்சிதறலும் இல்லை (வாசனை)
8. புலி தோல் : பயமில்லை
9. தீ : அழிவு
வரவு: போஸ்ட் வரவு அசுதோஷ் பாண்டே
அசல் இடுகைக்கு பட வரவு.
சிவன் இந்து திரித்துவத்தின் மூன்றாவது உறுப்பினர் (திரிமூர்த்தி), ஒவ்வொரு காலகட்டத்தின் முடிவிலும் அதன் புதுப்பித்தலுக்குத் தயாராகும் பொருட்டு உலகை அழிக்க அவர் பொறுப்பு. சிவாவின் அழிவு சக்தி மீளுருவாக்கம் ஆகும்: இது புதுப்பித்தல் செயல்பாட்டின் முதல் படியாகும். சிவன் என்பது பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, பாதுகாத்து, மாற்றும் உச்ச இறைவன்
எந்தவொரு மத அல்லது ஆன்மீக முயற்சியையும் தொடங்குவதற்கு முன்பு இந்துக்கள் பாரம்பரியமாக சிவனை அழைக்கிறார்கள், அவருடைய புகழ் அல்லது பெயரை வெறுமனே சொல்வது வழிபாட்டுக்கு அருகிலுள்ள எந்த எதிர்மறை அதிர்வுகளையும் அகற்றும் என்று நம்புகிறார்கள். கணபதி, தடையை நீக்கும் சிவனின் முதல் மகன் கணபதி, விநாயகர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
யோகா, தியானம் மற்றும் கலைகளின் புரவலர் கடவுளாகக் கருதப்படும் சிவன் ஆதியோகி சிவன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
English
English
French
Frisian
Gujarati
Hindi
Kannada
Malayalam
Marathi
Punjabi
Tamil
Telugu