தயவுசெய்து எங்கள் முந்தைய இடுகையைப் பார்வையிடவும் ராமாயணம் உண்மையில் நடந்ததா? அத்தியாயம் I: ராமாயணத்திலிருந்து உண்மையான இடங்கள் 1 - 5 இந்தப் பதிவைப் படிப்பதற்கு முன். எங்கள் முதல்
நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.
அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?
இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.
விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.
இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.
இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.
விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.
இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.
வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.
பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.
அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.
2.1 I பயபக்தியுடன் வில் கீழே தெய்வீக இறைவன் மாற்ற முடியாத இருந்து அப்பால் மனித மனம், 2.2: அந்த இறைவனுக்கு மனைவி of தேவி உமா, மற்றும் யார் ஆன்மீக ஆசிரியர் முழு உலகம், நான் பயபக்தியுடன் வில் கீழ், 2.3: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் கண்ணீர் எங்கள் (உள்) பிரிக்கவும் பொவர்டீஸ் (அவர் எங்கள் மிகவும் புகழ்பெற்ற உள்வராக இருக்கிறார்), 2.4: (மற்றும் நான் பயபக்தியுடன் வில் அவனுக்கு கீழே எடுத்துச் செல்கிறது எங்கள் நோய்கள் (சம்சாரத்தின்) (அவருடைய புகழ்பெற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம்).
3.1: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) அனைவருக்கும் காரணம் யார் சுபம், (எப்போதும் மனதின் பின்னால் இருக்கும்) அவனுள் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத வடிவம், 3.2: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) யாருடையது வடிவம் போன்றது விதை அதிகரிக்கும் செய்ய பிரபஞ்சம், 3.3: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் கூட காரணம் என்ற பராமரிப்பு என்ற பிரபஞ்சம், 3.4: (மற்றும் நான் பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) யார் (இறுதியாக) தி அழிக்கும் (பிரபஞ்சத்தின்).
நமாமி க au ரி-பிரியாம்-அவ்யயம் தாம்
நமாமி நித்யம்-க்ஸாரம்-அக்ஸாரம் தாம் |
நமாமி சிட்-ரூபம்-அமேயா-பாவம்
திரி-லோகனம் தாம் ஷிராசா நமாமி || 4 ||
பொருள்:
4.1: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் அன்பே க்கு கவுரி (தேவி பார்வதி) மற்றும் மாற்ற முடியாத (இது சிவனும் சக்தியும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் குறிக்கிறது), 4.2: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே அவரை யார் நித்திய, யார் யார் அழியாத அனைத்து பின்னால் அழிந்துபடக்கூடிய, 4.3: I பயபக்தியுடன் வில் கீழே (அவருக்கு) யார் யார் இயல்பு of உணர்வு மற்றும் யாருடையது தியான நிலை (எல்லாவற்றையும் பரப்புகின்ற நனவைக் குறிக்கிறது) அளவிட முடியாதது, 4.4: அந்த இறைவனுக்கு மூன்று கண்கள், நான் பயபக்தியுடன் வில் கீழ்.
மறுதலிப்பு:
இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.
1. சிவனின் திரிஷுல் அல்லது திரிசூலம் ஒரு மனிதனின் 3 உலகங்களின் ஒற்றுமையை குறிக்கிறது -அவருடைய உள் உலகம், அவரைச் சுற்றியுள்ள உடனடி உலகம் மற்றும் பரந்த உலகம், இடையே ஒரு நல்லிணக்கம் 3. அவருக்கு நெற்றியில் பிறை நிலவு சந்திரசேகர் என்ற பெயரைக் கொடுக்கும் , வேத காலத்திலிருந்தே ருத்ராவும் சோமாவும் சந்திரன் கடவுளும் ஒன்றாக வணங்கப்பட்டனர். அவரது கையில் உள்ள திரிஷுல் 3 குணஸ்-சத்வா, ராஜாஸ் மற்றும் தமா ஆகியோரையும் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் டமாரு அல்லது டிரம் அனைத்து மொழிகளும் உருவாகும் புனிதமான ஒலி OM ஐ குறிக்கிறது.
சிவனின் திரிசூல் அல்லது திரிசூலம்
2. தனது மூதாதையரின் அஸ்தியின் மீது பாய்ந்து அவர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொடுக்கும் கங்கையை பூமிக்கு கொண்டு வருமாறு பகீரதன் சிவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். இருப்பினும் கங்கா பூமிக்கு இறங்கும்போது, அவள் இன்னும் ஒரு விளையாட்டு மனநிலையில் இருந்தாள். அவள் கீழே விரைந்து சிவனை அவன் காலில் இருந்து துடைப்பாள் என்று அவள் உணர்ந்தாள். அவளது நோக்கங்களை உணர்ந்த சிவன், விழுந்த கங்கையை அவன் பூட்டுகளில் அடைத்தான். பகீரதரின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் கங்கையை தன் கூந்தலில் இருந்து வெளியேற அனுமதித்தான். கங்காதரா என்ற பெயர் கங்கையை தலையில் சுமந்து செல்லும் சிவனிடமிருந்து வந்தது.
சிவன் மற்றும் கங்கை
3. சிவன் நடராஜா, நடன இறைவன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, தந்தவா, பிரபஞ்சத்தின் அழிவைக் குறிக்கும் கடுமையான அம்சம், மற்றும் மென்மையான லஸ்யா. சிவனின் காலடியில் அடிபட்ட அரக்கன் அறியாமையைக் குறிக்கும் அபஸ்மாரா.
நடராஜராக சிவன்
4. சிவன் தனது துணைவியார் பார்வதியுடன் அர்த்தநரிஸ்வர வடிவத்தில் குறிப்பிடப்படுகிறார், இது அரை ஆண், அரை பெண் ஐகான். இந்த கருத்து பிரபஞ்சத்தின் ஆண்பால் ஆற்றல் (புருஷா) மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல் (பிரகிருதி) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு மட்டத்தில், இது ஒரு திருமண உறவில், மனைவி கணவனின் ஒரு பாதி, மற்றும் சமமான அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கவும் பயன்படுகிறது. சிவன்-பார்வதி பெரும்பாலும் ஒரு சரியான திருமணத்திற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கருதப்படுவதற்கான காரணம் இதுதான்.
சிவனும் பார்வதியும் அர்த்தநரிஸ்வரராக
5. அன்பின் இந்து கடவுளான காமதேவா, மன்மதனுக்கு உடையணிந்தாலும், சிவனால் சாம்பலாக எரிக்கப்பட்டார். இது எப்போது இருந்தது தேவர்கள் தாரகாசூருக்கு எதிராக ஒரு போரை நடத்தி வந்தனர். அவரை சிவனின் மகனால் மட்டுமே தோற்கடிக்க முடியும். ஆனால் சிவன் தியானத்தில் பிஸியாக இருந்தான், தியானிக்கும் போது யாரும் இனப்பெருக்கம் செய்யவில்லை. எனவே தேவர்கள் காமதேவரிடம் தனது காதல் அம்புகளால் சிவனைத் துளைக்கச் சொன்னார்கள். சிவன் ஆத்திரத்தில் எழுந்ததைத் தவிர அவன் சமாளித்தான். தந்தவாவைத் தவிர, கோபத்தில் சிவன் செய்யத் தெரிந்த மற்ற விஷயம் அவரது மூன்றாவது கண் திறக்கிறது. அவர் தனது மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து யாரையும் பார்த்தால், அந்த நபர் எரிக்கப்படுவார். காமதேவாவுக்கு இதுதான் நேர்ந்தது.
6. சிவனின் மிகப் பெரிய பக்தர்களில் ஒருவராக ராவணன் இருந்தார். ஒருமுறை அவர் இமயமலையில் சிவனின் தங்குமிடமான கைலாசா மலையை பிடுங்க முயன்றார். அவர் அவ்வாறு செய்ய விரும்பியதற்கான சரியான காரணத்தை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை, ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த முயற்சியில் அவரால் வெற்றிபெற முடியவில்லை. சிவன் அவனை கைலாசத்தின் அடியில் மாட்டிக்கொண்டான். தன்னை மீட்டுக்கொள்ள, ராவணன் சிவனைப் புகழ்ந்து பாடல்களைப் பாட ஆரம்பித்தான். வீணாவை உருவாக்க அவர் தலையில் ஒன்றை துண்டித்து, தனது தசைநாண்களை இசையின் கருவியாக கருவியின் சரமாகப் பயன்படுத்தினார். இறுதியில், பல ஆண்டுகளில், சிவன் இராவணனை மன்னித்து மலையின் அடியில் இருந்து விடுவித்தார். மேலும், இந்த அத்தியாயத்தை இடுங்கள், சிவன் ராவணனின் பிரார்த்தனையால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் அவருக்கு பிடித்த பக்தராக ஆனார்.
சிவன் மற்றும் ராவணன்
7. திரிபுரா என்ற 3 பறக்கும் நகரங்களை பிரம்மா தனது தேரை ஓட்டுவதாலும், விஷ்ணு போர்க்கப்பலை செலுத்துவதாலும் அழித்ததால் அவர் திரிபுராந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
திரிபுரந்தகமாக சிவன்
8. சிவன் ஒரு அழகான தாராளவாத கடவுள். மதத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறான அல்லது தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்படும் அனைத்தையும் அவர் அனுமதிக்கிறார். அவரிடம் ஜெபிக்க ஒருவன் எந்த சடங்குகளையும் பின்பற்ற வேண்டியதில்லை. அவர் விதிகளுக்கு உறிஞ்சுவதில்லை, யாருக்கும் அனைவருக்கும் வாழ்த்துக்களை வழங்குவார். தங்கள் பக்தர்கள் தங்கள் திறனை நிரூபிக்க விரும்பும் பிரம்மா அல்லது விஷ்ணுவைப் போலல்லாமல், சிவன் தயவுசெய்து மிகவும் எளிதானது.
மகா சிவராத்திரி என்பது சிவபெருமானை வணங்கி ஆண்டுதோறும் கொண்டாடப்படும் ஒரு இந்து பண்டிகை. சிவன் பார்வதி தேவியை மணந்த நாள் அது. மகா சிவராத்திரி திருவிழா, 'சிவராத்திரி' (சிவராத்திரி, சிவராத்திரி, சிவராத்திரி, மற்றும் சிவராத்திரி என உச்சரிக்கப்படுகிறது) அல்லது 'சிவன் கிரேட் நைட்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது. மாகா மாதத்தில் கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் போது சதுர்தசி திதி தென்னிந்திய நாட்காட்டியின்படி மகா சிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும் வட இந்திய நாட்காட்டியின் படி பால்குனா மாதத்தில் மாசிக் சிவராத்திரி மகா சிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டு காலெண்டர்களிலும் இது சந்திர மாதத்தின் மாநாட்டிற்கு வேறுபடுகிறது. இருப்பினும், வட இந்தியர்கள் மற்றும் தென்னிந்தியர்கள் இருவரும் மகா சிவராத்திரியை ஒரே நாளில் கொண்டாடுகிறார்கள். ஆண்டின் பன்னிரண்டு சிவராத்திரிகளில், மகா சிவராத்திரி மிகவும் புனிதமானது.
shankar மகாதேவ்
புராணக்கதைகள் இந்த நாள் சிவபெருமானுக்கு மிகவும் பிடித்தது என்பதையும், அவருடைய மகத்துவம் மற்றும் சிவபெருமானின் மேலாதிக்கம் பற்றியும் மற்ற எல்லா இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் மீதும் ஒளி வீசுகிறது.
சிவபெருமான் 'தந்தவா', அண்ட நடனம் ஆடிய இரவையும் மகா சிவராத்திரி கொண்டாடுகிறது.
பிரபஞ்சத்தின் அழிவுகரமான அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்து திரித்துவத்தில் ஒருவரான சிவாவின் நினைவாக. பொதுவாக, இரவு நேரம் புனிதமானதாகவும், 'தெய்வம் மற்றும் பகல் நேரம்' என்ற பெண்ணின் அம்சத்தை வணங்குவதற்கு ஏற்றதாகவும் கருதப்படுகிறது. ஆண்பால், ஆனாலும் இந்த குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்தில் சிவா இரவு நேரங்களில் வழிபடப்படுகிறார், உண்மையில் இது கவனிக்கப்பட வேண்டும். வ்ரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பது பக்தியின் புத்திசாலித்தனத்திற்கு அல்லது அறியாமலேயே செய்யப்படும் பாவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இரவு நான்கு காலாண்டுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு காலாண்டிலும் யமா என்றும் அழைக்கப்படும் ஜமா என்ற பெயரில் செல்கிறது, மேலும் பக்தியுள்ளவர்கள் ஒவ்வொருவரின் போதும் விழித்திருந்து, ஈஸ்வரரை வணங்குகிறார்கள்.
சிவனுக்கு பேல் இலைகளை வழங்குவது, நாள் முழுவதும் உண்ணாவிரதம் மற்றும் இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வு (ஜாகரன்) ஆகியவற்றால் திருவிழா முக்கியமாக கொண்டாடப்படுகிறது. பகல் முழுவதும், பக்தர்கள் சிவனின் புனித மந்திரமான “ஓம் நம சிவாயா” என்று கோஷமிடுகிறார்கள். யோகா மற்றும் தியான பயிற்சியில் வரங்களைப் பெறுவதற்காக, வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த நன்மையை சீராகவும் விரைவாகவும் அடைவதற்காக, தவங்கள் செய்யப்படுகின்றன. இந்த நாளில், வடக்கு அரைக்கோளத்தில் உள்ள கிரக நிலைகள் ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக சக்தியை மிக எளிதாக உயர்த்த உதவும் சக்திவாய்ந்த வினையூக்கிகளாக செயல்படுகின்றன. மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திரம் போன்ற சக்திவாய்ந்த பண்டைய சமஸ்கிருத மந்திரங்களின் நன்மைகள் இந்த இரவில் பெரிதும் அதிகரிக்கின்றன.
கதைகள்:
இந்த நாளின் மகத்துவத்தைப் பற்றி பல சம்பவங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. ஒருமுறை காட்டில் தேடியபின் ஒரு காட்டில் வேட்டையாடியவர், மிகவும் சோர்வாக இருந்தார், எந்த விலங்கையும் பெற முடியவில்லை. இரவு நேரத்தில் ஒரு புலி அவரைத் துரத்தத் தொடங்கியது. அதிலிருந்து தப்பிக்க அவர் ஒரு மரத்தில் ஏறினார். அது ஒரு பில்வா மரம். அவர் கீழே வரும் வரை புலி மரத்தின் அடியில் அமர்ந்தது. மரத்தின் ஒரு கிளையில் அமர்ந்திருந்த வேட்டைக்காரன் மிகவும் பதட்டமாக இருந்தான், தூங்க விரும்பவில்லை. அவர் சும்மா இருக்க முடியாததால் இலைகளை பறித்து கீழே போட்டுக் கொண்டிருந்தார். மரத்தின் கீழே ஒரு சிவலிங்கம் இருந்தது. இரவு முழுவதும் இப்படியே சென்றது. கடவுள் உபாசாசம் (பசி) மற்றும் பூஜை வேட்டைக்காரர் மற்றும் புலி ஆகியோருக்குத் தெரியாமல் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவர் கிருபையின் உச்சம். அவர் வேட்டைக்காரனுக்கும் புலிக்கும் “மோக்ஷா” கொடுத்தார். நனைந்த மழை ஒரு குளியல் மற்றும் சிவலிங்கத்தின் மீது பேல் இலைகளை வீசுவதற்கான அவரது நடவடிக்கை, சிவராத்திரி இரவில் சிவன் வழிபாடு. அவரது நடவடிக்கைகள் சிவனை வணங்க வேண்டுமென்றே இல்லை என்றாலும், அவர் சிவராத்திரி வ்ரதத்தை அறியாமல் கவனித்ததால் அவர் சொர்க்கத்தைப் பெற்றார் என்று கூறப்படுகிறது.
ஒருமுறை பார்வதி சிவனிடம் எந்த பக்தர்களும் சடங்குகளும் அவரை மிகவும் மகிழ்வித்தன என்று கேட்டார். பால்கன் மாதத்தில் இருண்ட பதினைந்து நாட்களில் அமாவாசையின் 14 வது இரவு தனக்கு மிகவும் பிடித்த நாள் என்று இறைவன் பதிலளித்தார். பார்வதி தனது நண்பர்களிடம் இந்த வார்த்தைகளை மீண்டும் சொன்னார், அவரிடமிருந்து இந்த வார்த்தை எல்லா படைப்புகளுக்கும் பரவியது.
மகா சிவராத்திரியில் சிவன் உடையணிந்த குழந்தைகள் கடன்கள்: theguardian.com
மகா சிவராத்திரி எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது
சிவ புராணத்தின் படி, ஆறு பொருட்கள் மக சிவராத்திரியில் சிவபெருமானை வணங்குவதற்கும் பிரசாதம் செய்வதற்கும் விலைமதிப்பற்றவை என்று கருதப்படுகின்றன.
பீல் பழம், வெர்மிலியன் பேஸ்ட் (சந்தன்), உணவுப் பொருட்கள் (பிரசாத்), தூபம், விளக்கு (தியோ), வெற்றிலை போன்றவை ஆறு பொருட்கள்.
1) பீல் இலை (மார்மெலோஸ் இலை) - பீல் இலை பிரசாதம் ஆன்மாவின் சுத்திகரிப்பு குறிக்கிறது.
2) வெர்மிலியன் பேஸ்ட் (சந்தன்) - லிங்கத்தைக் கழுவிய பிறகு சிவலிங்கத்தில் சந்தனைப் பயன்படுத்துவது நல்ல அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. சிவனை வழிபடுவதில் சந்தன் பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும்.
3) உணவு பண்டங்கள் - அரிசி, பழங்கள் போன்ற உணவுப் பொருட்கள் இறைவனுக்கு நீண்ட ஆயுளையும் ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதை உறுதி செய்வதற்காக வழங்கப்படுகின்றன.
4) தூபம் (தூப் பட்டி) - செல்வம் மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்க சிவபெருமானின் முன் தூபக் குச்சிகள் எரிகின்றன.
5) விளக்கு (தியோ) - பருத்தி கையால் செய்யப்பட்ட பட்டி, விளக்கு அல்லது தியோவின் விளக்குகள் அறிவைப் பெற உதவியாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
6) வெற்றிலை (பான் கோ பட்டா) - பீட்டில் இலைகள் அல்லது பான் கோ பேட் முதிர்ச்சியுடன் திருப்தியைக் குறிக்கிறது.
சிவ புரான் கூறுகிறது, டமாருவின் துடிப்பு இசையின் முதல் ஏழு எழுத்துக்களை வெளிப்படுத்தியது. அந்த குறிப்புகள் மொழியின் மூலமும் கூட. சிவா, சா, ரே, கா, மா பா, தா, நி இசைக் குறிப்புகளைக் கண்டுபிடித்தவர் சிவன். அவர் தனது பிறந்தநாளிலும் மொழி கண்டுபிடிப்பாளராக வணங்கப்படுகிறார்.
சிவலிங்கம் பஞ்ச காவ்யா (பசுவின் ஐந்து தயாரிப்புகளின் கலவை) மற்றும் பஞ்சாமாத்ரித் (ஐந்து இனிமையான பொருட்களின் கலவை) ஆகியவற்றால் கழுவப்படுகிறது. பஞ்ச காவ்யாவில் மாட்டு சாணம், மாடு சிறுநீர், பால், தயிர் மற்றும் நெய் ஆகியவை அடங்கும். பஞ்சாமிர்தில் மாட்டு பால், தயிர், தேன், சர்க்கரை மற்றும் நெய் ஆகியவை அடங்கும்.
சிவலிங்க கலஷ் (சிறிய கழுத்துடன் நடுத்தர அளவு பாத்திரம்) முன் கலந்த நீர் மற்றும் பால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. கலாஷின் கழுத்து வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு துண்டு துணியால் கட்டப்பட்டுள்ளது. மலர், மா இலைகள், மிளகு இலைகள், பீல் இலைகள் கலாஷுக்குள் வைக்கப்படுகின்றன. சிவனை வழிபடுவதற்காக மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன.
சிவன் சிலை
நேபாளத்தில், புகழ்பெற்ற பசுபதிநாத் கோவிலில் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்தும் மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் சிவராத்திரியில் கலந்து கொள்கிறார்கள். நேபாளத்தின் புகழ்பெற்ற சிவசக்தி பீதத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களும் மகாசிவராத்திரியில் கலந்து கொள்கிறார்கள்.
இந்திய பக்தர் பல பெரிய மற்றும் சிறிய சிவன் கோயில்களுக்கு சென்று தங்கள் பிரசாதம் செய்து பிரார்த்தனை செய்கிறார். தி 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் அவர்கள் அனைவருக்கும் பிரபலமானவர்கள்.
டிரினிடாட் மற்றும் டொபாகோவில், ஆயிரக்கணக்கான இந்துக்கள் நாடு முழுவதும் 400 க்கும் மேற்பட்ட கோவில்களில் புனித இரவைக் கழிக்கின்றனர், சிவபெருமானுக்கு சிறப்பு ஜால்களை வழங்குகிறார்கள்.
இந்து புராணங்களின் பரந்த அறிவுக் கடலில், "ஜோதிர்லிங்கம்" அல்லது "ஜோதிர்லிங்" (ज्योतिर्लिंग) என்ற வார்த்தை சிவபெருமானின் உறைவிடத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், மிகவும் வலுவான மத மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஜோதிர்லிங்க என்ற சொல் "ஜோதி" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தைகளில் இருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "ஒளி" அல்லது "ஒளி" மற்றும் "லிங்கம்" சிவபெருமானின் சின்னம், ஜோதிர்லிங்கம் பரமாத்மாவின் தெய்வீக அண்ட சக்தியை உள்ளடக்கியது. சிவபெருமானின் இந்த புனித வாசஸ்தலங்கள் அவரது பிரசன்னத்துடன் உயிருடன் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது மற்றும் இந்தியாவில் அதிகம் பார்வையிடப்பட்ட யாத்திரைத் தலங்களாக மதிக்கப்படுகின்றன.
"ஜோதிர்லிங்" (ज्योतिर्लिंग) என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் மத நூல்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது. புராணங்கள், குறிப்பாக சிவபுராணம் மற்றும் லிங்க புராணம், ஜோதிர்லிங்கங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் கதைகளையும் விரிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த புனித நூல்கள் ஒவ்வொரு ஜோதிர்லிங்கத்துடனும் தொடர்புடைய புராணங்களையும் இந்த புனித தலங்களில் சிவபெருமானின் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளையும் விவரிக்கின்றன.
சிவலிங்க வழிபாடு சிவபெருமானின் முதன்மையான வழிபாடாகக் கருதி, சிவ பக்தர்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. சிவலிங்கமானது இந்து மும்மூர்த்திகளின் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒன்றான சிவனின் ஒளிரும் ஒளி அல்லது சுடர் போன்ற வடிவத்தைக் குறிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. இது தெய்வீக ஆண்பால் ஆற்றல், படைப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் நித்திய சுழற்சியுடன் தொடர்புடைய ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பண்டைய சின்னமாகும்.
ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது - ஹின்ஃபுஃபாக்ஸ்
சிவலிங்கத்துடன் தொடர்புடைய சில முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் இங்கே:
உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல்: சிவ லிங்கம் என்பது உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல் ஆகிய அண்ட ஆற்றல்களின் ஒன்றியத்தைக் குறிக்கிறது. இது பிறப்பு, வளர்ச்சி, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சி செயல்முறையை குறிக்கிறது. லிங்கத்தின் வட்டமான மேற்பகுதி படைப்பின் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் உருளை அடித்தளமானது கரைதல் அல்லது மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.
தெய்வீக ஆண்மை ஆற்றல்: சிவலிங்கம் என்பது தெய்வீக ஆண்மைக் கொள்கையின் பிரதிநிதித்துவம். இது வலிமை, சக்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றம் போன்ற குணங்களை உள்ளடக்கியது. உள் வலிமை, தைரியம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான ஆசீர்வாதங்களைத் தேடும் பக்தர்களால் இது அடிக்கடி வணங்கப்படுகிறது.
சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒன்றியம்: சிவன் லிங்கம் பெரும்பாலும் சிவபெருமானுக்கும் அவரது துணைவியான சக்தி தேவிக்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தின் பிரதிநிதித்துவமாகவே காணப்படுகிறது. இது முறையே சிவன் மற்றும் சக்தி எனப்படும் தெய்வீக ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல்களின் இணக்கமான சமநிலையை குறிக்கிறது. லிங்கம் சிவ அம்சத்தையும், யோனி சக்தி அம்சத்தையும் குறிக்கிறது.
கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தி: சிவலிங்கம் கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தியுடன் தொடர்புடையது. இது சிவபெருமானின் இனப்பெருக்க ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் கருவுறுதல், சந்ததி மற்றும் குடும்ப பரம்பரையின் தொடர்ச்சி தொடர்பான ஆசீர்வாதங்களுக்காக வழிபடப்படுகிறது.
ஆன்மீக விழிப்புணர்வு: சிவலிங்கம் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் புனிதப் பொருளாகப் போற்றப்படுகிறது. லிங்கத்தின் மீது தியானம் செய்வதன் மூலம் அமைதியான ஆன்மீக ஆற்றலை எழுப்பி, சுய-உணர்தல் மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
சடங்கு வழிபாடு: சிவலிங்கம் மிகுந்த மரியாதையுடனும் பக்தியுடனும் வழிபடப்படுகிறது. பக்தர்கள் நீர், பால், வில்வ இலைகள், மலர்கள் மற்றும் புனித சாம்பல் (விபூதி) ஆகியவற்றை லிங்கத்திற்கு மரியாதை மற்றும் வழிபாட்டின் அடையாளமாக வழங்குகிறார்கள். இந்த பிரசாதங்கள் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும், சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.
சிவ லிங்கம் முற்றிலும் பாலியல் சூழலில் ஒரு ஃபாலிக் சின்னமாக கருதப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதன் பிரதிநிதித்துவம் இயற்பியல் அம்சத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் அண்ட உருவாக்கம் மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்தின் ஆழமான அடையாளத்தை ஆராய்கிறது.
சிவபெருமான் ஜோதிர்லிங்கமாக காட்சியளிப்பது இந்து புராணங்களில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. அரித்ரா நட்சத்திரத்தின் இரவில், சிவபெருமான் தன்னை ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. தோற்றத்தில் தனித்துவமான அம்சங்கள் இல்லாவிட்டாலும், ஆன்மீக சாதனையின் உயர் நிலைகளை எட்டிய நபர்கள் இந்த லிங்கங்களை பூமியில் ஊடுருவி வரும் நெருப்புத் தூண்களாக உணர முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த வான நிகழ்வு ஜோதிர்லிங்கங்களின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை மேலும் மேம்படுத்துகிறது.
ஆரம்பத்தில், 64 ஜோதிர்லிங்கங்கள் இருப்பதாக நம்பப்பட்டது, ஆனால் அவற்றில் 12 மகத்தான மங்களத்தையும் புனிதத்தையும் கொண்டுள்ளன. இந்த 12 ஜோதிர்லிங்கத் தலங்களில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது சிவபெருமானின் தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ஒவ்வொரு புனிதத் தலங்களிலும் உள்ள முதன்மையான உருவம் ஒரு லிங்கம் அல்லது லிங்கம் ஆகும், இது காலமற்ற மற்றும் நித்திய ஸ்தம்ப தூணைக் குறிக்கிறது, இது சிவபெருமானின் எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது.
ஜோதிர்லிங்கங்கள் தெய்வீக ஆற்றல் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களின் சக்திவாய்ந்த ஆதாரங்களாக உணரும் பக்தர்களிடையே ஆழ்ந்த மத உணர்வுகளைத் தூண்டுகின்றன. இந்தியாவின் தொலைதூரப் பகுதிகளிலிருந்தும், உலகெங்கிலும் உள்ள யாத்ரீகர்கள் இந்த புனிதத் தலங்களைப் பார்வையிட நீண்ட பயணங்களை மேற்கொள்கின்றனர், ஆன்மீக மேம்பாடு, உள் மாற்றம் மற்றும் சிவபெருமானின் நெருக்கத்தை நாடுகின்றனர். ஜோதிர்லிங்கங்களின் இருப்பு கடவுளின் ஆழ்நிலை தன்மை மற்றும் ஆன்மீக உணர்தலின் எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளின் நிலையான நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது.
12 ஜோதிர்லிங்கம் (ஜோதிர்லிங்) இந்தியாவில் - சிவன் கோவில்கள்
சோம்நாத்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - குஜராத்தில் சௌராஷ்டிரா பகுதியில் உள்ள வெராவல் பகுதியில் அமைந்துள்ளது நாகேஷ்வர்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - குஜராத்தில் தாருகாவனம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது பீமாஷங்கர்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - மகாராஷ்டிராவில் புனே பகுதியில் அமைந்துள்ளது திரிம்பகேஷ்வர்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - மகாராஷ்டிராவில் நாசிக் பகுதியில் அமைந்துள்ளது கிருஷ்ணேஷ்வர்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - மகாராஷ்டிராவில் அவுரங்காபாத் பகுதியில் அமைந்துள்ளது மருத்துவநாத்ஜோதிர்லிங்க கோவில் – ஜார்க்கண்டில் உள்ள தியோகர் பகுதியில் அமைந்துள்ளது மஹாகாலேஷ்வர்ஜோதிர்லிங்க கோவில் – மத்திய பிரதேசத்தில் உஜ்ஜைன் பகுதியில் அமைந்துள்ளது ஓம்கரேஷ்வர்ஜோதிர்லிங்க கோவில் – மத்தியப் பிரதேசத்தில் கந்த்வா பகுதியில் அமைந்துள்ளது காசி விஸ்வநாத்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உத்தரபிரதேசத்தில் வாரணாசி பகுதியில் அமைந்துள்ளது கேதார்நாத்ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் கேதார்நாத் பகுதியில் அமைந்துள்ளது இராமேஸ்வரம்ஜோதிர்லிங்க கோவில் – தமிழ்நாட்டில் ராமேஸ்வரம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது மல்லிகார்ஜுனாஜோதிர்லிங்க கோவில் – ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் ஸ்ரீசைலம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
ஆதிசங்கராச்சார்யா எழுதிய த்வதாச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரம்:
ஆதி சங்கராச்சாரியார் எழுதிய துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்ரம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
துவாதசா 12 ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்ரா ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு
'சௌராஷ்ட்ரே ஸோமநாதம் ச ஸ்ரீ சைலே மல்லிகார்ஜுனம். உஜ்ஜயின்யாம் மஹாகாலம் ஓம்காரே மாமலேஸ்வரம். ஹிமாலயே முதல் கேதாரம் டாகின்யாம் பீமஶங்கரம் வரை. வாரணாஸ்யாம் ச விஸ்வேசம் த்ரயம்பகம் கௌதமீததே. பரல்யாம் வைத்யநாதம் ச நாகேஶம் தாருகாவநே சேதுபந்தே ரமேஷம் கிருஷ்ணேம் சா சிவாலயே || '
ஆங்கிலத்தில் துவாதச 12 ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரத்தின் பொருள்:
“சௌராஷ்டிரத்தில் சோமநாத், ஸ்ரீ ஷைலத்தில் மல்லிகார்ஜுனன், உஜ்ஜயினியில் மஹாகாலா, ஓம்காரேஸ்வரில் அமலேஸ்வரா, பார்லியில் வைத்தியநாத், டாகினியில் பீமசங்கரா, சேதுபந்தாவில் ராமேஸ்வரா, தாருகா வனத்தில் நாகேஸ்வரா, வாரணாசியில் விஸ்வேஷ்வரா, கோதாவரிக் கரையில் த்ரயம்பகேஸ்வரா, இமயமலையில் கேதாரம், காசியில் குஷ்மேஸ்வரா, இந்த ஜோதிர்லிங்கங்களை மாலையிலும் காலையிலும் பாராயணம் செய்வதால், ஏழு ஜென்மங்களில் செய்த பாவங்களில் இருந்து விடுபடுகிறார்.”
குறிப்பு: இந்த சமஸ்கிருத ஸ்தோத்திரம் அல்லது பாடல் சோம்நாத், மல்லிகார்ஜுனா, மஹாகாலேஷ்வர், ஓம்காரேஷ்வர், வைத்தியநாத், பீமாசங்கர், ராமேஸ்வரம், நாகேஸ்வரா, விஸ்வேஷ்வரா, த்ரயம்பகேஸ்வரா, கேதார்நாத் மற்றும் குஷ்மேஸ்வரா உள்ளிட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களை சிறப்பித்துக் காட்டுகிறது. இந்த புனித லிங்கங்களின் பெயர்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் பல ஆயுட்காலங்களில் குவிக்கப்பட்ட பாவங்களிலிருந்து ஒருவரை விடுவிக்கும் சக்தியை இது வலியுறுத்துகிறது.
1. சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - வெராவல், குஜராத் சிவபெருமானின் நித்திய சன்னதி
குஜராத்தின் வெராவல் அருகே உள்ள பிரபாஸ் பட்டன் என்ற புனித நகரத்தில் உள்ள சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் முதன்மையான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. முதல் மற்றும் முதன்மையான ஜோதிர்லிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்து, இந்த தெய்வீக ஆலயம் சிவபெருமானின் சக்திவாய்ந்த பிரசன்னத்துடன் பிரகாசிக்கிறது. சோம்நாத் கோவிலின் முக்கியத்துவத்தை பண்டைய காலங்களிலிருந்து அறியலாம், இது புனித நூல்கள் மற்றும் போற்றப்படும் பாடல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
முதல் ஜோதிர்லிங்கமான சோம்நாத்தை சுற்றியுள்ள மகிமை மற்றும் பக்தியை ஆராய்வதற்காக ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
சோம்நாத் கோவிலின் பெயரிடல் மற்றும் முக்கியத்துவம்:
"சோம்நாத்" என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளில் இருந்து பெறப்பட்டது - "சோமா" மற்றும் "நாத்." "சோமா" என்பது சந்திரன் கடவுளைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் "நாத்" என்பது "இறைவன்" அல்லது "மாஸ்டர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பெயர் சந்திரன் கடவுளுடன் சிவபெருமானின் தெய்வீக தொடர்பைக் குறிக்கிறது, இது இந்த புனிதமான தங்குமிடத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது.
சோம்நாத் கோயிலின் முக்கியத்துவம்
சோம்நாத் கோவிலின் முக்கியத்துவம் 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் முதன்மையானது. "ஜோதிர்லிங்கம்" என்ற சொல் இரண்டு கூறுகளை உள்ளடக்கியது: "ஜோதி" என்றால் "ஒளிரும் ஒளி" மற்றும் "லிங்கம்" சிவபெருமானின் உருவமற்ற அண்ட வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. ஜோதிர்லிங்கங்கள் சிவபெருமானின் உயர்ந்த வாசஸ்தலங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, அங்கு பக்தர்கள் அவரது தெய்வீக இருப்பை அனுபவிக்க முடியும் மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளி பெற முடியும்.
சோம்நாத் கோயிலின் வரலாறு மற்றும் முக்கியத்துவம்:
சோம்நாத் கோவிலின் வரலாறு இந்திய வரலாற்றின் பண்டைய புராணங்களுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. சிவபெருமான் சோம்நாத்தில் முதல் ஜோதிர்லிங்கமாக தன்னை வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது, இது நித்திய தெய்வீக ஒளியைக் குறிக்கிறது. கோயிலின் தோற்றம் சத்யுக் சகாப்தத்திற்கு முந்தையது, மேலும் அதன் முக்கியத்துவம் ஸ்கந்த புராணம், சிவபுராணம் மற்றும் துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரம் போன்ற புனித நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
அதன் இருப்பு முழுவதும், சோம்நாத் கோயில் வம்சங்களின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியைக் கண்டது, பல படையெடுப்புகளையும் அழிவையும் எதிர்கொண்டது. கோயிலை மீண்டும் மீண்டும் கட்டியெழுப்பிய எண்ணற்ற பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை மற்றும் பக்திக்கு இது ஒரு சான்றாக நின்றது. கோயிலின் வரலாற்றில் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கஜினியின் மஹ்மூத்தின் பேரழிவுகரமான படையெடுப்புகள் மற்றும் வெவ்வேறு ஆட்சியாளர்களின் மறுசீரமைப்பு முயற்சிகள் ஆகியவை அடங்கும், இது சிவ பக்தர்களின் நெகிழ்ச்சி மற்றும் ஆவியை விளக்குகிறது.
சோம்நாத் கோயிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம்:
சோம்நாத் கோவிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம் பழங்கால மற்றும் சமகால பாணிகளின் கலவையைக் காட்டுகிறது. அழகிய சிற்ப வேலைப்பாடுகள், உயரமான கோபுரங்கள், நுணுக்கமான சிற்பங்கள் ஆகியவற்றுடன் இந்த கோவில் உண்மையிலேயே பிரமாண்டமானது. சிவலிங்கம் கபராவின் உள்ளே உள்ளது. இது முடிவில்லாத ஒளிக்கற்றையைக் குறிக்கிறது மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் சிவபெருமானின் நித்திய பிரசன்னத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம். புகைப்பட உதவி: குஜராத் சுற்றுலா
சோம்நாத் கோவிலில் யாத்திரை மற்றும் வழிபாடு:
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள், ஆறுதல் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றைக் கோரி, தொலைதூர யாத்ரீகர்கள் சோம்நாத் கோயிலுக்கு ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்கின்றனர். வேதக் கீர்த்தனைகளின் மயக்கும் கோஷங்களாலும், பக்தர்களின் ஆழ்ந்த பக்தியாலும் இந்த ஆலயம் எதிரொலிக்கிறது, ஆன்மீக ஆற்றலுடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.
மஹாசிவராத்திரி, கார்த்திக் பூர்ணிமா, மற்றும் ஷ்ரவண மாதம் போன்ற திருவிழாக்கள் சோம்நாத் கோயிலில் பிரமாண்டமான சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களைக் காண்கின்றன. சிவபெருமானின் தெய்வீக அருளையும் ஆசீர்வாதத்தையும் பெற பக்தர்கள் புனிதமான சடங்குகளில் மூழ்கி, பிரார்த்தனை மற்றும் அபிஷேகம் (சடங்குமுறை நீராடல்) செய்கிறார்கள்.
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: துவாரகா, குஜராத் சிவபெருமானின் புனித ஜோதிர்லிங்கம் - வலிமைமிக்க பாம்பின் குடியிருப்பு
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:
குஜராத்தில் உள்ள துவாரகா நகருக்கு அருகில் அமைந்துள்ள நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக மகத்தான முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது. "துவாரகா நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த தெய்வீக கோவிலின் கருவறையில் நாகேஸ்வரர் லிங்கம் உள்ளது, இது சிவபெருமானின் இருப்பு மற்றும் தெய்வீக சக்தியைக் குறிக்கிறது. நாகேஸ்வரர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள ஆழமான வரலாறு, புனிதமான புராணங்கள் மற்றும் ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய்வதற்காக ஆன்மீக பயணத்தில் நடப்போம்.
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: துவாரகா, குஜராத். புகைப்பட உதவி: குஜராத் சுற்றுலா
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள பெயரிடல் மற்றும் புராண முக்கியத்துவம்:
"நாகேஷ்வர்" என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது - "நாகா" அதாவது "பாம்பு" மற்றும் "ஈஸ்வர" "இறைவன்". நாகேஸ்வரர் என்பது பாம்புகளின் இறைவனைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் சிவபெருமான் பெரும்பாலும் இந்து புராணங்களில் பாம்புகளுடன் தொடர்புடையவர். நாகப் பெருமானுடன் புனிதமான தொடர்பைக் கொண்டு இக்கோயில் அதன் பெயரைப் பெற்றது.
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் தொடர்பான புராணக்கதைகள் மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம்:
பழங்காலக் கதைகளின்படி, சிவபுராணத்தில் உள்ள புராணக் கதையுடன் நாகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வலுவான தொடர்பு இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. சிவபெருமானின் பக்தர்களான தாருகா மற்றும் தாருகி என்ற அசுர தம்பதிகளைச் சுற்றியே கதை சுழல்கிறது. அவர்களின் அசையாத பக்தியால் கவரப்பட்ட சிவபெருமான், அவர்களை வெல்ல முடியாத வரம் அளித்தார். இருப்பினும், தாருகா என்ற அரக்கன் தனது சக்திகளைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி பூமியில் அழிவை உருவாக்கினான்.
சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும், உலகைப் பாதுகாக்கவும், சிவபெருமான் நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கமாகத் தோன்றி, ஒளியின் உயர்ந்த நெடுவரிசையாக வெளிப்பட்டு, தாருகா என்ற அரக்கனை வென்றார். கோயிலின் இருப்பிடம் இந்த தெய்வீக தலையீடு நடந்த இடமாக நம்பப்படுகிறது, இது அதன் வரலாற்று மற்றும் புராண முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுடன் தொடர்புடைய கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:
நாகேஷ்வர் கோயில், அற்புதமான கட்டிடக்கலை கைவினைத்திறன், சிக்கலான வேலைப்பாடுகள் மற்றும் துடிப்பான அழகான சிற்பங்கள் ஆகியவற்றைக் காட்டுகிறது. கருவறையில் நாகேஸ்வரர் லிங்கம் உள்ளது, இது சிவபெருமானின் இருப்பை உணர்த்துவதாக நம்பப்படும் இயற்கையாக உருவான ஓவல் வடிவ கல்லாகும்.
சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறவும், புனிதமான சடங்குகளில் பங்கேற்கவும் பக்தர்கள் நாகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு கூடுகிறார்கள். மஹா ருத்ர அபிஷேகம், லிங்கத்தின் மீது பால், நீர் மற்றும் மலர்களை ஊற்றி மிகுந்த பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறது. சிவபெருமானின் நாமத்தை உச்சரித்தல் மற்றும் மணிகளின் எதிரொலிக்கும் ஒலிகள் மற்றும் சங்குகள் ஆன்மீக அமைதியுடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குங்கள்.
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
இந்தியா மற்றும் உலகின் தொலைதூர நிலப்பரப்புகளிலிருந்து யாத்ரீகர்கள் நாகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்கிறார்கள், ஆறுதல், தெய்வீக ஆசீர்வாதம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை நாடுகின்றனர். இந்த ஆலயம் ஒரு அமைதியான பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கி, சிவபெருமானின் தெய்வீக சாரத்துடன் இணைவதற்கு பக்தர்களை அழைக்கிறது.
நாகேஸ்வரர் கோயிலில் வழிபடுவது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபடுவதாகவும், உள் மாற்றம் மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளியைக் கொண்டுவருவதாகவும் பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: புனே, மகாராஷ்டிரா சிவபெருமானின் தெய்வீக ஜோதிர்லிங்கம் - வலிமை மற்றும் அமைதியின் வெளிப்பாடு
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் பற்றிய அறிமுகம்:
மகாராஷ்டிராவின் இயற்கை எழில் சூழ்ந்த சஹ்யாத்ரி மலைகளின் நடுவில் அமைந்துள்ள பீமாசங்கர் கோயில், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. வசீகரிக்கும் இயற்கை அழகு மற்றும் ஆன்மீக ஒளிக்கு பெயர் பெற்ற இந்த புனிதமான தங்குமிடம் சிவபெருமானின் தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தை விரும்பும் பக்தர்களுக்கு ஆழமான முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது.
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் முக்கியத்துவம்:
பீமாசங்கர் கோயில் சிவபெருமானின் பீம அவதாரத்துடன் தொடர்புடைய பண்டைய புராணக் கதையிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது. புராணத்தின் படி, பிரபஞ்சத்தில் அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அச்சுறுத்தும் அரக்கன் திரிபுராசுரனை வீழ்த்த சிவபெருமான் கடுமையான மற்றும் கம்பீரமான ஜோதிர்லிங்க வடிவில் தோன்றினார். கோவிலின் இருப்பிடம் சிவபெருமான் தனது தெய்வீக இருப்பை அண்ட ஒழுங்கைப் பாதுகாக்கவும் மீட்டெடுக்கவும் வெளிப்படுத்திய இடமாக நம்பப்படுகிறது.
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனிதமான சுற்றுப்புறங்கள்:
பீமாசங்கர் கோயில் பாரம்பரிய நாகரா பாணி மற்றும் ஹேமட்பந்தி கட்டிடக்கலை கூறுகளை ஒருங்கிணைத்து ஒரு கட்டிடக்கலை அதிசயமாக உள்ளது. கோவிலின் நுணுக்கமான சிற்பங்கள், அலங்கரிக்கப்பட்ட தூண்கள் மற்றும் நேர்த்தியான சிற்பங்கள் ஒரு மயக்கும் காட்சிகளை உருவாக்கி, பக்தர்களை தெய்வீகம் மற்றும் ஆத்மார்த்தமான ஒரு மண்டலத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது.
பசுமையான மற்றும் அருவிகள் அருவிகளால் சூழப்பட்ட இந்த கோவில், பீமாசங்கர் வனவிலங்கு சரணாலயத்தில் அமைந்துள்ளது, ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்கான அமைதியான பின்னணியை வழங்குகிறது. இயற்கை அழகும் அமைதியான சூழ்நிலையும் யாத்ரீகர்கள் மற்றும் தேடுபவர்களுக்கு ஆன்மீக அனுபவத்தை மேலும் மேம்படுத்துகிறது.
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித சடங்குகள்:
பீமாசங்கர் கோவிலின் கருவறையில் சிவபெருமானின் உன்னதமான பிரபஞ்ச ஆற்றலைக் குறிக்கும் மரியாதைக்குரிய பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது. லிங்கம் சிக்கலான நகைகள் மற்றும் பிரசாதங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
சிவபெருமானின் அருள் மற்றும் தெய்வீக அருளைப் பெற பக்தர்கள் கோயிலில் பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் ஈடுபடுகின்றனர். வேத துதிகளின் தாள முழக்கங்கள், அகர்பத்தி மற்றும் தூபம் அல்லது தூப்பின் நறுமணம் மற்றும் மணிகளின் எதிரொலிக்கும் ஒலிகள் ஆன்மீக எழுச்சியுடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குகின்றன. அபிஷேகம், புனித நீர், பால் மற்றும் புனிதப் பொருட்களுடன் லிங்கத்தின் சடங்கு ஸ்நானம், மிகுந்த பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறது, இது பக்தரின் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது.
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக சாரம்:
பீமாசங்கர் கோயில் தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் பக்தர்களை ஈர்க்கிறது, அவர்கள் ஆன்மீக ஆறுதல் மற்றும் ஞானம் பெற புனித யாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர். அமைதியான சுற்றுப்புறமும், கோவிலுக்குள் ஊடுருவியிருக்கும் தெய்வீக சக்தியும் ஆழ்ந்த பக்தி மற்றும் பயபக்தியின் உணர்வைத் தூண்டுகிறது.
பீமாசங்கர் யாத்திரை ஒரு உடல் பயணம் மட்டுமல்ல, ஒரு உள் மாற்றமும் கூட. ஆன்மீக அதிர்வுகளும் சிவபெருமானின் தெய்வீக பிரசன்னமும் தேடுபவர்களுக்கு உள் அமைதியை அடையவும், உலகப் பற்றுகளை கலைக்கவும், சுயத்திற்கும் உயர்ந்த உணர்வுக்கும் இடையேயான ஆழமான தொடர்பை அனுபவிக்க உதவுகிறது.
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: நாசிக், மகாராஷ்டிரா சிவபெருமானின் புனித உறைவிடம் - புனித கோதாவரி நதியின் ஆதாரம்
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:
மகாராஷ்டிராவின் அழகிய நகரமான திரிம்பக்கில் அமைந்துள்ள திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 புகழ்பெற்ற ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. "திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த தெய்வீக சரணாலயம் சிவபெருமானின் பிரசன்னத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது மட்டுமின்றி புனித கோதாவரி நதியின் பிறப்பிடமாகவும் செயல்படுகிறது. பழங்கால புராணங்கள், கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் திரிம்பகேஸ்வரர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: நாசிக், மகாராஷ்டிரா: புகைப்பட உதவி விக்கிப்பீடியா
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் புனித தோற்றம்:
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் பழங்கால புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்களில் மூழ்கியுள்ளது. ஒரு பிரபலமான நம்பிக்கையின்படி, புனித கோதாவரி நதி கோயில் வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ள "குஷாவர்த குண்ட்" என்ற நீர்த்தேக்கத்திலிருந்து தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. சிவபெருமான் கங்கை நதியை தனது மெத்தை பூட்டிலிருந்து விடுவித்ததாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் அது கோதாவரி நதியாக பூமிக்கு பாய்ந்து, நிலத்திற்கு தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகிறது.
கோயிலின் தோற்றம் பழங்காலத்திலிருந்தே உள்ளது, மேலும் அதன் முக்கியத்துவம் ஸ்கந்த புராணம் மற்றும் சிவபுராணம் போன்ற புனித நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆன்மிக விடுதலையை நாடும் எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு சிவபெருமான் திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் எவ்வாறு முக்தி அளித்தார் என்பதையும் புராணங்கள் கூறுகின்றன.
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் தொடர்பான கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:
திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் இந்தோ-ஆரிய கட்டிடக்கலை பாணியை பிரதிபலிக்கும் கட்டிடக்கலையின் தலைசிறந்த படைப்பாக உள்ளது. கோவிலின் விரிவான நுழைவாயில், சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட கோபுரங்கள் பக்தர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களை வசீகரிக்கும் காட்சியை உருவாக்குகின்றன. கருவறையில் மரியாதைக்குரிய திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது மகத்தான ஆன்மீக சக்தி மற்றும் தெய்வீக ஆற்றலை வெளிப்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது.
பல்வேறு சடங்குகளில் ஈடுபடவும், சிவபெருமானின் அருளைப் பெறவும் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து பக்தர்கள் திரிம்பகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். ருத்ராபிஷேகம், பால், தண்ணீர், தேன் மற்றும் சந்தனக் கலவை போன்ற புனிதப் பொருட்களுடன் லிங்கத்தின் சடங்கு ஸ்நானம், ஆழ்ந்த பயபக்தி மற்றும் பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறது. வேத மந்திரங்கள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் மயக்கும் ஒலிகளால் ஆலயம் எதிரொலிக்கிறது, ஆன்மீக ஆர்வத்துடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.
யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்:
ஆன்மீக ஆறுதல் மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைப் பெற புனிதப் பயணத்தை மேற்கொள்ளும் யாத்ரீகர்களின் இதயங்களில் திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. பிரம்மகிரி மலைகளின் பசுமையான பசுமைக்கு இடையில் அமைந்துள்ள கோவிலின் அமைதியான சுற்றுப்புறம், உள்நோக்கத்திற்கும் சிந்தனைக்கும் ஒரு மூச்சுத்திணறல் சூழலை வழங்குகிறது.
த்ரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலுக்குச் சென்று, புனித குஷாவர்த குண்டத்தில் நீராடுவதும், மிகுந்த பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்வதும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தி, பாவங்களைக் கழுவும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். திரிம்பகேஷ்வருக்கான யாத்திரை என்பது உடல்ரீதியான முயற்சி மட்டுமல்ல, சிவபெருமானின் தெய்வீக பிரசன்னத்தை அனுபவிப்பதற்கான ஆன்மீகத் தேடலாகும், இது ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உள் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.
கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: அவுரங்காபாத், மகாராஷ்டிரா சிவபெருமானின் புனித உறைவிடம் - தெய்வீக சிகிச்சை மற்றும் ஆசீர்வாதங்களுக்கான நுழைவாயில்
கிரிஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் பற்றிய அறிமுகம்:
மகாராஷ்டிராவின் வெருல் என்ற அமைதியான நகரத்தில் அமைந்துள்ள க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 புகழ்பெற்ற ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். "கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த பழமையான மற்றும் புனிதமான கோவில் தெய்வீக சிகிச்சை, ஆசீர்வாதம் மற்றும் ஆன்மீக மேம்பாடு ஆகியவற்றை விரும்பும் பக்தர்களுக்கு மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது. கிரிஷ்னேஷ்வர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள மாய புராணங்கள், கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் ஆழ்ந்த ஆன்மீக சாரத்தை வெளிக்கொணர ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
பட ஆதாரம்: myoksha.com
கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் தொடர்பான புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் தெய்வீக அற்புதங்கள்:
க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானின் தெய்வீக அருளையும் அற்புதத் தலையீடுகளையும் சித்தரிக்கும் வசீகர புராணக் கதைகளுடன் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. ஒரு பிரபலமான புராணக்கதை குசுமா என்ற பக்தியுள்ள பெண்ணின் கதையைச் சொல்கிறது, அவள் குழந்தை இல்லாமல் இருந்தாள் மற்றும் குழந்தைக்காக ஏங்கிக்கொண்டிருந்தாள். அவளது அசைக்க முடியாத பக்தியால் கவரப்பட்ட சிவபெருமான், கிருஷ்னேஷ்வர் கோயிலில் அவளுக்கு ஒரு மகனைப் பெற்றுக் கொடுத்தார். இந்த தெய்வீக தலையீடு கோவிலுக்கு அதன் பெயரைப் பெற்றது, "கிருஷ்னேஷ்வர்" என்பது "இரக்கத்தின் இறைவன்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.
சிவபெருமான் எவ்வாறு தெய்வீக சிகிச்சையை அளித்தார் மற்றும் கோயிலில் ஆறுதலையும் விடுதலையையும் தேடும் பக்தர்களின் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுத்தார் என்பதையும் புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித இடம் தெய்வீக அருளையும் ஆசீர்வாதங்களையும் அனுபவிப்பதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த வழியாக நம்பப்படுகிறது.
கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனித வளிமண்டலம்:
க்ரிஷ்னேஷ்வர் கோயில் அற்புதமான கட்டிடக்கலை வேலைகளுக்கு சாட்சியாக நிற்கிறது. பண்டைய இந்திய கோவில் கட்டிடக்கலையின் பெருமையை பிரதிபலிக்கும் அழகிய நுட்பமான வேலைப்பாடுகள், சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கோபுரங்கள் ஆகியவற்றை இந்த கோவில் காட்சிப்படுத்துகிறது. கருவறையில் தெய்வீகத்தன்மை மற்றும் அமைதியை வெளிப்படுத்தும் மரியாதைக்குரிய கிரிஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது.
கோவிலின் அமைதியான சூழல், மணம் வீசும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வேத முழக்கங்களால் எதிரொலிக்கும், புனிதமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது, இது பக்தர்கள் தங்கள் மனதையும் இதயத்தையும் சிவபெருமானிடம் ஒப்படைக்க அழைக்கிறது. கோவிலின் சுற்றுப்புறங்களில் பரவியுள்ள தெய்வீக ஆற்றல், தேடுபவர்களின் இதயங்களில் ஆழ்ந்த பக்தி மற்றும் பயபக்தியை ஏற்படுத்துகிறது.
கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள், ஆன்மீக ஆறுதல் மற்றும் உலக இன்னல்களில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றைக் கோரி, தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் யாத்ரீகர்கள் கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கு புனிதப் பயணத்தை மேற்கொள்கின்றனர். இந்த புனித ஸ்தலத்தை வழிபடுவதன் மூலம் தங்கள் வாழ்வில் செழிப்பும், அமைதியும், நிறைவும் கிடைக்கும் என பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
இந்த ஆலயம் உள்நோக்கத்திற்கான ஆன்மீக நுழைவாயிலாக செயல்படுகிறது, அங்கு பக்தர்கள் பிரார்த்தனை செய்யலாம், சடங்குகள் செய்யலாம் மற்றும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலைப் பெறலாம். பண்டைய வேத மந்திரங்கள் மற்றும் பாடல்களை ஓதுதல் ஆன்மீக அதிர்வுகளால் ஆன ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது, தனிப்பட்ட ஆன்மாவிற்கும் உயர்ந்த உணர்வுக்கும் இடையே ஒரு ஆழமான தொடர்பை எளிதாக்குகிறது.
ஜார்கண்டில் உள்ள பழங்கால நகரமான தியோகர் நகரில் அமைந்துள்ள பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. "வைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த புனித யாத்திரைத் தலம், தெய்வீக குணப்படுத்துபவர் மற்றும் ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வைக் குணப்படுத்தும் சிவபெருமானின் இருப்பிடமாக ஆழ்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. பைத்யநாத் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள வசீகரமான புராணக்கதைகள், கட்டிடக்கலை அற்புதங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை அவிழ்க்க ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் குணப்படுத்தும் கருணை:
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம், சிவபெருமானின் தெய்வீக குணப்படுத்துபவரின் பாத்திரத்தை சித்தரிக்கும் புராண புராணங்களில் மூழ்கியுள்ளது. பண்டைய நூல்களின்படி, சிவபெருமான் மனிதகுலத்தின் துன்பங்களைக் குணப்படுத்தவும் பாதுகாக்கவும் பைத்யநாத் (தெய்வீக மருத்துவர்) வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலில் சிவபெருமானை இந்த வடிவில் வழிபடுவது தெய்வீக குணத்தை மீட்டெடுக்கும், நோய்களைக் குணப்படுத்தும் மற்றும் ஒட்டுமொத்த நல்வாழ்வை மீட்டெடுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
புராண அரக்கன் ராவணன், இந்த புனித தலத்தில் சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக எவ்வாறு கடுமையான தவம் மேற்கொண்டான் என்பதையும் புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. அவரது பக்தியால் ஈர்க்கப்பட்ட சிவபெருமான், ராவணனுக்கு ஒரு தெய்வீக லிங்கத்தை வழங்கினார், அது பின்னர் பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்கமாக மாறியது, இது தெய்வீகத்தின் நித்திய குணப்படுத்தும் சக்தியைக் குறிக்கிறது.
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உள்ளே கபார லிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் புனித வளிமண்டலம்:
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில், வட இந்திய மற்றும் முகலாய பாரம்பரிய கட்டிடக்கலை பாணிகளை ஒன்றிணைத்து, நேர்த்தியான கட்டிடக்கலை வேலைகளை காட்சிப்படுத்துகிறது. கோவில் வளாகத்தில் சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள், கம்பீரமான குவிமாடங்கள் மற்றும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கோபுரங்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் தெய்வீக இருப்பின் மகத்துவத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன.
கோவிலுக்குள் நுழைந்ததும், பக்தர்கள் அமைதியான மற்றும் புனிதமான சூழ்நிலையால் வரவேற்கப்படுகிறார்கள், பக்தி கோஷங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் எதிரொலிகளால் எதிரொலிக்கிறது. கருவறையில் வணங்கப்படும் பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது தெய்வீக ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறது, இது பக்தர்களின் இதயங்களில் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் குணப்படுத்தும் ஆற்றலை ஏற்படுத்துகிறது.
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கான சடங்குகள் மற்றும் தெய்வீக பிரசாதங்கள்:
பைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலில் தெய்வீக குணம் மற்றும் நல்வாழ்வு பெற பக்தர்கள் பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் பிரசாதங்களில் ஈடுபடுகின்றனர். கங்கை நதியிலிருந்து வரும் புனித நீர், "ஜலாபிஷேக்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது சிவபெருமானின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் கருணையின் அடையாளமாக லிங்கத்தின் மீது ஊற்றப்படுகிறது. பக்தர்கள் தங்கள் பக்தியை வெளிப்படுத்தவும், நல்ல ஆரோக்கியத்திற்காக ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும் பில்வ இலைகள், மலர்கள் மற்றும் புனித மந்திரங்களை வழங்குகிறார்கள்.
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கான யாத்திரை, உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் குணமடைய விரும்பும் பக்தர்களுக்கு மகத்தான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த புனித இல்லத்தில் நேர்மையான பிரார்த்தனை மற்றும் பிரசாதம் தடைகளை நீக்கி, முழுமையான நல்வாழ்வை கொண்டு வரும் என்று நம்பப்படுகிறது.
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலுக்கு செல்லும் ஆன்மீக பயணம், பக்தர்களுக்கு சிவபெருமானுடன் இறுதியான குணப்படுத்துபவராகவும், ஆழ்ந்த உள் மாற்றத்தை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கிறது. கோவிலின் அமைதியான சுற்றுப்புறமும் தெய்வீக ஆற்றலும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும், குணப்படுத்துதலுக்கும், சுய-உணர்தலுக்கும் ஊக்கியாக விளங்குகிறது.
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: உஜ்ஜைன், மத்தியப் பிரதேசம் சிவபெருமானின் கம்பீரமான உறைவிடம் - நித்திய பாதுகாவலர் மற்றும் காலத்தை அழிப்பவர்
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தின் அறிமுகம்:
மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள உஜ்ஜைனியில் புனித க்ஷிப்ரா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள மகாகாலேஷ்வர் கோயில், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. "மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த புராதன மற்றும் புனிதமான கோவில், காலத்தின் நித்திய பாதுகாவலரும் அழிப்பவருமான சிவபெருமானின் இருப்பிடமாக மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. மஹாகாலேஷ்வர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள செழுமையான வரலாறு, மாய புனைவுகள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய ஒரு தெய்வீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: உஜ்ஜைன், மத்தியப் பிரதேசம்
புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் மகாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தின் காலமற்ற கருணை:
மகாகாலேஷ்வர் கோயில் சிவபெருமானின் பிரமிக்க வைக்கும் சக்தி மற்றும் கருணையை சித்தரிக்கும் வசீகர புராண புராணங்களில் மூழ்கியுள்ளது. பண்டைய நூல்களின் படி, சிவபெருமான் மகாகாலேஷ்வர் வடிவில் பிரபஞ்சத்தை தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்கவும், அண்ட சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும் தோன்றினார். இந்த புனித ஸ்தலத்தில் உள்ள மஹாகாலேஸ்வரரை வழிபடுவது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலையை அளிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, இது காலத்தின் நித்திய தன்மை மற்றும் உலகப் பற்றுகளை மீறுகிறது.
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்- காபரா உள்ளே மஹாகாலேஷ்வர் சிவலிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் பல தெய்வீகத் தலையீடுகள் மற்றும் அதிசய நிகழ்வுகளைக் கண்டது, கடவுளின் பிரசன்னம் மற்றும் சிவபெருமானின் கருணையுள்ள ஆசீர்வாதங்களைப் பெருக்கும் என்பதை புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. மகாகாலேஸ்வரரின் அருள் தெய்வீக பாதுகாப்பு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உலக மாயைகளில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றை அளிக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
சிவனுக்கும் யமனுக்கும் இடையே நடந்த போர்:
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு புராணக்கதை சிவனுக்கும் மரணத்தின் கடவுளான யமனுக்கும் இடையே கடுமையான போரை உள்ளடக்கியது. உஜ்ஜயினியின் ஆட்சியாளரான ராஜா சந்திரசேனன் ஒருமுறை விருத்தகர் என்ற முனிவருக்கும் அவரது துணைவிக்கும் தெரியாமல் தொந்தரவு செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. கோபம் கொண்ட முனிவர் அரசனுக்கு கொடிய நோயால் சாபமிட்டார். மன்னனைக் காப்பாற்றுவதற்காக, அவரது மனைவி ராணி மாதவி, சிவபெருமானின் தலையீட்டை நாடுவதற்காக கடுமையான தவம் செய்தார். அவளது பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் தோன்றி யமனை வென்று, அரசனை சாபத்திலிருந்து விடுவித்தார். இந்த நிகழ்வு தற்போது மஹாகாலேஷ்வர் கோவில் இருக்கும் இடத்தில் நடந்ததாக நம்பப்படுகிறது.
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் மன்னர் விக்ரமாதித்யாவின் சங்கமம் கோயில்:
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தின் வரலாற்றில் ஒரு புகழ்பெற்ற ஆட்சியாளரான மன்னர் விக்ரமாதித்யா குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் தனது ஆட்சிக் காலத்தில் கோயிலைப் புதுப்பித்து விரிவுபடுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. அவர் சிவபெருமானின் பக்தி கொண்டவராக இருந்தார் மற்றும் கோவிலின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார், இது இந்தியாவின் மிக முக்கியமான புனித யாத்திரை தலங்களில் ஒன்றாகும்.
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடைய கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் புனித சடங்குகள்:
மஹாகாலேஷ்வர் கோயில் அழகிய கட்டிடக்கலையைக் காட்டுகிறது, அதன் உயர்ந்த கோபுரங்கள், சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் கம்பீரமான நுழைவு வாயில்கள். கோயிலின் தனித்துவமான பூமிஜா மற்றும் மாரு-குர்ஜரா கட்டிடக்கலை பாணிகள் இப்பகுதியின் வளமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. கருவறையில் மரியாதைக்குரிய மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது ஒரு தெய்வீக பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது அதன் காலமற்ற இருப்பைக் கொண்டு பக்தர்களை மயக்குகிறது.
புனித சடங்குகளில் பங்கேற்கவும், மஹாகாலேஷ்வரிடம் ஆசி பெறவும் பக்தர்கள் கோவிலுக்கு திரளாக வருகிறார்கள். தெய்வம் புனித சாம்பலால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான சடங்கு பாஸ்ம ஆரத்தி, தினமும் அதிகாலையில் செய்யப்படுகிறது, இது பக்தி மற்றும் பயபக்தியால் நிறைந்த ஒரு மாய சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. தெய்வீக மந்திரங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் கோவில் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது, ஆன்மீக ஆற்றல் மற்றும் பக்தியுடன் கூடிய சூழலை உருவாக்குகிறது.
மகாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
தெய்வீக அருள், பாதுகாப்பு மற்றும் விடுதலையை நாடும் பக்தர்களுக்கு மகாகாலேஷ்வர் கோயிலுக்கான யாத்திரை மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆழ்ந்த ஆன்மிக அனுபவங்கள் மற்றும் உள்நிலை மாற்றத்திற்கான நுழைவாயிலாக இந்த கோவில் விளங்குகிறது. கோவிலுக்குச் செல்வதும் நேர்மையான பக்தியும் தேடுபவர்கள் காலத்தின் வரம்புகளைக் கடந்து ஆன்மீக ஞானத்தை அடைய உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது.
புனித நகரமான உஜ்ஜயினி, சிவபெருமானுடனான அதன் தொடர்பு மற்றும் அதன் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியம், மகாகாலேஷ்வர் கோயிலின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை மேலும் சேர்க்கிறது. மஹாகாளேஸ்வரரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறவும், தெய்வீக அதிர்வுகளில் மூழ்கவும், சிவபெருமானின் நித்திய சாரத்துடன் இணைவதற்காகவும் வெகு தொலைவில் இருந்து வரும் யாத்ரீகர்கள் பயணம் மேற்கொள்கின்றனர்.
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: பக்தி மற்றும் தெய்வீகத்தின் புனித சங்கமம் - சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் தெய்வீக ஆற்றல்களை ஒன்றிணைத்தல்
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:
மத்தியப் பிரதேசத்தில் நர்மதா நதியில் உள்ள மந்ததா என்ற அமைதியான தீவில் அமைந்துள்ள ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனித யாத்திரை தலமாக உள்ளது. "ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த பழமையான கோவில், சிவபெருமானின் உறைவிடமாகவும், உயர்ந்த உணர்வாகவும், சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியின் பிரபஞ்ச ஐக்கியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும் மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது. ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலைச் சுற்றியுள்ள வசீகரிக்கும் புனைவுகள், கட்டிடக்கலை அற்புதங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை கண்டறிய ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராணங்கள் மற்றும் தெய்வீக சங்கமம்:
ஓம்காரேஷ்வர் கோயில் சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் தெய்வீக சங்கமத்தை சித்தரிக்கும் வசீகர புராணங்களுடன் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. பண்டைய நூல்களின் படி, கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களை சமாதானப்படுத்தவும், அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களை பெறவும் சிவபெருமான் ஓம்காரேஷ்வர் (ஓம்காரத்தின் இறைவன்) வடிவத்தை எடுத்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. சிவபெருமானுக்கும் பார்வதி தேவிக்கும் இடையிலான நித்திய பந்தத்தை இந்த ஆலயம் பிரதிபலிக்கிறது, இது ஆண்பால் மற்றும் பெண் ஆற்றல்கள், உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் இணக்கமான கலவையை குறிக்கிறது.
ஓம்காரேஷ்வர் என்ற புனித தீவு பிரபஞ்ச அதிர்வு மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஆதி ஒலியைக் குறிக்கும் "ஓம்" என்ற புனித எழுத்தின் வடிவத்தை ஒத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோவிலின் அருகாமையில் "ஓம்" என்ற புனித ஒலியை உச்சரிப்பது ஆன்மீக அதிர்வுகளை அதிகரிக்கிறது மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
விந்திய மலைகளின் புராணக்கதை:
இந்து புராணங்களின்படி, ஒரு காலத்தில் விந்திய மலைகளுக்கும் மேரு மலைக்கும் இடையே ஒரு போட்டி இருந்தது, இவை இரண்டும் மேலாதிக்கத்தை நாடுகின்றன. தங்கள் ஆதிக்க வேட்கையில், விந்திய மலைகள் சிவபெருமானை மகிழ்விக்க கடுமையான தவம் செய்தனர். அவர்களின் பக்திக்கு மகிழ்ந்த சிவபெருமான் அவர்கள் முன் தோன்றி, சிவபெருமானின் தெய்வீக வடிவமான ஓம்காரேஷ்வர் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்ற அவர்களின் விருப்பத்தை வழங்கினார். இந்த புராணத்தில் இருந்து கோயில் அதன் பெயர் பெற்றது.
மந்தாதா மன்னனின் கதை:
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் அமைந்துள்ள தீவு, இந்து மத நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பண்டைய ஆட்சியாளரான மந்ததா மன்னரின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மந்தாதா மன்னன் கடுமையான தவம் மேற்கொண்டு, சிவபெருமானின் ஆசியையும் வழிகாட்டுதலையும் வேண்டி இந்தத் தீவில் சிவனை வழிபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சிவபெருமான் அவரது பக்தியில் மகிழ்ந்து அவருக்கு ஒரு வரம் அளித்து, தீவை புனிதமானதாக ஆக்கி, அதை தனது இருப்பிடமாக அறிவித்தார்.
நர்மதை மற்றும் காவேரி நதிகளின் தெய்வீக சங்கமம்:
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் தனிச்சிறப்புகளில் ஒன்று நர்மதை மற்றும் காவேரி நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் அமைந்துள்ளது. "மாமலேஷ்வர் சங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த சங்கமம் மிகவும் மங்களகரமானதாக கருதப்படுகிறது மற்றும் அபரிமிதமான ஆன்மீக ஆற்றலைக் கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த புனித சங்கமத்தில் புனித நீராடுவது பாவங்களை நீக்கி பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கும் என்பது நம்பிக்கை.
லிங்கத்தின் அதிசய தோற்றம்:
கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு புராணக்கதை மாந்தாதா என்ற பக்தரின் கதையைச் சொல்கிறது. அவர் சிவபெருமானின் தீவிர சீடர் ஆனால் குழந்தை இல்லாமல் இருந்தார். அவரது பிரார்த்தனையில், அவர் ஒரு குழந்தைக்காக மன்றாடினார். அவரது பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் அவர் முன் தோன்றி அவரது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார். சிவபெருமான் தன்னை ஜோதிர்லிங்கமாக மாற்றி மாந்தாதாவை ஆசீர்வதித்தார். இந்த தெய்வீக லிங்கம் ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளதாக நம்பப்படுகிறது.
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் புனித முக்கியத்துவம்:
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் நாகரா மற்றும் திராவிட கட்டிடக்கலை பாணிகளை இணைத்து நேர்த்தியான கட்டிடக்கலை சிறப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. கோவில் வளாகத்தில் சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள், அற்புதமான கோபுரங்கள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட நுழைவாயில்கள் உள்ளன, இது இந்திய கோவில் கட்டிடக்கலையின் மகத்துவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. கருவறையில் தெய்வீக ஆற்றல் மற்றும் ஆழ்ந்த ஆன்மிகத்தின் ஒளி வீசும் மதிப்பிற்குரிய ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது.
புனித நர்மதை நதி தீவைச் சுற்றி பாய்கிறது, இரண்டு தனித்துவமான மலைகளை உருவாக்குகிறது, இது சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் புனித இருப்பைக் குறிக்கிறது. பக்தர்கள் தீவின் பரிக்ரமா (சுற்றம்) மேற்கொள்கின்றனர், பிரார்த்தனை செய்து தெய்வீக தம்பதியரிடம் ஆசீர்வாதம் பெறுகிறார்கள். கோயிலின் ஆன்மீக சூழல், ஓடும் நதியின் இனிமையான ஒலிகளுடன் இணைந்து, பக்தர்கள் தெய்வீக ஆற்றல்களுடன் இணைவதற்கு அமைதியான மற்றும் புனிதமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.
ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
தெய்வீக ஆசீர்வாதம், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் விடுதலையை நாடும் பக்தர்களுக்கு ஓம்காரேஷ்வர் கோயிலுக்கான யாத்திரை மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த புனித இல்லத்தில் நேர்மையான பக்தி மற்றும் பிரசாதம் உள் அமைதி, நல்லிணக்கம் மற்றும் தெய்வீக கருணை ஆகியவற்றை வழங்குவதாக நம்பப்படுகிறது.
ஓம்காரேஷ்வர் தீவு இந்து மதத்தின் புனித தலங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது, இது தொலைதூர யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது. சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியுடன் தங்கள் தொடர்பை ஆழப்படுத்த பக்தர்கள் கடுமையான தவம் மேற்கொள்கின்றனர், புனிதமான சடங்குகளை மேற்கொள்கின்றனர் மற்றும் மத விழாக்களில் பங்கேற்கின்றனர். ஆண்டுதோறும் மகாசிவராத்திரி திருவிழா வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, இங்கு பக்தர்கள் இரவு முழுவதும் பிரார்த்தனைகளில் ஈடுபட்டு, பக்தி மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்கின்றனர்.
காசி விஸ்வநாதர் கோயில்: இந்தியாவின் ஆன்மீகத் தலைநகரில் சிவபெருமானின் புனித உறைவிடம்
காசி விஸ்வநாத ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:
உத்தரபிரதேச மாநிலம் வாரணாசியில் புனித கங்கை நதிக்கரையில் காசி விஸ்வநாதர் கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. "காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்த வணக்கத்திற்குரிய கோயில், சிவபெருமானின் வசிப்பிடமாக, ஒளியின் உச்சமான மற்றும் பிரபஞ்ச தூணாக மகத்தான ஆன்மீக எடையைக் கொண்டுள்ளது. காசி விஸ்வநாதர் கோவிலை சூழ்ந்திருக்கும் ஆழமான வரலாறு, புதிரான கட்டுக்கதைகள் மற்றும் மிகப்பெரிய ஆன்மீக சூழ்நிலையை அவிழ்க்க ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் காசி விஸ்வநாத ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் ஆன்மீக மரபு:
காசி விஸ்வநாதர் கோயில், சிவபெருமானின் அசாதாரண சக்தியையும் அருளையும் வெளிப்படுத்தும் ஆழமான புராணக் கதைகளில் மூழ்கியுள்ளது. பிரபஞ்சத்தை தெய்வீக ஞானத்தாலும் ஒளியாலும் ஒளிரச் செய்ய சிவபெருமான் காசி விஸ்வநாதராக காட்சியளித்ததாக பண்டைய நூல்கள் கூறுகின்றன. புனிதமான இந்த தலத்தில் காசி விஸ்வநாதரை வழிபட்டால், வாழ்வு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
காசி விஸ்வநாதர் கோயில் ஏராளமான தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அதிசய நிகழ்வுகளைக் கண்டுள்ளது, பக்தர்களின் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் சிவபெருமானின் இடைவிடாத ஆசீர்வாதங்களை வலுப்படுத்துகிறது. விஸ்வநாதரின் கருணை தெய்வீக பாதுகாப்பு, ஆன்மீக அறிவொளி மற்றும் பொருள்முதல்வாத மாயைகளிலிருந்து விடுதலையை அளிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
சிவபெருமானின் புராணக்கதை மற்றும் ஒளி நகரம்:
காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு முக்கிய புராணக்கதை சிவபெருமானையும் ஒளியின் மாய நகரமான வாரணாசியையும் உள்ளடக்கியது. வாரணாசி சிவபெருமானின் தெய்வீக நகரம் என்றும் ஆன்மீக ஞானத்தின் மையம் என்றும் கூறப்படுகிறது. சிவன் இங்கு வசிக்கிறார், அவருடைய ஆற்றல்மிக்க ஒளி வெளிப்பட்டது, அறியாமை மற்றும் இருளைத் துளைத்தது. விஸ்வநாத் என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக கலங்கரை விளக்கம், இன்று காசி விஸ்வநாதர் கோவில் இருக்கும் இடத்தில் வெளிப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.
காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலுடன் மன்னர் ஹரிச்சந்திரரின் சங்கமம்:
நேர்மை மற்றும் நேர்மைக்காக அறியப்பட்ட புகழ்பெற்ற ஆட்சியாளரான மன்னர் ஹரிச்சந்திரா, காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது கதை கோயிலின் தெய்வீக சக்திகளுக்கு சான்றாகும். காசி விஸ்வநாதர் கோவிலின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்தி, தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களையும் மாற்றத்தையும் வழங்கும் இடமாக ஹரிச்சந்திரா பல சோதனைகளையும் இன்னல்களையும் தாங்கிய பின்னர் சிவபெருமானால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார்.
காசி விஸ்வநாத ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை மகத்துவம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:
காசி விஸ்வநாதர் கோயில் அதன் உயரமான கோபுரங்கள், நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் அற்புதமான நுழைவு வாயில்களுடன் கட்டிடக்கலை மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. கோயிலின் கருவறையில் காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது தெய்வீக ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறது, இது எப்போதும் இருக்கும் பிரகாசத்துடன் பக்தர்களை மயக்குகிறது.
காசி விஸ்வநாதரிடம் ஆசி பெறவும், புனிதமான சடங்குகளில் பங்கேற்கவும் பக்தர்கள் கூட்டம் கூட்டமாக கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். கங்கா ஆரத்தி, புனித கங்கை நதிக்கு மரியாதை செலுத்தும் ஒரு ஆன்மீக சடங்கு, ஒவ்வொரு நாளும் நடைபெறுகிறது, இது பக்தி மற்றும் பயபக்தியால் நிறைந்த ஒரு அமைதியான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. தெய்வீக மந்திரங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் கோயிலில் எதிரொலிக்கின்றன, அதன் ஆன்மீக உயிர் மற்றும் பக்தியை மேம்படுத்துகின்றன.
காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
காசி விஸ்வநாதர் கோயிலுக்கான யாத்திரை, தெய்வீக அருள், பாதுகாப்பு மற்றும் விடுதலையை நாடும் பக்தர்களுக்கு மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஆழ்ந்த ஆன்மிக அனுபவங்கள் மற்றும் உள்நிலை மாற்றத்திற்கான வாசலாக இந்த ஆலயம் விளங்குகிறது. கோயிலுக்குச் செல்வதும், தீவிர பக்தியும் தனிநபர்கள் உலக வரம்புகளைக் கடந்து ஆன்மீக ஞானத்தை அடைய உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது.
வாரணாசி, சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்துடன், காசி விஸ்வநாதர் கோயிலின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை மேலும் சேர்க்கிறது. உலகின் பல்வேறு மூலைகளிலிருந்தும் யாத்ரீகர்கள் விஸ்வநாதரின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும், தெய்வீக அதிர்வுகளில் மூழ்கவும், சிவபெருமானின் நித்திய சாரத்துடன் இணைக்கவும் பயணத்தை மேற்கொள்கின்றனர்.
உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் உள்ள ருத்ரபிரயாக்கில் உள்ள உயரமான இமயமலைச் சிகரங்களில் அமைந்துள்ள கேதார்நாத் கோயில், இந்துக்களுக்கு மிகவும் புனிதமான யாத்திரை ஸ்தலங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக அறியப்படும் கேதார்நாத் கோயில் சிவபெருமானின் தெய்வீக இருப்பிடமாக மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பெரும்பாலும் பிரபஞ்சத்தின் மாற்றும் சக்தியாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. நமது ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடங்கும்போது, கேதார்நாத் கோவிலை உள்ளடக்கிய செழுமையான வரலாறு, பரவசமூட்டும் புராணக்கதைகள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய்வோம்.
கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கவர்ச்சியான புராணக்கதைகள் மற்றும் தெய்வீக ஒளி:
பிரமிக்க வைக்கும் புனைவுகள் மற்றும் பழங்கால புராணங்களில் மூழ்கியிருக்கும் கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானின் சர்வ வல்லமையும் கருணையும் கொண்ட தன்மையைக் குறிக்கிறது. புராணங்களின்படி, மகாபாரதப் போருக்குப் பிறகு, பாண்டவர்கள், போரின் போது செய்த பாவங்களிலிருந்து மீட்பதற்காக சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தை நாடினர். சிவபெருமான், காளை வேடமிட்டு, பாண்டவர்களிடமிருந்து தப்பிக்க கேதார்நாத்தில் தஞ்சம் புகுந்தார். இருப்பினும், பாண்டவர்களில் ஒருவரான பீமன், காளையை அதன் வால் மற்றும் பின்னங்கால்களால் பிடிக்க முயன்றபோது, அது தரையில் மூழ்கி, மேற்பரப்பில் இருந்து கீழே விழுந்தது. இந்த கூம்பு வடிவமானது கேதார்நாத் கோவிலில் சிலையாக வணங்கப்படுகிறது.
கேதார்நாத் கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு கண்கவர் கதை கோயிலின் கட்டுமானத்தை உள்ளடக்கியது. இந்தக் கோயில் ஆரம்பத்தில் பாண்டவர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர், 8 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த தத்துவஞானியும் சீர்திருத்தவாதியுமான ஆதி சங்கராச்சாரியார் தற்போதைய கோயிலைப் புதுப்பித்துள்ளார்.
கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் சமாதி:
கேதார்நாத் கோவிலுக்கு அருகில், ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் சமாதி அல்லது இறுதி இளைப்பாறும் இடத்தைக் காணலாம். இந்தியாவின் நான்கு மூலைகளிலும் நான்கு 'மடங்களை' நிறுவி சங்கராச்சாரியார் தனது 32வது வயதில் சமாதி அடைந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. சமாதி தளம் இந்து தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு அவரது குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பிற்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறது.
கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை மகத்துவம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:
பாரம்பரிய இமயமலை கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட கேதார்நாத் கோயில் சிக்கலான சிற்ப வேலைப்பாடுகள் மற்றும் கல் வேலைப்பாடுகளைக் காட்டுகிறது. இப்பகுதியின் கடுமையான வானிலை நிலைகளைத் தாங்கி, பெரிய, கனமான மற்றும் சமமாக வெட்டப்பட்ட சாம்பல் நிற கற்களால் இந்த அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.
கருவறையில் சிவபெருமான் காளை வடிவில் உள்ள கூம்பாக வணங்கப்படும் சிவலிங்கம் உள்ளது. கோவிலின் ஆன்மீக சூழல் மற்றும் அமைதியான சூழல், மயக்கும் மந்திரங்கள் மற்றும் பாடல்களுடன் இணைந்து, ஆன்மீக ஆற்றல் மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள் நிறைந்த சூழலை உருவாக்குகிறது.
கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
கேதார்நாத் கோயிலுக்கான யாத்திரை ஒரு கடினமான பயணமாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது சவாலான நிலப்பரப்புகளின் வழியாக மலையேற்றம், கடுமையான வானிலை நிலைகளைத் தாங்குதல் மற்றும் உடல் மற்றும் மனத் தடைகளைத் தாண்டியது. ஆயினும்கூட, இந்த பயணம் ஆன்மீக ரீதியாக மாற்றும் அனுபவமாக நம்பப்படுகிறது, இது தெய்வீக அறிவொளியை நோக்கி மனித ஆன்மாவின் பயணத்தை குறிக்கிறது.
யமுனோத்ரி, கங்கோத்ரி மற்றும் பத்ரிநாத் உள்ளிட்ட உத்தரகாண்டில் உள்ள சோட்டா சார் தாம் யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாக கேதார்நாத் உள்ளது. இந்த யாத்திரையை மேற்கொள்வது இந்து மதத்தில் முக்தி அல்லது மோட்சத்தை அடைவதற்கான பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.
அதன் மூச்சடைக்கக்கூடிய அழகான சுற்றுப்புறத்துடன், கோவில் ஆன்மீக பின்வாங்கலை மட்டுமல்ல, இயற்கையுடன் இணைவதற்கான வாய்ப்பையும் வழங்குகிறது. பனி படர்ந்த இமயமலையின் மயக்கும் காட்சிகள், அருவி மந்தாகினி நதி, மற்றும் பசுமையான காடுகள், அனைத்தும் கேதார்நாத் கோயில் வழங்கும் தெய்வீக மற்றும் அமைதியான அனுபவத்தை சேர்க்கிறது.
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைத் தேடும் பக்தியுள்ள யாத்ரீகராக இருந்தாலும் சரி அல்லது இந்தியாவின் வளமான கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் வரலாற்றில் ஆர்வமுள்ள ஆர்வமுள்ள பயணியாக இருந்தாலும் சரி, கேதார்நாத் கோயில் ஆன்மீக அறிவொளி, பின்னடைவு மற்றும் தெய்வீக பக்தியின் அடையாளமாக உள்ளது.
ராமேஸ்வரம் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: சிவபெருமானின் தெற்கு வாசஸ்தலத்திற்கு ஒரு புனித யாத்திரை
ராமேஸ்வரம் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:
தமிழ்நாட்டின் தென்கிழக்கு கடற்கரையில் அமைதியான ராமேஸ்வரம் தீவில் அமைந்துள்ள ராமேஸ்வரம் கோயில், ராமநாதசுவாமி கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது உலகெங்கிலும் உள்ள இந்துக்களால் போற்றப்படும் புனித யாத்திரை தலமாகும். இந்த கோயில் சிவபெருமானை வணங்குகிறது மற்றும் புனிதமான சார் தாம் யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்தியாவின் பல்வேறு ஆன்மீக கலாச்சாரம் மற்றும் கட்டிடக்கலை பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ராமேஸ்வரம் கோவிலின் வசீகரிக்கும் வரலாறு, கண்கவர் புராணங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக அழகை ஆராய்வதன் மூலம் இந்த ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.
ராமேஸ்வரம் கோயிலின் மயக்கும் புராணங்களும் புனிதமான முக்கியத்துவமும்:
ராமேசுவரம் கோயில் ராமாயணத்தில் இருந்து தொன்மங்கள் மற்றும் புனைவுகளுடன் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. புராணங்களின்படி, ராமர் தனது மனைவி சீதா மற்றும் சகோதரர் லக்ஷ்மணருடன் சேர்ந்து சீதையை அரக்க அரசன் ராவணனிடமிருந்து மீட்பதற்காக இலங்கைக்கு கடலின் குறுக்கே பாலம் கட்டிய இடம் இது.
இராவணனுக்கு எதிரான இறுதிப் போரைத் தொடங்குவதற்கு முன், ராமர் சிவபெருமானிடம் ஆசி பெற விரும்பினார். இதற்காக, இமயமலையில் இருந்து ஒரு சிவலிங்கம் கொண்டு வருமாறு அனுமனைக் கேட்டுக் கொண்டார். இருப்பினும், அனுமன் தாமதமானபோது, சீதை மணலால் ஒரு லிங்கத்தை உருவாக்கினாள். ராமலிங்கம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த லிங்கம் கோயிலில் வழிபடப்படும் முக்கிய தெய்வமாகும்.
ராமர் இந்த இடத்தை சிவபெருமானை வணங்கி புனிதப்படுத்தினார், இது ஒரு புனிதமான வழிபாட்டு தலமாக இருந்து வருகிறது, எனவே, ராமேஸ்வரம் (சமஸ்கிருதத்தில் "இராமரின் இறைவன்" என்று பொருள்) என்று பெயர்.
ராமேஸ்வரம் கோயிலின் கட்டிடக்கலை புத்திசாலித்தனம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:
ராமேஸ்வரம் கோயில், சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட கிரானைட் தூண்கள், உயர்ந்த கோபுரங்கள் (கோயில் கோபுரங்கள்) மற்றும் விரிவான நடைபாதைகள் கொண்ட அற்புதமான திராவிட கட்டிடக்கலையை வெளிப்படுத்துகிறது. அனைத்து இந்து கோவில்களிலும் உலகின் மிக நீளமான நடைபாதையாக இந்த கோவில் உள்ளது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தாழ்வாரம் சுமார் 1212 தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் நேர்த்தியாக வடிவமைக்கப்பட்டு நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
கோவிலில் உள்ள சடங்கு முறைகளில் 22 புனித கிணறுகள் அல்லது கோவில் வளாகத்தில் உள்ள 'தீர்த்தங்களில்' ஒரு சடங்கு குளியல் அடங்கும், ஒவ்வொன்றும் மருத்துவ குணங்கள் கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த தீர்த்தங்களில் நீராடுவது பக்தனை பாவங்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது.
ராமேஸ்வரம் கோயிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
பத்ரிநாத், பூரி மற்றும் துவாரகாவுடன், சார் தாம் யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாக ராமேஸ்வரம் கோயில் இந்து மதத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது ஷைவர்களின் இரண்டு முக்கியமான யாத்திரை சுற்றுகளான பஞ்ச பூத ஸ்தலம் மற்றும் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடையது.
மேலும், ராமேஸ்வரம் சேது யாத்திரையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இது இறுதி சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு மத பயணமாகும். இந்த வழிபாடுகளை இங்கு செய்தால் முன்னோர்களின் ஆன்மா சாந்தி அடையும் என்பது நம்பிக்கை.
ராமேஸ்வரம், அதன் அமைதியான கடற்கரைகள், பரந்த கடல் பரப்பு மற்றும் எங்கும் நிறைந்த ஆன்மீக அமைதியுடன், தெய்வீக மற்றும் இயற்கை அழகின் தனித்துவமான கலவையை வழங்குகிறது. முழுமையான சூழல், எதிரொலிக்கும் கோஷங்கள் மற்றும் பாடல்களுடன் இணைந்து, அமைதி, ஆன்மீகம் மற்றும் ஆன்மீக உற்சாகத்தால் வளிமண்டலத்தை நிரப்புகிறது.
ராமேஸ்வரம் கோயில் நம்பிக்கை, ஆன்மீகம் மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றின் கலங்கரை விளக்கமாக உள்ளது. அதன் புனிதமான சூழல் மற்றும் கட்டிடக்கலை சிறப்பம்சங்கள் யாத்ரீகர்களையும் பயணிகளையும் ஒரே மாதிரியாக வசீகரிக்கின்றன, இந்த தெய்வீக தீவு நகரத்திற்குச் செல்பவர்கள் மீது ஒரு நித்திய தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
மல்லிகார்ஜுனா கோவில்: சிவன் மற்றும் தேவி பார்வதியின் புனித உறைவிடம்
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்க அறிமுகம்:
ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள பசுமையான நல்லமலா மலைகளில் உள்ள அழகிய நகரமான ஸ்ரீசைலத்தில் அமைந்துள்ள மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம், ஸ்ரீசைலம் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது உலகெங்கிலும் உள்ள பக்தர்களால் போற்றப்படும் ஒரு நேசத்துக்குரிய யாத்திரைத் தலமாகும். இந்த பழமையான கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்க யாத்திரையின் முக்கிய பகுதியாகும். மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் பிரமிக்க வைக்கும் உலகிற்குள் நாம் பயணிப்போம், அதன் வியக்க வைக்கும் வரலாறு, கவர்ந்திழுக்கும் புராணங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மிக ஒளியை ஆராய்வோம்.
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் வசீகர புராணங்கள் மற்றும் தெய்வீக முக்கியத்துவம்:
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் மயக்கும் புராணம் பண்டைய இந்து வேதங்களிலிருந்து உருவானது. புராணத்தின் படி, விநாயகர் தனது சகோதரர் கார்த்திகேயனுக்கு முன்பே திருமணம் செய்து கொண்டார், இது பிந்தையவரை வருத்தப்படுத்தியது. கார்த்திகேயன் சத்தத்துடன் க்ரௌஞ்ச் மலைக்குச் சென்றான். அவரை அமைதிப்படுத்த, சிவபெருமானும் பார்வதி தேவியும் முறையே மல்லிகார்ஜுனனாகவும், பிரம்மராம்பாவாகவும் உருவெடுத்து ஸ்ரீசைலம் மலையில் தங்கினர்.
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம் ஸ்ரீசைலம் மலையில் நித்தியமாக வீற்றிருக்கும் சிவபெருமானின் வடிவமாகும். இந்த கோவிலில் பதினெட்டு மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றான பிரமராம்பா தேவியும் உள்ளது, இது ஒரு ஜோதிர்லிங்கம் மற்றும் சக்தி பீடத்தை ஒன்றாக வழிபடக்கூடிய ஒரு தனித்துவமான கோவிலாகும்.
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் கட்டிடக்கலை மகத்துவம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:
இந்த கோவில் விஜயநகர கட்டிடக்கலை பாணியின் ஒரு உருவகமாகும், இது சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள், ஒளிரும் கோபுரங்கள் (கோயில் கோபுரங்கள்) மற்றும் ஒரு விரிவான முற்றத்தை பெருமைப்படுத்துகிறது. பிரதான கருவறையில் ஜோதிர்லிங்கம், மல்லிகார்ஜுனா என வழிபடப்படும் பிரமராம்பா தேவியின் சன்னதி உள்ளது.
பக்தர்கள் அபிஷேகம், அர்ச்சனை, ஆரத்தி போன்ற பல்வேறு சமய வழிபாடுகளில் ஆழ்ந்த பக்தியுடனும் பயபக்தியுடனும் ஈடுபடுகின்றனர். மகா சிவராத்திரி, நவராத்திரி மற்றும் கார்த்திகை பௌர்ணமி போன்ற பண்டிகைகளின் போது சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன, இது ஏராளமான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது.
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம் புனிதமான ஜோதிர்லிங்க யாத்திரையின் ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, சக்தி பீடங்கள், பஞ்சராம க்ஷேத்திரங்கள் மற்றும் அஷ்டதச சக்தி பீடங்கள் சுற்றுவட்டங்களில் இன்றியமையாத நிறுத்தமாகவும் உள்ளது.
அமைதியான இயற்கை சூழல், காற்றில் எதிரொலிக்கும் அமைதியான கோஷங்கள் மற்றும் வளிமண்டலத்தில் ஊடுருவும் ஆன்மீக ஆற்றல் மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தை ஆன்மீக புகலிடமாக மாற்றுகிறது. கோயிலின் தெய்வீக அதிர்வுகள் பக்தர்களின் மனதில் அமைதியை அளிக்கிறது, ஆன்மீக விடுதலை மற்றும் உள் அமைதி உணர்வைத் தூண்டுகிறது.
மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம் இந்தியாவின் வளமான ஆன்மீக பாரம்பரியம், அதன் புதிரான தொன்மங்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலை பிரகாசம் ஆகியவற்றின் ஆழமான சான்றாக நிற்கிறது. தெய்வீகத்தன்மை, அமைதியான சூழல் மற்றும் அழகிய அழகு ஆகியவற்றின் மயக்கும் கலவையுடன் பக்தர்கள் மற்றும் சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கும் வகையில், அமைதி மற்றும் ஆன்மீகத்தின் விவரிக்க முடியாத உணர்வைத் தருகிறது.
முடிவில்:
இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் நாட்டின் ஆழமான ஆன்மீக வரலாற்றின் ஆழமான தூண்களாக நிற்கின்றன, சிவபெருமானின் தெய்வீக ஆற்றலின் அழிக்க முடியாத கால்தடங்களை பிரதிபலிக்கின்றன, அதன் புனித நிலப்பரப்பில் பரவுகின்றன. ஒவ்வொரு ஜோதிர்லிங்கமும், இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில், பரபரப்பான நகரங்கள் முதல் அமைதியான மலைகள் வரை, தெய்வீக தலையீடுகள், பண்டைய மரபுகள் மற்றும் மயக்கும் புராணங்களின் கதைகளை விவரிக்கிறது. இந்தியாவின் வளமான தொன்மங்கள், ஆழமாக வேரூன்றிய நம்பிக்கை மற்றும் பிரம்மாண்டமான கட்டிடக்கலை சிறப்பம்சம் ஆகியவற்றைப் பற்றி பேசும் ஆன்மீகத்தின் விண்ணுலக இசையை அவை எதிரொலிக்கின்றன.
கேதார்நாத்தில் உறையும் பனி மூடிய சிகரங்களிலிருந்து ராமேஸ்வரத்தின் கடற்கரை அமைதி வரை, மல்லிகார்ஜுனருக்கு விருந்தளிக்கும் ஸ்ரீசைலத்தின் ஆழமான காடுகள் வாரணாசியின் துடிப்பான நகரமான விஸ்வநாதரின் ஆற்றலால் எதிரொலிக்கும், இந்த 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு தனித்துவமான ஆன்மீக அனுபவத்தை வழங்குகின்றன. ஒவ்வொரு கோயிலும் அமைதி மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் கலங்கரை விளக்கமாக செயல்படுகிறது, அனைத்து தரப்பு மக்களையும் ஈர்க்கிறது. அவை ஆறுதல், உத்வேகம் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் ஆழ்ந்த தொடர்பை வழங்குகின்றன.
இந்த 12 ஜோதிர்லிங்கங்களைத் தாண்டிய ஆன்மீகப் பயணம் வெறும் புனிதப் பயணம் மட்டுமல்ல, அமைதியைத் தூண்டும், ஆன்மாவைத் தூண்டும் மற்றும் ஒருவரின் நனவை உயர்த்தும் பயணம். இது இந்தியாவின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வழங்குகிறது, பக்தியின் சாரத்தை ஆழமாக ஆராய அனுமதிக்கிறது, மேலும் ஒருவரின் இதயங்களில் தெய்வீகத்தின் அழியாத முத்திரையை விட்டுச்செல்கிறது.
12 ஜோதிர்லிங்கங்களின் ஆன்மீக சாகா இவ்வாறு விரிவடைகிறது, தெய்வீக அறிவொளி மற்றும் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் நித்திய பிரபஞ்ச நடனத்தின் வழியாக தேடுபவர்களை வழிநடத்துகிறது. இந்த சன்னதிகளின் ஒளியானது எண்ணற்ற பக்தர்களின் ஆன்மீக பாதைகளை தொடர்ந்து ஒளிரச் செய்து, அவர்களின் இதயங்களில் நம்பிக்கை, பக்தி மற்றும் ஆன்மீக பேரின்பத்தின் நித்திய சுடரைத் தூண்டுகிறது.
வரலாறு: துர்வாசா முனி சாலையில் சென்று கொண்டிருந்தபோது, இந்திரனை தனது யானையின் பின்புறத்தில் பார்த்ததாகவும், இந்திரனுக்கு தனது கழுத்திலிருந்து ஒரு மாலையை வழங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்ததாகவும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், இந்திரன் மிகவும் பொங்கி எழுந்து, மாலையை எடுத்துக் கொண்டான், துர்வாசா முனிக்கு மரியாதை இல்லாமல், அதை தனது கேரியர் யானையின் தண்டு மீது வைத்தான். யானை, ஒரு மிருகமாக இருந்ததால், மாலையின் மதிப்பைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, இதனால் யானை அதன் கால்களுக்கு இடையில் மாலையை எறிந்து அடித்து நொறுக்கியது. இந்த அவமானகரமான நடத்தையைப் பார்த்த துர்வாசா முனி உடனடியாக இந்திரனை வறுமையில் வாடுவதாகவும், அனைத்துப் பொருள்களையும் இழந்ததாகவும் சபித்தார். இவ்வாறு ஒருபுறம் சண்டை பேய்களாலும், மறுபுறம் துர்வாசா முனியின் சாபத்தாலும் பாதிக்கப்பட்டுள்ள தேவதைகள், மூன்று உலகங்களில் உள்ள அனைத்து பொருள் வளங்களையும் இழந்தன.
கும்பமேளா, உலகின் மிகப்பெரிய அமைதியான கூட்டம்
பகவான் இந்திரன், வருணன் மற்றும் பிற தேவதைகள், தங்கள் வாழ்க்கையை அத்தகைய நிலையில் பார்த்து, தங்களுக்குள் ஆலோசித்தார்கள், ஆனால் அவர்களால் எந்த தீர்வையும் காண முடியவில்லை. பின்னர் அனைத்து தேவதூதர்களும் ஒன்றுகூடி சுமேரு மலையின் உச்சத்திற்குச் சென்றனர். அங்கு, பிரம்மாவின் சபையில், பிரம்மாவிற்கு வணக்கங்களை வழங்க அவர்கள் கீழே விழுந்தனர், பின்னர் அவர்கள் நடந்த அனைத்து சம்பவங்களையும் அவரிடம் தெரிவித்தனர்.
தேவதூதர்கள் எல்லா செல்வாக்கையும் வலிமையையும் இழந்தவர்களாக இருப்பதையும், மூன்று உலகங்களும் இதன் விளைவாக புனிதத்தன்மையற்றவையாக இருப்பதையும், மற்றும் அனைத்து பேய்களும் தழைத்தோங்கிக்கொண்டிருக்கும் அதே வேளையில், தேவதைகள் ஒரு மோசமான நிலையில் இருப்பதைக் கண்டதும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கும் பிரம்மா பகவான் மற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர், கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமையில் தனது மனதை குவித்தார். இதனால் ஊக்கமளிக்கப்பட்ட அவர் பிரகாசமான முகம் கொண்டவராகவும், தேவதூதர்களிடம் பின்வருமாறு பேசினார். பிரம்மா பகவான் கூறினார்: நான், சிவபெருமான், நீங்கள் அனைவரும் தேவதூதர்கள், பேய்கள், வியர்வை மூலம் பிறந்த உயிரினங்கள், முட்டைகளிலிருந்து பிறந்த உயிரினங்கள், பூமியிலிருந்து முளைக்கும் மரங்கள் மற்றும் தாவரங்கள், மற்றும் கருக்களிலிருந்து பிறந்த உயிரினங்கள் - இவை அனைத்தும் உச்சத்திலிருந்து வந்தவை ஆண்டவரே, ராஜோ-குணாவின் அவதாரத்திலிருந்து [பிரம்மா, குண-அவதாரா] மற்றும் எனக்கு ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பெரிய முனிவர்களிடமிருந்து [ரிஷ்கள்]. ஆகையால், நாம் உச்ச இறைவனிடம் சென்று அவருடைய தாமரை கால்களை அடைக்கலம் பெறுவோம்.
பிரம்மா
கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமைக்கு யாரும் கொல்லப்படுவதில்லை, பாதுகாக்கப்பட வேண்டியவர்கள் யாரும் இல்லை, புறக்கணிக்கப்பட வேண்டியவர்கள் இல்லை, வணங்கப்பட வேண்டியவர்கள் யாரும் இல்லை. ஆயினும்கூட, காலத்திற்கு ஏற்ப படைப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் நிர்மூலமாக்குதலுக்காக, அவர் வெவ்வேறு வடிவங்களை அவதாரங்களாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், அவை நன்மை பயன், உணர்ச்சி முறை அல்லது அறியாமை முறை ஆகியவற்றில் உள்ளன.
பிரம்மா பகவான் பேச்சாளர்களுடன் பேசி முடித்த பிறகு, அவர் அவர்களை தன்னுடன் கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமையின் தங்குமிடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார், இது இந்த பொருள் உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இறைவனின் தங்குமிடம் பால் கடலில் அமைந்துள்ள ஸ்வேதத்விபா என்ற தீவில் உள்ளது.
கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமை நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் தெரியும், உயிருள்ள சக்தி, மனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் உட்பட அனைத்தும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டின் கீழ் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை. அவர் எல்லாவற்றையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுபவர், அறியாமை இல்லை. முந்தைய செயல்பாடுகளின் எதிர்விளைவுகளுக்கு உட்பட்ட ஒரு பொருள் உடல் அவரிடம் இல்லை, மேலும் அவர் பாகுபாடு மற்றும் பொருள்முதல்வாத கல்வியின் அறியாமையிலிருந்து விடுபடுகிறார். ஆகவே, நித்தியமானவர், அனைவரையும் பரப்பக்கூடியவர், வானத்தைப் போன்ற பெரியவர், மூன்று யுகங்களில் [சத்யா, திரேதா மற்றும் த்வபாரா] ஆறு செழுமையுடன் தோன்றும் உச்சகட்ட இறைவனின் தாமரை கால்களை நான் அடைக்கலம் பெறுகிறேன்.
சிவன் மற்றும் பிரம்மா ஆகியோரால் பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டபோது, பகவான் விஷ்ணுவின் உயர்ந்த ஆளுமை மகிழ்ச்சி அடைந்தது. இவ்வாறு அவர் எல்லா தேவதூதர்களுக்கும் பொருத்தமான வழிமுறைகளை வழங்கினார். அஜிதா என்று அழைக்கப்படும் கடவுளின் உச்ச ஆளுமை, பேய்களுக்கு ஒரு சமாதான முன்மொழிவை வழங்குமாறு தேவதூதர்களுக்கு அறிவுறுத்தியது, இதனால் ஒரு சண்டையை உருவாக்கிய பின்னர், தேவதூதர்களும் பேய்களும் பால் கடலைக் கவரும். கயிறு மிகப் பெரிய பாம்பாக இருக்கும், இது வாசுகி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் சுழல் தடி மந்தாரா மலையாக இருக்கும். நச்சுத்தன்மையிலிருந்து விஷமும் உற்பத்தி செய்யப்படும், ஆனால் அது சிவபெருமானால் எடுக்கப்படும், எனவே அதற்கு பயப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. பல கவர்ச்சிகரமான விஷயங்கள் சலிப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்படும், ஆனால் இதுபோன்ற விஷயங்களால் வசீகரிக்க வேண்டாம் என்று இறைவன் எச்சரித்தார். சில இடையூறுகள் இருந்தால் தேவதைகள் கோபப்படக்கூடாது. இந்த வழியில் தேவதூதர்களுக்கு அறிவுரை கூறிய பின்னர், இறைவன் அந்தக் காட்சியில் இருந்து மறைந்தார்.
பால் கடல் சமுத்திரம், சமுத்திர மந்தன்
பால் பெருங்கடலில் இருந்து வரும் உருப்படிகளில் ஒன்று அமிர்தம், இது தேவதூதர்களுக்கு (அம்ரித்) பலம் தரும். அமிர்தாவின் இந்த பானையை வைத்திருப்பதற்காக பன்னிரண்டு நாட்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு இரவுகளில் (பன்னிரண்டு மனித ஆண்டுகளுக்கு சமம்) தெய்வங்களும் பேய்களும் வானத்தில் போராடின. இந்த அமிர்தத்திலிருந்து அலகாபாத், ஹரித்வார், உஜ்ஜைன் மற்றும் நாசிக் ஆகிய இடங்களில் தேனீருக்காக சில துளிகள் கொட்டுகின்றன. ஆகவே, பூமியில் நாம் இந்த திருவிழாவைக் கொண்டாடுகிறோம், பக்தியுள்ள வரவுகளைப் பெறுவதற்கும், வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை பூர்த்தி செய்வதற்கும், நம்முடைய தந்தை நமக்காகக் காத்திருக்கும் எங்கள் நித்திய வீட்டைத் திரும்பப் பெறப் போகிறார். புனிதர்களுடனோ அல்லது வேதவசனங்களைப் பின்பற்றும் புனித மனிதர்களுடனோ இணைந்த பிறகு நமக்கு கிடைக்கும் வாய்ப்பு இது.
மகாதேவ் ஹலஹலா விஷம் குடிக்கிறார்
கும்ப மேளா புனித நதியில் குளிப்பதன் மூலமும் புனிதர்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலமும் நம் ஆன்மாவை தூய்மைப்படுத்த இந்த சிறந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது.
வெவ்வேறு காவியங்களின் வெவ்வேறு புராண கதாபாத்திரங்களில் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன. அவை ஒன்றா அல்லது ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடையதா என்பது எனக்குத் தெரியாது. மகாபாரதம் மற்றும் ட்ரோஜன் போரிலும் இதேதான் இருக்கிறது. நம்முடைய புராணக்கதைகள் அவர்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதா அல்லது நம்முடையதா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! நாங்கள் ஒரே பகுதியில் வாழ்ந்தோம் என்று நினைக்கிறேன், இப்போது அதே காவியத்தின் வெவ்வேறு பதிப்புகள் இருந்தன. இங்கே நான் சில கதாபாத்திரங்களை ஒப்பிட்டுள்ளேன், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்.
மிகவும் வெளிப்படையான இணையானது இடையில் உள்ளது ஜீயஸ் மற்றும் இந்திரன்:
இந்திரனும் ஜீயஸும்
கிரேக்க பாந்தியனில் மழை மற்றும் இடியின் கடவுள் ஜீயஸ் மிகவும் வணங்கப்படுபவர். அவர் கடவுளின் ராஜா. அவர் தன்னுடன் ஒரு இடியைக் கொண்டு செல்கிறார்.இந்திரா மழை மற்றும் இடியின் கடவுள், அவரும் வஜ்ரா என்ற இடியுடன் செல்கிறார். அவரும் கடவுளின் ராஜா.
யமா மற்றும் ஹேடீஸ்
ஹேட்ஸ் மற்றும் யம்ராஜ்: ஹேட்ஸ் என்பது நெட்வொர்ல்ட் மற்றும் மரணத்தின் கடவுள். இதேபோன்ற ஒரு பாத்திரத்தை இந்திய புராணங்களில் யமா கொண்டு செல்கிறார்.
அகில்லெஸ் மற்றும் கிருஷ்ணர்: கிருஷ்ணா மற்றும் அகில்லெஸ் இருவரும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தார்கள் என்று நினைக்கிறேன். இருவரும் தங்கள் குதிகால் துளைக்கும் அம்புக்குறியால் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் இருவரும் உலகின் மிகப் பெரிய காவியங்களில் இருவரின் ஹீரோக்கள். குதிகால் குதிகால் மற்றும் கிருஷ்ணாவின் குதிகால் ஆகியவை மட்டுமே அவர்களின் உடலில் பாதிக்கப்படக்கூடிய புள்ளியாக இருந்தன, அவை இறந்ததற்கான காரணம்.
அகில்லெஸ் மற்றும் பகவான் கிருஷ்ணர்
ஜாராவின் அம்பு அவரது குதிகால் குத்தும்போது கிருஷ்ணர் இறந்து விடுகிறார். அவரது குதிகால் ஒரு அம்பு காரணமாக அகில்லெஸ் மரணம் ஏற்பட்டது.
அட்லாண்டிஸ் மற்றும் துவாரகா: அட்லாண்டிஸ் ஒரு புகழ்பெற்ற தீவு. ஏதென்ஸை ஆக்கிரமிப்பதற்கான ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சிக்குப் பிறகு, அட்லாண்டிஸ் "ஒரு பகல் மற்றும் இரவு துரதிர்ஷ்டத்தில்" கடலில் மூழ்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்து புராணங்களில், பகவான் கிருஷ்ணரின் உத்தரவின் பேரில் விஸ்வகர்மா கட்டிய நகரமான துவாரகா, கிருஷ்ணரின் சந்ததியினரான யாதவர்களிடையே ஒரு போருக்குப் பிறகு கடலில் மூழ்கியதைப் போன்ற ஒரு விதியை அனுபவித்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
கர்ணன் மற்றும் அகில்லெஸ்: கர்ணனின் கவாச் (கவசம்) அகில்லெஸின் ஸ்டைக்ஸ்-பூசப்பட்ட உடலுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. கிரேக்க கதாபாத்திரமான அகில்லெஸுடன் அவர் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் ஒப்பிடப்பட்டார், ஏனெனில் அவர்கள் இருவருக்கும் அதிகாரங்கள் உள்ளன, ஆனால் அந்தஸ்து இல்லை.
கிருஷ்ணா மற்றும் ஒடிஸியஸ்: ஒடிஸியஸின் கதாபாத்திரம் தான் கிருஷ்ணாவைப் போன்றது. அகமெம்னோனுக்காக போராட தயக்கம் காட்டிய அகில்லெஸை அவர் சமாதானப்படுத்துகிறார் - கிரேக்க வீராங்கனை போராட விரும்பாத ஒரு போர். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடமும் அவ்வாறே செய்தார்.
துரியோதனன் மற்றும் அகில்லெஸ்: அகில்லெஸ் தாய், தீட்டிஸ், ஸ்டைக்ஸ் நதியில் கைக்குழந்தையான அகில்லெஸை நீரில் மூழ்கடித்து, அவனது குதிகால் பிடித்துக் கொண்டான், நீர் அவனைத் தொட்ட இடத்தில் அவன் வெல்லமுடியாதவனாக மாறினான் is அதாவது எல்லா இடங்களிலும் ஆனால் அவளது கட்டைவிரல் மற்றும் கைவிரலால் மூடப்பட்ட பகுதிகள், ஒரு குதிகால் மட்டுமே காயம் அவரது வீழ்ச்சியாக இருந்திருக்கலாம் மற்றும் பாரிஸால் சுடப்பட்ட ஒரு அம்பு மற்றும் அப்பல்லோவால் வழிநடத்தப்பட்டபோது அவர் கொல்லப்பட்டார் என்று யாராவது கணித்திருக்கலாம்.
துரியோதன் மற்றும் அகில்லெஸ்
இதேபோல், மகாபாரதத்தில், துரியோதனனின் வெற்றிக்கு உதவ காந்தாரி முடிவு செய்கிறார். அவனைக் குளிப்பாட்டவும், நிர்வாணமாக தன் கூடாரத்திற்குள் நுழையவும் கேட்க, அவள் கண்களின் பெரிய மாய சக்தியைப் பயன்படுத்தவும், தன் குருட்டு கணவனை மதிக்காமல் பல ஆண்டுகளாக கண்மூடித்தனமாக மடித்து, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அனைத்து தாக்குதல்களுக்கும் அவனது உடலை வெல்லமுடியாதவளாக மாற்றவும் தயாரானாள். ஆனால், ராணியைப் பார்வையிட்டுவிட்டு திரும்பி வரும் கிருஷ்ணர், பெவிலியனுக்கு வரும் ஒரு நிர்வாண துரியோதனனுக்குள் ஓடும்போது, அவர் தனது சொந்த தாய்க்கு முன்பாக வெளிப்படும் நோக்கத்திற்காக அவரை ஏளனம் செய்கிறார். காந்தரியின் நோக்கங்களை அறிந்த கிருஷ்ணர் கூடாரத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு தனது இடுப்பை ஆட்டுத்தனமாக மூடிக்கொண்டிருக்கும் துரியோதனனை விமர்சிக்கிறார். காந்தரியின் கண்கள் துரியோதனனின் மீது விழும்போது, அவை அவனது உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் வெல்லமுடியாததாக ஆக்குகின்றன. துரியோதனன் தனது இடுப்பை மூடியிருப்பதைக் கண்டு அவள் அதிர்ச்சியடைகிறாள், இதனால் அவளுடைய மாய சக்தியால் பாதுகாக்கப்படவில்லை.
டிராய் மற்றும் திர ra பதியின் ஹெலன்:
டிராய் மற்றும் திர ra பதி ஆகியோரின் ஹெலன்
கிரேக்க புராணங்களில், டிராய் நகரின் ஹெலன் எப்போதுமே இளம் பாரிஸுடன் ஓடிப்போன ஒரு கவர்ச்சியான பெண்ணாகக் கருதப்படுகிறார், அவளது விரக்தியடைந்த கணவனைத் திரும்பப் பெற டிராய் போரில் சண்டையிடும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். இந்த யுத்தத்தின் விளைவாக அழகான நகரம் எரிக்கப்பட்டது. இந்த நிர்மூலமாக்கலுக்கு ஹெலன் பொறுப்பேற்றார். திர ra பதி மகாபாரதத்திற்காக குற்றம் சாட்டப்படுவதையும் கேள்விப்படுகிறோம்.
பிரம்மா மற்றும் ஜீயஸ்: சரஸ்வதியை கவர்ந்திழுக்க பிரம்மா ஒரு ஸ்வானாக மாறுகிறார், கிரேக்க புராணங்களில் ஜீயஸ் தன்னை லெடாவை கவர்ந்திழுக்க பல வடிவங்களில் (ஒரு ஸ்வான் உட்பட) மாறிக்கொண்டிருக்கிறார்.
பெர்சபோன் மற்றும் சீதா:
பெர்சபோன் மற்றும் சீதா
இருவரும் வலுக்கட்டாயமாக கடத்தப்பட்டு வற்புறுத்தப்பட்டனர், இருவரும் (வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில்) பூமியின் கீழ் காணாமல் போயினர்.
அர்ஜுனா மற்றும் அகிலீஸ்: போர் தொடங்கும் போது, அர்ஜுனன் போராட விரும்பவில்லை. இதேபோல், ட்ரோஜன் போர் தொடங்கும் போது, அகிலீஸ் போராட விரும்பவில்லை. பேட்ரோக்ளஸின் இறந்த உடலைப் பற்றி அகில்லெஸின் புலம்பல்கள் அர்ஜுனனின் மகன் அபிமன்யுவின் இறந்த உடலைப் பற்றி புலம்புவதைப் போன்றது. அர்ஜுனன் தனது மகன் அபிமன்யுவின் சடலத்தைப் பற்றி புலம்புகிறான், மறுநாள் ஜெய்த்ராத்தை கொலை செய்வதாக உறுதியளித்தான். அகில்லெஸ் தனது சகோதரர் பேட்ரோகுலஸின் இறந்த உடலைப் பற்றி புலம்புகிறார், மறுநாள் ஹெக்டரைக் கொலை செய்வதாக உறுதியளித்தார்.
கர்ணன் மற்றும் ஹெக்டர்:
கர்ணன் மற்றும் ஹெக்டர்:
திர ra பதி, அர்ஜுனனை நேசித்தாலும், கர்ணனுக்கு ஒரு மென்மையான மூலையைத் தொடங்குகிறான். ஹெலன், பாரிஸை நேசிக்கிறான் என்றாலும், ஹெக்டருக்கு ஒரு மென்மையான மூலையைத் தொடங்குகிறான், ஏனென்றால் பாரிஸ் பயனற்றது, ஹெக்டர் போர்வீரன், மரியாதைக்குரியவன் என்று மதிக்கப்படுவதில்லை என்று அவளுக்குத் தெரியும்.
தேவ் (தெய்வங்கள்) மற்றும் ரக்ஷஷாஸ் (பேய்கள்) ஆகியோர் அண்ட சமுத்திரத்தைத் துடைக்கும் மகத்தான பணிக்காக ஒன்றிணைந்தனர். மந்தாரா மலை, நீரைக் கிளற துருவமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. மேலும் விஷ்ணுவின் கூர்மா அவதார் (ஆமை) அதன் பின்புறத்தில் உள்ள மலையை சமன் செய்தது, இதன் மூலம் அது புரிந்துகொள்ள முடியாத கடலின் ஆழத்தில் மூழ்குவதைத் தடுக்கிறது. பெரிய பாம்பு வாசுகி கசக்கும் கயிற்றாக பயன்படுத்தப்பட்டது. கடலைத் துடைத்ததால், தேவ்ஸ் மற்றும் ரக்ஷஷாக்கள் தங்களுக்குள் விநியோகித்த பல இன்னபிற விஷயங்கள் வெளியே வந்தன. ஆனால் கடலின் ஆழத்திலிருந்து 'ஹலஹால்' அல்லது 'கல்கூட்' விசா (விஷம்) வெளியே வந்தது. விஷம் வெளியே எடுக்கப்பட்டபோது, அது அகிலத்தை கணிசமாக சூடாக்கத் தொடங்கியது. மக்கள் வெப்பத்தில் ஓடத் தொடங்கினர், விலங்குகள் இறக்க ஆரம்பித்தன, தாவரங்கள் வாடிவிட ஆரம்பித்தன. "விஷா" க்கு எந்தவிதமான எடுப்பவரும் இல்லை, எனவே சிவன் அனைவரின் மீட்புக்கு வந்தார், அவர் விஷாவை குடித்தார். ஆனால், அவர் அதை விழுங்கவில்லை. விஷத்தை அவன் தொண்டையில் வைத்தான். அப்போதிருந்து, சிவனின் தொண்டை நீலமாக மாறியது, மேலும் அவர் நீல்காந்தா அல்லது நீல நிற தொண்டை என்று அறியப்பட்டார்.
மகாதேவ் ஹலஹலா விஷம் குடிக்கிறார்
இப்போது இது பெரும் வெப்பத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் சிவன் அமைதியற்றவனாகத் தொடங்கினான். அமைதியற்ற சிவன் ஒரு நல்ல சகுனம் அல்ல. எனவே சிவனை குளிர்விக்கும் பணியை தெய்வங்கள் மேற்கொண்டன. புராணங்களில் ஒன்றின் படி, சந்திர தேவ் (சந்திர கடவுள்) சிவனின் தலைமுடியை குளிர்விக்க அவரது தங்குமிடமாக மாற்றினார்.
சில புராணக்கதைகள் சிவன் கைலாஷுக்குச் சென்றதாகக் கூறுகின்றன (இது ஆண்டு முழுவதும் வெப்பநிலையைக் கொண்டுள்ளது) சமுத்திர மந்தன் அத்தியாயத்தை இடுகையிடுகிறது. சிவனின் தலையை “பில்வா பத்ரா” மூடியிருந்தது. எனவே சிவனை குளிர்விக்க எல்லாம் செய்யப்படுவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்
சிவா புகைபிடிக்கும் மரிஜுவானா
இப்போது மீண்டும் கேள்விக்கு வருகிறது - மரிஜுவானா ஒரு குளிரூட்டியாக இருக்க வேண்டும். இது உடலின் வளர்சிதை மாற்றத்தைக் குறைக்கிறது மற்றும் இது ஒட்டுமொத்த உடல் வெப்பநிலையைக் குறைக்கிறது. கஞ்சா (பாங்) மற்றும் டதுராவிலும் இதே நிலைதான். பாங் மற்றும் டதுரா சிவனுடனும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்கள்.
காஷி நகரம் கால் பைரவ் சன்னதி, காஷியின் கோட்வால் அல்லது வாரணாசியின் போலீஸ்காரருக்கு பிரபலமானது. அவரது இருப்பு பயத்தைத் தூண்டுகிறது, எங்கள் சில போலீஸ்காரர்களிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. அவர் ஒரு தடிமனான மீசையை வைத்திருக்கிறார், ஒரு நாய் சவாரி செய்கிறார், புலி தோலில் தன்னை மூடிக்கொள்கிறார், மண்டை ஓடுகளை அணிந்துகொள்கிறார், ஒரு கையில் ஒரு வாளை வைத்திருக்கிறார், மற்றொரு கையில், துண்டிக்கப்பட்ட தலையை ஒரு குற்றவாளியாக வைத்திருக்கிறார்.
மக்கள் ஜாத் செய்ய அவரது சன்னதிக்குச் செல்கிறார்கள்: ஹெக்ஸ் துடைத்தல். ஹெக்ஸ் என்றால் சூனியம் (ஜடூ-டோனா) மற்றும் தீங்கிழைக்கும் பார்வை (த்ரிஷ்டி அல்லது நாசர்) மூலம் ஒருவரின் ஒளி வீசுவதைக் குறிக்கிறது. கோயிலைச் சுற்றியுள்ள கடைகளில் கருப்பு நூல்கள் மற்றும் இரும்பு வளையல்கள் விற்கப்படுகின்றன, இது கல் பைரவின் பாதுகாப்பை பக்தருக்கு வழங்குகிறது.
உலகை உருவாக்கிய பின் திமிர்பிடித்த பிரம்மாவின் தலை துண்டிக்க சிவன் பைரவ வடிவத்தை எடுத்தான் என்று கதை செல்கிறது. பிரம்மாவின் தலை சிவனின் உள்ளங்கையில் சிக்கியது, அவர் படைப்பாளரைக் கொன்ற இழிவான பிரம்மா-ஹத்யாவால் துரத்தப்பட்ட பூமியில் அலைந்தார்.
சிவன் கடைசியில் கைலாஸிலிருந்து தெற்கே கங்கை நதியில் இறங்கினான். நதி வடக்கு நோக்கி திரும்பியபோது ஒரு புள்ளி வந்தது. இந்த கட்டத்தில், அவர் தனது கையை ஆற்றில் நனைத்தார், பிரம்மாவின் மண்டை ஓடு செயலிழந்து, சிவன் பிரம்ம-ஹத்ய வடிவமாக விடுவிக்கப்பட்டார். இது புகழ்பெற்ற நகரமான அவிமுக்தாவின் தளமாக மாறியது (ஒருவர் விடுவிக்கப்பட்ட தளம்) இது இப்போது காஷி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நகரம் சிவனின் திரிசூலத்தில் நிற்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. சிவன் இங்கு பாதுகாவலனாக தங்கியிருந்து, நகரத்தை அச்சுறுத்தும் அனைவரையும் விரட்டியடித்து, அதன் மக்களைப் பாதுகாக்கிறான்.
எட்டு திசைகளை (நான்கு கார்டினல் மற்றும் நான்கு ஆர்டினல்) பாதுகாக்கும் எட்டு பைரவர்களின் யோசனை பல்வேறு புராணங்களில் பொதுவான கருப்பொருளாகும். தெற்கில், பல கிராமங்களில் கிராமத்தின் எட்டு மூலைகளிலும் 8 வைரவர் (பைரவின் உள்ளூர் பெயர்) சன்னதி உள்ளது. பைரவா இவ்வாறு பாதுகாவலர் கடவுள் என்று ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறார்.
பல சமண கோவில்களில், பைரவ் தனது மனைவியான பைரவியுடன் ஒரு பாதுகாவலர் கடவுளாக நிற்கிறார். குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில், தேவி ஆலயங்களைக் கவனிக்கும் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை பாதுகாவலர்களான கலா-பைரவ் மற்றும் கோரா-பைரவ் ஆகியோரை ஒருவர் கேட்கிறார். காலா-பைரவ் மிகவும் பிரபலமாக அறியப்படுகிறது கால், கருப்பு (காலா) எல்லாவற்றையும் நுகரும் காலத்தின் கருந்துளையை (கால்) குறிக்கிறது. கால் பைரவ் ஆல்கஹால் மற்றும் காட்டு வெறியுடன் தொடர்புடையவர். இதற்கு நேர்மாறாக, கோரா பைரவ் அல்லது பதுக் பைரவ் (சிறிய பைரவ்) பால் குடிக்க விரும்பும் ஒரு குழந்தையாக காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார், ஒருவேளை பாங்கினால் மூடப்பட்டிருக்கலாம்.
பைரவ் என்ற பெயர் 'பயா' அல்லது பயம் என்ற வார்த்தையில் வேரூன்றியுள்ளது. பைரவ் பயத்தைத் தூண்டி பயத்தை பறிக்கிறான். எல்லா மனித பலவீனங்களுக்கும் மூலமே பயம் என்பதை அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். செல்லாத பயம் தான் பிரம்மாவை தனது படைப்பில் ஒட்டிக்கொண்டு திமிர்பிடித்தது. பயத்தில், நாய்கள் எலும்புகள் மற்றும் அவற்றின் பிரதேசங்களில் ஒட்டிக்கொள்வது போன்ற எங்கள் அடையாளங்களுடன் ஒட்டிக்கொள்கிறோம். இந்த செய்தியை வலுப்படுத்த, பைரவ் ஒரு நாயுடன் தொடர்புடையது, இது இணைப்பின் அடையாளமாகும், ஏனெனில் மாஸ்டர் சிரிக்கும்போது நாய் அதன் வாலை அசைப்பதால், மாஸ்டர் சிரிக்கும்போது சிணுங்குகிறார். இது இணைப்பு, எனவே பயம் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை ஆகியவை நம்மை மக்கள் மீது ஹெக்ஸை போடச் செய்கின்றன, மேலும் மக்கள் எறியும் ஹெக்ஸால் பாதிக்கப்படுகின்றன. பைரவ் அனைவரிடமிருந்தும் நம்மை விடுவிக்கிறார்.
சிவனைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படாத கதைகளில் ஒன்று ஷரப வடிவில் விஷ்ணுவின் நரசிம்ம அவதாரத்துடன் அவர் நடத்திய சண்டை. அவர் நரசிம்மரைக் கொன்றதாக ஒரு பதிப்பு கூறுகிறது! ஷரபாவை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக விஷ்ணு மற்றொரு மனிதநேயமற்ற வடிவமான காண்டபெருண்டா என்று கருதினார்.
இங்கே காட்டப்பட்டுள்ள புராண உயிரினம் ஷரபா பகுதி-பறவை மற்றும் பகுதி சிங்கம். சிவ புராணம் ஷரபாவை ஆயிரம் ஆயுதம், சிங்கம் முகம் மற்றும் பொருந்திய முடி, இறக்கைகள் மற்றும் எட்டு அடி என்று வர்ணிக்கிறது. அவரது பிடியில் ஷரபாவைக் கொன்ற நரசிம்ம பகவான்!
சிவன் எபி III பற்றிய கவர்ச்சிகரமான கதைகள் - நரசிம்ம அவதாரத்துடன் சிவன் சண்டை - hindufaqs.com
முதலாவதாக, சிவனின் பிரபஞ்சத்தையும் பக்தரையும் பயமுறுத்திய அசுர (அரக்கன்) மன்னரான ஹிரண்யகாஷிப்புவைக் கொல்ல விஷ்ணு நரசிம்ம வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். சிவ புராணம் குறிப்பிடுகிறது: ஹிரண்யகஷிப்புவைக் கொன்ற பிறகு, நரசிம்மரின் கோபம் சமாதானப்படுத்தப்படவில்லை. அவர் என்ன செய்வார் என்று பயந்து உலகம் நடுங்கியது. நரசிம்மரை சமாளிக்க தேவர்கள் (தெய்வங்கள்) சிவனைக் கேட்டுக்கொண்டனர். ஆரம்பத்தில், நரசிம்மனை அமைதிப்படுத்துவதற்காக சிவன் தனது திகிலூட்டும் வடிவங்களில் ஒன்றான விராபத்ராவை முன்வைக்கிறான். அது தோல்வியடைந்தபோது, சிவன் மனித-சிங்கம்-பறவை ஷரபாவாக வெளிப்பட்டார். சிவன் பின்னர் ஷரபா வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். பின்னர் ஷரபா நரசிம்மனைத் தாக்கி, அசையாத வரை அவரைக் கைப்பற்றினார். இதனால் அவர் நரசிம்மரின் திகிலூட்டும் ஆத்திரத்தைத் தணித்தார். நரசிம்மர் ஷரபாவால் கட்டுப்பட்ட பின்னர் சிவனின் பக்தரானார். ஷரபா பின்னர் தலைகீழாகவும், தோலைக் கொண்ட நரசிம்மனாகவும் இருப்பதால் சிவன் மறை மற்றும் சிங்கத் தலையை ஒரு ஆடையாக அணிய முடியும். நரசிம்மரின் இந்த சிதைவு மற்றும் கொலையை லிங்க புராணம் மற்றும் ஷரப உபநிஷத் ஆகியோரும் குறிப்பிடுகின்றனர். சிதைவுக்குப் பிறகு, விஷ்ணு தனது இயல்பான வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, சிவனை முறையாகப் புகழ்ந்தபின், தனது இருப்பிடத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார். இங்கிருந்துதான் சிவன் “ஷரபேசமூர்த்தி” அல்லது “சிம்ஹக்னமூர்த்தி” என்று அழைக்கப்பட்டார்.
இந்த புராணம் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில் இது ஷைவர்களுக்கும் வைஷ்ணவர்களுக்கும் இடையிலான கடந்தகால போட்டிகளை வெளிப்படுத்துகிறது.
மற்றொரு பறவை வடிவத்தில்: 2 தலை கழுகு: ஷரபாவை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக விஷ்ணு கந்தபெருண்டாவாக மாறியதைப் போன்ற ஒரு கதையை வைஷ்ணவர்கள் கொண்டிருக்கிறார்கள்.
பார்வதி ஒருமுறை நாரதின் ஆலோசனையின் பேரில் பிரம்மாவின் மகன்களுக்கு சிவனை வழங்கினார்.
அவர்களின் இரண்டாவது குழந்தை அசோகசுந்தரி தியானத்திற்காக வீட்டை (கைலாஷா) விட்டுச் சென்றபோது இது நடந்தது.
இதுதான் கதை: அவர்களின் முதல் குழந்தையான கார்த்திகேயா பிறந்தபோது, அவருக்கு கிருத்திகாக்களுக்கு (கிருத்திகா இடத்தைச் சேர்ந்த சில பெண்கள்) வழங்கப்பட்டது. அந்த இடத்தில் வளர்வதன் மூலம், பின்னர் போருக்கு உதவும் திறன்களை அவர் ஊக்குவிப்பார் என்று சிவன் நம்பியதால் இது செய்யப்பட்டது. கைலாஷாவுக்கு வந்த பிறகு, அவர் உடனடியாக இந்து புராணங்களில் வலிமையான டெமன்களில் ஒன்றான தாரகாசுராவை எதிர்த்துப் போராட பயிற்சிக்குச் சென்றார். அவரைக் கொன்ற சிறிது நேரத்திலேயே, அதன் பாதுகாப்பிற்காக அவர் வேறொரு ராஜ்யத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். எனவே பார்வதிக்கு தனது மகனின் நிறுவனத்தை அனுபவிக்க அதிக வாய்ப்புகள் வழங்கப்படவில்லை.
இதே போன்ற விஷயங்கள் அசோகசுந்தரியிடமும் நடந்தன. அவள் விரைவில் தியானத்திற்கு செல்ல உந்துதல் பெற்றாள்.
எனவே பார்வதி மிகவும் வருத்தப்பட்டாள், ஏனெனில் அவளுடைய குடும்பம் ஒருபோதும் ஒன்றாக இல்லை. இதை கவனித்துக்கொள்வதற்காக, சிவன் தானே வீட்டில் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும் என்று அவளுடைய தாய் மேனாவதி அவளிடம் சொல்கிறாள். எனவே இப்போது இதை எப்படி செய்வது என்பதுதான் பிரச்சினை.
மீட்புக்கு நாரத்! இந்திரனின் மனைவியான சச்சிக்கும் இதே போன்ற பிரச்சினை ஏற்பட்டபோது, அவள் இந்திரனை நாரத்துக்கு நன்கொடையாக அளித்ததாக அவர் பார்வதியிடம் கூறுகிறார். ஆனால் அவரை வைத்துக் கொள்வதில் எந்த நன்மையும் காண முடியாததால் நாரத் இந்திரனை அவளிடம் திரும்பக் கொடுத்தான். அப்போதிருந்து இந்திரன் பெரும்பாலான நேரத்தை வீட்டிலேயே கழித்தார். எனவே மேனாவதி மற்றும் நாரத் இருவரும் பார்வதியை இதேபோன்ற முறையை பின்பற்றும்படி சமாதானப்படுத்துகிறார்கள். சனகா, சனாதன, சனந்தனா மற்றும் சனத்குமாரா ஆகிய 4 பிரம்ம மகன்களுக்கு சிவத்தை தானம் செய்ய முடியும் என்று நாரத் பார்வதியிடம் கூறுகிறார்.
(பிரம்மா மகன்கள் சிவையும் அவர்களுடன் அழைத்துச் செல்கிறார்கள்)
நன்கொடை உண்மையில் நடந்தது, ஆனால் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புக்கு மாறாக, பிரம்மா மகன்கள் சிவனை திருப்பி கொடுக்கவில்லை (யார், ஈ?).
சிவன் இனி உலக விவகாரங்களை கவனித்துக்கொள்ளாததால் எல்லா இடங்களிலும் ஒரு பெரிய சலசலப்பு ஏற்பட்டது - அவர் இப்போது பிரம்மா மகன்களின் "சொத்து" மற்றும் அவர்களின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டியிருந்தது. எனவே பார்வதி ஒரு வயதான பெண்ணின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, சிவன் விடுவிக்கப்படாவிட்டால் உலகம் எவ்வாறு அழிந்து போகும் என்பதை அவர்களுக்குக் காட்ட முயற்சிக்கிறது. அவர்கள் சமாதானம் அடைந்து சிவனை விடுவித்தனர்.
'சிவபெருமானைப் பற்றிய கண்கவர் கதைகள்' என்ற தொடர். இந்தத் தொடர் சிவனின் அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்படாத பல கடைகளில் கவனம் செலுத்தும். ஒரு அத்தியாயத்திற்கு ஒரு புதிய கதை இருக்கும். Ep நான் சிவன் மற்றும் பில்லா பற்றிய கதை. வேதம் என்ற முனிவர் இருந்தார். அவர் தினமும் சிவனிடம் ஜெபம் செய்வார். பிரார்த்தனை மதியம் வரை நீடித்தது, பிரார்த்தனை முடிந்ததும், வேதம் அருகிலுள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்று பிச்சை எடுப்பார்.
பில்லா என்ற வேட்டைக்காரன் வேட்டையாட தினமும் மதியம் காட்டுக்கு வருவான். வேட்டை முடிந்ததும், அவர் சிவனின் லிங்கத்திற்கு (உருவம்) வந்து சிவனுக்கு வேட்டையாடியது எதுவாக இருந்தாலும் அதை வழங்குவார். இதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், அவர் பெரும்பாலும் வேதத்தின் பிரசாதங்களை வழியிலிருந்து விலக்கினார். விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், சிவன் பில்லாவின் பிரசாதங்களால் பரபரப்பை ஏற்படுத்தி, ஒவ்வொரு நாளும் அதற்காகக் காத்திருந்தார்.
பில்லாவும் வேதாவும் சந்தித்ததில்லை. ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் அவரது பிரசாதங்கள் சிதறிக் கிடப்பதையும், சிறிது இறைச்சி பக்கவாட்டில் கிடப்பதையும் வேதா கவனித்தார். வேதம் பிச்சை எடுக்க வெளியே சென்றபோது இது எப்போதும் நடந்ததால், யார் பொறுப்பு என்று வேதத்திற்குத் தெரியவில்லை. ஒரு நாள், குற்றவாளியை ரெட்-ஹேண்டரைப் பிடிக்க அவர் தலைமறைவாக காத்திருக்க முடிவு செய்தார்.
வேதம் காத்திருந்தபோது, பில்லா வந்து சிவனிடம் கொண்டு வந்ததை வழங்கினார். சிவன் தானே பில்லா முன் தோன்றி, “இன்று ஏன் தாமதமாக வருகிறாய்? நான் உனக்காக காத்து கொண்டிருந்தேன். நீங்கள் மிகவும் சோர்வடைந்தீர்களா? ”
பில்லா தனது பிரசாதம் கொடுத்துவிட்டு சென்றார். ஆனால் வேதம் சிவனிடம் வந்து, “இதெல்லாம் என்ன? இது ஒரு கொடூரமான மற்றும் தீய வேட்டைக்காரர், இன்னும், நீங்கள் அவருக்கு முன் தோன்றுகிறீர்கள். நான் பல ஆண்டுகளாக தபஸ்யா செய்து வருகிறேன், நீங்கள் ஒருபோதும் என் முன் தோன்ற மாட்டீர்கள். இந்த பாகுபாட்டில் நான் வெறுப்படைகிறேன். இந்த கல்லால் உங்கள் லிங்கத்தை உடைப்பேன். ”
"நீங்கள் கண்டிப்பாக செய்யுங்கள்" என்று சிவன் பதிலளித்தார். "ஆனால் தயவுசெய்து நாளை வரை காத்திருங்கள்."
அடுத்த நாள், வேதம் தனது பிரசாதங்களை வழங்க வந்தபோது, லிங்கத்தின் மேல் இரத்தத்தின் தடயங்களைக் கண்டார். அவர் இரத்தத்தின் தடயங்களை கவனமாகக் கழுவி, ஜெபங்களை முடித்தார்.
சிறிது நேரம் கழித்து, பில்லாவும் தனது பிரசாதங்களை வழங்க வந்து லிங்காவின் மேல் இரத்தத்தின் தடயங்களைக் கண்டுபிடித்தார். இதற்கு அவர் ஏதோ ஒரு வகையில் பொறுப்பு என்று நினைத்த அவர், அறியப்படாத சில மீறல்களுக்கு தன்னை குற்றம் சாட்டினார். அவர் ஒரு கூர்மையான அம்புக்குறியை எடுத்து, தண்டனையாக இந்த அம்புடன் தனது உடலை மீண்டும் மீண்டும் துளைக்க ஆரம்பித்தார்.
சிவன் அவர்கள் இருவருக்கும் முன்பாக தோன்றி, “இப்போது வேதத்திற்கும் பில்லாவிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். வேதம் எனக்கு அவரது பிரசாதங்களை வழங்கியுள்ளது, ஆனால் பில்லா தனது முழு ஆத்மாவையும் எனக்குக் கொடுத்திருக்கிறார். சடங்குக்கும் உண்மையான பக்திக்கும் உள்ள வித்தியாசம் அதுதான். ”
சிவனிடம் பில்லா பிரார்த்தனை செய்த இடம் பில்லதிர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் புகழ்பெற்ற தீர்த்தமாகும்.
சிவன் ருத்ரா, மகாதேவ், த்ரயம்பக், நத்ராஜா, சங்கர், மகேஷ் போன்ற பெயர்களால் குறிப்பிடப்படும் மிகவும் பாடாஸ் இந்து கடவுளில் ஒருவர் பிரபஞ்சத்தின் ஆண்பால் தனிமத்தின் உருவமாக கருதப்படுகிறார். இந்து மதத்தின் புனித திரித்துவத்தில், அவர் அகிலத்தின் 'அழிப்பாளராக' கருதப்படுகிறார்.
அவரது கோபத்தின் அளவு, அவர் துண்டித்துவிட்டார், தலைவர்களில் ஒருவர் பிரம்மா, யார் ஒரு பெரிய கடவுள் மற்றும் திரித்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார். இந்து புராணங்கள் அவரது சுரண்டல்களால் நிரம்பியுள்ளன.
சிவனின் இயல்பும் தன்மையும் எளிமையுடன் குறிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனாலும் அவரது ஆளுமையில் கணிக்க முடியாத, முரண்பாடான மற்றும் சிக்கலான தத்துவ பண்புகள் உள்ளன. அவர் மிகச் சிறந்த நடனக் கலைஞராகவும் இசைக்கலைஞராகவும் கருதப்படுகிறார், ஆனாலும் அவர் வானத்தின் ஆடம்பரத்திலிருந்து விலகி இருக்க விரும்புகிறார். சிவன் ஒரு துறவி, ஒதுங்கிய வாழ்க்கை வாழ்கிறார் மற்றும் கொடூரமான மற்றும் வெளியேற்றப்பட்ட உயிரினங்களின் கூட்டத்தை அனுபவிக்கிறார் பிசாசஸ்(காட்டேரிகள்) மற்றும் Preta (பேய்). அவர் புலி மறைவுடன் தன்னை அலங்கரித்து, மனித சாம்பலை அவர் முழுவதும் தெளிப்பார். சிவன் போதைப்பொருளை நேசிக்கிறார் (ஓபியம், கஞ்சா மற்றும் ஹாஷ் இந்து கோவில்களில் இன்றுவரை அவருக்கு பகிரங்கமாக வழங்கப்படுகிறார்கள்!) இருப்பினும், அவர் கனிவானவர், தன்னலமற்றவர் மற்றும் அண்ட சமநிலையை பராமரிப்பவர் என்று அறியப்படுகிறார். அவர் பேய்களையும், அகங்காரமான டெமி-கடவுள்களையும் கொன்றது மட்டுமல்லாமல், இந்திய புராணங்களின் அனைத்து முக்கிய ஹீரோக்களிடமிருந்தும் நரகத்தை வென்றுள்ளார் அர்ஜுனா, இந்திரன், மித்ரா முதலியன அவர்களின் ஈகோவை அழிக்க.
சமகால இந்து மதத்தில், சிவன் மிகவும் மதிக்கப்படும் கடவுள்களில் ஒருவர். ஆனால் அவரும் மிகவும் அஞ்சப்படுகிறார்.
இந்த கதையின் பல பதிப்புகள் உள்ளன. இருப்பினும் அவை அனைத்திலும், சில பொதுவான அவதானிப்புகள் உள்ளன. பிரம்மா ஒரு இணக்கமான, பிராமணிய கடவுள். அவரது பாத்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன ஆய்வு, ராக்ஷாக்கள், காந்தர்வா, வாசு, மனிதரல்லாத இனங்கள் மற்றும் படைப்பின் குறைந்த வடிவங்கள் மீதான அவரது தப்பெண்ணத்தையும் நியாயமற்ற சார்பையும் வெளிப்படுத்தும். பிரம்மா அழியாதவர் அல்ல. அவர் விஷ்ணுவின் தொப்புளிலிருந்து வெளியேறி மனிதகுலத்தை உருவாக்கும் பொறுப்பை ஒப்படைத்தார். மறுபுறம் சிவன் என்பது வேறுபட்ட மற்றும் பிரம்மத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று. தற்போது பிரபஞ்சத்தின் சர்வவல்லமையுள்ள மனித சக்தியாக, சிவன் எந்தவிதமான சார்பு மற்றும் பாரபட்சமும் இல்லாமல் அனைத்து வகையான படைப்புகளையும் போற்றினார். சிவன் கோவில்களில் தியாகங்கள் அனுமதிக்கப்படவில்லை. வேத / பிராமண கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக தியாகம் இருந்தபோதிலும், தேங்காய்களை உடைப்பது கூட தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (இது மனித தியாகத்தின் அடையாளமாகும்).
சிவனின் வரம் ரக்ஷசங்கள் சொர்க்கம் (ஸ்வர்கா) மீதான அனைத்து பெரிய இடையூறுகளுக்கும் படையெடுப்பிற்கும் மூல காரணம். பிரம்மாவின் நான்கு தலைகள் அவரது சிந்தனையின் நான்கு பரிமாணங்களின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தன. அதில் ஒன்று சிவனைக் குறைத்துப் பார்த்தது, மேலும் தூய்மையானவர் மற்றும் தேவ்குலா (ஆரிய பங்கு வசதியாக!) மேலாதிக்கவாதி. பிரம்மாவின் உயிரியல் மகன்களில் ஒருவரான தக்ஷாவைக் கொன்றதால், சிவன் மீது பிரம்மாவுக்கு ஒருவித கோபம் இருந்தது (அவரும் சிவனின் மாமியார் !!).
தனது சங்கர (குளிர்) வடிவத்தில், சிவன் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் பிரம்மாவிடம் மிகவும் கனிவாகவும், அனைவரையும் உள்ளடக்கியதாகவும் இருக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார், ஆனால் அது அனைத்தும் வீண். இறுதியாக தனது கோபத்திற்கு அடிபணிந்து, சிவன் பைரவாவின் பயங்கரமான வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, பிரம்மாவின் நான்காவது தலையை வெட்டினான், அது அவனது அகங்கார பக்கத்தை குறிக்கிறது.
சிவன் இந்து மதத்தின் சமத்துவ மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆவியின் பிரதிநிதி. ராவணனின் உயர்ந்த ஈகோவிற்காக இல்லாவிட்டால், ராமருக்கு எதிராக ராவணனை ஆதரிக்கும் விளிம்பில் இருந்தார். அவர் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பட்டியலில் இந்திய புராணங்களில் யார் (அவர் தனது சொந்த மகன் கணேஷைக் கூட விட்டுவைக்கவில்லை!) அடங்கியிருந்தாலும், சிவன் மகிழ்ச்சியடைய எளிதான கடவுளாகக் கருதப்படுகிறார்.
இன்னும் சில தகவல்
சிவனின் சின்னங்கள்
1. த்ரிஷுல் : அறிவு, ஆசை மற்றும் செயல்படுத்தல்
2. கங்கை : ஞானம் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளின் ஓட்டம்
3. சந்திரன் : சிவ் திரிகல்-தர்ஷி, காலத்தின் மாஸ்டர்
4. டிரம் : வேதங்களின் வார்த்தைகள்
5. மூன்றாவது கண் : தீமையை அழிப்பவர், அதைத் திறக்கும்போது அது பார்வைக்கு வரும் எதையும் அழிக்கிறது
6. சர்ப்ப : ஆபரணமாக ஈகோ
7. ருத்ராக் : படைப்பு
உடலில் பாஸ்ம் மற்றும் ருத்ராக் ஒருபோதும் பூக்களைப் போல இறக்கவில்லை, எந்தவிதமான கவனச்சிதறலும் இல்லை (வாசனை)
8. புலி தோல் : பயமில்லை
9. தீ : அழிவு
வரவு: போஸ்ட் வரவு அசுதோஷ் பாண்டே
அசல் இடுகைக்கு பட வரவு.
சிவன் இந்து திரித்துவத்தின் மூன்றாவது உறுப்பினர் (திரிமூர்த்தி), ஒவ்வொரு காலகட்டத்தின் முடிவிலும் அதன் புதுப்பித்தலுக்குத் தயாராகும் பொருட்டு உலகை அழிக்க அவர் பொறுப்பு. சிவாவின் அழிவு சக்தி மீளுருவாக்கம் ஆகும்: இது புதுப்பித்தல் செயல்பாட்டின் முதல் படியாகும். சிவன் என்பது பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, பாதுகாத்து, மாற்றும் உச்ச இறைவன்
எந்தவொரு மத அல்லது ஆன்மீக முயற்சியையும் தொடங்குவதற்கு முன்பு இந்துக்கள் பாரம்பரியமாக சிவனை அழைக்கிறார்கள், அவருடைய புகழ் அல்லது பெயரை வெறுமனே சொல்வது வழிபாட்டுக்கு அருகிலுள்ள எந்த எதிர்மறை அதிர்வுகளையும் அகற்றும் என்று நம்புகிறார்கள். கணபதி, தடையை நீக்கும் சிவனின் முதல் மகன் கணபதி, விநாயகர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
யோகா, தியானம் மற்றும் கலைகளின் புரவலர் கடவுளாகக் கருதப்படும் சிவன் ஆதியோகி சிவன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
