இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் நான்காவது பகுதி, இதில் கடைசி நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
நாகேஸ்வர, ராமேஸ்வர, திரிம்பகேஸ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர். எனவே ஒன்பதாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

9) நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா:

சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். நாகேஸ்வரர் பூமியில் முதல் ஜோதிர்லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.

இந்தியாவில் ஒரு வனத்தின் பண்டைய பெயரான நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா 'தாருகவனத்தில்' இருப்பதாக சிவ புராணம் கூறுகிறது. 'தருகாவனா' இந்திய காவியங்களான கம்யகவானா, த்வைதவானா, தண்டகவனம் போன்றவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி சிவ புராணத்தில் ஒரு கதை உள்ளது, இது தாருகா என்ற அரக்கனைப் பற்றி கூறுகிறது, அவர் சுப்ரியா என்ற சிவ பக்தரைத் தாக்கி, அவருடன் பலருடன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். . சுப்ரியாவின் அவசர அறிவுரைகளில், அனைத்து கைதிகளும் சிவனின் புனித மந்திரத்தை உச்சரிக்கத் தொடங்கினர், அதன்பிறகு சிவபெருமான் தோன்றி அரக்கனை வென்றார், பின்னர் அங்கு ஒரு ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வசித்து வந்தார்.
இது நடந்தது இதுதான்: அரக்கனுக்கு ஒரு மனைவி இருந்தாள், மாதா பார்வதியை வணங்கிய தாருகி என்ற அரக்கன். தாரூக்கியின் பெரும் தவம் மற்றும் பக்தியின் விளைவாக, மாதா பார்வதி அவளுக்கு ஒரு பெரிய வரத்தை அளித்தார்: தெய்வம் தனது பக்திகளைச் செய்த காட்டில் தேர்ச்சி பெற அவளுக்கு உதவியது, மேலும் அவர் க .ரவமாக 'தாருகவனா' என்று பெயர் மாற்றினார். தாருகி எங்கு சென்றாலும் காடு அவளைப் பின்தொடரும். தெய்வங்களின் தண்டனையிலிருந்து தாருகாவன பேய்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக, பார்வதி தெய்வத்தால் வழங்கப்பட்ட சக்தியை தாருகா வரவழைத்தார். தேவி பார்வதி காட்டை நகர்த்துவதற்கு போதுமான சக்தியைக் கொடுத்தார், அதனால் அவள் முழு காடுகளையும் கடலுக்கு நகர்த்தினாள். இங்கிருந்து அவர்கள் துறவிகளுக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்தனர், மக்களைக் கடத்தி, கடலுக்கு அடியில் தங்கள் புதிய குகையில் அடைத்து வைத்திருந்தார்கள், அந்த பெரிய சிவ பக்தரான சுப்ரியா அங்கேயே காயமடைந்தார்.

சுப்ரியாவின் வருகை ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. அவர் ஒரு லிங்கத்தை அமைத்து, கைதிகள் அனைவரையும் சிவன் நினைவாக ஓம் நமஹா சிவாய் என்ற மந்திரத்தை ஓதினார். கோஷத்திற்கு பேய்களின் பதில், சுப்ரியாவைக் கொல்ல முயற்சிப்பதாகும், ஆனால் சிவன் அங்கு தோன்றுவதையும், அவரது உயிரைக் காப்பாற்றிய ஒரு தெய்வீக ஆயுதத்தை அவரிடம் ஒப்படைப்பதையும் அவர்கள் முறியடித்தனர். தாருகியும் பேய்களும் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், சுப்ரியா கொல்லாத பேய்கள் பார்வதியால் காப்பாற்றப்பட்டன. சுப்ரியா அமைத்த லிங்கத்தை நாகேஷா என்று அழைத்தார்; அது பத்தாவது லிங்கம். சிவன் மீண்டும் நாகேஸ்வர் என்ற பெயருடன் ஒரு ஜோதிர்லிங்கத்தின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், அதே சமயம் பார்வதி தேவி நாகேஸ்வரி என்று அழைக்கப்பட்டார். சிவபெருமான் அங்கே அறிவித்தார், பின்னர் அவரை வணங்குபவர்களுக்கு சரியான பாதையை காண்பிப்பார்.

10) ராமநாதசுவாமி கோயில்:
இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் ராமேஸ்வரம் தீவில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவில்தான் ராமநாதசுவாமி கோயில். இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும், இங்கு மிகவும் மதிப்பிற்குரிய மூன்று நயனர்கள் (சைவ புனிதர்கள்), அப்பர், சுந்தரர் மற்றும் திருப்பனா சம்பந்தர் ஆகியோர் தங்கள் பாடல்களால் கோயிலை மகிமைப்படுத்தியுள்ளனர்.

ராமாயணத்தின்படி, விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரமான ராமர், இலங்கையில் அரக்கன் ராஜாவான ராவணனுக்கு எதிரான போரின் போது செய்த ஒரு பிராமணனைக் கொன்ற பாவத்தைத் தீர்ப்பதற்காக இங்கு சிவனிடம் பிரார்த்தனை செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. சிவனை வணங்குவதற்கான மிகப்பெரிய லிங்கத்தை ராமர் விரும்பினார். இமயமலையில் இருந்து லிங்கத்தை கொண்டு வர அவர் தனது இராணுவத்தில் குரங்கு லெப்டினென்ட் ஹனுமனை வழிநடத்தினார். லிங்கத்தைக் கொண்டுவர அதிக நேரம் எடுத்ததால், ராமரின் மனைவி சீதா, கடல் கரையில் கிடைக்கும் மணலில் இருந்து ஒரு சிறிய லிங்கத்தைக் கட்டினார், இது கருவறையில் உள்ள லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.

கோயிலின் முதன்மை தெய்வம் லிங்கம் வடிவத்தில் ராமநாதசுவாமி (சிவன்). கருவறைக்குள் இரண்டு லிங்கங்கள் உள்ளன - ஒன்று சீதா தேவியால் கட்டப்பட்டது, மணலில் இருந்து, பிரதான தெய்வமாக வசிக்கும் ராமலிங்கம் மற்றும் கைலாசத்திலிருந்து ஹனுமான் கொண்டு வந்த விஸ்வலிங்கம். விஸ்வலிங்கத்தை ஹனுமான் கொண்டுவந்ததிலிருந்து முதலில் அதை வணங்க வேண்டும் என்று ராமர் அறிவுறுத்தினார் - பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது.

11) திரிம்பகேஸ்வர் கோயில்:

இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவின் நாசிக் மாவட்டத்தில் உள்ள திரும்பகேஸ்வர் தெஹ்ஸில், நாசிக் நகரிலிருந்து 28 கி.மீ தூரத்தில் உள்ள திரிம்பகேஸ்வர் (त्र्यंबकेश्वर) அல்லது திரையம்பகேஸ்வர் என்பது திரிம்பாக் நகரில் உள்ள ஒரு பழங்கால இந்து கோவிலாகும். இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும்.
இது தீபகற்ப இந்தியாவின் மிக நீளமான நதியான கோதாவரி ஆற்றின் மூலத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்து மதத்திற்குள் புனிதமாகக் கருதப்படும் கோதாவரி நதி பிரம்ஹகிரி மலைகளிலிருந்து தோன்றி ராஜமுத்திரிக்கு அருகே கடலைச் சந்திக்கிறது. குசவர்தா, ஒரு குண்ட் கோதாவரி நதியின் அடையாள தோற்றமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இந்துக்களால் புனிதமான குளியல் இடமாக மதிக்கப்படுகிறது.

திரிம்பகேஸ்வர் என்பது பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றைக் கொண்ட ஒரு மத மையமாகும். இங்கு அமைந்துள்ள ஜோதிர்லிங்கத்தின் அசாதாரண அம்சம் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் ருத்ரர் ஆகிய மூன்று முகங்களை உள்ளடக்கியது. தண்ணீரின் அதிகப்படியான பயன்பாடு காரணமாக, லிங்கம் அரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது. இந்த அரிப்பு மனித சமுதாயத்தின் அரிக்கும் தன்மையை குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. திரிதேவின் (பிரம்மா விஷ்ணு மகேஷ்) தங்க முகமூடியின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள நகைக் கிரீடத்தால் லிங்கங்கள் மூடப்பட்டுள்ளன. கிரீடம் பாண்டவர்களின் வயதிலிருந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் வைரங்கள், மரகதங்கள் மற்றும் பல விலைமதிப்பற்ற கற்களைக் கொண்டுள்ளது.

மற்ற அனைத்து ஜோதிர்லிங்கங்களும் சிவனை பிரதான தெய்வமாகக் கொண்டுள்ளன. முழு கருங்கல் கோயிலும் அதன் அழகிய கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலைக்கு பெயர் பெற்றது மற்றும் பிரம்மகிரி என்ற மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ளது. கோதாவரியின் மூன்று ஆதாரங்கள் பிரம்மகிரி மலையிலிருந்து தோன்றின.

12) கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்:

சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் கிருஷ்ணேஷ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். கிருஷ்ணேஷ்வர் பூமியில் கடைசி அல்லது 12 வது (பன்னிரண்டாவது) ஜோதிர்லிங்கமாக நம்பப்படுகிறார். இந்த யாத்திரைத் தளம் வெருல் என்ற கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது, இது த ula லதாபாத்திலிருந்து (தேவகிரி) 11 கி.மீ தூரத்திலும், u ரங்காபாத்தில் இருந்து 30 கி.மீ தூரத்திலும் உள்ளது. இது எல்லோரா குகைகளுக்கு மிக அருகில் உள்ளது.

வரலாற்றுக்கு முந்தைய கோவில் மரபுகள் மற்றும் வரலாற்றுக்கு முந்தைய கட்டடக்கலை பாணி மற்றும் கட்டமைப்பின் விளக்கமாக இந்த கோயில் உள்ளது. கோயில்களில் உள்ள கல்வெட்டுகள் தீவிர பயணிகளை மிகவும் ஈர்க்கின்றன. சிவப்பு பாறைகளால் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், ஐந்து அடுக்கு ஷிகாராவைக் கொண்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அகிலியாபாய் ஹோல்கர் அவர்களால் மீட்டெடுக்கப்பட்ட இந்த கோயில் 240 x 185 அடி உயரம் கொண்டது. பல இந்திய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் அழகிய சிற்பங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் இதில் உள்ளன. புனித நீர் கோயிலுக்குள் இருந்து நீரூற்று என்று அறியப்படுகிறது.

சிவபுரனின் கூற்றுப்படி, தெற்கு திசையில், தேவகிரி என்ற மலையில், அவரது மனைவி சுதேஹாவுடன் பிரம்மவெட்டா சுதர்ம் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். இந்த ஜோடிக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கவில்லை, இதன் காரணமாக சுதேஹா சோகமாக இருந்தார். சுதேஹா பிரார்த்தனை செய்து, சாத்தியமான அனைத்து தீர்வுகளையும் முயற்சித்தார், ஆனால் வீண். குழந்தை இல்லாததால் விரக்தியடைந்த சுதேஹா தனது சகோதரி குஷ்மாவை தனது கணவருடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். தனது சகோதரியின் ஆலோசனையின் பேரில், குஷ்மா 101 லிங்கங்களை உருவாக்கி, அவற்றை வணங்கி, அருகிலுள்ள ஏரியில் வெளியேற்றுவார். சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்துடன், குஷ்மா ஒரு ஆண் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார். இதன் காரணமாக, குஷ்மா பெருமிதம் கொண்டார், சுதேஹா தனது சகோதரியிடம் பொறாமைப்படத் தொடங்கினார்.

பொறாமையுடன், ஒரு இரவு அவள் குஷ்மாவின் மகனைக் கொன்று குஷ்மா லிங்கங்களை வெளியேற்றும் ஏரியில் எறிந்தாள். அடுத்த நாள் காலையில், குஷ்மாஸ் மற்றும் சுதர்ம் தினசரி பிரார்த்தனைகளிலும், விபச்சாரங்களிலும் ஈடுபட்டனர். சுதேஹாவும், எழுந்து தனது தினசரி பாடகர்களை நிகழ்த்தத் தொடங்கினார். இருப்பினும், குஷ்மாவின் மருமகள், கணவரின் படுக்கையில் இரத்தக் கறைகளையும், உடலின் பாகங்கள் இரத்தத்தில் நனைந்ததையும் கண்டார். திகிலடைந்த அவள், சிவனை வழிபடுவதில் உறிஞ்சப்பட்ட மாமியார் குஷ்மாவிடம் எல்லாவற்றையும் விவரித்தாள். குஷ்மா பின்வாங்கவில்லை. அவரது கணவர் சுதர்மா கூட ஒரு அங்குலம் கூட நகரவில்லை. குஷ்மா இரத்தத்தில் நனைந்த படுக்கையைப் பார்த்தபோதும் அவள் உடைந்து போகவில்லை, இந்த குழந்தையை எனக்குக் கொடுத்தவர் அவரைக் காப்பாற்றுவார் என்றும் சிவன்-சிவன் ஓதத் தொடங்கினார் என்றும் கூறினார். பின்னர், அவள் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு சிவலிங்கங்களை வெளியேற்றச் சென்றபோது, ​​தன் மகன் வருவதைக் கண்டாள். அவரது மகன் குஷ்மாவைப் பார்த்தது மகிழ்ச்சியாகவோ சோகமாகவோ இல்லை.

அந்த நேரத்தில் சிவபெருமான் அவள் முன் தோன்றி சொன்னார் - உங்கள் பக்தியால் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். உங்கள் சகோதரி உங்கள் மகனைக் கொன்றார். குஷ்மா இறைவனிடம் சுதேவை மன்னித்து விடுவிக்கும்படி கூறினார். அவளுடைய தாராள மனப்பான்மையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் அவளிடம் இன்னொரு வரத்தைக் கேட்டான். குஷ்மா தனது பக்தியால் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைந்தால், அவர் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் பலரின் நலனுக்காக நித்தியமாக இங்கு வசிக்க வேண்டும் என்றும், நீங்கள் என் பெயரால் அறியப்படுவீர்கள் என்றும் கூறினார். அவரது வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு குஷ்மேஷ்வர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதன் பின்னர் ஏரிக்கு சிவாலயா என்று பெயரிடப்பட்டது.

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

கடன்கள்: அசல் புகைப்படத்திற்கும் அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் மூன்றாம் பகுதி, இதில் அடுத்த நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
கேதார்நாத், பீமாசங்கர், காஷி விஸ்வநாத் மற்றும் வைத்தியநாத். எனவே ஐந்தாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

5) கேதார்நாத் கோயில்
சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனிதமான இந்து கோவில்களில் கேதார்நாத் மந்திர் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் கேதார்நாத்தில் மண்டகினி ஆற்றின் அருகே உள்ள கர்வால் இமயமலை எல்லையில் உள்ளது. கடுமையான வானிலை காரணமாக, ஏப்ரல் மாத இறுதியில் (அக்ஷய த்ரித்ரியா) கார்த்திக் பூர்ணிமா (இலையுதிர் முழு நிலவு, பொதுவாக நவம்பர்) வரை மட்டுமே இந்த கோயில் திறந்திருக்கும். குளிர்காலத்தில், கேதார்நாத் கோயிலிலிருந்து வரும் விக்ரஹாக்கள் (தெய்வங்கள்) உக்கிமத்துக்கு அழைத்து வரப்பட்டு அங்கு ஆறு மாதங்கள் வழிபடுகிறார்கள். சிவன் இப்பகுதியின் வரலாற்றுப் பெயரான 'கேதார் காண்டின் இறைவன்' கேதார்நாத் என்று வணங்கப்படுகிறார். கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆதிசங்கரா விஜயம் செய்தபோது இந்த கோயில் அமைப்பு கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

இந்து புராணங்களின்படி, மகாபாரதப் போரின்போது, ​​பாண்டவர்கள் தங்கள் உறவினர்களைக் கொன்றனர்; இந்த பாவத்திலிருந்து விடுபட, பாண்டவர்கள் ஒரு யாத்திரை மேற்கொண்டனர். ஆனால் விஸ்வேஸ்வரர் இமயமலையில் கைலாசத்தில் இருந்தார். இதை அறிந்த பாண்டவர்கள் காஷியை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் ஹரித்வார் வழியாக இமயமலையை அடைந்தனர். அவர்கள் சங்கரரை தூரத்திலிருந்து பார்த்தார்கள். ஆனால் சங்கரர் அவர்களிடமிருந்து மறைந்தார். பின்னர் தர்மராஜ் கூறினார்: “ஓ, ஆண்டவரே, நாங்கள் பாவம் செய்ததால் எங்கள் பார்வையில் இருந்து உங்களை மறைத்துவிட்டீர்கள். ஆனால், நாங்கள் உங்களை எப்படியாவது தேடுவோம். நாங்கள் உங்கள் தரிசனத்தை எடுத்துக் கொண்ட பின்னரே எங்கள் பாவங்கள் கழுவப்படும். உங்களை மறைத்து வைத்திருக்கும் இந்த இடம் குப்தகாஷி என்று அழைக்கப்பட்டு பிரபலமான ஆலயமாக மாறும். ”
குப்தகாஷியிலிருந்து (ருத்ரபிரயாக்), இமயமலை பள்ளத்தாக்குகளில் க ur ரிகுண்டை அடையும் வரை பாண்டவர்கள் முன்னேறினர். அவர்கள் சங்கரரைத் தேடி அங்கே அலைந்தார்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது நகுலும் சஹாதேவும் ஒரு எருமையைக் கண்டுபிடித்தனர்.

பின்னர் பீமா தனது மெஸ்ஸுடன் எருமைக்குப் பின் சென்றார். எருமை புத்திசாலி மற்றும் பீமா அவரைப் பிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால் பீமா தனது மெஸ்ஸால் எருமையை அடிக்க முடிந்தது. எருமை அதன் முகத்தை ஒரு பிளவில்-பூமியில் மறைத்து வைத்திருந்தது. பீமா அதன் வால் மூலம் அதை இழுக்க ஆரம்பித்தது. இந்த இழுபறிப் போரில், எருமையின் முகம் நேராக நேபாளத்திற்குச் சென்று, அதன் பின் பகுதியை கேதரில் விட்டுவிட்டது. முகம் நேபாளத்தின் பக்தாபூரில் உள்ள சிபாடோலில் உள்ள டோலேஷ்வர் மகாதேவ்.

மகேஷாவின் இந்த பின்புறத்தில், ஒரு ஜோதிர்லிங்கம் தோன்றியது, இந்த ஒளியிலிருந்து சங்கரர் தோன்றினார். பகவான் சங்கரின் தரிசனம் பெறுவதன் மூலம், பாண்டவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டனர். இறைவன் பாண்டவர்களிடம், “இனிமேல், நான் இங்கே ஒரு முக்கோண வடிவ ஜோதிர்லிங்கமாகவே இருப்பேன். கேதார்நாத்தின் தரிசனம் எடுப்பதன் மூலம் பக்தர்கள் பக்தி அடைவார்கள் ”. கோயிலின் கர்பக்ரிஹத்தில் ஒரு முக்கோண வடிவ பாறை வழிபடப்படுகிறது. கேதார்நாத்தைச் சுற்றி, பாண்டவர்களின் பல அடையாளங்கள் உள்ளன. ராஜ பாண்டு பாண்டுகேஸ்வரில் காலமானார். இங்குள்ள பழங்குடியினர் “பாண்டவ் நிருத்யா” என்ற நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். பாண்டவர்கள் ஸ்வர்காவுக்குச் சென்ற மலை உச்சி, பத்ரிநாத்தில் இருந்து அமைந்துள்ள “ஸ்வர்கரோஹினி” என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்மராஜா ஸ்வர்காவுக்குச் செல்லும்போது, ​​அவரது ஒரு விரல் பூமியில் விழுந்தது. அந்த இடத்தில், தர்மராஜ் ஒரு சிவலிங்கத்தை நிறுவினார், இது கட்டைவிரலின் அளவு. மஷிஷருபாவைப் பெற, சங்கராவும் பீமாவும் ஆண்களுடன் சண்டையிட்டனர். பீமா வருத்தத்துடன் தாக்கப்பட்டார். பகவான் சங்கரரின் உடலை நெய்யால் மசாஜ் செய்யத் தொடங்கினார். இந்த நிகழ்வின் நினைவாக, இன்றும் கூட, இந்த முக்கோண சிவ ஜோதிர்லிங்கா நெய்யுடன் மசாஜ் செய்யப்படுகிறது. நீர் மற்றும் பெல் இலைகள் வழிபாட்டிற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

நாரா-நாராயண் பத்ரிகா கிராமத்திற்குச் சென்று பார்த்திவ வழிபாட்டைத் தொடங்கியபோது, ​​சிவன் அவர்கள் முன் தோன்றினார். மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக, சிவன் தனது அசல் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று நாரா-நாராயண் விரும்பினார். அவர்களின் விருப்பத்தை அளித்து, பனி மூடிய இமயமலையில், கேதார் என்ற இடத்தில், மகேஷா அங்கே ஒரு ஜோதி தங்கினார். இங்கே, அவர் கேதரேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

கோயிலின் ஒரு அசாதாரண அம்சம் முக்கோண கல் திசுப்படலத்தில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனின் தலை. சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமணம் நடந்த இடத்தில் அருகிலுள்ள மற்றொரு கோவிலில் அத்தகைய தலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதிசங்கரா இந்த கோயிலையும், பத்ரிநாத் மற்றும் உத்தரகண்டின் பிற கோயில்களையும் புதுப்பித்ததாக நம்பப்பட்டது; அவர் கேதரநாத்தில் மகாசமாதியை அடைந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது.

6) பீமாசங்கர் கோயில்:
பீமசங்கர் கோயில் இந்தியாவில் புனேவுக்கு அருகில் உள்ள கெட் நகரிலிருந்து 50 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள ஒரு ஜோதிர்லிங்க சன்னதி. இது சஹ்யாத்ரி மலைகளின் காட் பகுதியில் சிவாஜி நகரில் (புனே) இருந்து 127 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது. தென்கிழக்கில் பாய்ந்து, ரைச்சூர் அருகே கிருஷ்ணா நதியுடன் ஒன்றிணைந்த பீமா நதியின் மூலமும் பீமாஷங்கர் தான்.

பீமசங்கர கோயில் நாகரா பாணியிலான கட்டிடக்கலையில் பழைய மற்றும் புதிய கட்டமைப்புகளின் கலவையாகும். பண்டைய விஸ்வகர்மா சிற்பிகளால் அடையப்பட்ட திறன்களின் சிறப்பை இது காட்டுகிறது. இது ஒரு மிதமான மற்றும் அழகான கோயிலாகும், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நானா பட்னவிஸ் உருவாக்கிய சபமந்தப். ஷிகாராவை நானா பட்னவிஸ் கட்டினார். பெரிய மராட்டிய ஆட்சியாளர் சிவாஜி வழிபாட்டு சேவைகளை எளிதாக்குவதற்காக இந்த கோயிலுக்கு ஆஸ்தி வழங்கியதாக கூறப்படுகிறது. இந்த பகுதியில் உள்ள மற்ற சிவன் கோயில்களைப் போலவே, கருவறையும் கீழ் மட்டத்தில் உள்ளது.

பண்டைய ஆலயம் ஒரு சுயம்பு லிங்கத்தின் மீது அமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது (அதுவே சுயமாக வெளிவந்த சிவலிங்கம்). லிங்கம் சரியாக கர்பாக்ரிஹாமின் (கருவறை) தளத்தின் மையத்தில் இருப்பதைக் கோயிலில் காணலாம். மனித உருவங்களுடன் குறுக்கிடப்பட்ட தெய்வங்களின் சிக்கலான சிற்பங்கள் கோயிலின் தூண்களையும் கதவுச் சட்டைகளையும் அலங்கரிக்கின்றன. புராணங்களின் காட்சிகள் இந்த அற்புதமான சிற்பங்களில் கைப்பற்றப்பட்டுள்ளன.

இந்த கோயில் சிவன் புராணங்களுடன் திரிபுராசுரா என்ற அரக்கனைக் கொன்றது, வெல்லமுடியாத பறக்கும் கோட்டைகளான திரிபுராஸுடன் தொடர்புடையது. சிவன் 'பீமா சங்கரா' வடிவத்தில், கடவுளின் வேண்டுகோளின் பேரில், சஹ்யாத்ரி மலைகளின் முகடு மீது, மற்றும் போருக்குப் பிறகு அவரது உடலில் இருந்து கொட்டிய வியர்வை பீமரதி நதியை உருவாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது .

7) காஷி விஸ்வநாத் கோயில்:

காஷி விஸ்வநாத் கோயில் மிகவும் பிரபலமான இந்து கோவில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தின் வாரணாசியில் அமைந்துள்ளது, இது இந்துக்களின் புனிதமான இடமாகும். புனித கங்கை நதியின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில், சிவன் கோயில்களில் புனிதமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். பிரதான தெய்வம் விஸ்வநாத அல்லது விஸ்வேஸ்வர என்ற பெயரில் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 3500 ஆண்டுகள் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்ட உலகின் மிகப் பழமையான நகரம் எனக் கூறும் இந்த கோயில் நகரம் காஷி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, எனவே இந்த கோயில் காஷி விஸ்வநாத் கோயில் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த கோயில் மிக நீண்ட காலமாக இந்து வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஷைவ தத்துவத்தில் வழிபாட்டின் மைய பகுதியாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது வரலாற்றில் பல முறை அழிக்கப்பட்டு மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளது. கடைசி கட்டமைப்பை அதன் தளத்தில் கியான்வாபி மசூதியைக் கட்டிய ஆர்கன்செப் இடித்தார்.

இந்தியாவின் ஆன்மீக வரலாற்றில் விஸ்வேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த மற்றும் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உள்ளது. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் சிதறிக்கிடக்கும் பிற ஜோதிர்லிங்கங்களின் தரிசனத்தால் பெறப்பட்ட தகுதிகள் காஷி விஸ்வநாத் கோயிலுக்கு ஒரு வருகையின் மூலம் ஒரு பக்தருக்கு வந்து சேரும் என்பது பாரம்பரியம். இந்து மனதில் ஆழமாகவும் நெருக்கமாகவும் பொருத்தப்பட்ட காஷி விஸ்வநாத் கோயில் இந்தியாவின் காலமற்ற கலாச்சார மரபுகள் மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக விழுமியங்களின் ஒரு உருவகமாக இருந்து வருகிறது.

கோயில் வளாகம் ஆற்றுக்கு அருகிலுள்ள விஸ்வநாத கல்லி என்ற சிறிய பாதையில் அமைந்துள்ள சிறிய சிறிய ஆலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. சன்னதியில் உள்ள பிரதான தெய்வத்தின் லிங்கம் 60 செ.மீ உயரமும் 90 செ.மீ சுற்றளவும் ஒரு வெள்ளி பலிபீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரதான கோயில் நான்கு மடங்கு மற்றும் பிற கடவுள்களின் ஆலயங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த வளாகத்தில் கல்பைரவ், தண்டபாணி, அவிமுக்தேஸ்வரா, விஷ்ணு, விநாயகர், சனிஷ்வரா, விருபக்ஷ மற்றும் விருபக்ஷ க au ரி ஆகியோருக்கு சிறிய கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலில் ஞான வப்பி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கிணறு கயான் வாபி (ஞான கிணறு) என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஞான வப்பி கிணறு பிரதான கோயிலின் வடக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் படையெடுப்பு நேரத்தில் அதைப் பாதுகாக்க ஜைடோர்லிங்கா கிணற்றில் மறைத்து வைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஜோதிர்லிங்கத்தை படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் பொருட்டு கோயிலின் பிரதான பாதிரியார் சிவலிங்கத்துடன் கிணற்றில் குதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

ஸ்கந்த புராணத்தின் காஷி காந்தா (பிரிவு) உட்பட புராணங்களில் ஒரு சிவன் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கி.பி 1194 இல் குதுபுதீன் ஐபக்கின் இராணுவத்தால் அசல் விஸ்வநாத் கோயில் அழிக்கப்பட்டது, அவர் கன்ன au ஜின் ராஜாவை முகமது கோரியின் தளபதியாக தோற்கடித்தார். ஷம்சுதீன் இல்துமிஷ் (பொ.ச. 1211-1266) ஆட்சிக் காலத்தில் குஜராத்தி வணிகரால் இந்த கோயில் புனரமைக்கப்பட்டது. ஹுசைன் ஷா ஷர்கி (1447-1458) அல்லது சிக்கந்தர் லோதி (1489-1517) ஆகியோரின் ஆட்சியின் போது இது மீண்டும் இடிக்கப்பட்டது. ராஜா மன் சிங் அக்பரின் ஆட்சிக் காலத்தில் கோவிலைக் கட்டினார், ஆனால் முகலாய பேரரசர்களை தனது குடும்பத்திற்குள் திருமணம் செய்ய அனுமதித்ததால் மரபுவழி இந்துக்கள் அதைப் புறக்கணித்தனர். ராஜா தோடர் மால் 1585 ஆம் ஆண்டில் அக்பரின் நிதியுதவியுடன் கோயிலை மீண்டும் கட்டினார்.

பொ.ச. 1669 இல், பேரரசர் u ரங்கசீப் கோயிலை அழித்து, கியான்வாபி மசூதியை அதன் இடத்தில் கட்டினார். முந்தைய கோயிலின் எச்சங்கள் அஸ்திவாரம், நெடுவரிசைகள் மற்றும் மசூதியின் பின்புற பகுதியில் காணப்படுகின்றன. மராத்தா ஆட்சியாளர் மல்ஹர் ராவ் ஹோல்கர் கியான்வாபி மசூதியை அழித்து கோவிலை மீண்டும் அந்த இடத்தில் கட்ட விரும்பினார். இருப்பினும், அவர் ஒருபோதும் உண்மையில் அதை செய்தார். அவரது மருமகள் அஹில்யபாய் ஹோல்கர் பின்னர் தற்போதைய கோயில் கட்டமைப்பை மசூதிக்கு அருகில் கட்டினார்.

8) வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்:

சிவனின் மிக புனிதமான தங்குமிடமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் பாபா தாம் மற்றும் பைத்யநாத் தாம் என்றும் அழைக்கப்படும் வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்கா கோயில் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் ஜார்கண்ட் மாநிலத்தின் சந்தல் பர்கானாஸ் பிரிவில் உள்ள தியோகரில் அமைந்துள்ளது. இது பாபா பைத்யநாத்தின் பிரதான கோயிலையும், ஜோதிர்லிங்கம் நிறுவப்பட்ட கோயிலையும், மேலும் 21 கோவில்களையும் உள்ளடக்கிய கோயில் வளாகமாகும்.

இந்து மத நம்பிக்கைகளின்படி, ராவணன் என்ற அரக்கன் சிவனை கோயிலின் தற்போதைய இடத்தில் வணங்கினான், பின்னர் அவர் உலகில் பேரழிவை ஏற்படுத்தப் பயன்படுத்தினார். இராவணன் தனது பத்து தலைகளை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக சிவனுக்கு பலியாக வழங்கினான். இதனால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் காயமடைந்த ராவணனை குணப்படுத்த இறங்கினான். அவர் ஒரு டாக்டராக செயல்பட்டதால், அவர் வைத்யா (“மருத்துவர்”) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். சிவனின் இந்த அம்சத்திலிருந்து, கோயில் அதன் பெயரைப் பெற்றது.

சிவ புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கதைகளின்படி, மஹாதேவா (சிவன்) என்றென்றும் அங்கேயே தங்கியிருக்காவிட்டால், தனது மூலதனம் பரிபூரணமாகவும் எதிரிகளிடமிருந்து விடுபடாது என்றும் லங்கா மன்னன் ராவணன் என்ற அரக்கன் உணர்ந்தது திரேத யுகத்தில் தான். மகாதேவாவுக்கு தொடர்ந்து தியானம் செய்தார். இறுதியில் சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து அவனுடன் தனது லிங்கத்தை லங்காவுக்கு கொண்டு செல்ல அனுமதித்தான். இந்த லிங்கத்தை யாருக்கும் வைக்கவோ மாற்றவோ கூடாது என்று மகாதேவா அறிவுறுத்தினார். அவர் இலங்கைக்கான பயணத்தில் இடைவெளி இருக்கக்கூடாது. அவர் லிங்கத்தை பூமியில் எங்கும் டெபாசிட் செய்தால், அவரது பயணத்தின் போது, ​​அது அந்த இடத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். தனது திரும்பும் பயணத்தை லங்காவுக்கு எடுத்துச் செல்லும்போது ராவணன் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான்.

மற்ற கடவுளர்கள் இந்த திட்டத்தை எதிர்த்தனர்; சிவன் ராவணனுடன் லங்காவுக்குச் சென்றால், இராவணன் வெல்லமுடியாதவனாகிவிடுவான், அவனுடைய தீய மற்றும் வேத எதிர்ப்பு செயல்கள் உலகத்தை அச்சுறுத்தும்.
கைலாஷ் மலையிலிருந்து திரும்பும் வழியில், ராவணன் சந்தியா-வந்தனா செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, அவனால் கையில் சிவலிங்கத்துடன் சந்தியா-வந்தா செய்ய முடியவில்லை, எனவே அவனுக்காக அதை வைத்திருக்கக்கூடிய ஒருவரைத் தேடினார். கணேஷ் பின்னர் மேய்ப்பராக தோன்றினார், அவர் அருகில் ஆடுகளை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தார். சந்தன-வந்தனாவை முடிக்கும்போது லிங்கத்தை வைத்திருக்க மேய்ப்பனாக நடித்து கணேஷை ராவணன் கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் எந்த இயக்கத்திலும் லிங்கத்தை தரையில் வைக்க வேண்டாம் என்று வழிகாட்டினார். கணேஷ் ராவணனை ஆற்றின் கரையில் விட்டுவிட்டு விரைவில் திரும்பி வராவிட்டால் விலகிச் செல்வது குறித்து எச்சரித்தார். ரவேனாவின் தாமதத்தால் வருத்தப்படுவதாக நடித்து கணேஷ், லிங்கத்தை பூமியில் அமைத்தார். லிங்கா கீழே வைக்கப்பட்டிருந்த தருணம், அது தரையில் சரி செய்யப்பட்டது. சந்தியா-வந்தனாவிலிருந்து திரும்பி வந்த இராவணன் லிங்கத்தை நகர்த்த முயன்றபோது, ​​அவனால் முடியவில்லை. லிங்கத்தை பிடுங்குவதற்கான முயற்சியில் ராவன் பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தான். சிவலிங்கம் இராவணனின் இடத்தை அடையாததால் கடவுள்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர்.

அடுத்த பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி IV

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கம்: பகுதி II

வரவு: அசல் புகைப்படத்திற்கும் அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் இரண்டாம் பகுதி, இதில் முதல் நான்கு ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்
சோம்நாதா, மல்லிகார்ஜுனா, மகாகலேஷ்வரா மற்றும் ஓம்கரேஷ்வரா. எனவே முதல் ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

1) சோம்நாத் கோயில்:
இந்தியாவின் குஜராத்தின் மேற்கு கடற்கரையில் சவுராஷ்டிராவில் வெராவலுக்கு அருகிலுள்ள பிரபாஸ் க்ஷேத்திரத்தில் அமைந்துள்ள சோம்நாத் கோயில், சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் முதன்மையானது. அதனுடன் இணைந்த பல்வேறு புராணக்கதைகள் காரணமாக இந்த கோயில் புனிதமாக கருதப்படுகிறது. சோம்நாத் என்றால் “சோமாவின் இறைவன்”, சிவனின் ஒரு பெயர்.

சோம்நாத்தின் ஸ்பார்சா லிங்கத்தை ஸ்கந்த புராணம் சூரியனைப் போல பிரகாசமாகவும், ஒரு முட்டையின் அளவிலும், நிலத்தடியில் தங்கியிருப்பதாகவும் விவரிக்கிறது. மகாபாரதம் பிரபாச க்ஷேத்திரத்தையும், சிவனை வழிபடும் சந்திரனின் புராணத்தையும் குறிக்கிறது.

சோம்நாத் கோயில் "நித்திய ஆலயம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் ஆறு காலங்கள் அழிக்கப்பட்டது. எண்ணற்ற செல்வங்களைத் தவிர (தங்கம், கற்கள் போன்றவை) மிதக்கும் சிவலிங்கம் (தத்துவஞானியின் கல் என்றும் நம்பப்படுகிறது) இருந்ததாக பரவலாக நம்பப்பட்டது, இது கஸ்னியின் மஹ்மூத் தனது சோதனைகளின் போது அழிக்கப்பட்டது.
சோம்நாத்தின் முதல் கோயில் கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. குஜராத்தில் வல்லபியின் மைத்ரக மன்னர்களால் கட்டப்பட்ட இரண்டாவது கோயில், 649 ஆம் ஆண்டில் அதே இடத்தில் முதல் இடத்தை மாற்றியது. 725 ஆம் ஆண்டில் சிந்து அரபு கவர்னரான ஜுனாயத், இரண்டாவது கோயிலை அழிக்க தனது படைகளை அனுப்பினார். பிரதிஹாரா மன்னர் இரண்டாம் நாகபட்டா மூன்றாவது கோயிலை 815 இல் கட்டினார், இது சிவப்பு மணற்கற்களின் பெரிய கட்டமைப்பாகும். 1024 ஆம் ஆண்டில், மஹ்மூத் கஸ்னி தார் பாலைவனத்தின் குறுக்கே கோயிலில் சோதனை நடத்தினார். தனது பிரச்சாரத்தின்போது, ​​மஹ்மூத்தை கோகா ராணா சவால் செய்தார், அவர் 90 வயதில் பழுத்த வயதில், இந்த ஐகானோக்ளாஸ்டுக்கு எதிராக தனது சொந்த குலத்தை தியாகம் செய்தார்.

கோயில் மற்றும் கோட்டை ஆகியவை கொள்ளையடிக்கப்பட்டன, மேலும் 50,000 க்கும் மேற்பட்ட பாதுகாவலர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர்; மஹ்மூத் தனிப்பட்ட முறையில் கோயிலின் கில்டட் லிங்கத்தை துண்டு துண்டாக வெட்டினார் மற்றும் கல் துண்டுகள் மீண்டும் கஸ்னிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன, அங்கு அவை நகரின் புதிய ஜாமியா மஸ்ஜித்தின் (வெள்ளிக்கிழமை மசூதி) படிகளில் இணைக்கப்பட்டன. நான்காவது கோயில் 1026 மற்றும் 1042 க்கு இடையில் மால்வாவின் பரமரா மன்னர் போஜ் மற்றும் குஜராத்தின் சோலங்கி மன்னர் பீமா (அன்ஹில்வாரா) அல்லது படான் ஆகியோரால் கட்டப்பட்டது. மரக் கட்டடத்தை குமார்ப்பால் மாற்றினார். அவர் கோயில் கோயிலை கட்டினார். டெல்லி சுல்தானகம் குஜராத்தை கைப்பற்றியது, மீண்டும் 1297 இல். முகலாய பேரரசர் u ரங்கசீப் 1394 இல் மீண்டும் கோயிலை அழித்தார். தற்போதையது சர்தார் படேலின் முயற்சிகளால் கட்டப்பட்ட 1706 வது ஒன்றாகும்.

2) மல்லிகார்ஜுனா கோயில்:
இந்தியாவின் ஆந்திர மாநிலம் ஸ்ரீசைலத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் இரண்டாவது ஸ்ரீ மல்லிகார்ஜுனா. இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும்.

குமார் கார்த்திகேயா பூமியைச் சுற்றியுள்ள பயணத்தை முடித்துவிட்டு கைலாஷுக்குத் திரும்பியபோது, ​​நாரதரிடமிருந்து கணேஷனின் திருமணம் பற்றி கேள்விப்பட்டார். இது அவருக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. பெற்றோரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர் வணக்கத்தில் அவர்களின் கால்களைத் தொட்டு க்ரூஞ்ச் ​​மலைக்கு புறப்பட்டார். பார்வதி தன் மகனிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டியதில் மிகுந்த மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார், சிவபெருமானைத் தங்கள் மகனைத் தேடுமாறு வேண்டினார். இருவரும் சேர்ந்து குமாராவுக்குச் சென்றனர். ஆனால், குமாரா மேலும் மூன்று யோஜனாக்களை விட்டு வெளியேறினார், அவரது பெற்றோர் க்ரூஞ்சா மலைக்கு வருவதைப் பற்றி அறிந்த பிறகு. ஒவ்வொரு மலையிலும் தங்கள் மகனைத் தேடுவதற்கு முன்பு, அவர்கள் பார்வையிட்ட ஒவ்வொரு மலையிலும் ஒரு வெளிச்சத்தை வைக்க முடிவு செய்தனர். அன்றிலிருந்து, அந்த இடம் ஜோதிர்லிங்க மல்லிகார்ஜுனா என்று அறியப்பட்டது. சிவாவும் பார்வதியும் முறையே அமாவாசை (சந்திரன் நாள் இல்லை) மற்றும் (முழு நிலவு நாள்) ப ourn ர்ணமி ஆகிய இடங்களில் இந்த இடத்தைப் பார்வையிடுகிறார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

ஒருமுறை, சந்திராவதி என்ற இளவரசி தவம் மற்றும் தியானம் செய்ய ஜங்கிள்ஸுக்கு செல்ல முடிவு செய்தார். இந்த நோக்கத்திற்காக அவள் கடாலி வானாவைத் தேர்ந்தெடுத்தாள். ஒரு நாள், அவள் ஒரு அதிசயத்தைக் கண்டாள். ஒரு கபிலா மாடு பில்வா மரத்தின் அடியில் நின்று கொண்டிருந்தது, அதன் நான்கு பசு மாடுகளிலிருந்தும் பால் பாய்ந்து தரையில் மூழ்கியது. மாடு தினமும் இதை ஒரு வழக்கமான வேலையாக செய்து கொண்டே இருந்தது. சந்திராவதி அந்தப் பகுதியைத் தோண்டி, அவள் பார்த்ததில் ஊமையாக இருந்தாள். சுயமாக வளர்க்கும் ஸ்வயம்பு சிவலிங்கா இருந்தார். அது பிரகாசமாகவும், சூரிய கதிர்களைப் போல பிரகாசிக்கவும் இருந்தது, அது எரியும் போல் இருந்தது, எல்லா திசைகளிலும் தீப்பிழம்புகளை வீசுகிறது. இந்த ஜோதிர்லிங்கத்தில் சந்திராவதி சிவாவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். அவள் அங்கே ஒரு பெரிய சிவன் கோயிலைக் கட்டினாள். பகவான் சங்கரா அவளுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளித்தார். சந்திராவதி கைலாஷ் காற்றுக்குச் சென்றார். அவள் இரட்சிப்பையும் முக்தியையும் பெற்றாள். கோயிலின் கல்-கல்வெட்டுகளில் ஒன்றில், சந்திரவதியின் கதையை செதுக்கியிருப்பதைக் காணலாம்.

3) மகாகலேஷ்வர் கோயில்:

சிவனின் மிகவும் புனிதமான தங்குமிடங்களாக கருதப்படும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது. இது இந்தியாவின் மத்தியப் பிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள பண்டைய நகரமான உஜ்ஜைனில் அமைந்துள்ளது. ருத்ரா சாகர் ஏரியின் ஓரத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. லிங்கம் வடிவத்தில் உள்ள சிவன் ஸ்வயம்பு என்று நம்பப்படுகிறது, சடங்கு ரீதியாக நிறுவப்பட்டு மந்திர சக்தியுடன் முதலீடு செய்யப்படும் பிற உருவங்கள் மற்றும் லிங்கங்களுக்கு எதிராக சக்தியின் நீரோட்டங்களை (சக்தி) தனக்குள்ளேயே பெறுகிறது.

மகாகலேஷ்வரின் சிலை தட்சிணாமூர்த்தி என்று அறியப்படுகிறது, அதாவது அது தெற்கே எதிர்கொள்ளும். இது ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும், இது 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வரில் மட்டுமே காணப்படும் தாந்த்ரீக சிவ்நேத்ரா பாரம்பரியத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஓம்கரேஷ்வர் மகாதேவின் சிலை மகாகல் சன்னதிக்கு மேலே உள்ள கருவறையில் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கணேஷ், பார்வதி மற்றும் கார்த்திகேயா ஆகியோரின் படங்கள் கருவறைக்கு மேற்கு, வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. தெற்கே சிவபெருமானின் வாகனம் நந்தியின் உருவம். மூன்றாவது மாடியில் உள்ள நாகச்சந்திரேஷ்வரின் சிலை நாக பஞ்சமி நாளில் மட்டுமே தரிசனத்திற்காக திறக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் ஐந்து நிலைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று நிலத்தடி. ஒரு ஏரியின் அருகே பிரமாண்டமான சுவர்களால் சூழப்பட்ட ஒரு விசாலமான முற்றத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. ஷிகர் அல்லது ஸ்பைர் சிற்ப அலங்காரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பித்தளை விளக்குகள் நிலத்தடி கருவறைக்கு செல்லும் வழியை ஒளிரச் செய்கின்றன. தெய்வத்திற்கு இங்கு வழங்கப்படும் பிரசாதம் (புனித பிரசாதம்) மற்ற அனைத்து ஆலயங்களையும் போலல்லாமல் மீண்டும் வழங்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.

காலத்தின் பிரதான தெய்வமான சிவன் தனது எல்லா மகிமையிலும் உஜ்ஜைன் நகரில் நித்தியமாக ஆட்சி செய்கிறான். மஹாகலேஷ்வர் கோயில், அதன் ஷிகர் வானத்தில் உயர்ந்து, வானலைக்கு எதிரான ஒரு முகப்பில், ஆதிகால பிரமிப்பையும், அதன் கம்பீரத்துடன் பயபக்தியையும் தூண்டுகிறது. மஹாகல் நகரத்தின் மற்றும் அதன் மக்களின் வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார், நவீன ஆர்வங்களின் பரபரப்பான வழக்கத்தின் மத்தியில் கூட, பண்டைய இந்து மரபுகளுடன் உடைக்க முடியாத இணைப்பை வழங்குகிறது. மகா சிவராத்திரி நாளில், கோயிலுக்கு அருகில் ஒரு பெரிய கண்காட்சி நடத்தப்படுகிறது, இரவு முழுவதும் வழிபாடு தொடர்கிறது.

இந்த சன்னதி 18 மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். அதாவது சிவன் அதை சுமந்தபோது சதி தேவியின் சடலத்தின் உடல் பாகங்கள் விழுந்ததால் சக்தி இருப்பதை இது நம்புவதாக நம்பப்படுகிறது. 51 சக்தி பீதங்களில் ஒவ்வொன்றும் சக்தி மற்றும் கலாபைரவங்களுக்கு சன்னதிகள் உள்ளன. சதி தேவியின் மேல் உதடு இங்கே விழுந்ததாகவும், ஷகதி மகாகலி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

4) ஓம்கரேஷ்வர் கோயில்:

சிவனின் புகழ்பெற்ற 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஓம்கரேஷ்வர் (ओंकारेश्वर) ஒன்றாகும். இது நர்மதா ஆற்றில் மந்தாட்டா அல்லது சிவபுரி என்ற தீவில் உள்ளது; தீவின் வடிவம் இந்து ॐ சின்னம் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது. இங்கே இரண்டு கோயில்கள் உள்ளன, ஒன்று ஓம்கரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “ஓம்காராவின் இறைவன் அல்லது ஓம் ஒலியின் இறைவன்”) மற்றும் ஒன்று அமரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “அழியாத ஆண்டவர்” அல்லது “அழியாத அல்லது தேவர்களின் அதிபதி”). ஆனால் த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிகத்தின் ஸ்லோகாவின் படி, மம்லேஷ்வர் என்பது நர்மதா ஆற்றின் மறுபுறத்தில் இருக்கும் ஜோதிர்லிங் ஆகும்.

ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்திற்கும் அதன் சொந்த வரலாறு மற்றும் கதைகள் உள்ளன. அவற்றில் மூன்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. முதல் கதை விந்தியா பர்வத் (மவுண்ட்) பற்றியது. ஒரு காலத்தில் இடைவிடாத அண்ட பயணங்களுக்கு பெயர் பெற்ற நாரதர் (பிரம்மாவின் மகன்) விந்திய பர்வத்தை பார்வையிட்டார். நாரத் தனது காரமான வழியில் விந்துயா பர்வத்திடம் மேரு மலையின் மகத்துவத்தைப் பற்றி கூறினார். இது விந்தியாவுக்கு மேருவைப் பொறாமைப்படுத்தியது, மேலும் அவர் மேருவை விட பெரியவராக இருக்க முடிவு செய்தார். விந்துயா மேருவை விட சிவபெருமானை வணங்கத் தொடங்கினார். விந்தியா பர்வத் கடுமையான தவத்தை கடைப்பிடித்து, ஓம்கரேஷ்வர் இறைவனுடன் சுமார் ஆறு மாதங்களுக்கு பார்த்திவிலிங்கத்தை (உடல் பொருளிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு லிங்கத்தை) வணங்கினார். இதன் விளைவாக சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து, விரும்பிய வரத்தால் அவரை ஆசீர்வதித்தார். அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் சிவபெருமான் லிங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகளை உருவாக்கினார். ஒரு பாதியை ஓம்கரேஷ்வரா என்றும், மற்றொன்று மாமலேஸ்வர் அல்லது அமரேஷ்வர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிவபெருமான் வளரும் வரத்தை அளித்தார், ஆனால் விந்த்யா ஒருபோதும் சிவனின் பக்தர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக இருக்காது என்று ஒரு வாக்குறுதியை எடுத்தார். விந்தியா வளர ஆரம்பித்தாள், ஆனால் அவன் கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவில்லை. இது சூரியனையும் சந்திரனையும் கூட தடுத்தது. அனைத்து தெய்வங்களும் உதவிக்காக அகஸ்திய முனிவரை அணுகின. அகஸ்தியா தனது மனைவியுடன் விந்தியாவிடம் வந்து, முனிவரும் அவரது மனைவியும் திரும்பும் வரை அவர் வளர மாட்டார் என்று அவரை நம்பினார். அவர்கள் திரும்பி வரவில்லை, அவர்கள் கிளம்பும்போது இருந்ததைப் போலவே விந்தியாவும் இருக்கிறார். முனிவரும் அவரது மனைவியும் தட்சிணா காஷி என்றும், த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படும் ஸ்ரீசைலத்தில் தங்கினர்.

இரண்டாவது கதை மந்ததா மற்றும் அவரது மகனின் தவத்துடன் தொடர்புடையது. ஈஸ்வகு குலத்தின் மன்னர் (ராமரின் மூதாதையர்) இறைவன் தன்னை ஒரு ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தும் வரை சிவனை இங்கு வணங்கினார். சில அறிஞர்கள் மந்ததாவின் மகன்களான அம்பரிஷ் மற்றும் முச்ச்குண்ட் ஆகியோரைப் பற்றிய கதையையும் விவரிக்கிறார்கள், அவர்கள் இங்கு கடுமையான தவத்தையும் சிக்கன நடவடிக்கைகளையும் கடைப்பிடித்து சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்தினர். இதன் காரணமாக இந்த மலைக்கு மந்தாட்டா என்று பெயர்.

இந்து வேதங்களிலிருந்து வந்த மூன்றாவது கதை, ஒரு காலத்தில் தேவஸுக்கும் தனவாஸுக்கும் (பேய்) இடையே ஒரு பெரிய யுத்தம் ஏற்பட்டது, அதில் தனவாஸ் வென்றார். இது தேவர்களுக்கு பெரும் பின்னடைவாக இருந்தது, எனவே தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். அவர்களின் பிரார்த்தனையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன், ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வெளிப்பட்டு தனவர்களை தோற்கடித்தார்.

அடுத்த பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி I.

கடன்கள்:
அசல் புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு.
www.shaivam.org