பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

பிரபலமான கட்டுரை

ஸ்ரீ ராம் ஏன் மா சீதையை ஒரு அக்னிபரிக்ஷா வழியாக செல்லச் செய்தார்?

இந்த கேள்வி 'சமீப காலங்களில்' அதிகமான மக்களை தொந்தரவு செய்துள்ளது, குறிப்பாக பெண்கள் கர்ப்பிணி மனைவியை கைவிட்டதாக நினைப்பதால் ஸ்ரீராம்

மேலும் படிக்க »
இந்து மதத்தை வணங்கும் இடங்கள்

பொதுவாக, இந்த ஆலயத்தை எப்போது வணங்குவதற்காக இந்துக்கள் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்து வேதவசனங்களில் கொடுக்கப்பட்ட அடிப்படை வழிகாட்டுதல்கள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், முக்கியமான நாட்களில் அல்லது பண்டிகைகளில், பல இந்துக்கள் கோவிலை வழிபாட்டுத் தலமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

பல கோயில்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அந்த கோவில்களில் தெய்வத்தின் சிலைகள் அல்லது உருவங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன அல்லது அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தகைய சிற்பங்கள் அல்லது படங்கள் மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்து வழிபாடு பொதுவாக குறிப்பிடப்படுகிறது பூஜா. படங்கள் (மூர்த்தி), பிரார்த்தனை, மந்திரங்கள் மற்றும் பிரசாதம் போன்ற பல்வேறு கூறுகள் உள்ளன.

இந்து மதத்தை பின்வரும் இடங்களில் வணங்கலாம்

கோயில்களில் இருந்து வணங்குதல் - இந்துக்கள் சில கோவில் சடங்குகள் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், அவை அவர்கள் கவனம் செலுத்தும் கடவுளுடன் இணைக்க உதவும். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஒரு சன்னதியைச் சுற்றி கடிகார திசையில் நடக்கக்கூடும், அதில் தெய்வத்தின் சிலை (மூர்த்தி) அதன் உள் பகுதியில் உள்ளது. தெய்வத்தால் ஆசீர்வதிக்க, அவர்கள் பழம், பூக்கள் போன்ற பிரசாதங்களைக் கூட கொண்டு வருவார்கள். இது வழிபாட்டின் தனிப்பட்ட அனுபவமாகும், ஆனால் குழு சூழலில் அது நடைபெறுகிறது.

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்

வழிபாடு வீடுகளிலிருந்து - வீட்டில், பல இந்துக்கள் தங்கள் சொந்த ஆலயம் என்று அழைக்கப்படும் வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கொண்டுள்ளனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு முக்கியமான படங்களை அவர்கள் வைக்கும் இடம் இது. ஒரு கோவிலில் வழிபடுவதை விட இந்துக்கள் வீட்டிலேயே வழிபடுவதை அடிக்கடி காணலாம். தியாகங்களைச் செய்ய, அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் வீட்டு ஆலயத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். வீட்டின் மிக புனிதமான இடம் சன்னதி என்று அறியப்படுகிறது.

புனித இடங்களிலிருந்து வழிபாடு - இந்து மதத்தில், ஒரு கோவிலில் அல்லது பிற கட்டமைப்பில் வழிபாடு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. இதை வெளியிலும் செய்யலாம். இந்துக்கள் வழிபடும் இடத்தில் புனித இடங்கள் மலைகள் மற்றும் ஆறுகள் அடங்கும். இமயமலை என அழைக்கப்படும் மலைத்தொடர் இந்த புனிதமான இடங்களில் ஒன்றாகும். இந்து தெய்வமான இமாவத்திற்கு சேவை செய்யும்போது, ​​இந்த மலைகள் கடவுளுக்கு மையமானவை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். மேலும், பல தாவரங்களும் விலங்குகளும் இந்துக்களால் புனிதமாக கருதப்படுகின்றன. எனவே, பல இந்துக்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள், பெரும்பாலும் அன்பான தயவுடன் உயிரினங்களை நோக்கி நடந்து கொள்கிறார்கள்.

இந்து மதம் எவ்வாறு வணங்கப்படுகிறது

கோயில்களிலும் வீடுகளிலும் தங்கள் ஜெபத்தின் போது, ​​இந்துக்கள் வழிபடுவதற்கு பல முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவை பின்வருமாறு:

  • தியானம்: தியானம் என்பது ஒரு அமைதியான பயிற்சியாகும், அதில் ஒரு நபர் தனது மனதை தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருக்க ஒரு பொருள் அல்லது சிந்தனையில் கவனம் செலுத்துகிறார்.
  • பூஜை: இது ஒரு பக்தி ஜெபம் மற்றும் ஒருவர் நம்பும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தெய்வங்களை புகழும் வழிபாடு.
  • ஹவன்: வழக்கமாக பிறந்த பிறகு அல்லது பிற முக்கிய நிகழ்வுகளின் போது எரிக்கப்படும் சடங்கு பிரசாதம்.
  • தரிசனம்: தெய்வத்தின் முன்னிலையில் நிகழ்த்தப்படும் முக்கியத்துவத்துடன் தியானம் அல்லது யோகா
  • ஆர்தி: இது தெய்வங்களுக்கு முன்னால் ஒரு சடங்கு, அதில் இருந்து நான்கு கூறுகளும் (அதாவது, நெருப்பு, பூமி, நீர் மற்றும் காற்று) பிரசாதங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.
  • வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக பஜன்: கடவுளின் சிறப்பு பாடல்களையும் பிற வழிபாடுகளையும் பாடுவது.
  • வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக கீர்த்தன்- இது தெய்வத்திற்கு விவரிப்பு அல்லது பாராயணம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
  • ஜப: வழிபாட்டில் கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இது ஒரு மந்திரத்தின் தியான மறுபடியும் ஆகும்.
கணேஷ் பிரபுவின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது
கணேஷின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் சிலை உடலின் வலது புறத்தில் தண்டு உள்ளது

பண்டிகைகளில் வழிபாடு

இந்து மதத்தில் ஆண்டு கொண்டாடப்படும் பண்டிகைகள் உள்ளன (பல உலக மதங்களைப் போல). வழக்கமாக, அவை தெளிவான மற்றும் வண்ணமயமானவை. மகிழ்ச்சியடைய, இந்து சமூகம் பொதுவாக பண்டிகை காலங்களில் ஒன்றாக வரும்.

இந்த தருணங்களில், வேறுபாடுகள் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன, இதனால் உறவுகள் மீண்டும் நிறுவப்படும்.

இந்து மதத்துடன் தொடர்புடைய சில பண்டிகைகள் இந்துக்கள் பருவகாலமாக வழிபட்டன. அந்த விழாக்கள் கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளன.

தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
  • தீபாவளி - மிகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்து பண்டிகைகளில் ஒன்று தீபாவளி. இது ராமர் மற்றும் சீதையின் மாடி, மற்றும் கெட்டதை வெல்ல நல்லது என்ற கருத்தை நினைவுபடுத்துகிறது. ஒளியுடன், அது கொண்டாடப்படுகிறது. இந்துக்கள் ஒளி திவா விளக்குகள் மற்றும் பெரும்பாலும் பட்டாசு மற்றும் குடும்ப மீள் கூட்டங்களின் பெரிய நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன.
  • ஹோலி - ஹோலி என்பது அழகாக துடிப்பான ஒரு பண்டிகை. இது வண்ண விழா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது வசந்த காலம் மற்றும் குளிர்காலத்தின் முடிவை வரவேற்கிறது, மேலும் சில இந்துக்களுக்கு ஒரு நல்ல அறுவடைக்கான பாராட்டையும் காட்டுகிறது. இந்த திருவிழாவின் போது, ​​மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வண்ணமயமான தூளையும் ஊற்றுகிறார்கள். ஒன்றாக, அவர்கள் இன்னும் விளையாடுகிறார்கள், வேடிக்கையாக இருக்கிறார்கள்.
  • நவராத்திரி தசரா - இந்த திருவிழா கெட்டதை முறியடிப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. ராவணனுக்கு எதிரான போரில் போராடி வென்றதை ராமர் க hon ரவிக்கிறார். ஒன்பது இரவுகளுக்கு மேல், அது நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில், குழுக்களும் குடும்பங்களும் ஒரே குடும்பமாக கொண்டாட்டங்களுக்கும் உணவிற்கும் கூடிவருகின்றன.
  • ராம் நவாமி - ராமரின் பிறப்பைக் குறிக்கும் இந்த திருவிழா பொதுவாக நீரூற்றுகளில் நடத்தப்படுகிறது. நவரதி தசரத்தின் போது இந்துக்கள் அதைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் ராமர் பற்றிய கதைகளை மக்கள் மற்ற பண்டிகைகளுடன் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த கடவுளையும் வணங்கலாம்.
  • ரத-யாத்திரை - இது பொதுவில் தேர் மீது ஊர்வலம். பகவான் ஜெகந்நாதர் தெருக்களில் நடப்பதைக் காண இந்த விழாவின் போது மக்கள் கூடுகிறார்கள். திருவிழா வண்ணமயமானது.
  • ஜன்மாஷ்டமி - கிருஷ்ணரின் பிறப்பைக் கொண்டாட இந்த திருவிழா பயன்படுத்தப்படுகிறது. 48 மணி நேரம் தூக்கமின்றி செல்ல முயற்சிப்பதன் மூலமும், பாரம்பரிய இந்து பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலமும் இந்துக்கள் இதை நினைவு கூர்கின்றனர். இந்த வணக்க தெய்வத்தின் பிறந்த நாளைக் கொண்டாட, நடனங்களும் நிகழ்ச்சிகளும் செய்யப்படுகின்றன.
ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான் | இந்து கேள்விகள்

தைரியம், வலிமை, மிகப் பெரிய பக்தர் ராமர் ஆகியோருக்கு புகழ்பெற்ற அனுமன். இந்தியா கோயில்கள் மற்றும் சிலைகளின் நிலம், எனவே இந்தியாவில் மிக உயரமான 5 மிக உயர்ந்த பகவான் அனுமன் சிலைகளின் பட்டியல் இங்கே.

1. ஸ்ரீகாகுளம் மாவட்டம் மடப்பத்தில் அனுமன் சிலை.

மடப்பத்தில் அனுமன் சிலை | இந்து கேள்விகள்
மடப்பத்தில் அனுமன் சிலை

உயரம்: 176 அடி.

எங்கள் பட்டியலில் முதலிடம் ஸ்ரீகாகுளம் மாவட்டம் மடபத்தில் உள்ள அனுமன் சிலை. இந்த சிலை 176 அடி உயரமும் இந்த கட்டுமானத்தின் பட்ஜெட் சுமார் 10 மில்லியன் ரூபாயும் ஆகும். இந்த சிலை அதன் இறுதி கட்ட கட்டுமானத்தில் உள்ளது.


2. வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமான் சுவாமி, ஆந்திரா.

வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமன் சுவாமி | இந்து கேள்விகள்
வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமன் சுவாமி

உயரம்: 135 அடி.

வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமான் சுவாமி ஹனுமான் பிரபுவின் இரண்டாவது பெரிய மற்றும் உயரமான சிலை. இது ஆந்திராவின் விஜயவாடா அருகே அமைந்துள்ளது.
இந்த சிலை 135 அடி உயரமுள்ள தூய வெள்ளை பளிங்கு அன்ஸுடன் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலை 2003 இல் நிறுவப்பட்டது.

3. ஜாகு மலை அனுமன் சிலை, சிம்லா.

ஜாகு மலை அனுமன் சிலை | இந்து கேள்விகள்
ஜாகு மலை அனுமன் சிலை

உயரம்: 108 அடி.

சிம்லா இமாச்சல பிரதேசத்தின் ஜாகு ஹில்ஸில் மூன்றாவது உயரமான இறைவன் ஹனுமான் சிலை. அழகான சிவப்பு வண்ண சிலை 108 அடி நீளம் கொண்டது. இந்த சிலையின் பட்ஜெட் 1.5 கோடி ரூபாய் மற்றும் சிலை 4 நவம்பர் 2010 ஆம் தேதி ஹனுமான் ஜெயந்தி அன்று திறக்கப்பட்டது
சஞ்சீவ்னி பூட்டியைத் தேடியபோது லார்ட் ஹனுமான் ஒரு முறை அங்கேயே தங்கியிருந்தார் என்று கூறப்படுகிறது.

4. ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான், டெல்லி.

ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான் | இந்து கேள்விகள்
ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான்

உயரம்: 108 அடி.

108 அடி ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான் சிலை டெல்ஹியின் அழகு மற்றும் பொது ஈர்ப்பில் ஒன்றாகும். இது கரோல் பாக், புதிய இணைப்பு சாலையில் உள்ளது. . இந்த சிலை டெல்லியின் சின்னமான சின்னமாகும். இந்த சிலை நமக்கு கலையை மட்டுமல்ல, பொறியியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் பயன்பாடு நம்பமுடியாதது. சிலையின் கைகள் நகர்கின்றன, பக்தர்கள் தனது மார்பைக் கிழிக்கிறார்கள் என்று உணர்த்துவதோடு, மார்பின் உள்ளே ராமர் மற்றும் தாய் சீதையின் சிறிய சிலைகளும் உள்ளன.


5. அனுமன் சிலை, நந்துரா

அனுமன் சிலை, நந்துரா | இந்து கேள்விகள்
அனுமன் சிலை, நந்துரா

உயரம்: 105 அடி

ஐந்தாவது உயரமான ஆண்டவர் அனுமன் சிலை சுமார் 105 அடி. இது மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் நந்துரா புல்தனாவில் அமைந்துள்ளது. இந்த சிலை NH6 இல் முக்கிய ஈர்ப்பாகும். இது வெள்ளை பளிங்குடன் கட்டப்பட்டுள்ளது, ஆனால் சரியான இடங்களில் வெவ்வேறு வண்ணங்களைப் பயன்படுத்துகிறது

மேலும் வாசிக்க
மகாபாரதத்தில் அர்ஜுனனின் தேரில் அனுமன் எப்படி முடிந்தது?

நிபந்தனைகள்: இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.

அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி

முதல் 14 பெரிய இந்து கோவில்களின் பட்டியல் இது.

1. அங்கோர் வாட்
அங்கோர், கம்போடியா - 820,000 சதுர மீட்டர்

கம்போடியாவில் அங்கோர் வாட் | இந்து கேள்விகள்
கம்போடியாவில் அங்கோர் வாட்

அங்கோர் வாட் என்பது கம்போடியாவின் அங்கோரில் உள்ள ஒரு கோயில் வளாகமாகும், இது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இரண்டாம் சூரியவர்மன் மன்னருக்காக தனது மாநில கோவிலாகவும் தலைநகராகவும் கட்டப்பட்டது. இந்த இடத்தில் மிகச் சிறந்த பாதுகாக்கப்பட்ட கோயிலாக, அதன் அஸ்திவாரம் முதல் இந்து முதல் விஷ்ணு கடவுளுக்கும், பின்னர் ப .த்தருக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மத மையமாக இருந்து வருகிறது. இது உலகின் மிகப்பெரிய மதக் கட்டடமாகும்.

2) ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம்
திருச்சி, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 631,000 சதுர மீட்டர்

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம் | இந்து கேள்விகள்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம்

ஸ்ரீரங்கம் கோயில் பெரும்பாலும் உலகின் மிகப் பெரிய இந்து ஆலயமாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது (இன்னும் பெரிய அங்கோர் வாட் தற்போதுள்ள மிகப்பெரிய கோயிலாகும்). இந்த கோயில் 156 ஏக்கர் (631,000 மீ²) பரப்பளவில் 4,116 மீ (10,710 அடி) சுற்றளவு கொண்டது, இது இந்தியாவின் மிகப்பெரிய கோயிலாகவும், உலகின் மிகப்பெரிய மத வளாகங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ஏழு செறிவான சுவர்களால் (பிரகாரம் (வெளி முற்றம்) அல்லது மதில் சுவார் என அழைக்கப்படுகிறது) மொத்த நீளம் 32,592 அடி அல்லது ஆறு மைல்களுக்கு மேல் உள்ளது. இந்த சுவர்கள் 21 கோபுரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 49 சிவாலயங்களைக் கொண்ட ரங்கநாதன்சாமி கோயில் வளாகம் மிகப் பெரியது, அது தனக்குள்ளேயே ஒரு நகரம் போன்றது. இருப்பினும், முழு கோயிலும் மத நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஏழு செறிவான சுவர்களில் முதல் மூன்று தனியார் வணிக நிறுவனங்களான உணவகங்கள், ஹோட்டல்கள், மலர் சந்தை மற்றும் குடியிருப்பு வீடுகள் ஆகியவற்றால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

3) அக்ஷர்தாம் கோயில், டெல்லி
டெல்லி, இந்தியா - 240,000 சதுர மீட்டர்

அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி
அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி

அக்ஷர்தம் இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள ஒரு இந்து கோவில் வளாகமாகும். டெல்லி அக்ஷர்தம் அல்லது சுவாமிநாராயண் அக்ஷர்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்த வளாகம் பாரம்பரிய இந்திய மற்றும் இந்து கலாச்சாரம், ஆன்மீகம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளைக் காட்டுகிறது. இந்த கட்டிடம் போச்சசான்வாசி ஸ்ரீ அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமநாராயண் சன்ஸ்தாவின் ஆன்மீகத் தலைவரான பிரமுக் சுவாமி மகாராஜால் ஈர்க்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்பட்டது, இதன் 3,000 தொண்டர்கள் 7,000 கைவினைஞர்களுக்கு அக்ஷர்தம் கட்ட உதவியது.

4) தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்
சிதம்பரம், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 160,000 சதுர மீட்டர்

தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்
தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்

தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம் - சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர்-கூத்தன் கோவில் அல்லது சிதம்பரம் கோயில் என்பது தென்னிந்தியாவின் கிழக்கு மத்திய தமிழ்நாடு சிதம்பரத்தின் கோயில் நகரத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். சிதம்பரம் என்பது நகரின் மையத்தில் 40 ஏக்கர் (160,000 மீ 2) பரப்பளவில் அமைந்துள்ள ஒரு கோயில் வளாகமாகும். இது உண்மையிலேயே ஒரு பெரிய கோயில், இது மத நோக்கத்திற்காக முழுமையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிவன் நடராஜரின் பிரதான வளாகத்தில் கோவிந்தராஜ பெருமாள் வடிவத்தில் சிவகாமி அம்மான், கணேஷ், முருகன் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற தெய்வங்களுக்கான சன்னதிகளும் உள்ளன.

5) பேலூர் கணிதம்
கொல்கத்தா, மேற்கு வங்கம், இந்தியா - 160,000 சதுர மீட்டர்

பேலூர் மடம், கொல்கத்தா இந்தியா
பேலூர் மடம், கொல்கத்தா இந்தியா

ராமகிருஷ்ணா பரமஹம்சாவின் தலைமை சீடரான சுவாமி விவேகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனின் தலைமையகம் பேலூர் மஹ் அல்லது பேலூர் மட் ஆகும். இது இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தின் பேலூரில் உள்ள ஹூக்லி ஆற்றின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இது கல்கத்தாவின் குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் இதயம். அனைத்து மதங்களின் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக இந்து, கிறிஸ்தவ மற்றும் இஸ்லாமிய கருவிகளை இணைக்கும் கட்டிடக்கலைக்கு இந்த கோயில் குறிப்பிடத்தக்கது.

6) அண்ணாமலையர் கோயில்
திருவண்ணாமலை, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 101,171 சதுர மீட்டர்

அண்ணாமலையர் கோயில், திருவண்ணாமலை
அண்ணாமலையர் கோயில், திருவண்ணாமலை

அண்ணாமலையர் கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இந்து கோவிலாகும், மேலும் இது இரண்டாவது பெரிய கோயிலாகும் (மத நோக்கத்திற்காக முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படும் பகுதியால்). இது நான்கு பக்கங்களிலும் நான்கு கோபுரங்களையும், ஒரு கோட்டையின் கோபுர சுவர்களைப் போலவே நான்கு உயரமான கல் சுவர்களையும் பெற்றுள்ளது. 11 அடுக்கு மிக உயர்ந்த (217 அடி (66 மீ)) கிழக்கு கோபுரம் ராஜகோபுரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்கு கோபுரா நுழைவாயில்களால் துளையிடப்பட்ட வலுவான சுவர்கள் இந்த பரந்த வளாகத்திற்கு ஒரு சிறந்த தோற்றத்தை அளிக்கின்றன.

7) ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில்
காஞ்சிபுரம், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 92,860 சதுர மீட்டர்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் காஞ்சிபுரம்
ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் காஞ்சிபுரம்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் காஞ்சிபுரத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். இது பூமியைக் குறிக்கும் ஐந்து பெரிய சிவன் கோயில்களில் ஒன்று அல்லது பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும் (ஒவ்வொன்றும் ஒரு இயற்கை உறுப்பைக் குறிக்கும்).

8) ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகவல்
திருச்சி, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 72,843 சதுர மீட்டர்

ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகாவல்
ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகாவல்

திருவனைகாவல் (திருவனைகல்) இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் உள்ள திருச்சிராப்பள்ளியில் (திருச்சி) உள்ள ஒரு பிரபலமான சிவன் கோயில் ஆகும். ஆரம்பகால சோழர்களில் ஒருவரான கோசெங்கனன் (கோச்செங்க சோழர்) என்பவரால் இந்த கோயில் சுமார் 1,800 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கட்டப்பட்டது.

9) மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
மதுரை, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 70,050 சதுர மீட்டர்

மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
மீனாட்சி அம்மன் கோயில்

மீனாட்சி சுந்தரேஸ்வரர் கோயில் அல்லது மீனாட்சி அம்மன் கோயில் இந்தியாவின் புனித நகரமான மதுரை நகரில் உள்ள ஒரு வரலாற்று இந்து கோவிலாகும். இது சுந்தரேஸ்வரர் அல்லது அழகான இறைவன் என்று அழைக்கப்படும் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது - மற்றும் அவரது துணைவியார் பார்வதி மீனாட்சி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த கோயில் 2500 ஆண்டுகள் பழமையான மதுரை நகரத்தின் இதயத்தையும் உயிர்நாடியையும் உருவாக்குகிறது. இந்த வளாகத்தில் பிரதான தெய்வங்களுக்கான இரண்டு தங்க கோபுரங்கள் உட்பட 14 அற்புதமான கோபுரங்கள் அல்லது கோபுரங்கள் உள்ளன, அவை விரிவாக சிற்பமாகவும், வர்ணம் பூசப்பட்டதாகவும் உள்ளன.

மேலும் வாசிக்க: 25 இந்து மதம் பற்றிய அற்புதமான உண்மைகள்

10) வைதீஸ்வரன் கோயில்
வைத்தீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 60,780 சதுர மீட்டர்

வைதீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு
வைதீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு

வைதீஸ்வரன் கோயில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் அமைந்துள்ள ஒரு இந்து கோவிலாகும், இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில், சிவபெருமான் "வைதீஸ்வரன்" அல்லது "மருத்துவ கடவுள்" என்று வணங்கப்படுகிறார்; வைதீஸ்வரன் பிரார்த்தனை நோய்களைக் குணப்படுத்தும் என்று வழிபாட்டாளர்கள் நம்புகிறார்கள்.

11) திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்
திருவாரூர், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 55,080 சதுர மீட்டர்

திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்
திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்

திருவாரூரில் உள்ள பழங்கால ஸ்ரீ தியாகராஜா கோயில் சிவனின் சோமஸ்கந்த அம்சத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் வளாகத்தில் வன்மிகநாதர், தியாகராஜர் மற்றும் கமலாம்பா ஆகியவற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயங்கள் உள்ளன, மேலும் 20 ஏக்கர் (81,000 மீ 2) பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது. கமலாலயம் கோயில் தொட்டி சுமார் 25 ஏக்கர் (100,000 மீ 2) பரப்புகிறது, இது நாட்டின் மிகப்பெரிய ஒன்றாகும். இந்த கோயில் தேர் தமிழ்நாட்டில் மிகப் பெரியது.

12) ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில்
வேலூர், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 55,000 சதுர மீட்டர்

ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில், வேலூர், தமிழ்நாடு
ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில், வேலூர், தமிழ்நாடு

ஸ்ரீபுரத்தின் தங்கக் கோயில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் வேலூர் நகரில் “மலாக்கோடி” என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் ஒரு சிறிய அளவிலான பச்சை மலைகளின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு ஆன்மீக பூங்காவாகும். இந்த கோயில் வேலூர் நகரின் தெற்கு முனையில், திருமலைக்கோடியில் உள்ளது.
ஸ்ரீபுரத்தின் முக்கிய அம்சம் லட்சுமி நாராயணி கோயில் அல்லது மகாலட்சுமி கோயில் ஆகும், அதன் 'விமானம்' மற்றும் 'அர்த்த மண்டபம்' ஆகியவை உட்புறத்திலும் வெளிப்புறத்திலும் தங்கத்தால் பூசப்பட்டுள்ளன.

13) ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி
பூரி, ஒடிசா, இந்தியா - 37,000 சதுர மீட்டர்

ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி
ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி

பூரியில் உள்ள ஜகந்நாத் கோயில் இந்தியாவின் ஒடிசா மாநிலத்தில் உள்ள கடற்கரை நகரமான பூரியில் ஜகந்நாத் (விஷ்ணு) க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற இந்து கோவிலாகும். ஜெகநாத் (பிரபஞ்சத்தின் இறைவன்) என்ற பெயர் சமஸ்கிருத சொற்களான ஜகத் (யுனிவர்ஸ்) மற்றும் நாத் (இறைவன்) ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

14) பிர்லா மந்திர்
டெல்லி, இந்தியா - 30,000

பிர்லா மந்திர், டெல்லி
பிர்லா மந்திர், டெல்லி

லட்சுமிநாராயண் கோயில் (பிர்லா மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள லக்ஷ்மிநாராயணனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோயில். இந்த கோயில் லட்சுமி (இந்து செல்வத்தின் தெய்வம்) மற்றும் அவரது துணைவியார் நாராயணன் (விஷ்ணு, திரிமூர்த்தியில் காப்பாளர்) ஆகியோரின் நினைவாக கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் 1622 ஆம் ஆண்டில் வீர் சிங் தியோவால் கட்டப்பட்டது மற்றும் 1793 இல் பிருத்வி சிங் அவர்களால் புதுப்பிக்கப்பட்டது. 1933-39 ஆம் ஆண்டில், லக்ஷ்மி நாராயண் கோயில் பிர்லா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பால்தியோ தாஸ் பிர்லாவால் கட்டப்பட்டது. இதனால், இந்த கோயில் பிர்லா மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புகழ்பெற்ற கோயில் 1939 ஆம் ஆண்டில் மகாத்மா காந்தியால் திறந்து வைக்கப்பட்டதாக அங்கீகாரம் பெற்றது. அந்த நேரத்தில், காந்தி இந்துக்களுக்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படாது, ஒவ்வொரு சாதியினரையும் உள்ளே அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையை காந்தி வைத்திருந்தார். அப்போதிருந்து, மேலும் புதுப்பித்தல் மற்றும் ஆதரவிற்கான நிதி பிர்லா குடும்பத்திலிருந்து வந்தது.

கடன்கள்:
புகைப்பட வரவு: கூகிள் படங்கள் மற்றும் அசல் புகைப்படக்காரர்களுக்கு.

மஹகன்பதி, ரஞ்சங்கான் - அஷ்டவநாயக்க

எங்கள் தொடரின் மூன்றாம் பகுதி “அஷ்டவநாயக்க: விநாயகர் எட்டு உறைவிடங்கள்” கிரிஜாத்மக், விக்னேஷ்வர் மற்றும் மகாகன்பதி ஆகிய இறுதி மூன்று விநாயகர்களைப் பற்றி விவாதிப்போம். எனவே தொடங்கலாம்…

6) கிரிஜாத்மாஜ் (गिरिजत्मज)

இந்த இடத்தில் விநாயகர் பிறக்க பார்வதி (சிவனின் மனைவி) தவம் செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. கிரிஜாவின் (பார்வதியின்) ஆத்மாஜ் (மகன்) கிரிஜாத்மாஜ். இந்த கோயில் ப Buddhist த்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்த 18 குகைகளைக் கொண்ட குகை வளாகத்தின் மத்தியில் உள்ளது. இந்த கோயில் 8 வது குகை. இவை கணேஷ்-லெனி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. 307 படிகள் கொண்ட ஒற்றை கல் மலையிலிருந்து இந்த கோயில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் துணைத் தூண்கள் இல்லாத பரந்த மண்டபம் உள்ளது. கோயில் மண்டபம் 53 அடி நீளமும், 51 அடி அகலமும், 7 அடி உயரமும் கொண்டது.

கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா
கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா

சிலை அதன் தண்டுடன் இடதுபுறமாக வடக்கு நோக்கி உள்ளது, கோயிலின் பின்புறத்திலிருந்து வணங்கப்பட வேண்டும். கோயில் தெற்கே உள்ளது. இந்த சிலை மற்ற அஷ்டவினாயக் சிலைகளிலிருந்து சற்று வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது, இது மற்ற சிலைகளைப் போல மிகச் சிறப்பாக வடிவமைக்கப்படவில்லை அல்லது செதுக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. இந்த சிலையை யார் வேண்டுமானாலும் வணங்கலாம். கோவிலில் மின்சார விளக்கை இல்லை. இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது, பகலில் அது எப்போதும் சூரிய கதிர்களால் ஒளிரும்!

கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா
கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா

7) விக்னேஸ்வர் (विघ्नेश्वर):

இந்த சிலையை உள்ளடக்கிய வரலாறு கூறுகிறது, அபிநந்தன் மன்னர் ஏற்பாடு செய்த பிரார்த்தனையை அழிக்க விக்னாசூர் என்ற அரக்கனை கடவுளின் ராஜாவான இந்திரன் உருவாக்கியுள்ளார். இருப்பினும், அரக்கன் ஒரு படி மேலே சென்று அனைத்து வேத, மதச் செயல்களையும் அழித்து, பாதுகாப்பிற்காக மக்களின் ஜெபங்களுக்கு பதிலளிக்க, கணேஷ் அவரைத் தோற்கடித்தார். ஜெயிக்கப்பட்டவுடன், அரக்கன் ஒரு கருணை காட்ட விநாயகனிடம் கெஞ்சினான், கெஞ்சினான் என்று கதை கூறுகிறது. விநாயகர் தனது வேண்டுகோளில் ஒப்புதல் அளித்தார், ஆனால் விநாயகர் வணங்கும் இடத்திற்கு அரக்கன் செல்லக்கூடாது என்ற நிபந்தனையின் பேரில். பதிலுக்கு, பேய் தனது பெயரை விநாயகரின் பெயருக்கு முன்பே எடுக்க வேண்டும் என்று கேட்டார், இதனால் விநாயகர் பெயர் விக்னஹார் அல்லது விக்னேஷ்வர் ஆனார் (சமஸ்கிருதத்தில் விக்னா என்றால் சில எதிர்பாராத, தேவையற்ற நிகழ்வு அல்லது காரணம் காரணமாக நடந்து வரும் வேலையில் திடீர் குறுக்கீடு). இங்குள்ள விநாயகர் ஸ்ரீ விக்னேஷ்வர் விநாயக் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க
விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க

இந்த கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது மற்றும் தடிமனான கல் சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் சுவரில் நடக்க முடியும். கோயிலின் பிரதான மண்டபம் 20 அடி நீளமும், உள் மண்டபம் 10 அடி நீளமும் கொண்டது. கிழக்கு நோக்கி எதிர்கொள்ளும் இந்த சிலை, அதன் தண்டு இடதுபுறமாகவும், கண்களில் மாணிக்கமாகவும் உள்ளது. நெற்றியில் ஒரு வைரமும் தொப்புளில் சில நகைகளும் உள்ளன. விநாயகர் சிலையின் இரு பக்கங்களிலும் ரித்தி மற்றும் சித்தியின் சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கோவில் உச்சம் கோல்டன் மற்றும் போர்த்துகீசிய ஆட்சியாளர்களான வசாய் மற்றும் சஷ்டியை தோற்கடித்த பின்னர் சிமாஜி அப்பாவால் கட்டப்பட்டிருக்கலாம். இந்த கோயில் அநேகமாக 1785 ஏ.டி.

விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க
விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க

8) மகாகன்பதி ()
சிவன் இங்கே திரிபுராசுரன் என்ற அரக்கனை எதிர்த்துப் போரிடுவதற்கு முன்பு விநாயகரை வணங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கோயில் சிவனால் கட்டப்பட்டது, அங்கு அவர் விநாயகரை வணங்கினார், அவர் அமைத்த நகரம் மணிப்பூர் என்று அழைக்கப்பட்டது, அது இப்போது ரஞ்சங்கான் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சிலை கிழக்கை எதிர்கொள்கிறது, குறுக்கு-கால் நிலையில் பரந்த நெற்றியில் அமர்ந்து, அதன் தண்டு இடதுபுறமாக சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அசல் சிலை அடித்தளத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், 10 டிரங்குகள் மற்றும் 20 கைகள் இருப்பதாகவும், மஹோட்கட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், கோவில் அதிகாரிகள் அத்தகைய சிலை இருப்பதை மறுக்கிறார்கள்.

மஹகன்பதி, ரஞ்சங்கான் - அஷ்டவநாயக்க
மஹகன்பதி, ரஞ்சங்கான் - அஷ்டவநாயக்க

சூரியனின் கதிர்கள் விக்கிரகத்தின் மீது நேரடியாக விழும் வகையில் (சூரியனின் தெற்கு நோக்கிய இயக்கத்தின் போது) கட்டப்பட்ட இந்த கோயில் 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளை நினைவூட்டும் கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு தனித்துவமான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. ஸ்ரீமந்த் மாதவ்ராவ் பேஷ்வா இந்த கோயிலுக்கு அடிக்கடி சென்று வழிபாட்டைச் சுற்றி கல் கருவறை கட்டினார், 1790 ஆம் ஆண்டில் திரு. அன்யாபா தேவ் சிலையை வணங்க அதிகாரம் பெற்றார்.

விநாயகர் தொடர்பான புராணங்களின் எட்டு நிகழ்வுகளைக் கொண்டாடும் மகாராஷ்டிராவின் அஷ்ட விநாயக் சன்னதிகளில் ஒன்றாக ரஞ்சங்கொஞ்ச மஹகநபதி கருதப்படுகிறது.

ஒரு முனிவர் ஒரு முறை தும்மும்போது அவர் ஒரு குழந்தையை கொடுத்தார் என்பது புராணக்கதை; முனிவருடன் இருந்ததால், குழந்தை விநாயகர் பற்றி பல நல்ல விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டார், இருப்பினும் பல தீய எண்ணங்களை மரபுரிமையாகக் கொண்டிருந்தார்; அவர் வளர்ந்தபோது அவர் திரிபுராசுரா என்ற பெயரில் ஒரு அரக்கனாக வளர்ந்தார்; அதன்பிறகு அவர் சிவபெருமானிடம் பிரார்த்தனை செய்து, தங்கம், வெள்ளி மற்றும் வெண்கலம் ஆகிய மூன்று சக்திவாய்ந்த கோட்டைகளை (தீய திரிபுராம் கோட்டைகள்) பெற்றார், இவை மூன்றுமே நேரியல் வரை இருக்கும்; அவர் தனது பக்கத்திற்கு வந்த வரத்தினால் வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எல்லா மனிதர்களுக்கும் துன்பத்தை ஏற்படுத்தினார். கடவுள்களின் ஆழ்ந்த வேண்டுகோள்களைக் கேட்ட சிவன் தலையிட்டு, அவனால் அரக்கனை தோற்கடிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தான். நாரத முனியின் ஆலோசனையைக் கேட்டதும் சிவன் விநாயகருக்கு வணக்கம் செலுத்தினான், பின்னர் கோட்டைகள் வழியாகத் துளைத்த ஒரு அம்புக்குறியைச் சுட்டான், அரக்கனுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தான்.

சிவன், திரிபுரா கோட்டைகளை கொன்றவர் அருகிலுள்ள பீமாசங்கரத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்த புராணத்தின் மாறுபாடு பொதுவாக தென்னிந்தியாவில் அறியப்படுகிறது. விநாயகர் புறப்படுவதற்கு முன்பு வணக்கம் செலுத்தாமல் அரக்கனை எதிர்த்துப் போரிடுவதால், சிவனின் தேரில் உள்ள அச்சு உடைந்து விழுந்ததாக கணேஷா கூறப்படுகிறது. அவர் விடுபட்ட செயலை உணர்ந்ததும், சிவன் தனது மகன் விநாயகருக்கு வணக்கம் செலுத்தினார், பின்னர் சக்திவாய்ந்த அரக்கனுக்கு எதிரான ஒரு குறுகிய போரில் வெற்றிகரமாக முன்னேறினார்.

மகாகனபதி சித்தரிக்கப்படுகிறார், தாமரையில் அமர்ந்திருக்கிறார், அவரது துணைவியார் சித்தி மற்றும் ரிதி ஆகியோரால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் பேஷ்வா மாதவ் ராவின் காலத்திற்கு முந்தையது. பேஷ்வர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் இந்த கோயில் எழுப்பப்பட்டது. பேஷ்வா மாதவ்ராவ் ஸ்வயம்பூ சிலையை அமைப்பதற்கான கருவறை கர்பகிரகத்தை கட்டியிருந்தார்.

கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. இது ஜெய் மற்றும் விஜய்யின் இரண்டு சிலைகளால் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு பிரதான வாயிலைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கோயில் தக்ஷனாயனின் போது [தெற்கே சூரியனின் வெளிப்படையான இயக்கம்] சூரியனின் கதிர்கள் தெய்வத்தின் மீது நேரடியாக விழும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த தெய்வம் இருபுறமும் ரித்தி மற்றும் சித்தியால் அமர்ந்திருக்கிறது. தெய்வத்தின் தண்டு இடது பக்கம் திரும்பும். மஹகன்பதியின் உண்மையான சிலை ஏதோ பெட்டகத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், இந்த சிலைக்கு பத்து டிரங்குகளும் இருபது கரங்களும் உள்ளன என்று உள்ளூர் நம்பிக்கை உள்ளது. ஆனால் இந்த நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்த எதுவும் இல்லை.

கடன்கள்: அசல் புகைப்படங்கள் மற்றும் புகைப்படக்காரர்களுக்கு!

வரத் விநாயக் - அஷ்டவநாயக்க

எங்கள் தொடரின் இரண்டாம் பகுதி “அஷ்டவநாயக்க: விநாயகர் எட்டு உறைவிடங்கள்” எங்கே அடுத்த மூன்று விநாயகர்களைப் பற்றி விவாதிப்போம், அவை பல்லலேஸ்வர், வரதவநாயக் மற்றும் சிந்தாமணி. எனவே தொடங்கலாம்…

3) பல்லலேஸ்வர் (बल्लाळेश्वर):

வேறு சில மூர்த்திகளைப் போலவே, இது கண்களிலும் தொப்புளிலும் பதிக்கப்பட்ட வைரங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவரது தண்டு இடதுபுறமாக சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. இந்த கோயிலின் ஒரு சிறப்பு என்னவென்றால், பாலியில் இந்த கணபதிக்கு வழங்கப்படும் பிரசாத் பொதுவாக மற்ற கணபதிகளுக்கு வழங்கப்படும் மோடக்கிற்கு பதிலாக பெசன் லாடு. சிலையின் வடிவமே இந்த கோயிலின் பின்னணியை உருவாக்கும் மலையுடன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மீள்திருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒருவர் மலையின் புகைப்படத்தைப் பார்த்து பின்னர் சிலையைப் பார்த்தால் இது மிகவும் முக்கியமாக உணரப்படுகிறது.

பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க
பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க

அசல் மரக் கோயில் 1760 ஆம் ஆண்டில் நானா பதனவிஸால் ஒரு கல் கோயிலாக புனரமைக்கப்பட்டது. கோயிலின் இரண்டு பக்கங்களிலும் இரண்டு சிறிய ஏரிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஒன்று தெய்வத்தின் பூஜை (வழிபாட்டுக்கு) ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது மற்றும் இரண்டு கருவறைகள் உள்ளன. உட்புறத்தில் மூர்த்தி உள்ளது மற்றும் ஒரு முஷிகா (விநாயகரின் சுட்டி வாகனா) அதன் முன்னால் மோடகாவுடன் உள்ளது. எட்டு நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட தூண்களால் ஆதரிக்கப்படும் இந்த மண்டபம் சிலை போன்ற கவனத்தை கோருகிறது, சைப்ரஸ் மரம் போல செதுக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. எட்டு தூண்கள் எட்டு திசைகளையும் சித்தரிக்கின்றன. உள் கருவறை 15 அடி உயரமும், வெளிப்புறம் 12 அடி உயரமும் கொண்டது. குளிர்காலத்திற்குப் பிறகு (தட்சிணாயன்: சூரியனின் தெற்கு நோக்கி இயக்கம்) சங்கிராந்திக்குப் பிறகு, சூரிய உதயங்கள் விநாயகர் மூர்த்தி மீது சூரிய உதயத்தில் விழும் வகையில் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. உருகிய ஈயத்தைப் பயன்படுத்தி மிகவும் இறுக்கமாக ஒன்றிணைக்கப்பட்ட கற்களால் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது.

கோவிலின் வரலாறு
ஸ்ரீ பல்லலேஷ்வரின் புகழ்பெற்ற கதை உபாசனா காண்ட் பிரிவு -22 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

கல்யாண்ஷேத் பல்லிபூரில் ஒரு வணிகர், இந்துமதியை மணந்தார். இந்த தம்பதியினர் சிறிது காலம் குழந்தையற்றவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் பின்னர் பல்லால் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மகனுடன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். பல்லால் வளர்ந்தவுடன், அவர் தனது பெரும்பாலான நேரத்தை வணங்குவதற்கும் பிரார்த்தனை செய்வதற்கும் செலவிட்டார். அவர் விநாயகர் பக்தராக இருந்தார், மேலும் அவரது நண்பர்கள் மற்றும் தோழர்களுடன் காட்டில் ஸ்ரீ விநாயகரின் கல் சிலையை வணங்கினார். நேரம் எடுப்பதால், நண்பர்கள் வீட்டிற்கு தாமதமாக வருவார்கள். வீடு திரும்புவதில் வழக்கமான தாமதம் குழந்தைகளை கெடுப்பதற்கு பல்லால் தான் காரணம் என்று தனது தந்தையிடம் புகார் அளித்த பல்லலின் நண்பர்களின் பெற்றோரை எரிச்சலடையச் செய்தது. பல்லால் தனது படிப்பில் கவனம் செலுத்தாததால் ஏற்கனவே அதிருப்தி அடைந்த கல்யாண்ஷேத், புகாரைக் கேட்டதும் கோபத்துடன் கொதித்துக்கொண்டிருந்தார். உடனே அவர் காட்டில் உள்ள வழிபாட்டுத் தலையை அடைந்து பல்லால் மற்றும் அவரது நண்பர்கள் ஏற்பாடு செய்த பூஜை ஏற்பாடுகளை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தினார். அவர் ஸ்ரீ கணேஷின் கல் சிலையை எறிந்து, பந்தலை உடைத்தார். எல்லா குழந்தைகளும் பயந்துபோனார்கள், ஆனால் பூஜா மற்றும் ஜபாவில் மூழ்கியிருந்த பல்லலுக்கு, என்ன நடக்கிறது என்று கூட தெரியவில்லை. கலயன் பல்லாலை இரக்கமின்றி அடித்து, ஸ்ரீ கணேசனால் உணவளித்து விடுவிப்பதாகக் கூறி மரத்தில் கட்டினார். அதன்பிறகு வீட்டிற்கு புறப்பட்டார்.

பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க
பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க

பல்லால் அரைக்காழ் மற்றும் காட்டில் உள்ள மரத்தில் கட்டப்பட்டிருந்ததால், கடுமையான வேதனையுடன், தனது அன்பான கடவுளான ஸ்ரீ கணேஷாவை அழைக்கத் தொடங்கினார். "ஆண்டவரே, ஸ்ரீ கணேஷா, நான் உன்னை ஜெபிப்பதில் மும்முரமாக இருந்தேன், நான் சரியானவனாகவும் பணிவானவனாகவும் இருந்தேன், ஆனால் என் கொடூரமான தந்தை என் பக்திச் செயலைக் கெடுத்துவிட்டார், எனவே என்னால் பூஜை செய்ய முடியவில்லை." ஸ்ரீ விநாயகர் மகிழ்ச்சி அடைந்து விரைவாக பதிலளித்தார். பல்லால் விடுவிக்கப்பட்டார். பெரிய ஆயுட்காலம் கொண்ட உயர்ந்த பக்தராக பல்லலை ஆசீர்வதித்தார். ஸ்ரீ விநாயகர் பல்லலைக் கட்டிப்பிடித்து, தனது தவறுக்காக தந்தை பாதிக்கப்படுவார் என்று கூறினார்.

விநாயகர் தொடர்ந்து பாலியில் தங்க வேண்டும் என்று பல்லால் வலியுறுத்தினார். தலையை ஆட்டிக் கொண்டே ஸ்ரீ விநாயகர் பாலியில் வினாலியாக நிரந்தரமாக தங்கியிருந்து ஒரு பெரிய கல்லில் காணாமல் போனார். இது ஸ்ரீ பல்லலேஸ்வர் என்று பிரபலமானது.

ஸ்ரீ துண்டி விநாயக்
மேற்கூறிய கதையில் பல்லால் வழிபட பயன்படுத்திய கல்யா சிலை, கல்யாண் ஷெத் தூக்கி எறியப்பட்ட துண்டி விநாயக் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிலை மேற்கு நோக்கி உள்ளது. துண்டி விநாயக்கின் பிறப்பு கொண்டாட்டம் ஜெஷ்டா பிரதிபாதா முதல் பஞ்சமி வரை நடைபெறுகிறது. பண்டைய காலத்திலிருந்தே, பிரதான சிலை ஸ்ரீ பல்லலேஷ்வருக்குச் செல்வதற்கு முன்பு துண்டி விநாயக்கின் தரிசனம் செய்வது ஒரு நடைமுறை.

4) வரத் விநாயக் (वरदविनायक)

அருட்கொடை மற்றும் வெற்றியைக் கொடுப்பவர் வரதா விநாயக வடிவில் விநாயகர் இங்கு வசிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சிலை அருகிலுள்ள ஏரியில் (1690AD இல் திரு. தொண்டு பாட்கருக்கு), மூழ்கிய நிலையில் காணப்பட்டது, எனவே அதன் வளிமண்டல தோற்றம். 1725AD இல் அப்போதைய கல்யாண் துணைத் தளமான திரு. ராம்ஜி மகாதேவ் பிவால்கர் வரதவினாயக் கோயிலையும் மகாத் கிராமத்தையும் கட்டினார்.

வரத் விநாயக் - அஷ்டவநாயக்க
வரத் விநாயக் - அஷ்டவநாயக்க

மகாத் என்பது ராய்கர் மாவட்டத்தில் கொங்கனின் மலைப்பாங்கான பகுதியிலும், மகாராஷ்டிராவின் கலபூர் தாலுகாவிலும் அமைக்கப்பட்ட ஒரு அழகான கிராமமாகும். வரத் விநாயகராக லார்ட் கணேஷர் அனைத்து ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்து அனைத்து வரங்களையும் வழங்குகிறார். இந்த பகுதி பண்டைய காலங்களில் பத்ராக் அல்லது மாதக் என்று அழைக்கப்பட்டது. வரத் விநாயக்கின் அசல் சிலை கருவறைக்கு வெளியே காணலாம். இரண்டு சிலைகளும் இரண்டு மூலைகளிலும் அமைந்துள்ளன- இடதுபுறத்தில் உள்ள சிலை அதன் தண்டு இடதுபுறம் திரும்பி வெர்மிலியனில் பூசப்படுகிறது, மற்றும் வலதுபுறத்தில் உள்ள சிலை வெள்ளை பளிங்கினால் ஆனது, அதன் தண்டு வலதுபுறம் திரும்பும். இந்த கருவறை கல்லால் ஆனது மற்றும் அழகிய கல் யானை செதுக்கலால் சிலை வைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் 4 பக்கங்களிலும் 4 யானை சிலைகள் உள்ளன. ரித்தி & சித்தியின் இரண்டு கல் சிலைகளையும் கருவறையில் காணலாம்.

விக்கிரகத்திற்கு பக்தர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் மரியாதை மற்றும் மரியாதை செலுத்த அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே கோயில் இதுதான். இந்த விக்கிரகத்திற்கு அருகிலேயே அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.

5) சிந்தமணி (चिंतामणि)

கணேஷா இந்த இடத்தில் கபில முனிவருக்கு பேராசை கொண்ட குணாவிடமிருந்து விலைமதிப்பற்ற சைனதமணி நகையை திரும்பப் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், நகையைத் திரும்பக் கொண்டுவந்த பிறகு, கபிலா முனிவர் அதை விநாயகரின் (கணேஷனின்) கழுத்தில் வைத்தார். இதனால் சிந்தமணி விநாயக் என்று பெயர். இது கடம்ப் மரத்தின் கீழ் நடந்தது, எனவே தேர் பழைய காலங்களில் கடம்பனகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மதிப்பிற்குரிய எட்டு ஆலயங்களில் பெரியதாகவும் புகழ்பெற்றதாகவும் அறியப்பட்ட இந்த கோயில் புனேவிலிருந்து 25 கி.மீ தூரத்தில் உள்ள தேர் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த மண்டபத்தில் ஒரு கருப்பு கல் நீர் நீரூற்று உள்ளது. விநாயகர் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மத்திய சன்னதிக்கு அருகில், சிவன், விஷ்ணு-லட்சுமி மற்றும் அனுமன் ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் வளாகத்தில் மூன்று சிறிய ஆலயங்கள் உள்ளன. இந்த கோயிலில் விநாயகர் 'சிந்தமணி' என்ற பெயரில் வணங்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் கவலைகளிலிருந்து விடுபடுவார் என்று நம்பப்படுகிறது.

சிந்தமணி - அஷ்டவநாயக்க
சிந்தமணி - அஷ்டவநாயக்க

கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள ஏரியை கடம்பீர்த்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோவில் நுழைவாயில் வடக்கு நோக்கியது. வெளிப்புற மர மண்டபம் பேஷ்வாஸால் கட்டப்பட்டது. பிரதான கோயில் ஸ்ரீ மொரயா கோசவியின் குடும்ப வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தரணிதர் மகாராஜ் தேவ் என்பவரால் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. சீனியர் ஸ்ரீமந்த் மாதவ்ராவ் பேஷ்வா வெளிப்புற மர மண்டபத்தை கட்ட 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் இதைக் கட்டியிருக்க வேண்டும்.

இந்த சிலைக்கு இடது தண்டு உள்ளது, கார்பன்கில் மற்றும் வைரங்கள் அதன் கண்களாக உள்ளன. சிலை கிழக்குப் பக்கமாக உள்ளது.

ஸ்ரீமந்த் மாதவ்ராவ் I பேஷ்வாவின் குடும்ப தெய்வமாக தீரின் சிந்தமணி இருந்தது. அவர் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டு மிகச் சிறிய வயதில் (27 வயது) இறந்தார். அவர் இந்த கோவிலில் இறந்திருக்க வேண்டும். அவரது மனைவி ரமாபாய் 18 நவம்பர் 1772 அன்று சதியை அவருடன் செய்தார்.

கடன்கள்:
அசல் புகைப்படங்கள் மற்றும் அந்தந்த புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு
ashtavinayaktemples.com

அனைத்து அஷ்டவினாயகத்தையும் காட்டும் அலங்கார

அஷ்டவநாயக்க, அஸ்தவநாயக்க என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, அஷ்டவநாயக்க (अष्टविनायक) என்பது சமஸ்கிருதத்தில் “எட்டு கணேசர்கள்” என்று பொருள்படும். கணேஷ் ஒற்றுமை, செழிப்பு மற்றும் கற்றல் ஆகியவற்றின் இந்து தெய்வம் மற்றும் தடைகளை நீக்குகிறது. அஷ்டவநாயக்க என்ற சொல் எட்டு விநாயகர்களைக் குறிக்கிறது. அஷ்டவநாயக்க யாத்திரை பயணம் இந்தியாவின் மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் உள்ள எட்டு இந்து கோயில்களுக்கு புனித யாத்திரை செய்வதைக் குறிக்கிறது, இது கணேஷரின் எட்டு தனித்துவமான சிலைகளை வைத்திருக்கிறது.

அனைத்து அஷ்டவினாயகத்தையும் காட்டும் அலங்கார
அனைத்து அஷ்டவினாயகத்தையும் காட்டும் அலங்கார

இந்தியாவின் மாநிலமான மகாராஷ்டிராவைச் சுற்றியுள்ள கணேஷாவின் எட்டு பழங்கால புனித கோவில்களை அஷ்டவநாயக்க யாத்திரை அல்லது யாத்திரை உள்ளடக்கியது. இந்த கோயில்களில் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி புராணக்கதைகளையும் வரலாற்றையும் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொரு கோவிலிலும் உள்ள மூர்த்தி (ஐடோஸ்) போல ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. விநாயகரின் ஒவ்வொரு மூர்த்தியின் வடிவமும் அவனது உடற்பகுதியும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. எட்டு அஷ்டவினாயக் கோயில்கள் அனைத்தும் சுயம்பு (சுய தோற்றம்) மற்றும் ஜக்ருத்.
அஷ்டவநாயக்காவின் எட்டு பெயர்கள்:
1. மோர்கானில் இருந்து மோரேஷ்வர் ()
2. ரஞ்சங்கானில் இருந்து மகாகன்பதி ()
3. தேரிலிருந்து சிந்தமணி ()
4. லெனியாத்ரியிலிருந்து கிரிஜாத்மக் ()
5. ஓஜாரிலிருந்து விக்னேஷ்வர் ()
6. சித்தத்தேக்கிலிருந்து சித்திவிநாயக் ()
7. பாலியைச் சேர்ந்த பல்லலேஸ்வர் ()
8. மகாத்தைச் சேர்ந்த வரத் விநாயக் (वरदविनायक)

1) மோரேஸ்வரா (मोरेश्वर):
இந்த சுற்றுப்பயணத்தின் மிக முக்கியமான கோயில் இது. பஹாமனி ஆட்சிக் காலத்தில் கறுப்புக் கல்லிலிருந்து கட்டப்பட்ட இந்த கோவிலில் நான்கு வாயில்கள் உள்ளன (இது பிதரின் சுல்தானின் நீதிமன்றத்திலிருந்து திரு கோல் என்ற மாவீரர்களில் ஒருவரால் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது). இந்த கோயில் கிராமத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயில் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நான்கு மினாரால் மூடப்பட்டிருக்கிறது மற்றும் தூரத்தில் இருந்து பார்த்தால் ஒரு மசூதியின் உணர்வைத் தருகிறது. முகலாய காலங்களில் கோயில் மீதான தாக்குதல்களைத் தடுக்க இது செய்யப்பட்டது. கோயிலைச் சுற்றி 50 அடி உயர சுவர் உள்ளது.

மோர்கான் கோயில் - அஷ்டவநாயக்க
மோர்கான் கோயில் - அஷ்டவநாயக்க

இந்த கோவில் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் ஒரு நந்தி (சிவனின் காளை மவுண்ட்) அமர்ந்திருக்கிறது, இது தனித்துவமானது, ஏனெனில் நந்தி பொதுவாக சிவன் கோயில்களுக்கு முன்னால் மட்டுமே இருக்கிறார். இருப்பினும், இந்த சிலை சில சிவமந்திருக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டதாக கதை கூறுகிறது, அந்த நேரத்தில் அதை ஏற்றிச் சென்ற வாகனம் உடைந்து நந்தி சிலையை அதன் தற்போதைய இடத்திலிருந்து அகற்ற முடியவில்லை.

விநாயகரின் மூர்த்தி மூன்று கண்கள், அமர்ந்து, அவரது தண்டு இடது பக்கம் திரும்பி, ஒரு மயில் சவாரி, மயூரேஸ்வர வடிவத்தில் இந்த இடத்தில் சிந்து என்ற அரக்கனைக் கொன்றதாக நம்பப்படுகிறது. சிலை, அதன் தண்டு இடதுபுறம் திரும்பியதால், அதைப் பாதுகாக்க ஒரு நாகம் (நாகராஜா) தயாராக உள்ளது. விநாயகரின் இந்த வடிவத்தில் சித்தி (திறன்) மற்றும் ரித்தி (உளவுத்துறை) ஆகிய இரண்டு மூர்த்திகளும் உள்ளன.

மோர்கான் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க
மோர்கான் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க

இருப்பினும், இது அசல் மூர்த்தி அல்ல - இது அசுர சிந்துராசூரால் அழிக்கப்பட்டதற்கு முன்னும் பின்னும் ஒரு முறை பிரம்மாவால் புனிதப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அசல் மூர்த்தி, அளவு சிறியது மற்றும் மணல், இரும்பு மற்றும் வைரங்களின் அணுக்களால் ஆனது, பாண்டவர்களால் ஒரு செப்புத் தாளில் அடைக்கப்பட்டு தற்போது வழிபடப்பட்ட ஒன்றின் பின்னால் வைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

2) சித்திவிநாயக் (सिद्धिविनायक):

சித்தமேக் என்பது அகமதுநகர் மாவட்டத்தில் பீமா ஆற்றையும் மகாராஷ்டிராவின் கர்ஜத் தெஹ்ஸிலையும் சேர்த்து ஒரு தொலைதூர சிறிய கிராமமாகும். சித்த்தேக்கில் உள்ள சித்திவிநாயக் அஷ்டவினாயக் கோயில் குறிப்பாக சக்திவாய்ந்த தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறது. விஷ்ணு இங்கே கணேசரை முன்வைத்த பின்னர் அசுரர்கள் மது மற்றும் கைதாப்பை வென்றிருக்க வேண்டும். இந்த எட்டு பேரின் ஒரே மூர்த்தி இதுதான். இரண்டு புனிதர்களான ஸ்ரீ மோரியா கோசவி மற்றும் கெட்கானைச் சேர்ந்த ஸ்ரீ நாராயண் மகாராஜ் ஆகியோர் இங்கு தங்கள் அறிவொளியைப் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது.

சித்திவிநாயக் சித்தாதேக் கோயில் - அஷ்டவினாயக்
சித்திவிநாயக் சித்தாதேக் கோயில் - அஷ்டவினாயக்

படைப்பின் ஆரம்பத்தில், படைப்பாளி-கடவுள் பிரம்மா ஒரு தாமரையிலிருந்து வெளிப்படுகிறார், விஷ்ணு தனது யோகநித்ராவில் தூங்கும்போது விஷ்ணுவின் தொப்புளை எழுப்புகிறார் என்று முட்கலா புராணம் விவரிக்கிறது. பிரம்மா பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கத் தொடங்கும் போது, ​​மது மற்றும் கைதாபா என்ற இரண்டு பேய்கள் விஷ்ணுவின் காதில் உள்ள அழுக்கிலிருந்து எழுகின்றன. பிரம்மாவின் படைப்பு செயல்முறையை பேய்கள் தொந்தரவு செய்கின்றன, இதன் மூலம் விஷ்ணுவை விழித்திருக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது. விஷ்ணு போரில் சண்டையிடுகிறார், ஆனால் அவர்களை தோற்கடிக்க முடியாது. இதற்கான காரணத்தை அவர் சிவன் கடவுளிடம் கேட்கிறார். சிவன் விஷ்ணுவிடம் சண்டைக்கு முன் கணேசனை - ஆரம்பம் மற்றும் தடையாக நீக்குவதற்கான கடவுளை அழைக்க மறந்துவிட்டதால் தன்னால் வெற்றிபெற முடியாது என்று தெரிவிக்கிறான். ஆகவே விஷ்ணு சித்தமேக்கில் தவம் செய்கிறார், விநாயகர் தனது “ஓம் ஸ்ரீ கணேஷய நம” என்ற மந்திரத்தால் அழைக்கிறார். மகிழ்ச்சி அடைந்த விநாயகர் தனது ஆசீர்வாதங்களையும் பல்வேறு சித்திகளையும் (“அதிகாரங்களை”) விஷ்ணுவுக்கு அளித்து, தனது சண்டைக்குத் திரும்பி பேய்களைக் கொன்றுவிடுகிறார். விஷ்ணு சித்திகளை வாங்கிய இடம் பின்னர் சித்ததேக் என்று அழைக்கப்பட்டது.

சித்திவிநாயக், சித்ததேக் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க
சித்திவிநாயக், சித்ததேக் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க

இந்த கோயில் வடக்கு நோக்கியது மற்றும் ஒரு சிறிய மலையடிவாரத்தில் உள்ளது. கோயிலை நோக்கிய பிரதான சாலை பேஷ்வாவின் ஜெனரல் ஹரிபந்த் படகே கட்டியதாக நம்பப்பட்டது. 15 அடி உயரமும் 10 அடி அகலமும் கொண்ட உள் கருவறை புனியாஷ்லோகா அகிலியாபாய் ஹோல்கர் என்பவரால் கட்டப்பட்டுள்ளது. சிலை 3 அடி உயரமும் 2.5 அடி அகலமும் கொண்டது. சிலை வடக்கு திசையை எதிர்கொள்கிறது. மூர்த்தியின் வயிறு அகலமாக இல்லை, ஆனால் ரிதியும் சித்தி மூர்த்திகளும் ஒரு தொடையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். இந்த மூர்த்தியின் தண்டு வலதுபுறம் திரும்புகிறது. வலது பக்க-தண்டு விநாயகர் பக்தர்களுக்கு மிகவும் கண்டிப்பாக இருக்க வேண்டும். கோயிலைச் சுற்றி ஒரு சுற்று (பிரடாக்ஷினா) செய்ய மலையடிவாரத்தின் சுற்றுப் பயணம் செய்ய வேண்டும். இது மிதமான வேகத்துடன் சுமார் 30 நிமிடங்கள் ஆகும்.

பேஷ்வா ஜெனரல் ஹரிபந்த் படகே தனது ஜெனரல் பதவியை இழந்து கோயிலைச் சுற்றி 21 பிரடாக்ஷினா செய்தார். 21 ஆம் நாள் பேஷ்வாவின் நீதிமன்ற மனிதர் வந்து அவரை அரச மரியாதையுடன் நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். ஹரிபந்த் கடவுளுக்கு வாக்குறுதியளித்தார், அவர் கோட்டையின் கற்களை கொண்டு வருவார், அவர் முதல் போரில் இருந்து வெல்வார், அவர் ஜெனரலாக போராடுவார். பாதாமி-கோட்டையிலிருந்து கல் பாதை கட்டப்பட்டுள்ளது, இது ஹரிபந்த் ஜெனரலாக ஆனவுடன் தாக்கப்பட்டது.

கடன்கள்:
அசல் பதிவேற்றியவர்கள் மற்றும் புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு

இந்து புராணங்களின் பரந்த அறிவுக் கடலில், "ஜோதிர்லிங்கம்" அல்லது "ஜோதிர்லிங்" (ज्योतिर्लिंग) என்ற வார்த்தை சிவபெருமானின் உறைவிடத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், மிகவும் வலுவான மத மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஜோதிர்லிங்க என்ற சொல் "ஜோதி" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தைகளில் இருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "ஒளி" அல்லது "ஒளி" மற்றும் "லிங்கம்" சிவபெருமானின் சின்னம், ஜோதிர்லிங்கம் பரமாத்மாவின் தெய்வீக அண்ட சக்தியை உள்ளடக்கியது. சிவபெருமானின் இந்த புனித வாசஸ்தலங்கள் அவரது பிரசன்னத்துடன் உயிருடன் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது மற்றும் இந்தியாவில் அதிகம் பார்வையிடப்பட்ட யாத்திரைத் தலங்களாக மதிக்கப்படுகின்றன.

"ஜோதிர்லிங்" (ज्योतिर्लिंग) என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் மத நூல்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது. புராணங்கள், குறிப்பாக சிவபுராணம் மற்றும் லிங்க புராணம், ஜோதிர்லிங்கங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் கதைகளையும் விரிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த புனித நூல்கள் ஒவ்வொரு ஜோதிர்லிங்கத்துடனும் தொடர்புடைய புராணங்களையும் இந்த புனித தலங்களில் சிவபெருமானின் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளையும் விவரிக்கின்றன.

சிவலிங்க வழிபாடு சிவபெருமானின் முதன்மையான வழிபாடாகக் கருதி, சிவ பக்தர்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. சிவலிங்கமானது இந்து மும்மூர்த்திகளின் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒன்றான சிவனின் ஒளிரும் ஒளி அல்லது சுடர் போன்ற வடிவத்தைக் குறிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. இது தெய்வீக ஆண்பால் ஆற்றல், படைப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் நித்திய சுழற்சியுடன் தொடர்புடைய ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பண்டைய சின்னமாகும்.

இந்து மதத்தின் சின்னங்கள்- ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது - HD வால்பேப்பர் - HinfuFaqs
ஷிவ் லிங் (शिवलिंग) - முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படும் ஆற்றல் மற்றும் நனவின் அண்டத் தூணைக் குறிக்கிறது - ஹின்ஃபுஃபாக்ஸ்

சிவலிங்கத்துடன் தொடர்புடைய சில முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் இங்கே:

  1. உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல்:
    சிவ லிங்கம் என்பது உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல் ஆகிய அண்ட ஆற்றல்களின் ஒன்றியத்தைக் குறிக்கிறது. இது பிறப்பு, வளர்ச்சி, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சி செயல்முறையை குறிக்கிறது. லிங்கத்தின் வட்டமான மேற்பகுதி படைப்பின் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் உருளை அடித்தளமானது கரைதல் அல்லது மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.
  2. தெய்வீக ஆண்மை ஆற்றல்:
    சிவலிங்கம் என்பது தெய்வீக ஆண்மைக் கொள்கையின் பிரதிநிதித்துவம். இது வலிமை, சக்தி மற்றும் ஆன்மீக மாற்றம் போன்ற குணங்களை உள்ளடக்கியது. உள் வலிமை, தைரியம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான ஆசீர்வாதங்களைத் தேடும் பக்தர்களால் இது அடிக்கடி வணங்கப்படுகிறது.
  3. சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒன்றியம்:
    சிவன் லிங்கம் பெரும்பாலும் சிவபெருமானுக்கும் அவரது துணைவியான சக்தி தேவிக்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தின் பிரதிநிதித்துவமாகவே காணப்படுகிறது. இது முறையே சிவன் மற்றும் சக்தி எனப்படும் தெய்வீக ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல்களின் இணக்கமான சமநிலையை குறிக்கிறது. லிங்கம் சிவ அம்சத்தையும், யோனி சக்தி அம்சத்தையும் குறிக்கிறது.
  4. கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தி:
    சிவலிங்கம் கருவுறுதல் மற்றும் உயிர் சக்தியுடன் தொடர்புடையது. இது சிவபெருமானின் இனப்பெருக்க ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் கருவுறுதல், சந்ததி மற்றும் குடும்ப பரம்பரையின் தொடர்ச்சி தொடர்பான ஆசீர்வாதங்களுக்காக வழிபடப்படுகிறது.
  5. ஆன்மீக விழிப்புணர்வு:
    சிவலிங்கம் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் புனிதப் பொருளாகப் போற்றப்படுகிறது. லிங்கத்தின் மீது தியானம் செய்வதன் மூலம் அமைதியான ஆன்மீக ஆற்றலை எழுப்பி, சுய-உணர்தல் மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
  6. சடங்கு வழிபாடு:
    சிவலிங்கம் மிகுந்த மரியாதையுடனும் பக்தியுடனும் வழிபடப்படுகிறது. பக்தர்கள் நீர், பால், வில்வ இலைகள், மலர்கள் மற்றும் புனித சாம்பல் (விபூதி) ஆகியவற்றை லிங்கத்திற்கு மரியாதை மற்றும் வழிபாட்டின் அடையாளமாக வழங்குகிறார்கள். இந்த பிரசாதங்கள் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும், சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

சிவ லிங்கம் முற்றிலும் பாலியல் சூழலில் ஒரு ஃபாலிக் சின்னமாக கருதப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதன் பிரதிநிதித்துவம் இயற்பியல் அம்சத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் அண்ட உருவாக்கம் மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்தின் ஆழமான அடையாளத்தை ஆராய்கிறது.

சிவபெருமான் ஜோதிர்லிங்கமாக காட்சியளிப்பது இந்து புராணங்களில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. அரித்ரா நட்சத்திரத்தின் இரவில், சிவபெருமான் தன்னை ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. தோற்றத்தில் தனித்துவமான அம்சங்கள் இல்லாவிட்டாலும், ஆன்மீக சாதனையின் உயர் நிலைகளை எட்டிய நபர்கள் இந்த லிங்கங்களை பூமியில் ஊடுருவி வரும் நெருப்புத் தூண்களாக உணர முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த வான நிகழ்வு ஜோதிர்லிங்கங்களின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை மேலும் மேம்படுத்துகிறது.

ஆரம்பத்தில், 64 ஜோதிர்லிங்கங்கள் இருப்பதாக நம்பப்பட்டது, ஆனால் அவற்றில் 12 மகத்தான மங்களத்தையும் புனிதத்தையும் கொண்டுள்ளன. இந்த 12 ஜோதிர்லிங்கத் தலங்களில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது சிவபெருமானின் தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ஒவ்வொரு புனிதத் தலங்களிலும் உள்ள முதன்மையான உருவம் ஒரு லிங்கம் அல்லது லிங்கம் ஆகும், இது காலமற்ற மற்றும் நித்திய ஸ்தம்ப தூணைக் குறிக்கிறது, இது சிவபெருமானின் எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது.

ஜோதிர்லிங்கங்கள் தெய்வீக ஆற்றல் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களின் சக்திவாய்ந்த ஆதாரங்களாக உணரும் பக்தர்களிடையே ஆழ்ந்த மத உணர்வுகளைத் தூண்டுகின்றன. இந்தியாவின் தொலைதூரப் பகுதிகளிலிருந்தும், உலகெங்கிலும் உள்ள யாத்ரீகர்கள் இந்த புனிதத் தலங்களைப் பார்வையிட நீண்ட பயணங்களை மேற்கொள்கின்றனர், ஆன்மீக மேம்பாடு, உள் மாற்றம் மற்றும் சிவபெருமானின் நெருக்கத்தை நாடுகின்றனர். ஜோதிர்லிங்கங்களின் இருப்பு கடவுளின் ஆழ்நிலை தன்மை மற்றும் ஆன்மீக உணர்தலின் எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளின் நிலையான நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது.

  1. 12 ஜோதிர்லிங்கம் (ஜோதிர்லிங்) இந்தியாவில் - சிவன் கோவில்கள்

    சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - குஜராத்தில் சௌராஷ்டிரா பகுதியில் உள்ள வெராவல் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - குஜராத்தில் தாருகாவனம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    பீமாஷங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - மகாராஷ்டிராவில் புனே பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - மகாராஷ்டிராவில் நாசிக் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - மகாராஷ்டிராவில் அவுரங்காபாத் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    மருத்துவநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் – ஜார்க்கண்டில் உள்ள தியோகர் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் – மத்திய பிரதேசத்தில் உஜ்ஜைன் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் – மத்தியப் பிரதேசத்தில் கந்த்வா பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உத்தரபிரதேசத்தில் வாரணாசி பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் கேதார்நாத் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    இராமேஸ்வரம் ஜோதிர்லிங்க கோவில் – தமிழ்நாட்டில் ராமேஸ்வரம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
    மல்லிகார்ஜுனா ஜோதிர்லிங்க கோவில் – ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் ஸ்ரீசைலம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது

ஆதிசங்கராச்சார்யா எழுதிய த்வதாச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரம்:

ஆதி சங்கராச்சாரியார் எழுதிய துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்ரா - வால்பேப்பர் இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
ஆதி சங்கராச்சாரியார் எழுதிய துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்ரம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சமஸ்கிருதத்தில் துவாதசா 12 ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்ரம்

“சௌராஷ்ட்ரே சோமநாதம் ச ஸ்ரீஷைலே மல்லிகார்ஜுனம். உஜ்ஜயின்யாம் மஹாகாலமோகன்ரமமலேஷ்வரம் । பரல்யாம் வைத்யநாதம் ச டாகிந்யாம் பீமசங்கரம் । சேதுবந்ধே து ராமேஶம் நாகேஶம் தாருகாவநே । வாரணஸ்யாம் து விஶ்வேஷம் த்ரயம்பகம் கௌதமிததே । ஹிமாலயே து கேதாரம் ঘுஷ்மேஷம் ச ஶிவாலயே ।
ஏதானி ஜ்யோதிர்லிங்கானி சாயம் ப்ராதঃ பதென்னரঃ । சப்தஜன்மகிருதம் பாபம் ஸ்மரணேன வினஷ்யதி ।”

துவாதசா 12 ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்ரா ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு

'சௌராஷ்ட்ரே ஸோமநாதம் ச ஸ்ரீ சைலே மல்லிகார்ஜுனம். உஜ்ஜயின்யாம் மஹாகாலம் ஓம்காரே மாமலேஸ்வரம். ஹிமாலயே முதல் கேதாரம் டாகின்யாம் பீமஶங்கரம் வரை. வாரணாஸ்யாம் ச விஸ்வேசம் த்ரயம்பகம் கௌதமீததே. பரல்யாம் வைத்யநாதம் ச நாகேஶம் தாருகாவநே
சேதுபந்தே ரமேஷம் கிருஷ்ணேம் சா சிவாலயே || '

ஆங்கிலத்தில் துவாதச 12 ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரத்தின் பொருள்:

“சௌராஷ்டிரத்தில் சோமநாத், ஸ்ரீ ஷைலத்தில் மல்லிகார்ஜுனன், உஜ்ஜயினியில் மஹாகாலா, ஓம்காரேஸ்வரில் அமலேஸ்வரா, பார்லியில் வைத்தியநாத், டாகினியில் பீமசங்கரா, சேதுபந்தாவில் ராமேஸ்வரா, தாருகா வனத்தில் நாகேஸ்வரா, வாரணாசியில் விஸ்வேஷ்வரா, கோதாவரிக் கரையில் த்ரயம்பகேஸ்வரா, இமயமலையில் கேதாரம், காசியில் குஷ்மேஸ்வரா, இந்த ஜோதிர்லிங்கங்களை மாலையிலும் காலையிலும் பாராயணம் செய்வதால், ஏழு ஜென்மங்களில் செய்த பாவங்களில் இருந்து விடுபடுகிறார்.”

குறிப்பு: இந்த சமஸ்கிருத ஸ்தோத்திரம் அல்லது பாடல் சோம்நாத், மல்லிகார்ஜுனா, மஹாகாலேஷ்வர், ஓம்காரேஷ்வர், வைத்தியநாத், பீமாசங்கர், ராமேஸ்வரம், நாகேஸ்வரா, விஸ்வேஷ்வரா, த்ரயம்பகேஸ்வரா, கேதார்நாத் மற்றும் குஷ்மேஸ்வரா உள்ளிட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களை சிறப்பித்துக் காட்டுகிறது. இந்த புனித லிங்கங்களின் பெயர்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் பல ஆயுட்காலங்களில் குவிக்கப்பட்ட பாவங்களிலிருந்து ஒருவரை விடுவிக்கும் சக்தியை இது வலியுறுத்துகிறது.

1. சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - வெராவல், குஜராத்
சிவபெருமானின் நித்திய சன்னதி

குஜராத்தின் வெராவல் அருகே உள்ள பிரபாஸ் பட்டன் என்ற புனித நகரத்தில் உள்ள சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் முதன்மையான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. முதல் மற்றும் முதன்மையான ஜோதிர்லிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்து, இந்த தெய்வீக ஆலயம் சிவபெருமானின் சக்திவாய்ந்த பிரசன்னத்துடன் பிரகாசிக்கிறது. சோம்நாத் கோவிலின் முக்கியத்துவத்தை பண்டைய காலங்களிலிருந்து அறியலாம், இது புனித நூல்கள் மற்றும் போற்றப்படும் பாடல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

முதல் ஜோதிர்லிங்கமான சோம்நாத்தை சுற்றியுள்ள மகிமை மற்றும் பக்தியை ஆராய்வதற்காக ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

பட உதவிகள்: விக்கிப்பீடியா

சோம்நாத் கோவிலின் பெயரிடல் மற்றும் முக்கியத்துவம்:

"சோம்நாத்" என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளில் இருந்து பெறப்பட்டது - "சோமா" மற்றும் "நாத்." "சோமா" என்பது சந்திரன் கடவுளைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் "நாத்" என்பது "இறைவன்" அல்லது "மாஸ்டர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பெயர் சந்திரன் கடவுளுடன் சிவபெருமானின் தெய்வீக தொடர்பைக் குறிக்கிறது, இது இந்த புனிதமான தங்குமிடத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது.

சோம்நாத் கோயிலின் முக்கியத்துவம்

சோம்நாத் கோவிலின் முக்கியத்துவம் 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் முதன்மையானது. "ஜோதிர்லிங்கம்" என்ற சொல் இரண்டு கூறுகளை உள்ளடக்கியது: "ஜோதி" என்றால் "ஒளிரும் ஒளி" மற்றும் "லிங்கம்" சிவபெருமானின் உருவமற்ற அண்ட வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. ஜோதிர்லிங்கங்கள் சிவபெருமானின் உயர்ந்த வாசஸ்தலங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, அங்கு பக்தர்கள் அவரது தெய்வீக இருப்பை அனுபவிக்க முடியும் மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளி பெற முடியும்.

சோம்நாத் கோயிலின் வரலாறு மற்றும் முக்கியத்துவம்:

சோம்நாத் கோவிலின் வரலாறு இந்திய வரலாற்றின் பண்டைய புராணங்களுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. சிவபெருமான் சோம்நாத்தில் முதல் ஜோதிர்லிங்கமாக தன்னை வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது, இது நித்திய தெய்வீக ஒளியைக் குறிக்கிறது. கோயிலின் தோற்றம் சத்யுக் சகாப்தத்திற்கு முந்தையது, மேலும் அதன் முக்கியத்துவம் ஸ்கந்த புராணம், சிவபுராணம் மற்றும் துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரம் போன்ற புனித நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

பட கடன்கள்: விக்கிமீடியா

அதன் இருப்பு முழுவதும், சோம்நாத் கோயில் வம்சங்களின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியைக் கண்டது, பல படையெடுப்புகளையும் அழிவையும் எதிர்கொண்டது. கோயிலை மீண்டும் மீண்டும் கட்டியெழுப்பிய எண்ணற்ற பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை மற்றும் பக்திக்கு இது ஒரு சான்றாக நின்றது. கோயிலின் வரலாற்றில் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கஜினியின் மஹ்மூத்தின் பேரழிவுகரமான படையெடுப்புகள் மற்றும் வெவ்வேறு ஆட்சியாளர்களின் மறுசீரமைப்பு முயற்சிகள் ஆகியவை அடங்கும், இது சிவ பக்தர்களின் நெகிழ்ச்சி மற்றும் ஆவியை விளக்குகிறது.

சோம்நாத் கோயிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம்:

சோம்நாத் கோவிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம் பழங்கால மற்றும் சமகால பாணிகளின் கலவையைக் காட்டுகிறது. அழகிய சிற்ப வேலைப்பாடுகள், உயரமான கோபுரங்கள், நுணுக்கமான சிற்பங்கள் ஆகியவற்றுடன் இந்த கோவில் உண்மையிலேயே பிரமாண்டமானது. சிவலிங்கம் கபராவின் உள்ளே உள்ளது. இது முடிவில்லாத ஒளிக்கற்றையைக் குறிக்கிறது மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் சிவபெருமானின் நித்திய பிரசன்னத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

கட்டிடக்கலை-அற்புதம்-சோம்நாத்-ஜோதிர்லிங்க-கோவில்

சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம். புகைப்பட உதவி: குஜராத் சுற்றுலா

சோம்நாத் கோவிலில் யாத்திரை மற்றும் வழிபாடு:

தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள், ஆறுதல் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றைக் கோரி, தொலைதூர யாத்ரீகர்கள் சோம்நாத் கோயிலுக்கு ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்கின்றனர். வேதக் கீர்த்தனைகளின் மயக்கும் கோஷங்களாலும், பக்தர்களின் ஆழ்ந்த பக்தியாலும் இந்த ஆலயம் எதிரொலிக்கிறது, ஆன்மீக ஆற்றலுடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.

சோம்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உள்ளே கபார லிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மஹாசிவராத்திரி, கார்த்திக் பூர்ணிமா, மற்றும் ஷ்ரவண மாதம் போன்ற திருவிழாக்கள் சோம்நாத் கோயிலில் பிரமாண்டமான சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களைக் காண்கின்றன. சிவபெருமானின் தெய்வீக அருளையும் ஆசீர்வாதத்தையும் பெற பக்தர்கள் புனிதமான சடங்குகளில் மூழ்கி, பிரார்த்தனை மற்றும் அபிஷேகம் (சடங்குமுறை நீராடல்) செய்கிறார்கள்.

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: துவாரகா, குஜராத்
சிவபெருமானின் புனித ஜோதிர்லிங்கம் - வலிமைமிக்க பாம்பின் குடியிருப்பு

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:

குஜராத்தில் உள்ள துவாரகா நகருக்கு அருகில் அமைந்துள்ள நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக மகத்தான முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது. "துவாரகா நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த தெய்வீக கோவிலின் கருவறையில் நாகேஸ்வரர் லிங்கம் உள்ளது, இது சிவபெருமானின் இருப்பு மற்றும் தெய்வீக சக்தியைக் குறிக்கிறது. நாகேஸ்வரர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள ஆழமான வரலாறு, புனிதமான புராணங்கள் மற்றும் ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய்வதற்காக ஆன்மீக பயணத்தில் நடப்போம்.

நாகேஷ்வர்-ஜோதிர்லிங்க-கோவில்-துவாரகா-குஜராத்-தி-சக்ரட்-ஜோதிர்லிங்கம்-ஆண்டவர்-சிவன்-விருப்பம்-வலிமைமிக்க-சர்ப்பத்தின்-வால்பேப்பர்-HD-HinduFAQs

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: துவாரகா, குஜராத். புகைப்பட உதவி: குஜராத் சுற்றுலா

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள பெயரிடல் மற்றும் புராண முக்கியத்துவம்:

"நாகேஷ்வர்" என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது - "நாகா" அதாவது "பாம்பு" மற்றும் "ஈஸ்வர" "இறைவன்". நாகேஸ்வரர் என்பது பாம்புகளின் இறைவனைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் சிவபெருமான் பெரும்பாலும் இந்து புராணங்களில் பாம்புகளுடன் தொடர்புடையவர். நாகப் பெருமானுடன் புனிதமான தொடர்பைக் கொண்டு இக்கோயில் அதன் பெயரைப் பெற்றது.

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் தொடர்பான புராணக்கதைகள் மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம்:

பழங்காலக் கதைகளின்படி, சிவபுராணத்தில் உள்ள புராணக் கதையுடன் நாகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வலுவான தொடர்பு இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. சிவபெருமானின் பக்தர்களான தாருகா மற்றும் தாருகி என்ற அசுர தம்பதிகளைச் சுற்றியே கதை சுழல்கிறது. அவர்களின் அசையாத பக்தியால் கவரப்பட்ட சிவபெருமான், அவர்களை வெல்ல முடியாத வரம் அளித்தார். இருப்பினும், தாருகா என்ற அரக்கன் தனது சக்திகளைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி பூமியில் அழிவை உருவாக்கினான்.

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்- உள்ளே கபரா நாகேஷ்வர் சிவலிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

புகைப்பட உதவி: ஜாக்ரன்.காம்

சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும், உலகைப் பாதுகாக்கவும், சிவபெருமான் நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கமாகத் தோன்றி, ஒளியின் உயர்ந்த நெடுவரிசையாக வெளிப்பட்டு, தாருகா என்ற அரக்கனை வென்றார். கோயிலின் இருப்பிடம் இந்த தெய்வீக தலையீடு நடந்த இடமாக நம்பப்படுகிறது, இது அதன் வரலாற்று மற்றும் புராண முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுடன் தொடர்புடைய கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:

நாகேஷ்வர் கோயில், அற்புதமான கட்டிடக்கலை கைவினைத்திறன், சிக்கலான வேலைப்பாடுகள் மற்றும் துடிப்பான அழகான சிற்பங்கள் ஆகியவற்றைக் காட்டுகிறது. கருவறையில் நாகேஸ்வரர் லிங்கம் உள்ளது, இது சிவபெருமானின் இருப்பை உணர்த்துவதாக நம்பப்படும் இயற்கையாக உருவான ஓவல் வடிவ கல்லாகும்.

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் சிவன் சிலை HD வால்பேப்பர் - HinduFAQs.jpg

சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறவும், புனிதமான சடங்குகளில் பங்கேற்கவும் பக்தர்கள் நாகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு கூடுகிறார்கள். மஹா ருத்ர அபிஷேகம், லிங்கத்தின் மீது பால், நீர் மற்றும் மலர்களை ஊற்றி மிகுந்த பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறது. சிவபெருமானின் நாமத்தை உச்சரித்தல் மற்றும் மணிகளின் எதிரொலிக்கும் ஒலிகள் மற்றும் சங்குகள் ஆன்மீக அமைதியுடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குங்கள்.

நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

இந்தியா மற்றும் உலகின் தொலைதூர நிலப்பரப்புகளிலிருந்து யாத்ரீகர்கள் நாகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்கிறார்கள், ஆறுதல், தெய்வீக ஆசீர்வாதம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை நாடுகின்றனர். இந்த ஆலயம் ஒரு அமைதியான பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கி, சிவபெருமானின் தெய்வீக சாரத்துடன் இணைவதற்கு பக்தர்களை அழைக்கிறது.

நாகேஸ்வரர் கோயிலில் வழிபடுவது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபடுவதாகவும், உள் மாற்றம் மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளியைக் கொண்டுவருவதாகவும் பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: புனே, மகாராஷ்டிரா
சிவபெருமானின் தெய்வீக ஜோதிர்லிங்கம் - வலிமை மற்றும் அமைதியின் வெளிப்பாடு

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் பற்றிய அறிமுகம்:

மகாராஷ்டிராவின் இயற்கை எழில் சூழ்ந்த சஹ்யாத்ரி மலைகளின் நடுவில் அமைந்துள்ள பீமாசங்கர் கோயில், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. வசீகரிக்கும் இயற்கை அழகு மற்றும் ஆன்மீக ஒளிக்கு பெயர் பெற்ற இந்த புனிதமான தங்குமிடம் சிவபெருமானின் தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தை விரும்பும் பக்தர்களுக்கு ஆழமான முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது.

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் முக்கியத்துவம்:

பீமாசங்கர் கோயில் சிவபெருமானின் பீம அவதாரத்துடன் தொடர்புடைய பண்டைய புராணக் கதையிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது. புராணத்தின் படி, பிரபஞ்சத்தில் அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அச்சுறுத்தும் அரக்கன் திரிபுராசுரனை வீழ்த்த சிவபெருமான் கடுமையான மற்றும் கம்பீரமான ஜோதிர்லிங்க வடிவில் தோன்றினார். கோவிலின் இருப்பிடம் சிவபெருமான் தனது தெய்வீக இருப்பை அண்ட ஒழுங்கைப் பாதுகாக்கவும் மீட்டெடுக்கவும் வெளிப்படுத்திய இடமாக நம்பப்படுகிறது.

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனிதமான சுற்றுப்புறங்கள்:

பீமாசங்கர் கோயில் பாரம்பரிய நாகரா பாணி மற்றும் ஹேமட்பந்தி கட்டிடக்கலை கூறுகளை ஒருங்கிணைத்து ஒரு கட்டிடக்கலை அதிசயமாக உள்ளது. கோவிலின் நுணுக்கமான சிற்பங்கள், அலங்கரிக்கப்பட்ட தூண்கள் மற்றும் நேர்த்தியான சிற்பங்கள் ஒரு மயக்கும் காட்சிகளை உருவாக்கி, பக்தர்களை தெய்வீகம் மற்றும் ஆத்மார்த்தமான ஒரு மண்டலத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது.

பசுமையான மற்றும் அருவிகள் அருவிகளால் சூழப்பட்ட இந்த கோவில், பீமாசங்கர் வனவிலங்கு சரணாலயத்தில் அமைந்துள்ளது, ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்கான அமைதியான பின்னணியை வழங்குகிறது. இயற்கை அழகும் அமைதியான சூழ்நிலையும் யாத்ரீகர்கள் மற்றும் தேடுபவர்களுக்கு ஆன்மீக அனுபவத்தை மேலும் மேம்படுத்துகிறது.

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித சடங்குகள்:

பீமாசங்கர் கோவிலின் கருவறையில் சிவபெருமானின் உன்னதமான பிரபஞ்ச ஆற்றலைக் குறிக்கும் மரியாதைக்குரிய பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது. லிங்கம் சிக்கலான நகைகள் மற்றும் பிரசாதங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

பீமாசங்கர்-ஜோதிர்லிங்-ஷிவ்லிங் -இந்து கேள்விகள்

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க: புனே, மகாராஷ்டிரா. புகைப்பட உதவி: RVA கோவில்கள்

சிவபெருமானின் அருள் மற்றும் தெய்வீக அருளைப் பெற பக்தர்கள் கோயிலில் பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் ஈடுபடுகின்றனர். வேத துதிகளின் தாள முழக்கங்கள், அகர்பத்தி மற்றும் தூபம் அல்லது தூப்பின் நறுமணம் மற்றும் மணிகளின் எதிரொலிக்கும் ஒலிகள் ஆன்மீக எழுச்சியுடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குகின்றன. அபிஷேகம், புனித நீர், பால் மற்றும் புனிதப் பொருட்களுடன் லிங்கத்தின் சடங்கு ஸ்நானம், மிகுந்த பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறது, இது பக்தரின் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது.

பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக சாரம்:

பீமாசங்கர் கோயில் தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் பக்தர்களை ஈர்க்கிறது, அவர்கள் ஆன்மீக ஆறுதல் மற்றும் ஞானம் பெற புனித யாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர். அமைதியான சுற்றுப்புறமும், கோவிலுக்குள் ஊடுருவியிருக்கும் தெய்வீக சக்தியும் ஆழ்ந்த பக்தி மற்றும் பயபக்தியின் உணர்வைத் தூண்டுகிறது.

பீமாசங்கர் யாத்திரை ஒரு உடல் பயணம் மட்டுமல்ல, ஒரு உள் மாற்றமும் கூட. ஆன்மீக அதிர்வுகளும் சிவபெருமானின் தெய்வீக பிரசன்னமும் தேடுபவர்களுக்கு உள் அமைதியை அடையவும், உலகப் பற்றுகளை கலைக்கவும், சுயத்திற்கும் உயர்ந்த உணர்வுக்கும் இடையேயான ஆழமான தொடர்பை அனுபவிக்க உதவுகிறது.

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: நாசிக், மகாராஷ்டிரா
சிவபெருமானின் புனித உறைவிடம் - புனித கோதாவரி நதியின் ஆதாரம்

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:

மகாராஷ்டிராவின் அழகிய நகரமான திரிம்பக்கில் அமைந்துள்ள திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 புகழ்பெற்ற ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. "திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த தெய்வீக சரணாலயம் சிவபெருமானின் பிரசன்னத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது மட்டுமின்றி புனித கோதாவரி நதியின் பிறப்பிடமாகவும் செயல்படுகிறது. பழங்கால புராணங்கள், கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் திரிம்பகேஸ்வரர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: நாசிக், மகாராஷ்டிரா சிவனின் புனித உறைவிடம் - புனித கோதாவரி நதியின் ஆதாரம் - HD வால்பேப்பர் - ஹிந்துஃபாக்ஸ்

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: நாசிக், மகாராஷ்டிரா: புகைப்பட உதவி விக்கிப்பீடியா

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் புனித தோற்றம்:

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் பழங்கால புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்களில் மூழ்கியுள்ளது. ஒரு பிரபலமான நம்பிக்கையின்படி, புனித கோதாவரி நதி கோயில் வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ள "குஷாவர்த குண்ட்" என்ற நீர்த்தேக்கத்திலிருந்து தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. சிவபெருமான் கங்கை நதியை தனது மெத்தை பூட்டிலிருந்து விடுவித்ததாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் அது கோதாவரி நதியாக பூமிக்கு பாய்ந்து, நிலத்திற்கு தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகிறது.

கோயிலின் தோற்றம் பழங்காலத்திலிருந்தே உள்ளது, மேலும் அதன் முக்கியத்துவம் ஸ்கந்த புராணம் மற்றும் சிவபுராணம் போன்ற புனித நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆன்மிக விடுதலையை நாடும் எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு சிவபெருமான் திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் எவ்வாறு முக்தி அளித்தார் என்பதையும் புராணங்கள் கூறுகின்றன.

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் தொடர்பான கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:

திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் இந்தோ-ஆரிய கட்டிடக்கலை பாணியை பிரதிபலிக்கும் கட்டிடக்கலையின் தலைசிறந்த படைப்பாக உள்ளது. கோவிலின் விரிவான நுழைவாயில், சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட கோபுரங்கள் பக்தர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களை வசீகரிக்கும் காட்சியை உருவாக்குகின்றன. கருவறையில் மரியாதைக்குரிய திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது மகத்தான ஆன்மீக சக்தி மற்றும் தெய்வீக ஆற்றலை வெளிப்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது.

திரிம்பகேஷ்வர்-ஜோதிர்லிங்க-உள்ளே-சிவ்-லிங்கின் புகைப்படம்-இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

புகைப்பட உதவி: Tripinvites.com

பல்வேறு சடங்குகளில் ஈடுபடவும், சிவபெருமானின் அருளைப் பெறவும் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து பக்தர்கள் திரிம்பகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். ருத்ராபிஷேகம், பால், தண்ணீர், தேன் மற்றும் சந்தனக் கலவை போன்ற புனிதப் பொருட்களுடன் லிங்கத்தின் சடங்கு ஸ்நானம், ஆழ்ந்த பயபக்தி மற்றும் பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறது. வேத மந்திரங்கள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் மயக்கும் ஒலிகளால் ஆலயம் எதிரொலிக்கிறது, ஆன்மீக ஆர்வத்துடன் கூடிய சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.

யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்:

ஆன்மீக ஆறுதல் மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைப் பெற புனிதப் பயணத்தை மேற்கொள்ளும் யாத்ரீகர்களின் இதயங்களில் திரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. பிரம்மகிரி மலைகளின் பசுமையான பசுமைக்கு இடையில் அமைந்துள்ள கோவிலின் அமைதியான சுற்றுப்புறம், உள்நோக்கத்திற்கும் சிந்தனைக்கும் ஒரு மூச்சுத்திணறல் சூழலை வழங்குகிறது.

த்ரிம்பகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலுக்குச் சென்று, புனித குஷாவர்த குண்டத்தில் நீராடுவதும், மிகுந்த பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்வதும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தி, பாவங்களைக் கழுவும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். திரிம்பகேஷ்வருக்கான யாத்திரை என்பது உடல்ரீதியான முயற்சி மட்டுமல்ல, சிவபெருமானின் தெய்வீக பிரசன்னத்தை அனுபவிப்பதற்கான ஆன்மீகத் தேடலாகும், இது ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உள் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: அவுரங்காபாத், மகாராஷ்டிரா
சிவபெருமானின் புனித உறைவிடம் - தெய்வீக சிகிச்சை மற்றும் ஆசீர்வாதங்களுக்கான நுழைவாயில்

கிரிஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் பற்றிய அறிமுகம்:

மகாராஷ்டிராவின் வெருல் என்ற அமைதியான நகரத்தில் அமைந்துள்ள க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 புகழ்பெற்ற ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். "கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த பழமையான மற்றும் புனிதமான கோவில் தெய்வீக சிகிச்சை, ஆசீர்வாதம் மற்றும் ஆன்மீக மேம்பாடு ஆகியவற்றை விரும்பும் பக்தர்களுக்கு மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது. கிரிஷ்னேஷ்வர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள மாய புராணங்கள், கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் ஆழ்ந்த ஆன்மீக சாரத்தை வெளிக்கொணர ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் ஔரங்காபாத் மகாராஷ்டிரா இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பட ஆதாரம்: myoksha.com

கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் தொடர்பான புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் தெய்வீக அற்புதங்கள்:

க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானின் தெய்வீக அருளையும் அற்புதத் தலையீடுகளையும் சித்தரிக்கும் வசீகர புராணக் கதைகளுடன் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. ஒரு பிரபலமான புராணக்கதை குசுமா என்ற பக்தியுள்ள பெண்ணின் கதையைச் சொல்கிறது, அவள் குழந்தை இல்லாமல் இருந்தாள் மற்றும் குழந்தைக்காக ஏங்கிக்கொண்டிருந்தாள். அவளது அசைக்க முடியாத பக்தியால் கவரப்பட்ட சிவபெருமான், கிருஷ்னேஷ்வர் கோயிலில் அவளுக்கு ஒரு மகனைப் பெற்றுக் கொடுத்தார். இந்த தெய்வீக தலையீடு கோவிலுக்கு அதன் பெயரைப் பெற்றது, "கிருஷ்னேஷ்வர்" என்பது "இரக்கத்தின் இறைவன்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

சிவபெருமான் எவ்வாறு தெய்வீக சிகிச்சையை அளித்தார் மற்றும் கோயிலில் ஆறுதலையும் விடுதலையையும் தேடும் பக்தர்களின் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுத்தார் என்பதையும் புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. க்ரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித இடம் தெய்வீக அருளையும் ஆசீர்வாதங்களையும் அனுபவிப்பதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த வழியாக நம்பப்படுகிறது.

கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலின் கட்டிடக்கலை அற்புதம் மற்றும் புனித வளிமண்டலம்:

க்ரிஷ்னேஷ்வர் கோயில் அற்புதமான கட்டிடக்கலை வேலைகளுக்கு சாட்சியாக நிற்கிறது. பண்டைய இந்திய கோவில் கட்டிடக்கலையின் பெருமையை பிரதிபலிக்கும் அழகிய நுட்பமான வேலைப்பாடுகள், சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கோபுரங்கள் ஆகியவற்றை இந்த கோவில் காட்சிப்படுத்துகிறது. கருவறையில் தெய்வீகத்தன்மை மற்றும் அமைதியை வெளிப்படுத்தும் மரியாதைக்குரிய கிரிஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது.

கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உள்ளே கபார லிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

கோவிலின் அமைதியான சூழல், மணம் வீசும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வேத முழக்கங்களால் எதிரொலிக்கும், புனிதமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது, இது பக்தர்கள் தங்கள் மனதையும் இதயத்தையும் சிவபெருமானிடம் ஒப்படைக்க அழைக்கிறது. கோவிலின் சுற்றுப்புறங்களில் பரவியுள்ள தெய்வீக ஆற்றல், தேடுபவர்களின் இதயங்களில் ஆழ்ந்த பக்தி மற்றும் பயபக்தியை ஏற்படுத்துகிறது.

கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள், ஆன்மீக ஆறுதல் மற்றும் உலக இன்னல்களில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றைக் கோரி, தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் யாத்ரீகர்கள் கிரிஷ்னேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கு புனிதப் பயணத்தை மேற்கொள்கின்றனர். இந்த புனித ஸ்தலத்தை வழிபடுவதன் மூலம் தங்கள் வாழ்வில் செழிப்பும், அமைதியும், நிறைவும் கிடைக்கும் என பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.

இந்த ஆலயம் உள்நோக்கத்திற்கான ஆன்மீக நுழைவாயிலாக செயல்படுகிறது, அங்கு பக்தர்கள் பிரார்த்தனை செய்யலாம், சடங்குகள் செய்யலாம் மற்றும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலைப் பெறலாம். பண்டைய வேத மந்திரங்கள் மற்றும் பாடல்களை ஓதுதல் ஆன்மீக அதிர்வுகளால் ஆன ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது, தனிப்பட்ட ஆன்மாவிற்கும் உயர்ந்த உணர்வுக்கும் இடையே ஒரு ஆழமான தொடர்பை எளிதாக்குகிறது.

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: தியோகர், ஜார்கண்ட்
சிவபெருமானின் தெய்வீக இருப்பிடம் - குணப்படுத்துதல் மற்றும் நல்வாழ்வின் உருவகம்

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:

ஜார்கண்டில் உள்ள பழங்கால நகரமான தியோகர் நகரில் அமைந்துள்ள பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. "வைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த புனித யாத்திரைத் தலம், தெய்வீக குணப்படுத்துபவர் மற்றும் ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வைக் குணப்படுத்தும் சிவபெருமானின் இருப்பிடமாக ஆழ்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. பைத்யநாத் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள வசீகரமான புராணக்கதைகள், கட்டிடக்கலை அற்புதங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை அவிழ்க்க ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: தியோகர், ஜார்கண்ட்
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: தியோகர், ஜார்கண்ட்

புகைப்பட உதவி: exploremyways.com

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் குணப்படுத்தும் கருணை:

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம், சிவபெருமானின் தெய்வீக குணப்படுத்துபவரின் பாத்திரத்தை சித்தரிக்கும் புராண புராணங்களில் மூழ்கியுள்ளது. பண்டைய நூல்களின்படி, சிவபெருமான் மனிதகுலத்தின் துன்பங்களைக் குணப்படுத்தவும் பாதுகாக்கவும் பைத்யநாத் (தெய்வீக மருத்துவர்) வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலில் சிவபெருமானை இந்த வடிவில் வழிபடுவது தெய்வீக குணத்தை மீட்டெடுக்கும், நோய்களைக் குணப்படுத்தும் மற்றும் ஒட்டுமொத்த நல்வாழ்வை மீட்டெடுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

புராண அரக்கன் ராவணன், இந்த புனித தலத்தில் சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக எவ்வாறு கடுமையான தவம் மேற்கொண்டான் என்பதையும் புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. அவரது பக்தியால் ஈர்க்கப்பட்ட சிவபெருமான், ராவணனுக்கு ஒரு தெய்வீக லிங்கத்தை வழங்கினார், அது பின்னர் பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்கமாக மாறியது, இது தெய்வீகத்தின் நித்திய குணப்படுத்தும் சக்தியைக் குறிக்கிறது.

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உள்ளே கபார லிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில் - உள்ளே கபார லிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

புகைப்பட உதவி: பைத்யநாத் நாக்ரி

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் புனித வளிமண்டலம்:

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில், வட இந்திய மற்றும் முகலாய பாரம்பரிய கட்டிடக்கலை பாணிகளை ஒன்றிணைத்து, நேர்த்தியான கட்டிடக்கலை வேலைகளை காட்சிப்படுத்துகிறது. கோவில் வளாகத்தில் சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள், கம்பீரமான குவிமாடங்கள் மற்றும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கோபுரங்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் தெய்வீக இருப்பின் மகத்துவத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன.

கோவிலுக்குள் நுழைந்ததும், பக்தர்கள் அமைதியான மற்றும் புனிதமான சூழ்நிலையால் வரவேற்கப்படுகிறார்கள், பக்தி கோஷங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் எதிரொலிகளால் எதிரொலிக்கிறது. கருவறையில் வணங்கப்படும் பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது தெய்வீக ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறது, இது பக்தர்களின் இதயங்களில் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் குணப்படுத்தும் ஆற்றலை ஏற்படுத்துகிறது.

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கான சடங்குகள் மற்றும் தெய்வீக பிரசாதங்கள்:

பைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலில் தெய்வீக குணம் மற்றும் நல்வாழ்வு பெற பக்தர்கள் பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் பிரசாதங்களில் ஈடுபடுகின்றனர். கங்கை நதியிலிருந்து வரும் புனித நீர், "ஜலாபிஷேக்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது சிவபெருமானின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் கருணையின் அடையாளமாக லிங்கத்தின் மீது ஊற்றப்படுகிறது. பக்தர்கள் தங்கள் பக்தியை வெளிப்படுத்தவும், நல்ல ஆரோக்கியத்திற்காக ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும் பில்வ இலைகள், மலர்கள் மற்றும் புனித மந்திரங்களை வழங்குகிறார்கள்.

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கான யாத்திரை, உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் குணமடைய விரும்பும் பக்தர்களுக்கு மகத்தான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த புனித இல்லத்தில் நேர்மையான பிரார்த்தனை மற்றும் பிரசாதம் தடைகளை நீக்கி, முழுமையான நல்வாழ்வை கொண்டு வரும் என்று நம்பப்படுகிறது.

பைத்யநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலுக்கு செல்லும் ஆன்மீக பயணம், பக்தர்களுக்கு சிவபெருமானுடன் இறுதியான குணப்படுத்துபவராகவும், ஆழ்ந்த உள் மாற்றத்தை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கிறது. கோவிலின் அமைதியான சுற்றுப்புறமும் தெய்வீக ஆற்றலும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும், குணப்படுத்துதலுக்கும், சுய-உணர்தலுக்கும் ஊக்கியாக விளங்குகிறது.

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: உஜ்ஜைன், மத்தியப் பிரதேசம்
சிவபெருமானின் கம்பீரமான உறைவிடம் - நித்திய பாதுகாவலர் மற்றும் காலத்தை அழிப்பவர்

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தின் அறிமுகம்:

மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள உஜ்ஜைனியில் புனித க்ஷிப்ரா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள மகாகாலேஷ்வர் கோயில், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. "மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த புராதன மற்றும் புனிதமான கோவில், காலத்தின் நித்திய பாதுகாவலரும் அழிப்பவருமான சிவபெருமானின் இருப்பிடமாக மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. மஹாகாலேஷ்வர் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள செழுமையான வரலாறு, மாய புனைவுகள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய ஒரு தெய்வீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: உஜ்ஜைன், மத்தியப் பிரதேசம்
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: உஜ்ஜைன், மத்தியப் பிரதேசம்

பட கடன்கள்: Trawell.in

புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் மகாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தின் காலமற்ற கருணை:

மகாகாலேஷ்வர் கோயில் சிவபெருமானின் பிரமிக்க வைக்கும் சக்தி மற்றும் கருணையை சித்தரிக்கும் வசீகர புராண புராணங்களில் மூழ்கியுள்ளது. பண்டைய நூல்களின் படி, சிவபெருமான் மகாகாலேஷ்வர் வடிவில் பிரபஞ்சத்தை தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்கவும், அண்ட சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும் தோன்றினார். இந்த புனித ஸ்தலத்தில் உள்ள மஹாகாலேஸ்வரரை வழிபடுவது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலையை அளிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, இது காலத்தின் நித்திய தன்மை மற்றும் உலகப் பற்றுகளை மீறுகிறது.

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்- காபரா உள்ளே மஹாகாலேஷ்வர் சிவலிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்- காபரா உள்ளே மஹாகாலேஷ்வர் சிவலிங்க புகைப்படம் - இந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

புகைப்பட உதவி: Mysoultravelling.com

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் பல தெய்வீகத் தலையீடுகள் மற்றும் அதிசய நிகழ்வுகளைக் கண்டது, கடவுளின் பிரசன்னம் மற்றும் சிவபெருமானின் கருணையுள்ள ஆசீர்வாதங்களைப் பெருக்கும் என்பதை புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. மகாகாலேஸ்வரரின் அருள் தெய்வீக பாதுகாப்பு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உலக மாயைகளில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றை அளிக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

சிவனுக்கும் யமனுக்கும் இடையே நடந்த போர்:

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு புராணக்கதை சிவனுக்கும் மரணத்தின் கடவுளான யமனுக்கும் இடையே கடுமையான போரை உள்ளடக்கியது. உஜ்ஜயினியின் ஆட்சியாளரான ராஜா சந்திரசேனன் ஒருமுறை விருத்தகர் என்ற முனிவருக்கும் அவரது துணைவிக்கும் தெரியாமல் தொந்தரவு செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. கோபம் கொண்ட முனிவர் அரசனுக்கு கொடிய நோயால் சாபமிட்டார். மன்னனைக் காப்பாற்றுவதற்காக, அவரது மனைவி ராணி மாதவி, சிவபெருமானின் தலையீட்டை நாடுவதற்காக கடுமையான தவம் செய்தார். அவளது பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் தோன்றி யமனை வென்று, அரசனை சாபத்திலிருந்து விடுவித்தார். இந்த நிகழ்வு தற்போது மஹாகாலேஷ்வர் கோவில் இருக்கும் இடத்தில் நடந்ததாக நம்பப்படுகிறது.

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் மன்னர் விக்ரமாதித்யாவின் சங்கமம் கோயில்:

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தின் வரலாற்றில் ஒரு புகழ்பெற்ற ஆட்சியாளரான மன்னர் விக்ரமாதித்யா குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் தனது ஆட்சிக் காலத்தில் கோயிலைப் புதுப்பித்து விரிவுபடுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. அவர் சிவபெருமானின் பக்தி கொண்டவராக இருந்தார் மற்றும் கோவிலின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார், இது இந்தியாவின் மிக முக்கியமான புனித யாத்திரை தலங்களில் ஒன்றாகும்.

மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடைய கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் புனித சடங்குகள்:

மஹாகாலேஷ்வர் கோயில் அழகிய கட்டிடக்கலையைக் காட்டுகிறது, அதன் உயர்ந்த கோபுரங்கள், சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் கம்பீரமான நுழைவு வாயில்கள். கோயிலின் தனித்துவமான பூமிஜா மற்றும் மாரு-குர்ஜரா கட்டிடக்கலை பாணிகள் இப்பகுதியின் வளமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. கருவறையில் மரியாதைக்குரிய மஹாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது ஒரு தெய்வீக பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது அதன் காலமற்ற இருப்பைக் கொண்டு பக்தர்களை மயக்குகிறது.

புனித சடங்குகளில் பங்கேற்கவும், மஹாகாலேஷ்வரிடம் ஆசி பெறவும் பக்தர்கள் கோவிலுக்கு திரளாக வருகிறார்கள். தெய்வம் புனித சாம்பலால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான சடங்கு பாஸ்ம ஆரத்தி, தினமும் அதிகாலையில் செய்யப்படுகிறது, இது பக்தி மற்றும் பயபக்தியால் நிறைந்த ஒரு மாய சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. தெய்வீக மந்திரங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் கோவில் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது, ஆன்மீக ஆற்றல் மற்றும் பக்தியுடன் கூடிய சூழலை உருவாக்குகிறது.

மகாகாலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

தெய்வீக அருள், பாதுகாப்பு மற்றும் விடுதலையை நாடும் பக்தர்களுக்கு மகாகாலேஷ்வர் கோயிலுக்கான யாத்திரை மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆழ்ந்த ஆன்மிக அனுபவங்கள் மற்றும் உள்நிலை மாற்றத்திற்கான நுழைவாயிலாக இந்த கோவில் விளங்குகிறது. கோவிலுக்குச் செல்வதும் நேர்மையான பக்தியும் தேடுபவர்கள் காலத்தின் வரம்புகளைக் கடந்து ஆன்மீக ஞானத்தை அடைய உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது.

புனித நகரமான உஜ்ஜயினி, சிவபெருமானுடனான அதன் தொடர்பு மற்றும் அதன் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியம், மகாகாலேஷ்வர் கோயிலின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை மேலும் சேர்க்கிறது. மஹாகாளேஸ்வரரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறவும், தெய்வீக அதிர்வுகளில் மூழ்கவும், சிவபெருமானின் நித்திய சாரத்துடன் இணைவதற்காகவும் வெகு தொலைவில் இருந்து வரும் யாத்ரீகர்கள் பயணம் மேற்கொள்கின்றனர்.

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: பக்தி மற்றும் தெய்வீகத்தின் புனித சங்கமம் - சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் தெய்வீக ஆற்றல்களை ஒன்றிணைத்தல்

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:

மத்தியப் பிரதேசத்தில் நர்மதா நதியில் உள்ள மந்ததா என்ற அமைதியான தீவில் அமைந்துள்ள ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனித யாத்திரை தலமாக உள்ளது. "ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த பழமையான கோவில், சிவபெருமானின் உறைவிடமாகவும், உயர்ந்த உணர்வாகவும், சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியின் பிரபஞ்ச ஐக்கியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும் மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது. ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயிலைச் சுற்றியுள்ள வசீகரிக்கும் புனைவுகள், கட்டிடக்கலை அற்புதங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை கண்டறிய ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புராணங்கள் மற்றும் தெய்வீக சங்கமம்:

ஓம்காரேஷ்வர் கோயில் சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் தெய்வீக சங்கமத்தை சித்தரிக்கும் வசீகர புராணங்களுடன் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. பண்டைய நூல்களின் படி, கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களை சமாதானப்படுத்தவும், அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களை பெறவும் சிவபெருமான் ஓம்காரேஷ்வர் (ஓம்காரத்தின் இறைவன்) வடிவத்தை எடுத்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. சிவபெருமானுக்கும் பார்வதி தேவிக்கும் இடையிலான நித்திய பந்தத்தை இந்த ஆலயம் பிரதிபலிக்கிறது, இது ஆண்பால் மற்றும் பெண் ஆற்றல்கள், உருவாக்கம் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் இணக்கமான கலவையை குறிக்கிறது.

ஓம்காரேஷ்வர் என்ற புனித தீவு பிரபஞ்ச அதிர்வு மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஆதி ஒலியைக் குறிக்கும் "ஓம்" என்ற புனித எழுத்தின் வடிவத்தை ஒத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோவிலின் அருகாமையில் "ஓம்" என்ற புனித ஒலியை உச்சரிப்பது ஆன்மீக அதிர்வுகளை அதிகரிக்கிறது மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

விந்திய மலைகளின் புராணக்கதை:

இந்து புராணங்களின்படி, ஒரு காலத்தில் விந்திய மலைகளுக்கும் மேரு மலைக்கும் இடையே ஒரு போட்டி இருந்தது, இவை இரண்டும் மேலாதிக்கத்தை நாடுகின்றன. தங்கள் ஆதிக்க வேட்கையில், விந்திய மலைகள் சிவபெருமானை மகிழ்விக்க கடுமையான தவம் செய்தனர். அவர்களின் பக்திக்கு மகிழ்ந்த சிவபெருமான் அவர்கள் முன் தோன்றி, சிவபெருமானின் தெய்வீக வடிவமான ஓம்காரேஷ்வர் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்ற அவர்களின் விருப்பத்தை வழங்கினார். இந்த புராணத்தில் இருந்து கோயில் அதன் பெயர் பெற்றது.

மந்தாதா மன்னனின் கதை:

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் அமைந்துள்ள தீவு, இந்து மத நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பண்டைய ஆட்சியாளரான மந்ததா மன்னரின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மந்தாதா மன்னன் கடுமையான தவம் மேற்கொண்டு, சிவபெருமானின் ஆசியையும் வழிகாட்டுதலையும் வேண்டி இந்தத் தீவில் சிவனை வழிபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சிவபெருமான் அவரது பக்தியில் மகிழ்ந்து அவருக்கு ஒரு வரம் அளித்து, தீவை புனிதமானதாக ஆக்கி, அதை தனது இருப்பிடமாக அறிவித்தார்.

நர்மதை மற்றும் காவேரி நதிகளின் தெய்வீக சங்கமம்:

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் தனிச்சிறப்புகளில் ஒன்று நர்மதை மற்றும் காவேரி நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் அமைந்துள்ளது. "மாமலேஷ்வர் சங்கம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த சங்கமம் மிகவும் மங்களகரமானதாக கருதப்படுகிறது மற்றும் அபரிமிதமான ஆன்மீக ஆற்றலைக் கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த புனித சங்கமத்தில் புனித நீராடுவது பாவங்களை நீக்கி பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

லிங்கத்தின் அதிசய தோற்றம்:

கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு புராணக்கதை மாந்தாதா என்ற பக்தரின் கதையைச் சொல்கிறது. அவர் சிவபெருமானின் தீவிர சீடர் ஆனால் குழந்தை இல்லாமல் இருந்தார். அவரது பிரார்த்தனையில், அவர் ஒரு குழந்தைக்காக மன்றாடினார். அவரது பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் அவர் முன் தோன்றி அவரது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார். சிவபெருமான் தன்னை ஜோதிர்லிங்கமாக மாற்றி மாந்தாதாவை ஆசீர்வதித்தார். இந்த தெய்வீக லிங்கம் ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளதாக நம்பப்படுகிறது.

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை சிறப்பு மற்றும் புனித முக்கியத்துவம்:

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் நாகரா மற்றும் திராவிட கட்டிடக்கலை பாணிகளை இணைத்து நேர்த்தியான கட்டிடக்கலை சிறப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. கோவில் வளாகத்தில் சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள், அற்புதமான கோபுரங்கள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட நுழைவாயில்கள் உள்ளன, இது இந்திய கோவில் கட்டிடக்கலையின் மகத்துவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. கருவறையில் தெய்வீக ஆற்றல் மற்றும் ஆழ்ந்த ஆன்மிகத்தின் ஒளி வீசும் மதிப்பிற்குரிய ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது.

புனித நர்மதை நதி தீவைச் சுற்றி பாய்கிறது, இரண்டு தனித்துவமான மலைகளை உருவாக்குகிறது, இது சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் புனித இருப்பைக் குறிக்கிறது. பக்தர்கள் தீவின் பரிக்ரமா (சுற்றம்) மேற்கொள்கின்றனர், பிரார்த்தனை செய்து தெய்வீக தம்பதியரிடம் ஆசீர்வாதம் பெறுகிறார்கள். கோயிலின் ஆன்மீக சூழல், ஓடும் நதியின் இனிமையான ஒலிகளுடன் இணைந்து, பக்தர்கள் தெய்வீக ஆற்றல்களுடன் இணைவதற்கு அமைதியான மற்றும் புனிதமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.

ஓம்காரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

தெய்வீக ஆசீர்வாதம், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் விடுதலையை நாடும் பக்தர்களுக்கு ஓம்காரேஷ்வர் கோயிலுக்கான யாத்திரை மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த புனித இல்லத்தில் நேர்மையான பக்தி மற்றும் பிரசாதம் உள் அமைதி, நல்லிணக்கம் மற்றும் தெய்வீக கருணை ஆகியவற்றை வழங்குவதாக நம்பப்படுகிறது.

ஓம்காரேஷ்வர் தீவு இந்து மதத்தின் புனித தலங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது, இது தொலைதூர யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது. சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியுடன் தங்கள் தொடர்பை ஆழப்படுத்த பக்தர்கள் கடுமையான தவம் மேற்கொள்கின்றனர், புனிதமான சடங்குகளை மேற்கொள்கின்றனர் மற்றும் மத விழாக்களில் பங்கேற்கின்றனர். ஆண்டுதோறும் மகாசிவராத்திரி திருவிழா வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, இங்கு பக்தர்கள் இரவு முழுவதும் பிரார்த்தனைகளில் ஈடுபட்டு, பக்தி மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்கின்றனர்.

காசி விஸ்வநாதர் கோயில்: இந்தியாவின் ஆன்மீகத் தலைநகரில் சிவபெருமானின் புனித உறைவிடம்

காசி விஸ்வநாத ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:

உத்தரபிரதேச மாநிலம் வாரணாசியில் புனித கங்கை நதிக்கரையில் காசி விஸ்வநாதர் கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. "காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கம்" என்று அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்த வணக்கத்திற்குரிய கோயில், சிவபெருமானின் வசிப்பிடமாக, ஒளியின் உச்சமான மற்றும் பிரபஞ்ச தூணாக மகத்தான ஆன்மீக எடையைக் கொண்டுள்ளது. காசி விஸ்வநாதர் கோவிலை சூழ்ந்திருக்கும் ஆழமான வரலாறு, புதிரான கட்டுக்கதைகள் மற்றும் மிகப்பெரிய ஆன்மீக சூழ்நிலையை அவிழ்க்க ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

புராண இதிகாசங்கள் மற்றும் காசி விஸ்வநாத ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் ஆன்மீக மரபு:

காசி விஸ்வநாதர் கோயில், சிவபெருமானின் அசாதாரண சக்தியையும் அருளையும் வெளிப்படுத்தும் ஆழமான புராணக் கதைகளில் மூழ்கியுள்ளது. பிரபஞ்சத்தை தெய்வீக ஞானத்தாலும் ஒளியாலும் ஒளிரச் செய்ய சிவபெருமான் காசி விஸ்வநாதராக காட்சியளித்ததாக பண்டைய நூல்கள் கூறுகின்றன. புனிதமான இந்த தலத்தில் காசி விஸ்வநாதரை வழிபட்டால், வாழ்வு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

காசி விஸ்வநாதர் கோயில் ஏராளமான தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அதிசய நிகழ்வுகளைக் கண்டுள்ளது, பக்தர்களின் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் சிவபெருமானின் இடைவிடாத ஆசீர்வாதங்களை வலுப்படுத்துகிறது. விஸ்வநாதரின் கருணை தெய்வீக பாதுகாப்பு, ஆன்மீக அறிவொளி மற்றும் பொருள்முதல்வாத மாயைகளிலிருந்து விடுதலையை அளிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

சிவபெருமானின் புராணக்கதை மற்றும் ஒளி நகரம்:

காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு முக்கிய புராணக்கதை சிவபெருமானையும் ஒளியின் மாய நகரமான வாரணாசியையும் உள்ளடக்கியது. வாரணாசி சிவபெருமானின் தெய்வீக நகரம் என்றும் ஆன்மீக ஞானத்தின் மையம் என்றும் கூறப்படுகிறது. சிவன் இங்கு வசிக்கிறார், அவருடைய ஆற்றல்மிக்க ஒளி வெளிப்பட்டது, அறியாமை மற்றும் இருளைத் துளைத்தது. விஸ்வநாத் என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக கலங்கரை விளக்கம், இன்று காசி விஸ்வநாதர் கோவில் இருக்கும் இடத்தில் வெளிப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலுடன் மன்னர் ஹரிச்சந்திரரின் சங்கமம்:

நேர்மை மற்றும் நேர்மைக்காக அறியப்பட்ட புகழ்பெற்ற ஆட்சியாளரான மன்னர் ஹரிச்சந்திரா, காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது கதை கோயிலின் தெய்வீக சக்திகளுக்கு சான்றாகும். காசி விஸ்வநாதர் கோவிலின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்தி, தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களையும் மாற்றத்தையும் வழங்கும் இடமாக ஹரிச்சந்திரா பல சோதனைகளையும் இன்னல்களையும் தாங்கிய பின்னர் சிவபெருமானால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார்.

காசி விஸ்வநாத ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை மகத்துவம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:

காசி விஸ்வநாதர் கோயில் அதன் உயரமான கோபுரங்கள், நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் அற்புதமான நுழைவு வாயில்களுடன் கட்டிடக்கலை மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. கோயிலின் கருவறையில் காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்கம் உள்ளது, இது தெய்வீக ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறது, இது எப்போதும் இருக்கும் பிரகாசத்துடன் பக்தர்களை மயக்குகிறது.

காசி விஸ்வநாதரிடம் ஆசி பெறவும், புனிதமான சடங்குகளில் பங்கேற்கவும் பக்தர்கள் கூட்டம் கூட்டமாக கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். கங்கா ஆரத்தி, புனித கங்கை நதிக்கு மரியாதை செலுத்தும் ஒரு ஆன்மீக சடங்கு, ஒவ்வொரு நாளும் நடைபெறுகிறது, இது பக்தி மற்றும் பயபக்தியால் நிறைந்த ஒரு அமைதியான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. தெய்வீக மந்திரங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் கோயிலில் எதிரொலிக்கின்றன, அதன் ஆன்மீக உயிர் மற்றும் பக்தியை மேம்படுத்துகின்றன.

காசி விஸ்வநாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

காசி விஸ்வநாதர் கோயிலுக்கான யாத்திரை, தெய்வீக அருள், பாதுகாப்பு மற்றும் விடுதலையை நாடும் பக்தர்களுக்கு மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஆழ்ந்த ஆன்மிக அனுபவங்கள் மற்றும் உள்நிலை மாற்றத்திற்கான வாசலாக இந்த ஆலயம் விளங்குகிறது. கோயிலுக்குச் செல்வதும், தீவிர பக்தியும் தனிநபர்கள் உலக வரம்புகளைக் கடந்து ஆன்மீக ஞானத்தை அடைய உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது.

வாரணாசி, சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்துடன், காசி விஸ்வநாதர் கோயிலின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை மேலும் சேர்க்கிறது. உலகின் பல்வேறு மூலைகளிலிருந்தும் யாத்ரீகர்கள் விஸ்வநாதரின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும், தெய்வீக அதிர்வுகளில் மூழ்கவும், சிவபெருமானின் நித்திய சாரத்துடன் இணைக்கவும் பயணத்தை மேற்கொள்கின்றனர்.

கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: சிவபெருமானின் தெய்வீக பிரசன்னத்தின் புனிதமான இமயமலை உறைவிடம்

கேதார்நாத் கோயிலின் அறிமுகம்:

உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் உள்ள ருத்ரபிரயாக்கில் உள்ள உயரமான இமயமலைச் சிகரங்களில் அமைந்துள்ள கேதார்நாத் கோயில், இந்துக்களுக்கு மிகவும் புனிதமான யாத்திரை ஸ்தலங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக அறியப்படும் கேதார்நாத் கோயில் சிவபெருமானின் தெய்வீக இருப்பிடமாக மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பெரும்பாலும் பிரபஞ்சத்தின் மாற்றும் சக்தியாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. நமது ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடங்கும்போது, ​​கேதார்நாத் கோவிலை உள்ளடக்கிய செழுமையான வரலாறு, பரவசமூட்டும் புராணக்கதைகள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக சாரத்தை ஆராய்வோம்.

கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கவர்ச்சியான புராணக்கதைகள் மற்றும் தெய்வீக ஒளி:

பிரமிக்க வைக்கும் புனைவுகள் மற்றும் பழங்கால புராணங்களில் மூழ்கியிருக்கும் கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில் சிவபெருமானின் சர்வ வல்லமையும் கருணையும் கொண்ட தன்மையைக் குறிக்கிறது. புராணங்களின்படி, மகாபாரதப் போருக்குப் பிறகு, பாண்டவர்கள், போரின் போது செய்த பாவங்களிலிருந்து மீட்பதற்காக சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்தை நாடினர். சிவபெருமான், காளை வேடமிட்டு, பாண்டவர்களிடமிருந்து தப்பிக்க கேதார்நாத்தில் தஞ்சம் புகுந்தார். இருப்பினும், பாண்டவர்களில் ஒருவரான பீமன், காளையை அதன் வால் மற்றும் பின்னங்கால்களால் பிடிக்க முயன்றபோது, ​​​​அது தரையில் மூழ்கி, மேற்பரப்பில் இருந்து கீழே விழுந்தது. இந்த கூம்பு வடிவமானது கேதார்நாத் கோவிலில் சிலையாக வணங்கப்படுகிறது.

கேதார்நாத் கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு கண்கவர் கதை கோயிலின் கட்டுமானத்தை உள்ளடக்கியது. இந்தக் கோயில் ஆரம்பத்தில் பாண்டவர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர், 8 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த தத்துவஞானியும் சீர்திருத்தவாதியுமான ஆதி சங்கராச்சாரியார் தற்போதைய கோயிலைப் புதுப்பித்துள்ளார்.

கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் சமாதி:

கேதார்நாத் கோவிலுக்கு அருகில், ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் சமாதி அல்லது இறுதி இளைப்பாறும் இடத்தைக் காணலாம். இந்தியாவின் நான்கு மூலைகளிலும் நான்கு 'மடங்களை' நிறுவி சங்கராச்சாரியார் தனது 32வது வயதில் சமாதி அடைந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. சமாதி தளம் இந்து தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு அவரது குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பிற்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறது.

கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் கட்டிடக்கலை மகத்துவம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:

பாரம்பரிய இமயமலை கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட கேதார்நாத் கோயில் சிக்கலான சிற்ப வேலைப்பாடுகள் மற்றும் கல் வேலைப்பாடுகளைக் காட்டுகிறது. இப்பகுதியின் கடுமையான வானிலை நிலைகளைத் தாங்கி, பெரிய, கனமான மற்றும் சமமாக வெட்டப்பட்ட சாம்பல் நிற கற்களால் இந்த அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

கருவறையில் சிவபெருமான் காளை வடிவில் உள்ள கூம்பாக வணங்கப்படும் சிவலிங்கம் உள்ளது. கோவிலின் ஆன்மீக சூழல் மற்றும் அமைதியான சூழல், மயக்கும் மந்திரங்கள் மற்றும் பாடல்களுடன் இணைந்து, ஆன்மீக ஆற்றல் மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள் நிறைந்த சூழலை உருவாக்குகிறது.

கேதார்நாத் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

கேதார்நாத் கோயிலுக்கான யாத்திரை ஒரு கடினமான பயணமாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது சவாலான நிலப்பரப்புகளின் வழியாக மலையேற்றம், கடுமையான வானிலை நிலைகளைத் தாங்குதல் மற்றும் உடல் மற்றும் மனத் தடைகளைத் தாண்டியது. ஆயினும்கூட, இந்த பயணம் ஆன்மீக ரீதியாக மாற்றும் அனுபவமாக நம்பப்படுகிறது, இது தெய்வீக அறிவொளியை நோக்கி மனித ஆன்மாவின் பயணத்தை குறிக்கிறது.

யமுனோத்ரி, கங்கோத்ரி மற்றும் பத்ரிநாத் உள்ளிட்ட உத்தரகாண்டில் உள்ள சோட்டா சார் தாம் யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாக கேதார்நாத் உள்ளது. இந்த யாத்திரையை மேற்கொள்வது இந்து மதத்தில் முக்தி அல்லது மோட்சத்தை அடைவதற்கான பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.

அதன் மூச்சடைக்கக்கூடிய அழகான சுற்றுப்புறத்துடன், கோவில் ஆன்மீக பின்வாங்கலை மட்டுமல்ல, இயற்கையுடன் இணைவதற்கான வாய்ப்பையும் வழங்குகிறது. பனி படர்ந்த இமயமலையின் மயக்கும் காட்சிகள், அருவி மந்தாகினி நதி, மற்றும் பசுமையான காடுகள், அனைத்தும் கேதார்நாத் கோயில் வழங்கும் தெய்வீக மற்றும் அமைதியான அனுபவத்தை சேர்க்கிறது.

தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைத் தேடும் பக்தியுள்ள யாத்ரீகராக இருந்தாலும் சரி அல்லது இந்தியாவின் வளமான கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் வரலாற்றில் ஆர்வமுள்ள ஆர்வமுள்ள பயணியாக இருந்தாலும் சரி, கேதார்நாத் கோயில் ஆன்மீக அறிவொளி, பின்னடைவு மற்றும் தெய்வீக பக்தியின் அடையாளமாக உள்ளது.

ராமேஸ்வரம் ஜோதிர்லிங்க கோவில்: சிவபெருமானின் தெற்கு வாசஸ்தலத்திற்கு ஒரு புனித யாத்திரை

ராமேஸ்வரம் ஜோதிர்லிங்க கோவிலின் அறிமுகம்:

தமிழ்நாட்டின் தென்கிழக்கு கடற்கரையில் அமைதியான ராமேஸ்வரம் தீவில் அமைந்துள்ள ராமேஸ்வரம் கோயில், ராமநாதசுவாமி கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது உலகெங்கிலும் உள்ள இந்துக்களால் போற்றப்படும் புனித யாத்திரை தலமாகும். இந்த கோயில் சிவபெருமானை வணங்குகிறது மற்றும் புனிதமான சார் தாம் யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்தியாவின் பல்வேறு ஆன்மீக கலாச்சாரம் மற்றும் கட்டிடக்கலை பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ராமேஸ்வரம் கோவிலின் வசீகரிக்கும் வரலாறு, கண்கவர் புராணங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக அழகை ஆராய்வதன் மூலம் இந்த ஆன்மீக பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

ராமேஸ்வரம் கோயிலின் மயக்கும் புராணங்களும் புனிதமான முக்கியத்துவமும்:

ராமேசுவரம் கோயில் ராமாயணத்தில் இருந்து தொன்மங்கள் மற்றும் புனைவுகளுடன் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. புராணங்களின்படி, ராமர் தனது மனைவி சீதா மற்றும் சகோதரர் லக்ஷ்மணருடன் சேர்ந்து சீதையை அரக்க அரசன் ராவணனிடமிருந்து மீட்பதற்காக இலங்கைக்கு கடலின் குறுக்கே பாலம் கட்டிய இடம் இது.

இராவணனுக்கு எதிரான இறுதிப் போரைத் தொடங்குவதற்கு முன், ராமர் சிவபெருமானிடம் ஆசி பெற விரும்பினார். இதற்காக, இமயமலையில் இருந்து ஒரு சிவலிங்கம் கொண்டு வருமாறு அனுமனைக் கேட்டுக் கொண்டார். இருப்பினும், அனுமன் தாமதமானபோது, ​​​​சீதை மணலால் ஒரு லிங்கத்தை உருவாக்கினாள். ராமலிங்கம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த லிங்கம் கோயிலில் வழிபடப்படும் முக்கிய தெய்வமாகும்.

ராமர் இந்த இடத்தை சிவபெருமானை வணங்கி புனிதப்படுத்தினார், இது ஒரு புனிதமான வழிபாட்டு தலமாக இருந்து வருகிறது, எனவே, ராமேஸ்வரம் (சமஸ்கிருதத்தில் "இராமரின் இறைவன்" என்று பொருள்) என்று பெயர்.

ராமேஸ்வரம் கோயிலின் கட்டிடக்கலை புத்திசாலித்தனம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:

ராமேஸ்வரம் கோயில், சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட கிரானைட் தூண்கள், உயர்ந்த கோபுரங்கள் (கோயில் கோபுரங்கள்) மற்றும் விரிவான நடைபாதைகள் கொண்ட அற்புதமான திராவிட கட்டிடக்கலையை வெளிப்படுத்துகிறது. அனைத்து இந்து கோவில்களிலும் உலகின் மிக நீளமான நடைபாதையாக இந்த கோவில் உள்ளது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தாழ்வாரம் சுமார் 1212 தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் நேர்த்தியாக வடிவமைக்கப்பட்டு நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது.

கோவிலில் உள்ள சடங்கு முறைகளில் 22 புனித கிணறுகள் அல்லது கோவில் வளாகத்தில் உள்ள 'தீர்த்தங்களில்' ஒரு சடங்கு குளியல் அடங்கும், ஒவ்வொன்றும் மருத்துவ குணங்கள் கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த தீர்த்தங்களில் நீராடுவது பக்தனை பாவங்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது.

ராமேஸ்வரம் கோயிலின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

பத்ரிநாத், பூரி மற்றும் துவாரகாவுடன், சார் தாம் யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாக ராமேஸ்வரம் கோயில் இந்து மதத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது ஷைவர்களின் இரண்டு முக்கியமான யாத்திரை சுற்றுகளான பஞ்ச பூத ஸ்தலம் மற்றும் ஜோதிர்லிங்கத்துடன் தொடர்புடையது.

மேலும், ராமேஸ்வரம் சேது யாத்திரையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இது இறுதி சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு மத பயணமாகும். இந்த வழிபாடுகளை இங்கு செய்தால் முன்னோர்களின் ஆன்மா சாந்தி அடையும் என்பது நம்பிக்கை.

ராமேஸ்வரம், அதன் அமைதியான கடற்கரைகள், பரந்த கடல் பரப்பு மற்றும் எங்கும் நிறைந்த ஆன்மீக அமைதியுடன், தெய்வீக மற்றும் இயற்கை அழகின் தனித்துவமான கலவையை வழங்குகிறது. முழுமையான சூழல், எதிரொலிக்கும் கோஷங்கள் மற்றும் பாடல்களுடன் இணைந்து, அமைதி, ஆன்மீகம் மற்றும் ஆன்மீக உற்சாகத்தால் வளிமண்டலத்தை நிரப்புகிறது.

ராமேஸ்வரம் கோயில் நம்பிக்கை, ஆன்மீகம் மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றின் கலங்கரை விளக்கமாக உள்ளது. அதன் புனிதமான சூழல் மற்றும் கட்டிடக்கலை சிறப்பம்சங்கள் யாத்ரீகர்களையும் பயணிகளையும் ஒரே மாதிரியாக வசீகரிக்கின்றன, இந்த தெய்வீக தீவு நகரத்திற்குச் செல்பவர்கள் மீது ஒரு நித்திய தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

மல்லிகார்ஜுனா கோவில்: சிவன் மற்றும் தேவி பார்வதியின் புனித உறைவிடம்

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்க அறிமுகம்:

ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள பசுமையான நல்லமலா மலைகளில் உள்ள அழகிய நகரமான ஸ்ரீசைலத்தில் அமைந்துள்ள மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம், ஸ்ரீசைலம் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது உலகெங்கிலும் உள்ள பக்தர்களால் போற்றப்படும் ஒரு நேசத்துக்குரிய யாத்திரைத் தலமாகும். இந்த பழமையான கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்க யாத்திரையின் முக்கிய பகுதியாகும். மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் பிரமிக்க வைக்கும் உலகிற்குள் நாம் பயணிப்போம், அதன் வியக்க வைக்கும் வரலாறு, கவர்ந்திழுக்கும் புராணங்கள் மற்றும் ஆழமான ஆன்மிக ஒளியை ஆராய்வோம்.

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் வசீகர புராணங்கள் மற்றும் தெய்வீக முக்கியத்துவம்:

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் மயக்கும் புராணம் பண்டைய இந்து வேதங்களிலிருந்து உருவானது. புராணத்தின் படி, விநாயகர் தனது சகோதரர் கார்த்திகேயனுக்கு முன்பே திருமணம் செய்து கொண்டார், இது பிந்தையவரை வருத்தப்படுத்தியது. கார்த்திகேயன் சத்தத்துடன் க்ரௌஞ்ச் மலைக்குச் சென்றான். அவரை அமைதிப்படுத்த, சிவபெருமானும் பார்வதி தேவியும் முறையே மல்லிகார்ஜுனனாகவும், பிரம்மராம்பாவாகவும் உருவெடுத்து ஸ்ரீசைலம் மலையில் தங்கினர்.

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம் ஸ்ரீசைலம் மலையில் நித்தியமாக வீற்றிருக்கும் சிவபெருமானின் வடிவமாகும். இந்த கோவிலில் பதினெட்டு மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றான பிரமராம்பா தேவியும் உள்ளது, இது ஒரு ஜோதிர்லிங்கம் மற்றும் சக்தி பீடத்தை ஒன்றாக வழிபடக்கூடிய ஒரு தனித்துவமான கோவிலாகும்.

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் கட்டிடக்கலை மகத்துவம் மற்றும் புனித சடங்குகள்:

இந்த கோவில் விஜயநகர கட்டிடக்கலை பாணியின் ஒரு உருவகமாகும், இது சிக்கலான செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள், ஒளிரும் கோபுரங்கள் (கோயில் கோபுரங்கள்) மற்றும் ஒரு விரிவான முற்றத்தை பெருமைப்படுத்துகிறது. பிரதான கருவறையில் ஜோதிர்லிங்கம், மல்லிகார்ஜுனா என வழிபடப்படும் பிரமராம்பா தேவியின் சன்னதி உள்ளது.

பக்தர்கள் அபிஷேகம், அர்ச்சனை, ஆரத்தி போன்ற பல்வேறு சமய வழிபாடுகளில் ஆழ்ந்த பக்தியுடனும் பயபக்தியுடனும் ஈடுபடுகின்றனர். மகா சிவராத்திரி, நவராத்திரி மற்றும் கார்த்திகை பௌர்ணமி போன்ற பண்டிகைகளின் போது சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன, இது ஏராளமான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது.

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் புனித யாத்திரை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்:

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம் புனிதமான ஜோதிர்லிங்க யாத்திரையின் ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, சக்தி பீடங்கள், பஞ்சராம க்ஷேத்திரங்கள் மற்றும் அஷ்டதச சக்தி பீடங்கள் சுற்றுவட்டங்களில் இன்றியமையாத நிறுத்தமாகவும் உள்ளது.

அமைதியான இயற்கை சூழல், காற்றில் எதிரொலிக்கும் அமைதியான கோஷங்கள் மற்றும் வளிமண்டலத்தில் ஊடுருவும் ஆன்மீக ஆற்றல் மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தை ஆன்மீக புகலிடமாக மாற்றுகிறது. கோயிலின் தெய்வீக அதிர்வுகள் பக்தர்களின் மனதில் அமைதியை அளிக்கிறது, ஆன்மீக விடுதலை மற்றும் உள் அமைதி உணர்வைத் தூண்டுகிறது.

மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கம் இந்தியாவின் வளமான ஆன்மீக பாரம்பரியம், அதன் புதிரான தொன்மங்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலை பிரகாசம் ஆகியவற்றின் ஆழமான சான்றாக நிற்கிறது. தெய்வீகத்தன்மை, அமைதியான சூழல் மற்றும் அழகிய அழகு ஆகியவற்றின் மயக்கும் கலவையுடன் பக்தர்கள் மற்றும் சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கும் வகையில், அமைதி மற்றும் ஆன்மீகத்தின் விவரிக்க முடியாத உணர்வைத் தருகிறது.

முடிவில்:

இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் நாட்டின் ஆழமான ஆன்மீக வரலாற்றின் ஆழமான தூண்களாக நிற்கின்றன, சிவபெருமானின் தெய்வீக ஆற்றலின் அழிக்க முடியாத கால்தடங்களை பிரதிபலிக்கின்றன, அதன் புனித நிலப்பரப்பில் பரவுகின்றன. ஒவ்வொரு ஜோதிர்லிங்கமும், இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில், பரபரப்பான நகரங்கள் முதல் அமைதியான மலைகள் வரை, தெய்வீக தலையீடுகள், பண்டைய மரபுகள் மற்றும் மயக்கும் புராணங்களின் கதைகளை விவரிக்கிறது. இந்தியாவின் வளமான தொன்மங்கள், ஆழமாக வேரூன்றிய நம்பிக்கை மற்றும் பிரம்மாண்டமான கட்டிடக்கலை சிறப்பம்சம் ஆகியவற்றைப் பற்றி பேசும் ஆன்மீகத்தின் விண்ணுலக இசையை அவை எதிரொலிக்கின்றன.

கேதார்நாத்தில் உறையும் பனி மூடிய சிகரங்களிலிருந்து ராமேஸ்வரத்தின் கடற்கரை அமைதி வரை, மல்லிகார்ஜுனருக்கு விருந்தளிக்கும் ஸ்ரீசைலத்தின் ஆழமான காடுகள் வாரணாசியின் துடிப்பான நகரமான விஸ்வநாதரின் ஆற்றலால் எதிரொலிக்கும், இந்த 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு தனித்துவமான ஆன்மீக அனுபவத்தை வழங்குகின்றன. ஒவ்வொரு கோயிலும் அமைதி மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் கலங்கரை விளக்கமாக செயல்படுகிறது, அனைத்து தரப்பு மக்களையும் ஈர்க்கிறது. அவை ஆறுதல், உத்வேகம் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் ஆழ்ந்த தொடர்பை வழங்குகின்றன.

இந்த 12 ஜோதிர்லிங்கங்களைத் தாண்டிய ஆன்மீகப் பயணம் வெறும் புனிதப் பயணம் மட்டுமல்ல, அமைதியைத் தூண்டும், ஆன்மாவைத் தூண்டும் மற்றும் ஒருவரின் நனவை உயர்த்தும் பயணம். இது இந்தியாவின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வழங்குகிறது, பக்தியின் சாரத்தை ஆழமாக ஆராய அனுமதிக்கிறது, மேலும் ஒருவரின் இதயங்களில் தெய்வீகத்தின் அழியாத முத்திரையை விட்டுச்செல்கிறது.

12 ஜோதிர்லிங்கங்களின் ஆன்மீக சாகா இவ்வாறு விரிவடைகிறது, தெய்வீக அறிவொளி மற்றும் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றின் நித்திய பிரபஞ்ச நடனத்தின் வழியாக தேடுபவர்களை வழிநடத்துகிறது. இந்த சன்னதிகளின் ஒளியானது எண்ணற்ற பக்தர்களின் ஆன்மீக பாதைகளை தொடர்ந்து ஒளிரச் செய்து, அவர்களின் இதயங்களில் நம்பிக்கை, பக்தி மற்றும் ஆன்மீக பேரின்பத்தின் நித்திய சுடரைத் தூண்டுகிறது.

ஓம் நம சிவாய

கி.பி 1250 இல் கட்டப்பட்ட இந்தியாவின் கோனார்க் சன் கோவிலில் உள்ள சுண்டியல் என்பது பண்டைய இந்தியாவின் ரகசியங்களின் புதையல் ஆகும். நேரம் சொல்ல மக்கள் இன்றும் இதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். சண்டியல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் நிமிடத்திற்கு நேரத்தை துல்லியமாகக் காட்டுகிறது என்பதை நாங்கள் அறிவோம். சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், படத்தில் இல்லாதது!
konark சூரிய கோயில்
ஆரம்பிக்கப்படாதவர்களுக்கு சண்டியலில் 8 முக்கிய ஸ்போக்குகள் உள்ளன, அவை 24 மணிநேரத்தை 8 சம பாகங்களாக பிரிக்கின்றன, அவை அதாவது இரண்டு பெரிய ஸ்போக்களுக்கு இடையிலான நேரம் 3 மணி நேரம்.

8 முக்கிய பேச்சாளர்கள். 2 ஸ்போக்குகளுக்கு இடையிலான தூரம் 3 மணி நேரம்.
8 முக்கிய பேச்சாளர்கள். 2 ஸ்போக்குகளுக்கு இடையிலான தூரம் 3 மணி நேரம்.


8 சிறிய ஸ்போக்களும் உள்ளன. ஒவ்வொரு சிறிய பேச்சும் 2 முக்கிய ஸ்போக்கின் நடுவில் சரியாக இயங்குகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், சிறிய பேச்சு 3 மணிநேரத்தை பாதியாகப் பிரிக்கிறது, எனவே ஒரு பெரிய பேச்சுக்கும் ஒரு சிறிய பேச்சாளருக்கும் இடையிலான நேரம் ஒரு மணி நேரம் அரை அல்லது 90 நிமிடங்கள் ஆகும்.

8 முக்கிய ஸ்போக்களுக்கு இடையில் 2 மணிநேரங்கள் 3 மணிநேரம், அதாவது 180 நிமிடங்கள் ஒவ்வொன்றும் 90 நிமிடங்கள்
8 முக்கிய ஸ்போக்களுக்கு இடையில் 2 மணிநேரங்கள் 3 மணிநேரம், அதாவது 180 நிமிடங்கள் ஒவ்வொன்றும் 90 நிமிடங்கள்


சக்கரத்தின் விளிம்பில் நிறைய மணிகள் உள்ளன. ஒரு சிறிய மற்றும் ஒரு பெரிய பேசும் இடையே 30 மணிகள் உள்ளன. எனவே, 90 நிமிடங்கள் மேலும் 30 மணிகளால் வகுக்கப்படுகின்றன. இதன் பொருள் ஒவ்வொரு மணிக்கும் 3 நிமிட மதிப்பு இருக்கும்.

ஒரு சிறிய மற்றும் ஒரு பெரிய பேசும் இடையே 30 மணிகள் உள்ளன
ஒரு சிறிய மற்றும் ஒரு பெரிய பேசும் இடையே 30 மணிகள் உள்ளன


மணிகள் போதுமான அளவு பெரியவை, எனவே நிழல் மணிகளின் மையத்தில் அல்லது மணிகளின் முனைகளில் ஒன்றில் விழுகிறதா என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம். இந்த வழியில் நாம் நிமிடத்திற்கு நேரத்தை துல்லியமாக கணக்கிட முடியும்.

மணிகள் போதுமான அளவு பெரியவை, எனவே நிழல் மணிகளின் மையத்தில் அல்லது மணிகளின் முனைகளில் ஒன்றில் விழுகிறதா என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம்.
நிழலின் நிலையை சரிபார்க்க, மணிகள் போதுமான அளவு பெரியவை.


750 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இதுபோன்ற ஒன்றை உருவாக்க வானியலாளர்கள், பொறியாளர்கள் மற்றும் சிற்பிகள் இடையே எவ்வளவு நேரம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு நடந்திருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ஒருவர் மனதில் வரும் 2 கேள்விகள் உள்ளன. முதல் கேள்வி என்னவென்றால், சூரியன் கிழக்கிலிருந்து மேற்கு நோக்கி நகரும்போது என்ன ஆகும். சக்கரம் ஒரு சுவரில் செதுக்கப்பட்டிருப்பதால், இந்த சக்கரத்தில் சூரியன் பிரகாசிக்காது. மதிய வேளையில் நாம் எப்படி நேரத்தை சொல்ல முடியும்? இப்போது, ​​கோனார்க் சூரிய கோவிலில் மற்றொரு சக்கரம் அல்லது சண்டியல் உள்ளது, இது கோயிலின் மேற்குப் பக்கத்திலும் அமைந்துள்ளது. பிற்பகல் முதல் சூரியன் மறையும் வரை சரியாக வேலை செய்யும் பிற சண்டியலை நீங்கள் பயன்படுத்தலாம்.

கோனார்க் சூரிய கோயில் பற்றிய இரண்டாவது மற்றும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான கேள்வி. சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு நேரத்தை எப்படிச் சொல்வது? சூரியன் இருக்காது, எனவே சூரிய அஸ்தமனம் முதல் மறுநாள் காலை சூரிய உதயம் வரை நிழல்கள் இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கோயிலில் 2 சண்டியல்கள் உள்ளன, அவை சூரியன் பிரகாசிக்கும் போது மட்டுமே வேலை செய்யும். சரி, உண்மையில், கோனார்க் சூரிய கோவிலில் இது போன்ற 2 சக்கரங்கள் இல்லை. இந்த கோவிலில் மொத்தம் 24 சக்கரங்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் சண்டியல்களைப் போலவே துல்லியமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மூண்டியல் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? இரவு நேரங்களில் சூரிய டயல்களைப் போலவே மூண்டியல்களும் செயல்பட முடியும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? கோயிலில் உள்ள மற்ற சக்கரங்களை மூண்டியல்களாகப் பயன்படுத்தினால் என்ன செய்வது?

வேறு சில சக்கரங்கள்
வேறு சில சக்கரங்கள்


மற்ற 22 சக்கரங்கள் அலங்கார அல்லது மத நோக்கங்களுக்காக செதுக்கப்பட்டவை என்றும் உண்மையான பயன்பாடு இல்லை என்றும் பலர் நினைக்கிறார்கள். 2 சண்டியல்களைப் பற்றியும் மக்கள் நினைத்தார்கள். 24 சக்கரங்களும் அழகுக்காகவும், இந்து அடையாளங்களாகவும் செதுக்கப்பட்டவை என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். சுமார் 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒரு பழைய யோகி ரகசியமாக நேரத்தைக் கணக்கிடுவதைக் கண்டபோது இது ஒரு சண்டியல் என்று தெரிந்தது. வெளிப்படையாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் இந்த சக்கரங்களை தலைமுறைகளாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், 650 ஆண்டுகளாக இதைப் பற்றி வேறு யாருக்கும் தெரியாது. மற்ற 22 சக்கரங்களின் நோக்கம் குறித்து அவரிடம் கேட்டபோது, ​​யோகி பேச மறுத்து வெறுமனே நடந்து சென்றார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

இந்த 2 சண்டியல்களைப் பற்றிய நமது அறிவு உண்மையில் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. மணிகள் பல வட்டங்கள் உள்ளன. இந்த சண்டியல்கள் முழுவதும் செதுக்கல்களும் அடையாளங்களும் உள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவற்றின் பொருள் எங்களுக்குத் தெரியாது. உதாரணமாக, ஒரு பெரிய பேச்சின் இந்த செதுக்குதலில் சரியாக 60 மணிகள் உள்ளன. சில செதுக்கல்களில் நீங்கள் இலைகள் மற்றும் பூக்களைக் காணலாம், அதாவது வசந்த காலம் அல்லது கோடை காலம் என்று பொருள். சில சிற்பங்கள் குரங்குகள் இனச்சேர்க்கையை நீங்கள் காணலாம், இது குளிர்காலத்தில் மட்டுமே நிகழ்கிறது. எனவே, இந்த சண்டியல்கள் பலவிதமான விஷயங்களுக்கு பஞ்சாங்கமாக கூட பயன்படுத்தப்படலாம். மீதமுள்ள 22 சக்கரங்களைப் பற்றி எங்கள் அறிவு எவ்வளவு வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை இப்போது நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்.

இந்த சக்கரங்களில் பல நூற்றாண்டுகளாக மக்கள் கவனிக்காத தடயங்கள் உள்ளன. ஒரு பெண் எப்படி எழுந்து காலையில் ஒரு கண்ணாடியைப் பார்க்கிறாள் என்பதைக் கவனியுங்கள். அவள் எப்படி நீட்டுகிறாள், சோர்வாக இருக்கிறாள், தூங்க செல்ல தயாராக இருக்கிறாள் என்பதைக் கவனியுங்கள். மேலும் அவர் இரவில் பாலியல் செயலில் ஈடுபடுவதையும் நீங்கள் காணலாம். பல நூற்றாண்டுகளாக, மக்கள் இந்த குறிப்புகளை புறக்கணித்து, இவை இந்து தேவதிகளின் சிற்பங்கள் என்று நினைத்திருக்கிறார்கள்.

பெண் எழுந்து காலையில் ஒரு கண்ணாடியைப் பார்த்து தனது அன்றாட வேலைகளைச் செய்கிறாள்
பெண் எழுந்து காலையில் ஒரு கண்ணாடியைப் பார்த்து தனது அன்றாட வேலைகளைச் செய்கிறாள்


பண்டைய விவரிக்கப்படாத செதுக்கல்கள் அழகு அல்லது மத நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே என்று மக்கள் எப்படி நினைக்கிறார்கள் என்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பண்டைய மக்கள் எதையாவது உருவாக்க நிறைய நேரம் செலவிட்டால், அது ஒரு மதிப்புமிக்க, விஞ்ஞான நோக்கத்திற்காக செய்யப்பட்டது என்பதற்கு மிகச் சிறந்த வாய்ப்பு உள்ளது.

கடன்

போஸ்ட் கிரெடிட்ஸ்:ஆன்சியன் இந்தியன் யுஎஃப்ஒ
புகைப்பட உதவி: பைக்கர்டோனி
நிகழ்வு பயணம்

திருமலை பாலாஜி கோயில் கோடிக்கணக்கில் பணம் சம்பாதிக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் அதை நன்கொடை செய்கிறார்கள். ஏழைகளுக்கு உதவும் பல அறக்கட்டளைகள் மற்றும் திட்டங்கள் உள்ளன. சில அறக்கட்டளைகள் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.


திருமலை திருப்பதி தேவஸ்தானங்கள் நன்கொடை திட்டங்கள் மற்றும் அறக்கட்டளைகள்

1. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பிரணாதனா அறக்கட்டளை
2. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர நித்ய அன்னதானம் அறக்கட்டளை
3. பாலாஜி இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சர்ஜரி, ரிசர்ச் அண்ட் புனர்வாழ்வு (பி.ஐ.ஆர்.டி) அறக்கட்டளை
4. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்திர் அறக்கட்டளை
5. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா பாரம்பரிய பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை
6. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர கோசம்ரக்ஷனா ட்ரஸ்ட்
7. ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவரி நித்ய அன்னபிரசாதம் அறக்கட்டளை
8. எஸ்.வி.வேதபரிக்ஷ்ணா அறக்கட்டளை
9. எஸ்.எஸ்.சங்கர நேத்ராலயா அறக்கட்டளை
                                     

திருமலை கோயில் திருமலை வெங்கடேஸ்வரர் கோயில்

திட்டங்கள்
1. ஸ்ரீ பாலாஜி ஆரோக்கியவரபிரசாதினி திட்டம் (எஸ்.வி.எம்.எஸ்)

1. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பிரணாதன அறக்கட்டளை:
ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பிரணாதனா அறக்கட்டளை இதயம், சிறுநீரகங்கள், மூளை, புற்றுநோய் போன்ற உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழை நோயாளிகளுக்கு இலவச மருத்துவ வசதிகளை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இதற்கான சிகிச்சை விலை அதிகம்.
நாள்பட்ட சிறுநீரக செயலிழப்பு, ஹீமோபிலியா, தலசாமியா மற்றும் புற்றுநோய் போன்ற நோய்கள் / நிலைமைகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் ஆராய்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கவும் இந்த திட்டம் முன்மொழிகிறது. ரத்த வங்கி, செயற்கை கால்கள், பிசியோதெரபி, கருவிகள் மற்றும் உள்வைப்புகள் உள்ளிட்ட அடிப்படை வசதிகள் ஏழை நோயாளிகளுக்கு இலவசமாக வழங்கப்படும்.

இந்த திட்டம் சாதி, மதம், மதம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து ஏழை நோயாளிகளுக்கும் பொருந்தும். எஸ்.டி.ஐ.எம்.எஸ், பி.ஐ.ஆர்.டி, எஸ்.வி.ஆர்.ஆர் மற்றும் மகப்பேறு மருத்துவமனை ஆகிய அனைத்து டி.டி.டி மருத்துவமனைகளிலும் சிகிச்சை வழங்கப்படும்.

             
2. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர நித்ய அன்னதானம் அறக்கட்டளை:
ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர நித்ய அன்னதானம் திட்டம் திருமலை யாத்ரீகர்களுக்கு இலவச உணவை வழங்குகிறது.
இந்த திட்டம் 6-4- 1985 இல் சிறிய அளவில் தொடங்கப்பட்டது, ஒரு நாளைக்கு சுமார் 2,000 நபர்களுக்கு உணவு வழங்கப்படுகிறது. இன்று, ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட 30,000 யாத்ரீகர்களுக்கு இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது. திருவிழாக்கள் மற்றும் பிற முக்கிய சந்தர்ப்பங்களில் இந்த எண்ணிக்கை ஒரு நாளைக்கு சுமார் 50,000 யாத்ரீகர்களாக அதிகரிக்கிறது.

சமீபத்தில் வைகுண்டம் காம்ப்ளக்ஸ் -11 இல் காத்திருக்கும் யாத்ரீகர்களுக்கு ஒரு நாளைக்கு சுமார் 15,000 யாத்ரீகர்களுக்கு இலவச டிஃபின், மதிய உணவு மற்றும் இரவு உணவுடன் இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது. TTD நிர்வகிக்கப்படும் SVIMS, BIRRD, Ruia மற்றும் மகப்பேறு மருத்துவமனைகளில் ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட 2000 நோயாளிகளுக்கு இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது.

3. ஸ்ரீ பாலால்ஜி இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சர்ஜரி, ரிசர்ச் அண்ட் புனர்வாழ்வு ஊனமுற்றோர் அறக்கட்டளை (பி.ஐ.ஆர்.ஆர்.டி)
ஸ்ரீ பாலால்ஜி இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சர்ஜரி, ரிசர்ச் அண்ட் புனர்வாழ்வு கோளாறு முடக்கப்பட்டது (பி.ஐ.ஆர்.ஆர்.டி) அறக்கட்டளை ஒரு முதன்மை மருத்துவ நிறுவனம் ஆகும், இது போலியோ மயிலேடிஸ், பெருமூளை வாதம், பிறவி முரண்பாடுகள், முதுகெலும்பு காயங்கள் மற்றும் எலும்பியல் ரீதியாக ஊனமுற்றோர் ஆகியோருக்கு சிகிச்சையளிக்கிறது.
இது மையமாக குளிரூட்டப்பட்ட மருத்துவமனையை உள்ளடக்கியது, இது சமீபத்திய மருத்துவ உபகரணங்களுடன், டி.டி.டி.யால் ரூ. 4.5 கோடி. BIRRD அதிநவீன மருத்துவ தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் ஏழைகளுக்கு எந்த கட்டணமும் இல்லாமல் சேவைகளை வழங்குகிறது. இது செயற்கை கால்கள், காலிபர்ஸ் மற்றும் எய்ட்ஸ் ஆகியவற்றை இலவசமாக, ஏழைகளுக்கும் ஏழைகளுக்கும் விநியோகிக்கிறது. உணவு மற்றும் மருந்து இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றன.
இந்த அறிக்கையிடப்பட்ட மருத்துவ நிறுவனத்திற்கு பரோபகாரர்களிடமிருந்து தாராளமான பங்களிப்புகளை TTD ஏற்றுக்கொள்கிறது. BIRRD இன் உள்நோயாளிகளுக்கு செலவு.

4. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்திர் அறக்கட்டளை 
              டி.டி.தேவஸ்தானங்கள் "சமூகத்தை சேவிப்பதன் மூலம் கர்த்தரைச் சேவித்தல்" என்ற அதன் குறிக்கோளை நிறைவேற்றுவதற்காக பல்வேறு சமூக மற்றும் நலன்புரி நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டுள்ளன. ஆதரவற்றவர்களுக்கும் அனாதைகளுக்கும் உதவி கரம் கொடுக்கும் நோக்கில், 1943 ஆம் ஆண்டில் திருப்பதியில் ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்தீரை டிடிடி நிறுவியுள்ளது.
குழந்தைகள், சிறுவர், சிறுமியர், பெற்றோர் இல்லாதவர்கள் மற்றும் தந்தை காலாவதியானவர்கள் மற்றும் தாயால் குழந்தைகளை வளர்க்க முடியவில்லை மற்றும் நேர்மாறாக இந்த நிறுவனத்தில் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். 1 ஆம் வகுப்பு முதல் ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்தீரில் அனுமதிக்கப்பட்ட குழந்தைகளுக்கு தங்குமிடம், உணவு, உடை மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றை டி.டி.டி வழங்குகிறது.
டி.டி.டி நடத்தும் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளில் பட்டப்படிப்பு வரை குழந்தைகளுக்கு கல்வி வழங்கப்படுகிறது. திறமையான மாணவர்களுக்கு EAMCET க்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. பாலமந்தீரில் அனுமதிக்கப்பட்ட அனாதைகள் தாங்களாகவே வாழ்வதைப் பார்ப்பது டி.டி.டி.யின் குறிக்கோள். அனாதைகளுக்கு ஒரு உதவி கை கொடுங்கள்.
பின்வரும் நிறுவனங்களுடன் இந்த நிறுவனத்தை மேம்படுத்த TTD ஒரு தனி அறக்கட்டளையை உருவாக்கியுள்ளது. (அ) ​​அனாதைகள், ஆதரவற்றோர் மற்றும் இரு பாலினத்தினதும் பின்தங்கிய குழந்தைகளுக்காக ஒரு அனாதை இல்லத்தை நடத்துவதற்கு; (ஆ) அனாதைகள், ஆதரவற்றோர் மற்றும் பின்தங்கிய குழந்தைகளுக்கு இலவச தங்குமிடம் மற்றும் போர்டிங் வழங்குதல்; மற்றும் (இ) இந்த குழந்தைகளுக்கு இலவச கல்வியை வழங்குதல். முதுகலை மற்றும் எம்.பி.பி.எஸ் மற்றும் பொறியியல் போன்ற தொழில்முறை படிப்புகள் வரை.

5. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா பாரம்பரிய பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை
நமது கோயில்கள் இந்தியாவின் புனிதமான கல்பர் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. சிற்பம், ஓவியங்கள், இசை, இலக்கியம், நடனம் மற்றும் பிற கலை வடிவங்களின் களஞ்சியங்களாக இருக்கும் கோயில்கள் அனைத்து மக்களின் செழிப்புக்கும் நல்வாழ்வுக்கும் கட்டப்பட்டுள்ளன. சாஸ்திரங்களின்படி, கடவுள் தன்னை உருவங்களில் கண்காணித்து, கோயில்களில் தெய்வங்களை புனிதப்படுத்திய பெரிய முனிவர்களின் ஆன்மீக தவம் மற்றும் அங்கு செய்யப்படும் வழக்கமான சடங்குகள் மற்றும் சிலைகளின் மயக்கும் அழகு காரணமாக பக்தர்களின் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்கிறார். இது சில்பா அகமாக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. வேத கலாச்சாரத்தின் மையங்களாக விளங்கும் இந்த கோயில்களைப் பாதுகாப்பது, கோயில்களில் பாழடைந்த எந்தவொரு பகுதியையும் புதுப்பிப்பது அல்லது அவற்றை மீண்டும் உருவாக்குவது ஒவ்வொரு இந்தியரின் கடமையும் கடமையும் ஆகும். இது விமனா அல்லது பிரகாரா, பாலிபீதா அல்லது துவாஜஸ்தம்பமாக இருக்கலாம் அல்லது அது முக்கிய சிலை கூட இருக்கலாம். இத்தகைய பாழடைந்த கோயில்கள் அமைந்துள்ள கிராமங்களில் மட்டுமல்ல, முழு நாட்டிலும் வெள்ளம், வறட்சி போன்ற இயற்கை பேரழிவுகள் ஏற்படக்கூடும் என்று கூறப்படுகிறது.
பல ஆச்சார்யர்கள் புதிய கோயில்களை கண்மூடித்தனமாக உயர்த்துவதில் தங்கள் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர் மற்றும் பெரிய முனிவர்களால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட பண்டைய கோயில்களைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியுள்ளனர் - அவை கோயிலாக இருக்கலாம் - மாளிகைகள் போன்றவை, அவை வேத கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தின் மகிமையை அல்லது தொல்பொருள் ஆர்வமுள்ள இடங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.
தனிநபர்கள் மட்டுமே தங்கள் பாதுகாப்பு மற்றும் புதுப்பிப்பை மேற்கொள்வது ஒரு மேல்நோக்கி பணியாகும். இந்த உயர்ந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் நோக்கில், திருமலை திருப்பதி தேவஸ்தானம் 'ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாரம்பரியம், பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை' ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. 'கர்த்தா கர்த்தாயைட் சைவ ப்ரேகா சியோனு மோடகா' அதாவது ஒரு உன்னதமான பணியை ஒழுங்கமைக்கும் அல்லது செயல்படுத்துபவர், அதிலிருந்து இன்பம் பெறுவது, ஊக்குவிப்பது, ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் இன்பம் பெறுவது, இதுபோன்ற ஒரு மகத்தான செயலின் அனைத்து பலன்களையும் அனுபவிப்பவர்.
'ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா பாரம்பரிய பாதுகாப்பு அறக்கட்டளைக்கு தாராளமாக பங்களிப்பு செய்து இந்த புனிதமான முயற்சியில் பங்கேற்குமாறு அனைத்து பரோபகாரர்களிடமும் நாங்கள் மனதார வேண்டுகிறோம். உலகளாவிய நலனுக்காக ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் ஒவ்வொரு ஊரிலும் பாழடைந்த கோயில்களை புதுப்பிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.

6. ஸ்ரீவேங்கடேஸ்வர கோசம்ரக்ஷ்னா நம்பிக்கை              
ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரர் அதைச் செய்தார்.
'ஸ்ரீ வெங்கடச்சால மகாதியம்' பிரம்மா ஒரு மாடு ஆனார், சிவன் ஒரு கன்று மற்றும் ஸ்ரீ லட்சுமி ஒரு யாதவ வேலைக்காரி ஆனார், மாடு மற்றும் கன்று இரண்டையும் ஸ்ரீ லட்சுமி சோழ மன்னருக்கு விற்றார், வெங்கடச்சலத்தில் சீனிவாசத்தை தியானிக்க பால் வழங்கும் முயற்சியில். அங்கே அவர் பசுவை அதன் மேய்ப்பனின் சாபத்திலிருந்து பாதுகாத்தார். கர்த்தர் அதைச் செய்தார், நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம். ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர கோசம்ரக்ஷனா அறக்கட்டளை பசுவைப் பாதுகாப்பதற்கும் அதன் பொருளாதார அம்சத்தைத் தவிர பசுவின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்கும் நிறுவப்பட்டுள்ளது.
திருமலை திருப்பதி தேவஸ்தானங்கள் திருவபதியில் நவீன கோசலாவை உருவாக்க முன்மொழிகின்றன. பசு என்பது மனித இனத்தின் மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதம், நிலங்கள் வளமாக வளர்கின்றன, வீடுகள் செழித்து வளர்கின்றன, மாடு வைக்கப்பட்டு பராமரிக்கப்படும் நாகரிக முன்னேற்றங்கள். பொது மக்களுக்கு தொழில்நுட்ப உள்ளீடுகளை வழங்குவதன் மூலம் கோசாலாவுக்கு வெளியே உள்ள மாடுகளின் வாழ்க்கை நிலைமையை மேம்படுத்துவதையும் அறக்கட்டளை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

எஸ்.வி. பால் பண்ணை, டி.டி.டி, திருப்பதி அனைத்து டி.டி.டி கோயில்களுக்கும் சடங்குகள், பிரசாதங்கள், அபிஷேகம் போன்றவற்றுக்கான பால் மற்றும் தயிரை எஸ்.வி.பாலமந்திர் (அனாதை இல்லம்), எஸ்.வி.தீஃப் மற்றும் ஊமை பள்ளி, உடல் ரீதியாக எஸ்.வி. ஊனமுற்றோர், எஸ்.வி. ஏழை வீடு (தொழுநோய் மருத்துவமனை) எஸ்.வி.வேதபதசலா, எஸ்.வி. ஓரியண்டல் கல்லூரி விடுதி, டி.டி.டி மருத்துவமனைகள், டி.டி.டி யின் “அன்னடனம்” திட்டம் போன்றவை.

7. ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவரி நித்ய அன்னபிரசதம் அறக்கட்டளை:
வெங்கடேஸ்வரரின் தெய்வீக மனைவியான திருச்சனூரைச் சேர்ந்த ஸ்ரீ பத்மாவதி தேவி, இரக்கம் மற்றும் அன்பின் அளவிட முடியாத கடல். அவர் அண்ணலட்சுமி என்று புகழ்பெற்றவர், அவர் தேடுபவர்களுக்கு அமைதியையும் ஏராளமானவற்றையும் வழங்குகிறார்.
இந்தத் திட்டம் திருச்சனூரில் உள்ள ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவரி கோயிலில் உள்ள யாத்ரீகர்களுக்கு பிரசாதத்தை இலவசமாக விநியோகிக்கிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் நடைபெறும் ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவாரி வருடாந்திர பிரம்மோத்ஸவங்களின் போது பஞ்சமி - தீர்த்தம் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட சந்தர்ப்பத்தில் யாத்ரீகர்களுக்கு அன்னபிரசாதம் இலவசமாக விநியோகிக்க நன்கொடைகள் அனுப்பப்படலாம்.

திட்டங்கள்
A. ஸ்ரீ பாலாஜி ஆரோக்யவரபிரசாதினி திட்டம் {SVIMS)
(ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா மருத்துவ அறிவியல் நிறுவனம்)
யுகங்களாக, வெங்கடேஸ்வரரின் தங்குமிடமான திருமலை ஒரு சிறந்த யாத்திரைக்கான மையமாக இருந்து வருகிறது. ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் புனித மலைகளுக்கு வருகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் நலனுக்காக இறைவனிடம் தங்கள் பிரார்த்தனைகளை செய்கிறார்கள்.
மனித துன்பத்தை ஒழிப்பது என்பது மனிதகுலத்திற்கு TTD இன் அர்ப்பணிப்பு முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாகும். டி.டி.டி ஏற்கனவே ஒரு தொழுநோய், உடல் ஊனமுற்றோருக்கான மையம், ஒரு ஏழை வீடு மற்றும் மத்திய மருத்துவமனையை நிர்வகிக்கிறது. தேவைப்படுபவர்களுக்கு மிகவும் மேம்பட்ட மருத்துவ தொழில்நுட்பத்தை வழங்குவதற்காக, டி.டி.டி மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனத்தை லார்ட் ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் மெடிக்கல் சயின்சஸின் ஆசீர்வாதமாக புதுடெல்லியின் எய்ம்ஸ், பாண்டிச்சேரியின் ஜிப்மர் மற்றும் சண்டிகரின் பிஜிஐஎம்எஸ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு அதிநவீன சூப்பர் சிறப்பு மையத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. . மனிதனின் மொத்த நல்வாழ்வு ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா மருத்துவ அறிவியல் நிறுவனத்தின் நோக்கமாகும், இது மருத்துவ அறிவியலில் சேவை, பயிற்சி மற்றும் கல்வியை வழங்குவதைத் தவிர ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாட்டிற்கும் உதவுகிறது.
இதுபோன்ற நவீன தொழில்நுட்பத்திற்கான கதவுகள் நமது ஏழை மற்றும் ஊனமுற்ற மூச்சுத்திணறல்களுக்கு திறந்திருக்க வேண்டும் என்பது தேவஸ்தானங்களின் தீவிர ஆசை. இந்த இலக்கை அடைய வேண்டும் என்ற நோக்கில், ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா மருத்துவ அறிவியல் நிறுவனம், பாலாஜி ஆரோக்கியவரபிரசாதினி திட்டம் என்ற புதிய திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் மலிவு விலையில் அதிநவீன மருத்துவ தொழில்நுட்பத்தை கிடைக்கச் செய்வதற்கான இலக்கை நிறைவேற்ற, பரோபகாரர்கள் மற்றும் பொது மக்களின் தாராள ஒத்துழைப்பை நாங்கள் அழைக்கிறோம்.

திருப்பதி பாலாஜி திருப்பதி பாலாஜி

மூல: திருமலபாலாஜி.இன்

கோயில்கள்