பிரபலமான கட்டுரை

இந்து மதத்தில் வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகள்

பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்களில் விவாதிக்கப்பட்ட நான்கு வயது அடிப்படையிலான வாழ்க்கை நிலைகளில் இந்து மதத்தில் ஒரு ஆசிரமம் ஒன்றாகும். நான்கு ஆசிரமங்கள்: பிரம்மச்சார்யா (மாணவர்),

மேலும் படிக்க »
இந்து மதத்தை வணங்கும் இடங்கள்

பொதுவாக, இந்த ஆலயத்தை எப்போது வணங்குவதற்காக இந்துக்கள் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்து வேதவசனங்களில் கொடுக்கப்பட்ட அடிப்படை வழிகாட்டுதல்கள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், முக்கியமான நாட்களில் அல்லது பண்டிகைகளில், பல இந்துக்கள் கோவிலை வழிபாட்டுத் தலமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

பல கோயில்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அந்த கோவில்களில் தெய்வத்தின் சிலைகள் அல்லது உருவங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன அல்லது அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தகைய சிற்பங்கள் அல்லது படங்கள் மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்து வழிபாடு பொதுவாக குறிப்பிடப்படுகிறது பூஜா. படங்கள் (மூர்த்தி), பிரார்த்தனை, மந்திரங்கள் மற்றும் பிரசாதம் போன்ற பல்வேறு கூறுகள் உள்ளன.

இந்து மதத்தை பின்வரும் இடங்களில் வணங்கலாம்

கோயில்களில் இருந்து வணங்குதல் - இந்துக்கள் சில கோவில் சடங்குகள் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், அவை அவர்கள் கவனம் செலுத்தும் கடவுளுடன் இணைக்க உதவும். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஒரு சன்னதியைச் சுற்றி கடிகார திசையில் நடக்கக்கூடும், அதில் தெய்வத்தின் சிலை (மூர்த்தி) அதன் உள் பகுதியில் உள்ளது. தெய்வத்தால் ஆசீர்வதிக்க, அவர்கள் பழம், பூக்கள் போன்ற பிரசாதங்களைக் கூட கொண்டு வருவார்கள். இது வழிபாட்டின் தனிப்பட்ட அனுபவமாகும், ஆனால் குழு சூழலில் அது நடைபெறுகிறது.

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்

வழிபாடு வீடுகளிலிருந்து - வீட்டில், பல இந்துக்கள் தங்கள் சொந்த ஆலயம் என்று அழைக்கப்படும் வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கொண்டுள்ளனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு முக்கியமான படங்களை அவர்கள் வைக்கும் இடம் இது. ஒரு கோவிலில் வழிபடுவதை விட இந்துக்கள் வீட்டிலேயே வழிபடுவதை அடிக்கடி காணலாம். தியாகங்களைச் செய்ய, அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் வீட்டு ஆலயத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். வீட்டின் மிக புனிதமான இடம் சன்னதி என்று அறியப்படுகிறது.

புனித இடங்களிலிருந்து வழிபாடு - இந்து மதத்தில், ஒரு கோவிலில் அல்லது பிற கட்டமைப்பில் வழிபாடு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. இதை வெளியிலும் செய்யலாம். இந்துக்கள் வழிபடும் இடத்தில் புனித இடங்கள் மலைகள் மற்றும் ஆறுகள் அடங்கும். இமயமலை என அழைக்கப்படும் மலைத்தொடர் இந்த புனிதமான இடங்களில் ஒன்றாகும். இந்து தெய்வமான இமாவத்திற்கு சேவை செய்யும்போது, ​​இந்த மலைகள் கடவுளுக்கு மையமானவை என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். மேலும், பல தாவரங்களும் விலங்குகளும் இந்துக்களால் புனிதமாக கருதப்படுகின்றன. எனவே, பல இந்துக்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள், பெரும்பாலும் அன்பான தயவுடன் உயிரினங்களை நோக்கி நடந்து கொள்கிறார்கள்.

இந்து மதம் எவ்வாறு வணங்கப்படுகிறது

கோயில்களிலும் வீடுகளிலும் தங்கள் ஜெபத்தின் போது, ​​இந்துக்கள் வழிபடுவதற்கு பல முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவை பின்வருமாறு:

  • தியானம்: தியானம் என்பது ஒரு அமைதியான பயிற்சியாகும், அதில் ஒரு நபர் தனது மனதை தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருக்க ஒரு பொருள் அல்லது சிந்தனையில் கவனம் செலுத்துகிறார்.
  • பூஜை: இது ஒரு பக்தி ஜெபம் மற்றும் ஒருவர் நம்பும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தெய்வங்களை புகழும் வழிபாடு.
  • ஹவன்: வழக்கமாக பிறந்த பிறகு அல்லது பிற முக்கிய நிகழ்வுகளின் போது எரிக்கப்படும் சடங்கு பிரசாதம்.
  • தரிசனம்: தெய்வத்தின் முன்னிலையில் நிகழ்த்தப்படும் முக்கியத்துவத்துடன் தியானம் அல்லது யோகா
  • ஆர்தி: இது தெய்வங்களுக்கு முன்னால் ஒரு சடங்கு, அதில் இருந்து நான்கு கூறுகளும் (அதாவது, நெருப்பு, பூமி, நீர் மற்றும் காற்று) பிரசாதங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.
  • வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக பஜன்: கடவுளின் சிறப்பு பாடல்களையும் பிற வழிபாடுகளையும் பாடுவது.
  • வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக கீர்த்தன்- இது தெய்வத்திற்கு விவரிப்பு அல்லது பாராயணம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
  • ஜப: வழிபாட்டில் கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இது ஒரு மந்திரத்தின் தியான மறுபடியும் ஆகும்.
கணேஷ் பிரபுவின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது
கணேஷின் இந்த சிலை புருஷார்த்தனைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் சிலை உடலின் வலது புறத்தில் தண்டு உள்ளது

பண்டிகைகளில் வழிபாடு

இந்து மதத்தில் ஆண்டு கொண்டாடப்படும் பண்டிகைகள் உள்ளன (பல உலக மதங்களைப் போல). வழக்கமாக, அவை தெளிவான மற்றும் வண்ணமயமானவை. மகிழ்ச்சியடைய, இந்து சமூகம் பொதுவாக பண்டிகை காலங்களில் ஒன்றாக வரும்.

இந்த தருணங்களில், வேறுபாடுகள் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன, இதனால் உறவுகள் மீண்டும் நிறுவப்படும்.

இந்து மதத்துடன் தொடர்புடைய சில பண்டிகைகள் இந்துக்கள் பருவகாலமாக வழிபட்டன. அந்த விழாக்கள் கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளன.

தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
தீபாவளி 1 இந்து கேள்விகள்
  • தீபாவளி - மிகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்து பண்டிகைகளில் ஒன்று தீபாவளி. இது ராமர் மற்றும் சீதையின் மாடி, மற்றும் கெட்டதை வெல்ல நல்லது என்ற கருத்தை நினைவுபடுத்துகிறது. ஒளியுடன், அது கொண்டாடப்படுகிறது. இந்துக்கள் ஒளி திவா விளக்குகள் மற்றும் பெரும்பாலும் பட்டாசு மற்றும் குடும்ப மீள் கூட்டங்களின் பெரிய நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன.
  • ஹோலி - ஹோலி என்பது அழகாக துடிப்பான ஒரு பண்டிகை. இது வண்ண விழா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது வசந்த காலம் மற்றும் குளிர்காலத்தின் முடிவை வரவேற்கிறது, மேலும் சில இந்துக்களுக்கு ஒரு நல்ல அறுவடைக்கான பாராட்டையும் காட்டுகிறது. இந்த திருவிழாவின் போது, ​​மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வண்ணமயமான தூளையும் ஊற்றுகிறார்கள். ஒன்றாக, அவர்கள் இன்னும் விளையாடுகிறார்கள், வேடிக்கையாக இருக்கிறார்கள்.
  • நவராத்திரி தசரா - இந்த திருவிழா கெட்டதை முறியடிப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. ராவணனுக்கு எதிரான போரில் போராடி வென்றதை ராமர் க hon ரவிக்கிறார். ஒன்பது இரவுகளுக்கு மேல், அது நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில், குழுக்களும் குடும்பங்களும் ஒரே குடும்பமாக கொண்டாட்டங்களுக்கும் உணவிற்கும் கூடிவருகின்றன.
  • ராம் நவாமி - ராமரின் பிறப்பைக் குறிக்கும் இந்த திருவிழா பொதுவாக நீரூற்றுகளில் நடத்தப்படுகிறது. நவரதி தசரத்தின் போது இந்துக்கள் அதைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் ராமர் பற்றிய கதைகளை மக்கள் மற்ற பண்டிகைகளுடன் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த கடவுளையும் வணங்கலாம்.
  • ரத-யாத்திரை - இது பொதுவில் தேர் மீது ஊர்வலம். பகவான் ஜெகந்நாதர் தெருக்களில் நடப்பதைக் காண இந்த விழாவின் போது மக்கள் கூடுகிறார்கள். திருவிழா வண்ணமயமானது.
  • ஜன்மாஷ்டமி - கிருஷ்ணரின் பிறப்பைக் கொண்டாட இந்த திருவிழா பயன்படுத்தப்படுகிறது. 48 மணி நேரம் தூக்கமின்றி செல்ல முயற்சிப்பதன் மூலமும், பாரம்பரிய இந்து பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலமும் இந்துக்கள் இதை நினைவு கூர்கின்றனர். இந்த வணக்க தெய்வத்தின் பிறந்த நாளைக் கொண்டாட, நடனங்களும் நிகழ்ச்சிகளும் செய்யப்படுகின்றன.
ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான் | இந்து கேள்விகள்

தைரியம், வலிமை, மிகப் பெரிய பக்தர் ராமர் ஆகியோருக்கு புகழ்பெற்ற அனுமன். இந்தியா கோயில்கள் மற்றும் சிலைகளின் நிலம், எனவே இந்தியாவில் மிக உயரமான 5 மிக உயர்ந்த பகவான் அனுமன் சிலைகளின் பட்டியல் இங்கே.

1. ஸ்ரீகாகுளம் மாவட்டம் மடப்பத்தில் அனுமன் சிலை.

மடப்பத்தில் அனுமன் சிலை | இந்து கேள்விகள்
மடப்பத்தில் அனுமன் சிலை

உயரம்: 176 அடி.

எங்கள் பட்டியலில் முதலிடம் ஸ்ரீகாகுளம் மாவட்டம் மடபத்தில் உள்ள அனுமன் சிலை. இந்த சிலை 176 அடி உயரமும் இந்த கட்டுமானத்தின் பட்ஜெட் சுமார் 10 மில்லியன் ரூபாயும் ஆகும். இந்த சிலை அதன் இறுதி கட்ட கட்டுமானத்தில் உள்ளது.


2. வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமான் சுவாமி, ஆந்திரா.

வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமன் சுவாமி | இந்து கேள்விகள்
வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமன் சுவாமி

உயரம்: 135 அடி.

வீர அபய அஞ்சநேய ஹனுமான் சுவாமி ஹனுமான் பிரபுவின் இரண்டாவது பெரிய மற்றும் உயரமான சிலை. இது ஆந்திராவின் விஜயவாடா அருகே அமைந்துள்ளது.
இந்த சிலை 135 அடி உயரமுள்ள தூய வெள்ளை பளிங்கு அன்ஸுடன் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலை 2003 இல் நிறுவப்பட்டது.

3. ஜாகு மலை அனுமன் சிலை, சிம்லா.

ஜாகு மலை அனுமன் சிலை | இந்து கேள்விகள்
ஜாகு மலை அனுமன் சிலை

உயரம்: 108 அடி.

சிம்லா இமாச்சல பிரதேசத்தின் ஜாகு ஹில்ஸில் மூன்றாவது உயரமான இறைவன் ஹனுமான் சிலை. அழகான சிவப்பு வண்ண சிலை 108 அடி நீளம் கொண்டது. இந்த சிலையின் பட்ஜெட் 1.5 கோடி ரூபாய் மற்றும் சிலை 4 நவம்பர் 2010 ஆம் தேதி ஹனுமான் ஜெயந்தி அன்று திறக்கப்பட்டது
சஞ்சீவ்னி பூட்டியைத் தேடியபோது லார்ட் ஹனுமான் ஒரு முறை அங்கேயே தங்கியிருந்தார் என்று கூறப்படுகிறது.

4. ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான், டெல்லி.

ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான் | இந்து கேள்விகள்
ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான்

உயரம்: 108 அடி.

108 அடி ஸ்ரீ சங்கத் மோச்சன் ஹனுமான் சிலை டெல்ஹியின் அழகு மற்றும் பொது ஈர்ப்பில் ஒன்றாகும். இது கரோல் பாக், புதிய இணைப்பு சாலையில் உள்ளது. . இந்த சிலை டெல்லியின் சின்னமான சின்னமாகும். இந்த சிலை நமக்கு கலையை மட்டுமல்ல, பொறியியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் பயன்பாடு நம்பமுடியாதது. சிலையின் கைகள் நகர்கின்றன, பக்தர்கள் தனது மார்பைக் கிழிக்கிறார்கள் என்று உணர்த்துவதோடு, மார்பின் உள்ளே ராமர் மற்றும் தாய் சீதையின் சிறிய சிலைகளும் உள்ளன.


5. அனுமன் சிலை, நந்துரா

அனுமன் சிலை, நந்துரா | இந்து கேள்விகள்
அனுமன் சிலை, நந்துரா

உயரம்: 105 அடி

ஐந்தாவது உயரமான ஆண்டவர் அனுமன் சிலை சுமார் 105 அடி. இது மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் நந்துரா புல்தனாவில் அமைந்துள்ளது. இந்த சிலை NH6 இல் முக்கிய ஈர்ப்பாகும். இது வெள்ளை பளிங்குடன் கட்டப்பட்டுள்ளது, ஆனால் சரியான இடங்களில் வெவ்வேறு வண்ணங்களைப் பயன்படுத்துகிறது

மேலும் வாசிக்க
மகாபாரதத்தில் அர்ஜுனனின் தேரில் அனுமன் எப்படி முடிந்தது?

நிபந்தனைகள்: இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள அனைத்து படங்கள், வடிவமைப்புகள் அல்லது வீடியோக்கள் அந்தந்த உரிமையாளர்களின் பதிப்புரிமை. இந்த படங்கள் / வடிவமைப்புகள் / வீடியோக்கள் எங்களிடம் இல்லை. உங்களுக்கான யோசனைகளாகப் பயன்படுத்த தேடுபொறி மற்றும் பிற மூலங்களிலிருந்து அவற்றை நாங்கள் சேகரிக்கிறோம். பதிப்புரிமை மீறல் எதுவும் நோக்கம் இல்லை. எங்கள் உள்ளடக்கங்களில் ஒன்று உங்கள் பதிப்புரிமைகளை மீறுவதாக நீங்கள் நம்புவதற்கு காரணம் இருந்தால், தயவுசெய்து நாங்கள் அறிவைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையும் எடுக்க வேண்டாம். வரவு வைக்க நீங்கள் நேரடியாக எங்களை தொடர்பு கொள்ளலாம் அல்லது தளத்திலிருந்து உருப்படியை அகற்றலாம்.

அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி

முதல் 14 பெரிய இந்து கோவில்களின் பட்டியல் இது.

1. அங்கோர் வாட்
அங்கோர், கம்போடியா - 820,000 சதுர மீட்டர்

கம்போடியாவில் அங்கோர் வாட் | இந்து கேள்விகள்
கம்போடியாவில் அங்கோர் வாட்

அங்கோர் வாட் என்பது கம்போடியாவின் அங்கோரில் உள்ள ஒரு கோயில் வளாகமாகும், இது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இரண்டாம் சூரியவர்மன் மன்னருக்காக தனது மாநில கோவிலாகவும் தலைநகராகவும் கட்டப்பட்டது. இந்த இடத்தில் மிகச் சிறந்த பாதுகாக்கப்பட்ட கோயிலாக, அதன் அஸ்திவாரம் முதல் இந்து முதல் விஷ்ணு கடவுளுக்கும், பின்னர் ப .த்தருக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மத மையமாக இருந்து வருகிறது. இது உலகின் மிகப்பெரிய மதக் கட்டடமாகும்.

2) ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம்
திருச்சி, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 631,000 சதுர மீட்டர்

ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம் | இந்து கேள்விகள்
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கம்

ஸ்ரீரங்கம் கோயில் பெரும்பாலும் உலகின் மிகப் பெரிய இந்து ஆலயமாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது (இன்னும் பெரிய அங்கோர் வாட் தற்போதுள்ள மிகப்பெரிய கோயிலாகும்). இந்த கோயில் 156 ஏக்கர் (631,000 மீ²) பரப்பளவில் 4,116 மீ (10,710 அடி) சுற்றளவு கொண்டது, இது இந்தியாவின் மிகப்பெரிய கோயிலாகவும், உலகின் மிகப்பெரிய மத வளாகங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ஏழு செறிவான சுவர்களால் (பிரகாரம் (வெளி முற்றம்) அல்லது மதில் சுவார் என அழைக்கப்படுகிறது) மொத்த நீளம் 32,592 அடி அல்லது ஆறு மைல்களுக்கு மேல் உள்ளது. இந்த சுவர்கள் 21 கோபுரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 49 சிவாலயங்களைக் கொண்ட ரங்கநாதன்சாமி கோயில் வளாகம் மிகப் பெரியது, அது தனக்குள்ளேயே ஒரு நகரம் போன்றது. இருப்பினும், முழு கோயிலும் மத நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஏழு செறிவான சுவர்களில் முதல் மூன்று தனியார் வணிக நிறுவனங்களான உணவகங்கள், ஹோட்டல்கள், மலர் சந்தை மற்றும் குடியிருப்பு வீடுகள் ஆகியவற்றால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

3) அக்ஷர்தாம் கோயில், டெல்லி
டெல்லி, இந்தியா - 240,000 சதுர மீட்டர்

அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி
அக்ஷர்தம் கோயில், டெல்ஹி

அக்ஷர்தம் இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள ஒரு இந்து கோவில் வளாகமாகும். டெல்லி அக்ஷர்தம் அல்லது சுவாமிநாராயண் அக்ஷர்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்த வளாகம் பாரம்பரிய இந்திய மற்றும் இந்து கலாச்சாரம், ஆன்மீகம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளைக் காட்டுகிறது. இந்த கட்டிடம் போச்சசான்வாசி ஸ்ரீ அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமநாராயண் சன்ஸ்தாவின் ஆன்மீகத் தலைவரான பிரமுக் சுவாமி மகாராஜால் ஈர்க்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்பட்டது, இதன் 3,000 தொண்டர்கள் 7,000 கைவினைஞர்களுக்கு அக்ஷர்தம் கட்ட உதவியது.

4) தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்
சிதம்பரம், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 160,000 சதுர மீட்டர்

தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்
தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம்

தில்லை நடராஜா கோயில், சிதம்பரம் - சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர்-கூத்தன் கோவில் அல்லது சிதம்பரம் கோயில் என்பது தென்னிந்தியாவின் கிழக்கு மத்திய தமிழ்நாடு சிதம்பரத்தின் கோயில் நகரத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். சிதம்பரம் என்பது நகரின் மையத்தில் 40 ஏக்கர் (160,000 மீ 2) பரப்பளவில் அமைந்துள்ள ஒரு கோயில் வளாகமாகும். இது உண்மையிலேயே ஒரு பெரிய கோயில், இது மத நோக்கத்திற்காக முழுமையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிவன் நடராஜரின் பிரதான வளாகத்தில் கோவிந்தராஜ பெருமாள் வடிவத்தில் சிவகாமி அம்மான், கணேஷ், முருகன் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற தெய்வங்களுக்கான சன்னதிகளும் உள்ளன.

5) பேலூர் கணிதம்
கொல்கத்தா, மேற்கு வங்கம், இந்தியா - 160,000 சதுர மீட்டர்

பேலூர் மடம், கொல்கத்தா இந்தியா
பேலூர் மடம், கொல்கத்தா இந்தியா

ராமகிருஷ்ணா பரமஹம்சாவின் தலைமை சீடரான சுவாமி விவேகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனின் தலைமையகம் பேலூர் மஹ் அல்லது பேலூர் மட் ஆகும். இது இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தின் பேலூரில் உள்ள ஹூக்லி ஆற்றின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இது கல்கத்தாவின் குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் இதயம். அனைத்து மதங்களின் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக இந்து, கிறிஸ்தவ மற்றும் இஸ்லாமிய கருவிகளை இணைக்கும் கட்டிடக்கலைக்கு இந்த கோயில் குறிப்பிடத்தக்கது.

6) அண்ணாமலையர் கோயில்
திருவண்ணாமலை, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 101,171 சதுர மீட்டர்

அண்ணாமலையர் கோயில், திருவண்ணாமலை
அண்ணாமலையர் கோயில், திருவண்ணாமலை

அண்ணாமலையர் கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இந்து கோவிலாகும், மேலும் இது இரண்டாவது பெரிய கோயிலாகும் (மத நோக்கத்திற்காக முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படும் பகுதியால்). இது நான்கு பக்கங்களிலும் நான்கு கோபுரங்களையும், ஒரு கோட்டையின் கோபுர சுவர்களைப் போலவே நான்கு உயரமான கல் சுவர்களையும் பெற்றுள்ளது. 11 அடுக்கு மிக உயர்ந்த (217 அடி (66 மீ)) கிழக்கு கோபுரம் ராஜகோபுரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்கு கோபுரா நுழைவாயில்களால் துளையிடப்பட்ட வலுவான சுவர்கள் இந்த பரந்த வளாகத்திற்கு ஒரு சிறந்த தோற்றத்தை அளிக்கின்றன.

7) ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில்
காஞ்சிபுரம், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 92,860 சதுர மீட்டர்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் காஞ்சிபுரம்
ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் காஞ்சிபுரம்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் காஞ்சிபுரத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவிலாகும். இது பூமியைக் குறிக்கும் ஐந்து பெரிய சிவன் கோயில்களில் ஒன்று அல்லது பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும் (ஒவ்வொன்றும் ஒரு இயற்கை உறுப்பைக் குறிக்கும்).

8) ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகவல்
திருச்சி, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 72,843 சதுர மீட்டர்

ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகாவல்
ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவனைகாவல்

திருவனைகாவல் (திருவனைகல்) இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் உள்ள திருச்சிராப்பள்ளியில் (திருச்சி) உள்ள ஒரு பிரபலமான சிவன் கோயில் ஆகும். ஆரம்பகால சோழர்களில் ஒருவரான கோசெங்கனன் (கோச்செங்க சோழர்) என்பவரால் இந்த கோயில் சுமார் 1,800 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கட்டப்பட்டது.

9) மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
மதுரை, தமிழ்நாடு, இந்தியா - 70,050 சதுர மீட்டர்

மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
மீனாட்சி அம்மன் கோயில்

மீனாட்சி சுந்தரேஸ்வரர் கோயில் அல்லது மீனாட்சி அம்மன் கோயில் இந்தியாவின் புனித நகரமான மதுரை நகரில் உள்ள ஒரு வரலாற்று இந்து கோவிலாகும். இது சுந்தரேஸ்வரர் அல்லது அழகான இறைவன் என்று அழைக்கப்படும் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது - மற்றும் அவரது துணைவியார் பார்வதி மீனாட்சி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த கோயில் 2500 ஆண்டுகள் பழமையான மதுரை நகரத்தின் இதயத்தையும் உயிர்நாடியையும் உருவாக்குகிறது. இந்த வளாகத்தில் பிரதான தெய்வங்களுக்கான இரண்டு தங்க கோபுரங்கள் உட்பட 14 அற்புதமான கோபுரங்கள் அல்லது கோபுரங்கள் உள்ளன, அவை விரிவாக சிற்பமாகவும், வர்ணம் பூசப்பட்டதாகவும் உள்ளன.

மேலும் வாசிக்க: 25 இந்து மதம் பற்றிய அற்புதமான உண்மைகள்

10) வைதீஸ்வரன் கோயில்
வைத்தீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 60,780 சதுர மீட்டர்

வைதீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு
வைதீஸ்வரன் கோயில், தமிழ்நாடு

வைதீஸ்வரன் கோயில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் அமைந்துள்ள ஒரு இந்து கோவிலாகும், இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில், சிவபெருமான் "வைதீஸ்வரன்" அல்லது "மருத்துவ கடவுள்" என்று வணங்கப்படுகிறார்; வைதீஸ்வரன் பிரார்த்தனை நோய்களைக் குணப்படுத்தும் என்று வழிபாட்டாளர்கள் நம்புகிறார்கள்.

11) திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்
திருவாரூர், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 55,080 சதுர மீட்டர்

திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்
திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோயில்

திருவாரூரில் உள்ள பழங்கால ஸ்ரீ தியாகராஜா கோயில் சிவனின் சோமஸ்கந்த அம்சத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் வளாகத்தில் வன்மிகநாதர், தியாகராஜர் மற்றும் கமலாம்பா ஆகியவற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயங்கள் உள்ளன, மேலும் 20 ஏக்கர் (81,000 மீ 2) பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது. கமலாலயம் கோயில் தொட்டி சுமார் 25 ஏக்கர் (100,000 மீ 2) பரப்புகிறது, இது நாட்டின் மிகப்பெரிய ஒன்றாகும். இந்த கோயில் தேர் தமிழ்நாட்டில் மிகப் பெரியது.

12) ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில்
வேலூர், தமிழ்நாடு, இந்தியா - 55,000 சதுர மீட்டர்

ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில், வேலூர், தமிழ்நாடு
ஸ்ரீபுரம் பொற்கோயில், வேலூர், தமிழ்நாடு

ஸ்ரீபுரத்தின் தங்கக் கோயில் இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் வேலூர் நகரில் “மலாக்கோடி” என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் ஒரு சிறிய அளவிலான பச்சை மலைகளின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு ஆன்மீக பூங்காவாகும். இந்த கோயில் வேலூர் நகரின் தெற்கு முனையில், திருமலைக்கோடியில் உள்ளது.
ஸ்ரீபுரத்தின் முக்கிய அம்சம் லட்சுமி நாராயணி கோயில் அல்லது மகாலட்சுமி கோயில் ஆகும், அதன் 'விமானம்' மற்றும் 'அர்த்த மண்டபம்' ஆகியவை உட்புறத்திலும் வெளிப்புறத்திலும் தங்கத்தால் பூசப்பட்டுள்ளன.

13) ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி
பூரி, ஒடிசா, இந்தியா - 37,000 சதுர மீட்டர்

ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி
ஜெகந்நாத் கோயில், பூரி

பூரியில் உள்ள ஜகந்நாத் கோயில் இந்தியாவின் ஒடிசா மாநிலத்தில் உள்ள கடற்கரை நகரமான பூரியில் ஜகந்நாத் (விஷ்ணு) க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற இந்து கோவிலாகும். ஜெகநாத் (பிரபஞ்சத்தின் இறைவன்) என்ற பெயர் சமஸ்கிருத சொற்களான ஜகத் (யுனிவர்ஸ்) மற்றும் நாத் (இறைவன்) ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

14) பிர்லா மந்திர்
டெல்லி, இந்தியா - 30,000

பிர்லா மந்திர், டெல்லி
பிர்லா மந்திர், டெல்லி

லட்சுமிநாராயண் கோயில் (பிர்லா மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள லக்ஷ்மிநாராயணனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோயில். இந்த கோயில் லட்சுமி (இந்து செல்வத்தின் தெய்வம்) மற்றும் அவரது துணைவியார் நாராயணன் (விஷ்ணு, திரிமூர்த்தியில் காப்பாளர்) ஆகியோரின் நினைவாக கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் 1622 ஆம் ஆண்டில் வீர் சிங் தியோவால் கட்டப்பட்டது மற்றும் 1793 இல் பிருத்வி சிங் அவர்களால் புதுப்பிக்கப்பட்டது. 1933-39 ஆம் ஆண்டில், லக்ஷ்மி நாராயண் கோயில் பிர்லா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பால்தியோ தாஸ் பிர்லாவால் கட்டப்பட்டது. இதனால், இந்த கோயில் பிர்லா மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புகழ்பெற்ற கோயில் 1939 ஆம் ஆண்டில் மகாத்மா காந்தியால் திறந்து வைக்கப்பட்டதாக அங்கீகாரம் பெற்றது. அந்த நேரத்தில், காந்தி இந்துக்களுக்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படாது, ஒவ்வொரு சாதியினரையும் உள்ளே அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையை காந்தி வைத்திருந்தார். அப்போதிருந்து, மேலும் புதுப்பித்தல் மற்றும் ஆதரவிற்கான நிதி பிர்லா குடும்பத்திலிருந்து வந்தது.

கடன்கள்:
புகைப்பட வரவு: கூகிள் படங்கள் மற்றும் அசல் புகைப்படக்காரர்களுக்கு.

மஹகன்பதி, ரஞ்சங்கான் - அஷ்டவநாயக்க

எங்கள் தொடரின் மூன்றாம் பகுதி “அஷ்டவநாயக்க: விநாயகர் எட்டு உறைவிடங்கள்” கிரிஜாத்மக், விக்னேஷ்வர் மற்றும் மகாகன்பதி ஆகிய இறுதி மூன்று விநாயகர்களைப் பற்றி விவாதிப்போம். எனவே தொடங்கலாம்…

6) கிரிஜாத்மாஜ் (गिरिजत्मज)

இந்த இடத்தில் விநாயகர் பிறக்க பார்வதி (சிவனின் மனைவி) தவம் செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. கிரிஜாவின் (பார்வதியின்) ஆத்மாஜ் (மகன்) கிரிஜாத்மாஜ். இந்த கோயில் ப Buddhist த்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்த 18 குகைகளைக் கொண்ட குகை வளாகத்தின் மத்தியில் உள்ளது. இந்த கோயில் 8 வது குகை. இவை கணேஷ்-லெனி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. 307 படிகள் கொண்ட ஒற்றை கல் மலையிலிருந்து இந்த கோயில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் துணைத் தூண்கள் இல்லாத பரந்த மண்டபம் உள்ளது. கோயில் மண்டபம் 53 அடி நீளமும், 51 அடி அகலமும், 7 அடி உயரமும் கொண்டது.

கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா
கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா

சிலை அதன் தண்டுடன் இடதுபுறமாக வடக்கு நோக்கி உள்ளது, கோயிலின் பின்புறத்திலிருந்து வணங்கப்பட வேண்டும். கோயில் தெற்கே உள்ளது. இந்த சிலை மற்ற அஷ்டவினாயக் சிலைகளிலிருந்து சற்று வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது, இது மற்ற சிலைகளைப் போல மிகச் சிறப்பாக வடிவமைக்கப்படவில்லை அல்லது செதுக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. இந்த சிலையை யார் வேண்டுமானாலும் வணங்கலாம். கோவிலில் மின்சார விளக்கை இல்லை. இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது, பகலில் அது எப்போதும் சூரிய கதிர்களால் ஒளிரும்!

கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா
கிரிஜாத்மாஜ் லெனியாத்ரி அஷ்டவினாயகா

7) விக்னேஸ்வர் (विघ्नेश्वर):

இந்த சிலையை உள்ளடக்கிய வரலாறு கூறுகிறது, அபிநந்தன் மன்னர் ஏற்பாடு செய்த பிரார்த்தனையை அழிக்க விக்னாசூர் என்ற அரக்கனை கடவுளின் ராஜாவான இந்திரன் உருவாக்கியுள்ளார். இருப்பினும், அரக்கன் ஒரு படி மேலே சென்று அனைத்து வேத, மதச் செயல்களையும் அழித்து, பாதுகாப்பிற்காக மக்களின் ஜெபங்களுக்கு பதிலளிக்க, கணேஷ் அவரைத் தோற்கடித்தார். ஜெயிக்கப்பட்டவுடன், அரக்கன் ஒரு கருணை காட்ட விநாயகனிடம் கெஞ்சினான், கெஞ்சினான் என்று கதை கூறுகிறது. விநாயகர் தனது வேண்டுகோளில் ஒப்புதல் அளித்தார், ஆனால் விநாயகர் வணங்கும் இடத்திற்கு அரக்கன் செல்லக்கூடாது என்ற நிபந்தனையின் பேரில். பதிலுக்கு, பேய் தனது பெயரை விநாயகரின் பெயருக்கு முன்பே எடுக்க வேண்டும் என்று கேட்டார், இதனால் விநாயகர் பெயர் விக்னஹார் அல்லது விக்னேஷ்வர் ஆனார் (சமஸ்கிருதத்தில் விக்னா என்றால் சில எதிர்பாராத, தேவையற்ற நிகழ்வு அல்லது காரணம் காரணமாக நடந்து வரும் வேலையில் திடீர் குறுக்கீடு). இங்குள்ள விநாயகர் ஸ்ரீ விக்னேஷ்வர் விநாயக் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க
விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க

இந்த கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது மற்றும் தடிமனான கல் சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் சுவரில் நடக்க முடியும். கோயிலின் பிரதான மண்டபம் 20 அடி நீளமும், உள் மண்டபம் 10 அடி நீளமும் கொண்டது. கிழக்கு நோக்கி எதிர்கொள்ளும் இந்த சிலை, அதன் தண்டு இடதுபுறமாகவும், கண்களில் மாணிக்கமாகவும் உள்ளது. நெற்றியில் ஒரு வைரமும் தொப்புளில் சில நகைகளும் உள்ளன. விநாயகர் சிலையின் இரு பக்கங்களிலும் ரித்தி மற்றும் சித்தியின் சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கோவில் உச்சம் கோல்டன் மற்றும் போர்த்துகீசிய ஆட்சியாளர்களான வசாய் மற்றும் சஷ்டியை தோற்கடித்த பின்னர் சிமாஜி அப்பாவால் கட்டப்பட்டிருக்கலாம். இந்த கோயில் அநேகமாக 1785 ஏ.டி.

விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க
விக்னேஷ்வர், ஓஷார் - அஷ்டவநாயக்க

8) மகாகன்பதி ()
சிவன் இங்கே திரிபுராசுரன் என்ற அரக்கனை எதிர்த்துப் போரிடுவதற்கு முன்பு விநாயகரை வணங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கோயில் சிவனால் கட்டப்பட்டது, அங்கு அவர் விநாயகரை வணங்கினார், அவர் அமைத்த நகரம் மணிப்பூர் என்று அழைக்கப்பட்டது, அது இப்போது ரஞ்சங்கான் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சிலை கிழக்கை எதிர்கொள்கிறது, குறுக்கு-கால் நிலையில் பரந்த நெற்றியில் அமர்ந்து, அதன் தண்டு இடதுபுறமாக சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அசல் சிலை அடித்தளத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், 10 டிரங்குகள் மற்றும் 20 கைகள் இருப்பதாகவும், மஹோட்கட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், கோவில் அதிகாரிகள் அத்தகைய சிலை இருப்பதை மறுக்கிறார்கள்.

மஹகன்பதி, ரஞ்சங்கான் - அஷ்டவநாயக்க
மஹகன்பதி, ரஞ்சங்கான் - அஷ்டவநாயக்க

சூரியனின் கதிர்கள் விக்கிரகத்தின் மீது நேரடியாக விழும் வகையில் (சூரியனின் தெற்கு நோக்கிய இயக்கத்தின் போது) கட்டப்பட்ட இந்த கோயில் 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளை நினைவூட்டும் கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு தனித்துவமான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. ஸ்ரீமந்த் மாதவ்ராவ் பேஷ்வா இந்த கோயிலுக்கு அடிக்கடி சென்று வழிபாட்டைச் சுற்றி கல் கருவறை கட்டினார், 1790 ஆம் ஆண்டில் திரு. அன்யாபா தேவ் சிலையை வணங்க அதிகாரம் பெற்றார்.

விநாயகர் தொடர்பான புராணங்களின் எட்டு நிகழ்வுகளைக் கொண்டாடும் மகாராஷ்டிராவின் அஷ்ட விநாயக் சன்னதிகளில் ஒன்றாக ரஞ்சங்கொஞ்ச மஹகநபதி கருதப்படுகிறது.

ஒரு முனிவர் ஒரு முறை தும்மும்போது அவர் ஒரு குழந்தையை கொடுத்தார் என்பது புராணக்கதை; முனிவருடன் இருந்ததால், குழந்தை விநாயகர் பற்றி பல நல்ல விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டார், இருப்பினும் பல தீய எண்ணங்களை மரபுரிமையாகக் கொண்டிருந்தார்; அவர் வளர்ந்தபோது அவர் திரிபுராசுரா என்ற பெயரில் ஒரு அரக்கனாக வளர்ந்தார்; அதன்பிறகு அவர் சிவபெருமானிடம் பிரார்த்தனை செய்து, தங்கம், வெள்ளி மற்றும் வெண்கலம் ஆகிய மூன்று சக்திவாய்ந்த கோட்டைகளை (தீய திரிபுராம் கோட்டைகள்) பெற்றார், இவை மூன்றுமே நேரியல் வரை இருக்கும்; அவர் தனது பக்கத்திற்கு வந்த வரத்தினால் வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எல்லா மனிதர்களுக்கும் துன்பத்தை ஏற்படுத்தினார். கடவுள்களின் ஆழ்ந்த வேண்டுகோள்களைக் கேட்ட சிவன் தலையிட்டு, அவனால் அரக்கனை தோற்கடிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தான். நாரத முனியின் ஆலோசனையைக் கேட்டதும் சிவன் விநாயகருக்கு வணக்கம் செலுத்தினான், பின்னர் கோட்டைகள் வழியாகத் துளைத்த ஒரு அம்புக்குறியைச் சுட்டான், அரக்கனுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தான்.

சிவன், திரிபுரா கோட்டைகளை கொன்றவர் அருகிலுள்ள பீமாசங்கரத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்த புராணத்தின் மாறுபாடு பொதுவாக தென்னிந்தியாவில் அறியப்படுகிறது. விநாயகர் புறப்படுவதற்கு முன்பு வணக்கம் செலுத்தாமல் அரக்கனை எதிர்த்துப் போரிடுவதால், சிவனின் தேரில் உள்ள அச்சு உடைந்து விழுந்ததாக கணேஷா கூறப்படுகிறது. அவர் விடுபட்ட செயலை உணர்ந்ததும், சிவன் தனது மகன் விநாயகருக்கு வணக்கம் செலுத்தினார், பின்னர் சக்திவாய்ந்த அரக்கனுக்கு எதிரான ஒரு குறுகிய போரில் வெற்றிகரமாக முன்னேறினார்.

மகாகனபதி சித்தரிக்கப்படுகிறார், தாமரையில் அமர்ந்திருக்கிறார், அவரது துணைவியார் சித்தி மற்றும் ரிதி ஆகியோரால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் பேஷ்வா மாதவ் ராவின் காலத்திற்கு முந்தையது. பேஷ்வர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் இந்த கோயில் எழுப்பப்பட்டது. பேஷ்வா மாதவ்ராவ் ஸ்வயம்பூ சிலையை அமைப்பதற்கான கருவறை கர்பகிரகத்தை கட்டியிருந்தார்.

கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. இது ஜெய் மற்றும் விஜய்யின் இரண்டு சிலைகளால் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு பிரதான வாயிலைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கோயில் தக்ஷனாயனின் போது [தெற்கே சூரியனின் வெளிப்படையான இயக்கம்] சூரியனின் கதிர்கள் தெய்வத்தின் மீது நேரடியாக விழும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த தெய்வம் இருபுறமும் ரித்தி மற்றும் சித்தியால் அமர்ந்திருக்கிறது. தெய்வத்தின் தண்டு இடது பக்கம் திரும்பும். மஹகன்பதியின் உண்மையான சிலை ஏதோ பெட்டகத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், இந்த சிலைக்கு பத்து டிரங்குகளும் இருபது கரங்களும் உள்ளன என்று உள்ளூர் நம்பிக்கை உள்ளது. ஆனால் இந்த நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்த எதுவும் இல்லை.

கடன்கள்: அசல் புகைப்படங்கள் மற்றும் புகைப்படக்காரர்களுக்கு!

வரத் விநாயக் - அஷ்டவநாயக்க

எங்கள் தொடரின் இரண்டாம் பகுதி “அஷ்டவநாயக்க: விநாயகர் எட்டு உறைவிடங்கள்” எங்கே அடுத்த மூன்று விநாயகர்களைப் பற்றி விவாதிப்போம், அவை பல்லலேஸ்வர், வரதவநாயக் மற்றும் சிந்தாமணி. எனவே தொடங்கலாம்…

3) பல்லலேஸ்வர் (बल्लाळेश्वर):

வேறு சில மூர்த்திகளைப் போலவே, இது கண்களிலும் தொப்புளிலும் பதிக்கப்பட்ட வைரங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவரது தண்டு இடதுபுறமாக சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. இந்த கோயிலின் ஒரு சிறப்பு என்னவென்றால், பாலியில் இந்த கணபதிக்கு வழங்கப்படும் பிரசாத் பொதுவாக மற்ற கணபதிகளுக்கு வழங்கப்படும் மோடக்கிற்கு பதிலாக பெசன் லாடு. சிலையின் வடிவமே இந்த கோயிலின் பின்னணியை உருவாக்கும் மலையுடன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மீள்திருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒருவர் மலையின் புகைப்படத்தைப் பார்த்து பின்னர் சிலையைப் பார்த்தால் இது மிகவும் முக்கியமாக உணரப்படுகிறது.

பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க
பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க

அசல் மரக் கோயில் 1760 ஆம் ஆண்டில் நானா பதனவிஸால் ஒரு கல் கோயிலாக புனரமைக்கப்பட்டது. கோயிலின் இரண்டு பக்கங்களிலும் இரண்டு சிறிய ஏரிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஒன்று தெய்வத்தின் பூஜை (வழிபாட்டுக்கு) ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது மற்றும் இரண்டு கருவறைகள் உள்ளன. உட்புறத்தில் மூர்த்தி உள்ளது மற்றும் ஒரு முஷிகா (விநாயகரின் சுட்டி வாகனா) அதன் முன்னால் மோடகாவுடன் உள்ளது. எட்டு நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட தூண்களால் ஆதரிக்கப்படும் இந்த மண்டபம் சிலை போன்ற கவனத்தை கோருகிறது, சைப்ரஸ் மரம் போல செதுக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. எட்டு தூண்கள் எட்டு திசைகளையும் சித்தரிக்கின்றன. உள் கருவறை 15 அடி உயரமும், வெளிப்புறம் 12 அடி உயரமும் கொண்டது. குளிர்காலத்திற்குப் பிறகு (தட்சிணாயன்: சூரியனின் தெற்கு நோக்கி இயக்கம்) சங்கிராந்திக்குப் பிறகு, சூரிய உதயங்கள் விநாயகர் மூர்த்தி மீது சூரிய உதயத்தில் விழும் வகையில் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. உருகிய ஈயத்தைப் பயன்படுத்தி மிகவும் இறுக்கமாக ஒன்றிணைக்கப்பட்ட கற்களால் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது.

கோவிலின் வரலாறு
ஸ்ரீ பல்லலேஷ்வரின் புகழ்பெற்ற கதை உபாசனா காண்ட் பிரிவு -22 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

கல்யாண்ஷேத் பல்லிபூரில் ஒரு வணிகர், இந்துமதியை மணந்தார். இந்த தம்பதியினர் சிறிது காலம் குழந்தையற்றவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் பின்னர் பல்லால் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மகனுடன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். பல்லால் வளர்ந்தவுடன், அவர் தனது பெரும்பாலான நேரத்தை வணங்குவதற்கும் பிரார்த்தனை செய்வதற்கும் செலவிட்டார். அவர் விநாயகர் பக்தராக இருந்தார், மேலும் அவரது நண்பர்கள் மற்றும் தோழர்களுடன் காட்டில் ஸ்ரீ விநாயகரின் கல் சிலையை வணங்கினார். நேரம் எடுப்பதால், நண்பர்கள் வீட்டிற்கு தாமதமாக வருவார்கள். வீடு திரும்புவதில் வழக்கமான தாமதம் குழந்தைகளை கெடுப்பதற்கு பல்லால் தான் காரணம் என்று தனது தந்தையிடம் புகார் அளித்த பல்லலின் நண்பர்களின் பெற்றோரை எரிச்சலடையச் செய்தது. பல்லால் தனது படிப்பில் கவனம் செலுத்தாததால் ஏற்கனவே அதிருப்தி அடைந்த கல்யாண்ஷேத், புகாரைக் கேட்டதும் கோபத்துடன் கொதித்துக்கொண்டிருந்தார். உடனே அவர் காட்டில் உள்ள வழிபாட்டுத் தலையை அடைந்து பல்லால் மற்றும் அவரது நண்பர்கள் ஏற்பாடு செய்த பூஜை ஏற்பாடுகளை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தினார். அவர் ஸ்ரீ கணேஷின் கல் சிலையை எறிந்து, பந்தலை உடைத்தார். எல்லா குழந்தைகளும் பயந்துபோனார்கள், ஆனால் பூஜா மற்றும் ஜபாவில் மூழ்கியிருந்த பல்லலுக்கு, என்ன நடக்கிறது என்று கூட தெரியவில்லை. கலயன் பல்லாலை இரக்கமின்றி அடித்து, ஸ்ரீ கணேசனால் உணவளித்து விடுவிப்பதாகக் கூறி மரத்தில் கட்டினார். அதன்பிறகு வீட்டிற்கு புறப்பட்டார்.

பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க
பல்லலேஸ்வர், பாலி - அஷ்டவநாயக்க

பல்லால் அரைக்காழ் மற்றும் காட்டில் உள்ள மரத்தில் கட்டப்பட்டிருந்ததால், கடுமையான வேதனையுடன், தனது அன்பான கடவுளான ஸ்ரீ கணேஷாவை அழைக்கத் தொடங்கினார். "ஆண்டவரே, ஸ்ரீ கணேஷா, நான் உன்னை ஜெபிப்பதில் மும்முரமாக இருந்தேன், நான் சரியானவனாகவும் பணிவானவனாகவும் இருந்தேன், ஆனால் என் கொடூரமான தந்தை என் பக்திச் செயலைக் கெடுத்துவிட்டார், எனவே என்னால் பூஜை செய்ய முடியவில்லை." ஸ்ரீ விநாயகர் மகிழ்ச்சி அடைந்து விரைவாக பதிலளித்தார். பல்லால் விடுவிக்கப்பட்டார். பெரிய ஆயுட்காலம் கொண்ட உயர்ந்த பக்தராக பல்லலை ஆசீர்வதித்தார். ஸ்ரீ விநாயகர் பல்லலைக் கட்டிப்பிடித்து, தனது தவறுக்காக தந்தை பாதிக்கப்படுவார் என்று கூறினார்.

விநாயகர் தொடர்ந்து பாலியில் தங்க வேண்டும் என்று பல்லால் வலியுறுத்தினார். தலையை ஆட்டிக் கொண்டே ஸ்ரீ விநாயகர் பாலியில் வினாலியாக நிரந்தரமாக தங்கியிருந்து ஒரு பெரிய கல்லில் காணாமல் போனார். இது ஸ்ரீ பல்லலேஸ்வர் என்று பிரபலமானது.

ஸ்ரீ துண்டி விநாயக்
மேற்கூறிய கதையில் பல்லால் வழிபட பயன்படுத்திய கல்யா சிலை, கல்யாண் ஷெத் தூக்கி எறியப்பட்ட துண்டி விநாயக் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிலை மேற்கு நோக்கி உள்ளது. துண்டி விநாயக்கின் பிறப்பு கொண்டாட்டம் ஜெஷ்டா பிரதிபாதா முதல் பஞ்சமி வரை நடைபெறுகிறது. பண்டைய காலத்திலிருந்தே, பிரதான சிலை ஸ்ரீ பல்லலேஷ்வருக்குச் செல்வதற்கு முன்பு துண்டி விநாயக்கின் தரிசனம் செய்வது ஒரு நடைமுறை.

4) வரத் விநாயக் (वरदविनायक)

அருட்கொடை மற்றும் வெற்றியைக் கொடுப்பவர் வரதா விநாயக வடிவில் விநாயகர் இங்கு வசிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சிலை அருகிலுள்ள ஏரியில் (1690AD இல் திரு. தொண்டு பாட்கருக்கு), மூழ்கிய நிலையில் காணப்பட்டது, எனவே அதன் வளிமண்டல தோற்றம். 1725AD இல் அப்போதைய கல்யாண் துணைத் தளமான திரு. ராம்ஜி மகாதேவ் பிவால்கர் வரதவினாயக் கோயிலையும் மகாத் கிராமத்தையும் கட்டினார்.

வரத் விநாயக் - அஷ்டவநாயக்க
வரத் விநாயக் - அஷ்டவநாயக்க

மகாத் என்பது ராய்கர் மாவட்டத்தில் கொங்கனின் மலைப்பாங்கான பகுதியிலும், மகாராஷ்டிராவின் கலபூர் தாலுகாவிலும் அமைக்கப்பட்ட ஒரு அழகான கிராமமாகும். வரத் விநாயகராக லார்ட் கணேஷர் அனைத்து ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்து அனைத்து வரங்களையும் வழங்குகிறார். இந்த பகுதி பண்டைய காலங்களில் பத்ராக் அல்லது மாதக் என்று அழைக்கப்பட்டது. வரத் விநாயக்கின் அசல் சிலை கருவறைக்கு வெளியே காணலாம். இரண்டு சிலைகளும் இரண்டு மூலைகளிலும் அமைந்துள்ளன- இடதுபுறத்தில் உள்ள சிலை அதன் தண்டு இடதுபுறம் திரும்பி வெர்மிலியனில் பூசப்படுகிறது, மற்றும் வலதுபுறத்தில் உள்ள சிலை வெள்ளை பளிங்கினால் ஆனது, அதன் தண்டு வலதுபுறம் திரும்பும். இந்த கருவறை கல்லால் ஆனது மற்றும் அழகிய கல் யானை செதுக்கலால் சிலை வைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் 4 பக்கங்களிலும் 4 யானை சிலைகள் உள்ளன. ரித்தி & சித்தியின் இரண்டு கல் சிலைகளையும் கருவறையில் காணலாம்.

விக்கிரகத்திற்கு பக்தர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் மரியாதை மற்றும் மரியாதை செலுத்த அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே கோயில் இதுதான். இந்த விக்கிரகத்திற்கு அருகிலேயே அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.

5) சிந்தமணி (चिंतामणि)

கணேஷா இந்த இடத்தில் கபில முனிவருக்கு பேராசை கொண்ட குணாவிடமிருந்து விலைமதிப்பற்ற சைனதமணி நகையை திரும்பப் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், நகையைத் திரும்பக் கொண்டுவந்த பிறகு, கபிலா முனிவர் அதை விநாயகரின் (கணேஷனின்) கழுத்தில் வைத்தார். இதனால் சிந்தமணி விநாயக் என்று பெயர். இது கடம்ப் மரத்தின் கீழ் நடந்தது, எனவே தேர் பழைய காலங்களில் கடம்பனகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மதிப்பிற்குரிய எட்டு ஆலயங்களில் பெரியதாகவும் புகழ்பெற்றதாகவும் அறியப்பட்ட இந்த கோயில் புனேவிலிருந்து 25 கி.மீ தூரத்தில் உள்ள தேர் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த மண்டபத்தில் ஒரு கருப்பு கல் நீர் நீரூற்று உள்ளது. விநாயகர் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மத்திய சன்னதிக்கு அருகில், சிவன், விஷ்ணு-லட்சுமி மற்றும் அனுமன் ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் வளாகத்தில் மூன்று சிறிய ஆலயங்கள் உள்ளன. இந்த கோயிலில் விநாயகர் 'சிந்தமணி' என்ற பெயரில் வணங்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் கவலைகளிலிருந்து விடுபடுவார் என்று நம்பப்படுகிறது.

சிந்தமணி - அஷ்டவநாயக்க
சிந்தமணி - அஷ்டவநாயக்க

கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள ஏரியை கடம்பீர்த்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோவில் நுழைவாயில் வடக்கு நோக்கியது. வெளிப்புற மர மண்டபம் பேஷ்வாஸால் கட்டப்பட்டது. பிரதான கோயில் ஸ்ரீ மொரயா கோசவியின் குடும்ப வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தரணிதர் மகாராஜ் தேவ் என்பவரால் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. சீனியர் ஸ்ரீமந்த் மாதவ்ராவ் பேஷ்வா வெளிப்புற மர மண்டபத்தை கட்ட 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் இதைக் கட்டியிருக்க வேண்டும்.

இந்த சிலைக்கு இடது தண்டு உள்ளது, கார்பன்கில் மற்றும் வைரங்கள் அதன் கண்களாக உள்ளன. சிலை கிழக்குப் பக்கமாக உள்ளது.

ஸ்ரீமந்த் மாதவ்ராவ் I பேஷ்வாவின் குடும்ப தெய்வமாக தீரின் சிந்தமணி இருந்தது. அவர் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டு மிகச் சிறிய வயதில் (27 வயது) இறந்தார். அவர் இந்த கோவிலில் இறந்திருக்க வேண்டும். அவரது மனைவி ரமாபாய் 18 நவம்பர் 1772 அன்று சதியை அவருடன் செய்தார்.

கடன்கள்:
அசல் புகைப்படங்கள் மற்றும் அந்தந்த புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு
ashtavinayaktemples.com

அனைத்து அஷ்டவினாயகத்தையும் காட்டும் அலங்கார

அஷ்டவநாயக்க, அஸ்தவநாயக்க என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, அஷ்டவநாயக்க (अष्टविनायक) என்பது சமஸ்கிருதத்தில் “எட்டு கணேசர்கள்” என்று பொருள்படும். கணேஷ் ஒற்றுமை, செழிப்பு மற்றும் கற்றல் ஆகியவற்றின் இந்து தெய்வம் மற்றும் தடைகளை நீக்குகிறது. அஷ்டவநாயக்க என்ற சொல் எட்டு விநாயகர்களைக் குறிக்கிறது. அஷ்டவநாயக்க யாத்திரை பயணம் இந்தியாவின் மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் உள்ள எட்டு இந்து கோயில்களுக்கு புனித யாத்திரை செய்வதைக் குறிக்கிறது, இது கணேஷரின் எட்டு தனித்துவமான சிலைகளை வைத்திருக்கிறது.

அனைத்து அஷ்டவினாயகத்தையும் காட்டும் அலங்கார
அனைத்து அஷ்டவினாயகத்தையும் காட்டும் அலங்கார

இந்தியாவின் மாநிலமான மகாராஷ்டிராவைச் சுற்றியுள்ள கணேஷாவின் எட்டு பழங்கால புனித கோவில்களை அஷ்டவநாயக்க யாத்திரை அல்லது யாத்திரை உள்ளடக்கியது. இந்த கோயில்களில் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி புராணக்கதைகளையும் வரலாற்றையும் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொரு கோவிலிலும் உள்ள மூர்த்தி (ஐடோஸ்) போல ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. விநாயகரின் ஒவ்வொரு மூர்த்தியின் வடிவமும் அவனது உடற்பகுதியும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. எட்டு அஷ்டவினாயக் கோயில்கள் அனைத்தும் சுயம்பு (சுய தோற்றம்) மற்றும் ஜக்ருத்.
அஷ்டவநாயக்காவின் எட்டு பெயர்கள்:
1. மோர்கானில் இருந்து மோரேஷ்வர் ()
2. ரஞ்சங்கானில் இருந்து மகாகன்பதி ()
3. தேரிலிருந்து சிந்தமணி ()
4. லெனியாத்ரியிலிருந்து கிரிஜாத்மக் ()
5. ஓஜாரிலிருந்து விக்னேஷ்வர் ()
6. சித்தத்தேக்கிலிருந்து சித்திவிநாயக் ()
7. பாலியைச் சேர்ந்த பல்லலேஸ்வர் ()
8. மகாத்தைச் சேர்ந்த வரத் விநாயக் (वरदविनायक)

1) மோரேஸ்வரா (मोरेश्वर):
இந்த சுற்றுப்பயணத்தின் மிக முக்கியமான கோயில் இது. பஹாமனி ஆட்சிக் காலத்தில் கறுப்புக் கல்லிலிருந்து கட்டப்பட்ட இந்த கோவிலில் நான்கு வாயில்கள் உள்ளன (இது பிதரின் சுல்தானின் நீதிமன்றத்திலிருந்து திரு கோல் என்ற மாவீரர்களில் ஒருவரால் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது). இந்த கோயில் கிராமத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயில் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நான்கு மினாரால் மூடப்பட்டிருக்கிறது மற்றும் தூரத்தில் இருந்து பார்த்தால் ஒரு மசூதியின் உணர்வைத் தருகிறது. முகலாய காலங்களில் கோயில் மீதான தாக்குதல்களைத் தடுக்க இது செய்யப்பட்டது. கோயிலைச் சுற்றி 50 அடி உயர சுவர் உள்ளது.

மோர்கான் கோயில் - அஷ்டவநாயக்க
மோர்கான் கோயில் - அஷ்டவநாயக்க

இந்த கோவில் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் ஒரு நந்தி (சிவனின் காளை மவுண்ட்) அமர்ந்திருக்கிறது, இது தனித்துவமானது, ஏனெனில் நந்தி பொதுவாக சிவன் கோயில்களுக்கு முன்னால் மட்டுமே இருக்கிறார். இருப்பினும், இந்த சிலை சில சிவமந்திருக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டதாக கதை கூறுகிறது, அந்த நேரத்தில் அதை ஏற்றிச் சென்ற வாகனம் உடைந்து நந்தி சிலையை அதன் தற்போதைய இடத்திலிருந்து அகற்ற முடியவில்லை.

விநாயகரின் மூர்த்தி மூன்று கண்கள், அமர்ந்து, அவரது தண்டு இடது பக்கம் திரும்பி, ஒரு மயில் சவாரி, மயூரேஸ்வர வடிவத்தில் இந்த இடத்தில் சிந்து என்ற அரக்கனைக் கொன்றதாக நம்பப்படுகிறது. சிலை, அதன் தண்டு இடதுபுறம் திரும்பியதால், அதைப் பாதுகாக்க ஒரு நாகம் (நாகராஜா) தயாராக உள்ளது. விநாயகரின் இந்த வடிவத்தில் சித்தி (திறன்) மற்றும் ரித்தி (உளவுத்துறை) ஆகிய இரண்டு மூர்த்திகளும் உள்ளன.

மோர்கான் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க
மோர்கான் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க

இருப்பினும், இது அசல் மூர்த்தி அல்ல - இது அசுர சிந்துராசூரால் அழிக்கப்பட்டதற்கு முன்னும் பின்னும் ஒரு முறை பிரம்மாவால் புனிதப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அசல் மூர்த்தி, அளவு சிறியது மற்றும் மணல், இரும்பு மற்றும் வைரங்களின் அணுக்களால் ஆனது, பாண்டவர்களால் ஒரு செப்புத் தாளில் அடைக்கப்பட்டு தற்போது வழிபடப்பட்ட ஒன்றின் பின்னால் வைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

2) சித்திவிநாயக் (सिद्धिविनायक):

சித்தமேக் என்பது அகமதுநகர் மாவட்டத்தில் பீமா ஆற்றையும் மகாராஷ்டிராவின் கர்ஜத் தெஹ்ஸிலையும் சேர்த்து ஒரு தொலைதூர சிறிய கிராமமாகும். சித்த்தேக்கில் உள்ள சித்திவிநாயக் அஷ்டவினாயக் கோயில் குறிப்பாக சக்திவாய்ந்த தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறது. விஷ்ணு இங்கே கணேசரை முன்வைத்த பின்னர் அசுரர்கள் மது மற்றும் கைதாப்பை வென்றிருக்க வேண்டும். இந்த எட்டு பேரின் ஒரே மூர்த்தி இதுதான். இரண்டு புனிதர்களான ஸ்ரீ மோரியா கோசவி மற்றும் கெட்கானைச் சேர்ந்த ஸ்ரீ நாராயண் மகாராஜ் ஆகியோர் இங்கு தங்கள் அறிவொளியைப் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது.

சித்திவிநாயக் சித்தாதேக் கோயில் - அஷ்டவினாயக்
சித்திவிநாயக் சித்தாதேக் கோயில் - அஷ்டவினாயக்

படைப்பின் ஆரம்பத்தில், படைப்பாளி-கடவுள் பிரம்மா ஒரு தாமரையிலிருந்து வெளிப்படுகிறார், விஷ்ணு தனது யோகநித்ராவில் தூங்கும்போது விஷ்ணுவின் தொப்புளை எழுப்புகிறார் என்று முட்கலா புராணம் விவரிக்கிறது. பிரம்மா பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கத் தொடங்கும் போது, ​​மது மற்றும் கைதாபா என்ற இரண்டு பேய்கள் விஷ்ணுவின் காதில் உள்ள அழுக்கிலிருந்து எழுகின்றன. பிரம்மாவின் படைப்பு செயல்முறையை பேய்கள் தொந்தரவு செய்கின்றன, இதன் மூலம் விஷ்ணுவை விழித்திருக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது. விஷ்ணு போரில் சண்டையிடுகிறார், ஆனால் அவர்களை தோற்கடிக்க முடியாது. இதற்கான காரணத்தை அவர் சிவன் கடவுளிடம் கேட்கிறார். சிவன் விஷ்ணுவிடம் சண்டைக்கு முன் கணேசனை - ஆரம்பம் மற்றும் தடையாக நீக்குவதற்கான கடவுளை அழைக்க மறந்துவிட்டதால் தன்னால் வெற்றிபெற முடியாது என்று தெரிவிக்கிறான். ஆகவே விஷ்ணு சித்தமேக்கில் தவம் செய்கிறார், விநாயகர் தனது “ஓம் ஸ்ரீ கணேஷய நம” என்ற மந்திரத்தால் அழைக்கிறார். மகிழ்ச்சி அடைந்த விநாயகர் தனது ஆசீர்வாதங்களையும் பல்வேறு சித்திகளையும் (“அதிகாரங்களை”) விஷ்ணுவுக்கு அளித்து, தனது சண்டைக்குத் திரும்பி பேய்களைக் கொன்றுவிடுகிறார். விஷ்ணு சித்திகளை வாங்கிய இடம் பின்னர் சித்ததேக் என்று அழைக்கப்பட்டது.

சித்திவிநாயக், சித்ததேக் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க
சித்திவிநாயக், சித்ததேக் கணபதி - அஷ்டவநாயக்க

இந்த கோயில் வடக்கு நோக்கியது மற்றும் ஒரு சிறிய மலையடிவாரத்தில் உள்ளது. கோயிலை நோக்கிய பிரதான சாலை பேஷ்வாவின் ஜெனரல் ஹரிபந்த் படகே கட்டியதாக நம்பப்பட்டது. 15 அடி உயரமும் 10 அடி அகலமும் கொண்ட உள் கருவறை புனியாஷ்லோகா அகிலியாபாய் ஹோல்கர் என்பவரால் கட்டப்பட்டுள்ளது. சிலை 3 அடி உயரமும் 2.5 அடி அகலமும் கொண்டது. சிலை வடக்கு திசையை எதிர்கொள்கிறது. மூர்த்தியின் வயிறு அகலமாக இல்லை, ஆனால் ரிதியும் சித்தி மூர்த்திகளும் ஒரு தொடையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். இந்த மூர்த்தியின் தண்டு வலதுபுறம் திரும்புகிறது. வலது பக்க-தண்டு விநாயகர் பக்தர்களுக்கு மிகவும் கண்டிப்பாக இருக்க வேண்டும். கோயிலைச் சுற்றி ஒரு சுற்று (பிரடாக்ஷினா) செய்ய மலையடிவாரத்தின் சுற்றுப் பயணம் செய்ய வேண்டும். இது மிதமான வேகத்துடன் சுமார் 30 நிமிடங்கள் ஆகும்.

பேஷ்வா ஜெனரல் ஹரிபந்த் படகே தனது ஜெனரல் பதவியை இழந்து கோயிலைச் சுற்றி 21 பிரடாக்ஷினா செய்தார். 21 ஆம் நாள் பேஷ்வாவின் நீதிமன்ற மனிதர் வந்து அவரை அரச மரியாதையுடன் நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். ஹரிபந்த் கடவுளுக்கு வாக்குறுதியளித்தார், அவர் கோட்டையின் கற்களை கொண்டு வருவார், அவர் முதல் போரில் இருந்து வெல்வார், அவர் ஜெனரலாக போராடுவார். பாதாமி-கோட்டையிலிருந்து கல் பாதை கட்டப்பட்டுள்ளது, இது ஹரிபந்த் ஜெனரலாக ஆனவுடன் தாக்கப்பட்டது.

கடன்கள்:
அசல் பதிவேற்றியவர்கள் மற்றும் புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு

நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் நான்காவது பகுதி, இதில் கடைசி நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
நாகேஸ்வர, ராமேஸ்வர, திரிம்பகேஸ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர். எனவே ஒன்பதாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

9) நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா:

சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். நாகேஸ்வரர் பூமியில் முதல் ஜோதிர்லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.

நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா
நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இந்தியாவில் ஒரு வனத்தின் பண்டைய பெயரான நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா 'தாருகவனத்தில்' இருப்பதாக சிவ புராணம் கூறுகிறது. 'தருகாவனா' இந்திய காவியங்களான கம்யகவானா, த்வைதவானா, தண்டகவனம் போன்றவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி சிவ புராணத்தில் ஒரு கதை உள்ளது, இது தாருகா என்ற அரக்கனைப் பற்றி கூறுகிறது, அவர் சுப்ரியா என்ற சிவ பக்தரைத் தாக்கி, அவருடன் பலருடன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். . சுப்ரியாவின் அவசர அறிவுரைகளில், அனைத்து கைதிகளும் சிவனின் புனித மந்திரத்தை உச்சரிக்கத் தொடங்கினர், அதன்பிறகு சிவபெருமான் தோன்றி அரக்கனை வென்றார், பின்னர் அங்கு ஒரு ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வசித்து வந்தார்.
இது நடந்தது இதுதான்: அரக்கனுக்கு ஒரு மனைவி இருந்தாள், மாதா பார்வதியை வணங்கிய தாருகி என்ற அரக்கன். தாரூக்கியின் பெரும் தவம் மற்றும் பக்தியின் விளைவாக, மாதா பார்வதி அவளுக்கு ஒரு பெரிய வரத்தை அளித்தார்: தெய்வம் தனது பக்திகளைச் செய்த காட்டில் தேர்ச்சி பெற அவளுக்கு உதவியது, மேலும் அவர் க .ரவமாக 'தாருகவனா' என்று பெயர் மாற்றினார். தாருகி எங்கு சென்றாலும் காடு அவளைப் பின்தொடரும். தெய்வங்களின் தண்டனையிலிருந்து தாருகாவன பேய்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக, பார்வதி தெய்வத்தால் வழங்கப்பட்ட சக்தியை தாருகா வரவழைத்தார். தேவி பார்வதி காட்டை நகர்த்துவதற்கு போதுமான சக்தியைக் கொடுத்தார், அதனால் அவள் முழு காடுகளையும் கடலுக்கு நகர்த்தினாள். இங்கிருந்து அவர்கள் துறவிகளுக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்தனர், மக்களைக் கடத்தி, கடலுக்கு அடியில் தங்கள் புதிய குகையில் அடைத்து வைத்திருந்தார்கள், அந்த பெரிய சிவ பக்தரான சுப்ரியா அங்கேயே காயமடைந்தார்.

நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா
நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா

சுப்ரியாவின் வருகை ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. அவர் ஒரு லிங்கத்தை அமைத்து, கைதிகள் அனைவரையும் சிவன் நினைவாக ஓம் நமஹா சிவாய் என்ற மந்திரத்தை ஓதினார். கோஷத்திற்கு பேய்களின் பதில், சுப்ரியாவைக் கொல்ல முயற்சிப்பதாகும், ஆனால் சிவன் அங்கு தோன்றுவதையும், அவரது உயிரைக் காப்பாற்றிய ஒரு தெய்வீக ஆயுதத்தை அவரிடம் ஒப்படைப்பதையும் அவர்கள் முறியடித்தனர். தாருகியும் பேய்களும் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், சுப்ரியா கொல்லாத பேய்கள் பார்வதியால் காப்பாற்றப்பட்டன. சுப்ரியா அமைத்த லிங்கத்தை நாகேஷா என்று அழைத்தார்; அது பத்தாவது லிங்கம். சிவன் மீண்டும் நாகேஸ்வர் என்ற பெயருடன் ஒரு ஜோதிர்லிங்கத்தின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், அதே சமயம் பார்வதி தேவி நாகேஸ்வரி என்று அழைக்கப்பட்டார். சிவபெருமான் அங்கே அறிவித்தார், பின்னர் அவரை வணங்குபவர்களுக்கு சரியான பாதையை காண்பிப்பார்.

10) ராமநாதசுவாமி கோயில்:
இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் ராமேஸ்வரம் தீவில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவில்தான் ராமநாதசுவாமி கோயில். இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும், இங்கு மிகவும் மதிப்பிற்குரிய மூன்று நயனர்கள் (சைவ புனிதர்கள்), அப்பர், சுந்தரர் மற்றும் திருப்பனா சம்பந்தர் ஆகியோர் தங்கள் பாடல்களால் கோயிலை மகிமைப்படுத்தியுள்ளனர்.

ராமேஸ்வரம் கோயில்
ராமேஸ்வரம் கோயில்

ராமாயணத்தின்படி, விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரமான ராமர், இலங்கையில் அரக்கன் ராஜாவான ராவணனுக்கு எதிரான போரின் போது செய்த ஒரு பிராமணனைக் கொன்ற பாவத்தைத் தீர்ப்பதற்காக இங்கு சிவனிடம் பிரார்த்தனை செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. சிவனை வணங்குவதற்கான மிகப்பெரிய லிங்கத்தை ராமர் விரும்பினார். இமயமலையில் இருந்து லிங்கத்தை கொண்டு வர அவர் தனது இராணுவத்தில் குரங்கு லெப்டினென்ட் ஹனுமனை வழிநடத்தினார். லிங்கத்தைக் கொண்டுவர அதிக நேரம் எடுத்ததால், ராமரின் மனைவி சீதா, கடல் கரையில் கிடைக்கும் மணலில் இருந்து ஒரு சிறிய லிங்கத்தைக் கட்டினார், இது கருவறையில் உள்ள லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.

ராமேஸ்வரம் கோயில் நடைபாதை
ராமேஸ்வரம் கோயில் நடைபாதை

கோயிலின் முதன்மை தெய்வம் லிங்கம் வடிவத்தில் ராமநாதசுவாமி (சிவன்). கருவறைக்குள் இரண்டு லிங்கங்கள் உள்ளன - ஒன்று சீதா தேவியால் கட்டப்பட்டது, மணலில் இருந்து, பிரதான தெய்வமாக வசிக்கும் ராமலிங்கம் மற்றும் கைலாசத்திலிருந்து ஹனுமான் கொண்டு வந்த விஸ்வலிங்கம். விஸ்வலிங்கத்தை ஹனுமான் கொண்டுவந்ததிலிருந்து முதலில் அதை வணங்க வேண்டும் என்று ராமர் அறிவுறுத்தினார் - பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது.

11) திரிம்பகேஸ்வர் கோயில்:

இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவின் நாசிக் மாவட்டத்தில் உள்ள திரும்பகேஸ்வர் தெஹ்ஸில், நாசிக் நகரிலிருந்து 28 கி.மீ தூரத்தில் உள்ள திரிம்பகேஸ்வர் (त्र्यंबकेश्वर) அல்லது திரையம்பகேஸ்வர் என்பது திரிம்பாக் நகரில் உள்ள ஒரு பழங்கால இந்து கோவிலாகும். இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும்.
இது தீபகற்ப இந்தியாவின் மிக நீளமான நதியான கோதாவரி ஆற்றின் மூலத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்து மதத்திற்குள் புனிதமாகக் கருதப்படும் கோதாவரி நதி பிரம்ஹகிரி மலைகளிலிருந்து தோன்றி ராஜமுத்திரிக்கு அருகே கடலைச் சந்திக்கிறது. குசவர்தா, ஒரு குண்ட் கோதாவரி நதியின் அடையாள தோற்றமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இந்துக்களால் புனிதமான குளியல் இடமாக மதிக்கப்படுகிறது.

திரிம்பகேஸ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
திரிம்பகேஸ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

திரிம்பகேஸ்வர் என்பது பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றைக் கொண்ட ஒரு மத மையமாகும். இங்கு அமைந்துள்ள ஜோதிர்லிங்கத்தின் அசாதாரண அம்சம் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் ருத்ரர் ஆகிய மூன்று முகங்களை உள்ளடக்கியது. தண்ணீரின் அதிகப்படியான பயன்பாடு காரணமாக, லிங்கம் அரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது. இந்த அரிப்பு மனித சமுதாயத்தின் அரிக்கும் தன்மையை குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. திரிதேவின் (பிரம்மா விஷ்ணு மகேஷ்) தங்க முகமூடியின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள நகைக் கிரீடத்தால் லிங்கங்கள் மூடப்பட்டுள்ளன. கிரீடம் பாண்டவர்களின் வயதிலிருந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் வைரங்கள், மரகதங்கள் மற்றும் பல விலைமதிப்பற்ற கற்களைக் கொண்டுள்ளது.

மற்ற அனைத்து ஜோதிர்லிங்கங்களும் சிவனை பிரதான தெய்வமாகக் கொண்டுள்ளன. முழு கருங்கல் கோயிலும் அதன் அழகிய கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலைக்கு பெயர் பெற்றது மற்றும் பிரம்மகிரி என்ற மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ளது. கோதாவரியின் மூன்று ஆதாரங்கள் பிரம்மகிரி மலையிலிருந்து தோன்றின.

12) கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்:

சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் கிருஷ்ணேஷ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். கிருஷ்ணேஷ்வர் பூமியில் கடைசி அல்லது 12 வது (பன்னிரண்டாவது) ஜோதிர்லிங்கமாக நம்பப்படுகிறார். இந்த யாத்திரைத் தளம் வெருல் என்ற கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது, இது த ula லதாபாத்திலிருந்து (தேவகிரி) 11 கி.மீ தூரத்திலும், u ரங்காபாத்தில் இருந்து 30 கி.மீ தூரத்திலும் உள்ளது. இது எல்லோரா குகைகளுக்கு மிக அருகில் உள்ளது.

கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்
கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்

வரலாற்றுக்கு முந்தைய கோவில் மரபுகள் மற்றும் வரலாற்றுக்கு முந்தைய கட்டடக்கலை பாணி மற்றும் கட்டமைப்பின் விளக்கமாக இந்த கோயில் உள்ளது. கோயில்களில் உள்ள கல்வெட்டுகள் தீவிர பயணிகளை மிகவும் ஈர்க்கின்றன. சிவப்பு பாறைகளால் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், ஐந்து அடுக்கு ஷிகாராவைக் கொண்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அகிலியாபாய் ஹோல்கர் அவர்களால் மீட்டெடுக்கப்பட்ட இந்த கோயில் 240 x 185 அடி உயரம் கொண்டது. பல இந்திய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் அழகிய சிற்பங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் இதில் உள்ளன. புனித நீர் கோயிலுக்குள் இருந்து நீரூற்று என்று அறியப்படுகிறது.

சிவபுரனின் கூற்றுப்படி, தெற்கு திசையில், தேவகிரி என்ற மலையில், அவரது மனைவி சுதேஹாவுடன் பிரம்மவெட்டா சுதர்ம் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். இந்த ஜோடிக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கவில்லை, இதன் காரணமாக சுதேஹா சோகமாக இருந்தார். சுதேஹா பிரார்த்தனை செய்து, சாத்தியமான அனைத்து தீர்வுகளையும் முயற்சித்தார், ஆனால் வீண். குழந்தை இல்லாததால் விரக்தியடைந்த சுதேஹா தனது சகோதரி குஷ்மாவை தனது கணவருடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். தனது சகோதரியின் ஆலோசனையின் பேரில், குஷ்மா 101 லிங்கங்களை உருவாக்கி, அவற்றை வணங்கி, அருகிலுள்ள ஏரியில் வெளியேற்றுவார். சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்துடன், குஷ்மா ஒரு ஆண் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார். இதன் காரணமாக, குஷ்மா பெருமிதம் கொண்டார், சுதேஹா தனது சகோதரியிடம் பொறாமைப்படத் தொடங்கினார்.

பொறாமையுடன், ஒரு இரவு அவள் குஷ்மாவின் மகனைக் கொன்று குஷ்மா லிங்கங்களை வெளியேற்றும் ஏரியில் எறிந்தாள். அடுத்த நாள் காலையில், குஷ்மாஸ் மற்றும் சுதர்ம் தினசரி பிரார்த்தனைகளிலும், விபச்சாரங்களிலும் ஈடுபட்டனர். சுதேஹாவும், எழுந்து தனது தினசரி பாடகர்களை நிகழ்த்தத் தொடங்கினார். இருப்பினும், குஷ்மாவின் மருமகள், கணவரின் படுக்கையில் இரத்தக் கறைகளையும், உடலின் பாகங்கள் இரத்தத்தில் நனைந்ததையும் கண்டார். திகிலடைந்த அவள், சிவனை வழிபடுவதில் உறிஞ்சப்பட்ட மாமியார் குஷ்மாவிடம் எல்லாவற்றையும் விவரித்தாள். குஷ்மா பின்வாங்கவில்லை. அவரது கணவர் சுதர்மா கூட ஒரு அங்குலம் கூட நகரவில்லை. குஷ்மா இரத்தத்தில் நனைந்த படுக்கையைப் பார்த்தபோதும் அவள் உடைந்து போகவில்லை, இந்த குழந்தையை எனக்குக் கொடுத்தவர் அவரைக் காப்பாற்றுவார் என்றும் சிவன்-சிவன் ஓதத் தொடங்கினார் என்றும் கூறினார். பின்னர், அவள் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு சிவலிங்கங்களை வெளியேற்றச் சென்றபோது, ​​தன் மகன் வருவதைக் கண்டாள். அவரது மகன் குஷ்மாவைப் பார்த்தது மகிழ்ச்சியாகவோ சோகமாகவோ இல்லை.

அந்த நேரத்தில் சிவபெருமான் அவள் முன் தோன்றி சொன்னார் - உங்கள் பக்தியால் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். உங்கள் சகோதரி உங்கள் மகனைக் கொன்றார். குஷ்மா இறைவனிடம் சுதேவை மன்னித்து விடுவிக்கும்படி கூறினார். அவளுடைய தாராள மனப்பான்மையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் அவளிடம் இன்னொரு வரத்தைக் கேட்டான். குஷ்மா தனது பக்தியால் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைந்தால், அவர் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் பலரின் நலனுக்காக நித்தியமாக இங்கு வசிக்க வேண்டும் என்றும், நீங்கள் என் பெயரால் அறியப்படுவீர்கள் என்றும் கூறினார். அவரது வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு குஷ்மேஷ்வர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதன் பின்னர் ஏரிக்கு சிவாலயா என்று பெயரிடப்பட்டது.

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

கடன்கள்: அசல் புகைப்படத்திற்கும் அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு

கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் மூன்றாம் பகுதி, இதில் அடுத்த நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
கேதார்நாத், பீமாசங்கர், காஷி விஸ்வநாத் மற்றும் வைத்தியநாத். எனவே ஐந்தாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

5) கேதார்நாத் கோயில்
சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனிதமான இந்து கோவில்களில் கேதார்நாத் மந்திர் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் கேதார்நாத்தில் மண்டகினி ஆற்றின் அருகே உள்ள கர்வால் இமயமலை எல்லையில் உள்ளது. கடுமையான வானிலை காரணமாக, ஏப்ரல் மாத இறுதியில் (அக்ஷய த்ரித்ரியா) கார்த்திக் பூர்ணிமா (இலையுதிர் முழு நிலவு, பொதுவாக நவம்பர்) வரை மட்டுமே இந்த கோயில் திறந்திருக்கும். குளிர்காலத்தில், கேதார்நாத் கோயிலிலிருந்து வரும் விக்ரஹாக்கள் (தெய்வங்கள்) உக்கிமத்துக்கு அழைத்து வரப்பட்டு அங்கு ஆறு மாதங்கள் வழிபடுகிறார்கள். சிவன் இப்பகுதியின் வரலாற்றுப் பெயரான 'கேதார் காண்டின் இறைவன்' கேதார்நாத் என்று வணங்கப்படுகிறார். கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆதிசங்கரா விஜயம் செய்தபோது இந்த கோயில் அமைப்பு கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இந்து புராணங்களின்படி, மகாபாரதப் போரின்போது, ​​பாண்டவர்கள் தங்கள் உறவினர்களைக் கொன்றனர்; இந்த பாவத்திலிருந்து விடுபட, பாண்டவர்கள் ஒரு யாத்திரை மேற்கொண்டனர். ஆனால் விஸ்வேஸ்வரர் இமயமலையில் கைலாசத்தில் இருந்தார். இதை அறிந்த பாண்டவர்கள் காஷியை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் ஹரித்வார் வழியாக இமயமலையை அடைந்தனர். அவர்கள் சங்கரரை தூரத்திலிருந்து பார்த்தார்கள். ஆனால் சங்கரர் அவர்களிடமிருந்து மறைந்தார். பின்னர் தர்மராஜ் கூறினார்: “ஓ, ஆண்டவரே, நாங்கள் பாவம் செய்ததால் எங்கள் பார்வையில் இருந்து உங்களை மறைத்துவிட்டீர்கள். ஆனால், நாங்கள் உங்களை எப்படியாவது தேடுவோம். நாங்கள் உங்கள் தரிசனத்தை எடுத்துக் கொண்ட பின்னரே எங்கள் பாவங்கள் கழுவப்படும். உங்களை மறைத்து வைத்திருக்கும் இந்த இடம் குப்தகாஷி என்று அழைக்கப்பட்டு பிரபலமான ஆலயமாக மாறும். ”
குப்தகாஷியிலிருந்து (ருத்ரபிரயாக்), இமயமலை பள்ளத்தாக்குகளில் க ur ரிகுண்டை அடையும் வரை பாண்டவர்கள் முன்னேறினர். அவர்கள் சங்கரரைத் தேடி அங்கே அலைந்தார்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது நகுலும் சஹாதேவும் ஒரு எருமையைக் கண்டுபிடித்தனர்.

பின்னர் பீமா தனது மெஸ்ஸுடன் எருமைக்குப் பின் சென்றார். எருமை புத்திசாலி மற்றும் பீமா அவரைப் பிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால் பீமா தனது மெஸ்ஸால் எருமையை அடிக்க முடிந்தது. எருமை அதன் முகத்தை ஒரு பிளவில்-பூமியில் மறைத்து வைத்திருந்தது. பீமா அதன் வால் மூலம் அதை இழுக்க ஆரம்பித்தது. இந்த இழுபறிப் போரில், எருமையின் முகம் நேராக நேபாளத்திற்குச் சென்று, அதன் பின் பகுதியை கேதரில் விட்டுவிட்டது. முகம் நேபாளத்தின் பக்தாபூரில் உள்ள சிபாடோலில் உள்ள டோலேஷ்வர் மகாதேவ்.

மகேஷாவின் இந்த பின்புறத்தில், ஒரு ஜோதிர்லிங்கம் தோன்றியது, இந்த ஒளியிலிருந்து சங்கரர் தோன்றினார். பகவான் சங்கரின் தரிசனம் பெறுவதன் மூலம், பாண்டவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டனர். இறைவன் பாண்டவர்களிடம், “இனிமேல், நான் இங்கே ஒரு முக்கோண வடிவ ஜோதிர்லிங்கமாகவே இருப்பேன். கேதார்நாத்தின் தரிசனம் எடுப்பதன் மூலம் பக்தர்கள் பக்தி அடைவார்கள் ”. கோயிலின் கர்பக்ரிஹத்தில் ஒரு முக்கோண வடிவ பாறை வழிபடப்படுகிறது. கேதார்நாத்தைச் சுற்றி, பாண்டவர்களின் பல அடையாளங்கள் உள்ளன. ராஜ பாண்டு பாண்டுகேஸ்வரில் காலமானார். இங்குள்ள பழங்குடியினர் “பாண்டவ் நிருத்யா” என்ற நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். பாண்டவர்கள் ஸ்வர்காவுக்குச் சென்ற மலை உச்சி, பத்ரிநாத்தில் இருந்து அமைந்துள்ள “ஸ்வர்கரோஹினி” என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்மராஜா ஸ்வர்காவுக்குச் செல்லும்போது, ​​அவரது ஒரு விரல் பூமியில் விழுந்தது. அந்த இடத்தில், தர்மராஜ் ஒரு சிவலிங்கத்தை நிறுவினார், இது கட்டைவிரலின் அளவு. மஷிஷருபாவைப் பெற, சங்கராவும் பீமாவும் ஆண்களுடன் சண்டையிட்டனர். பீமா வருத்தத்துடன் தாக்கப்பட்டார். பகவான் சங்கரரின் உடலை நெய்யால் மசாஜ் செய்யத் தொடங்கினார். இந்த நிகழ்வின் நினைவாக, இன்றும் கூட, இந்த முக்கோண சிவ ஜோதிர்லிங்கா நெய்யுடன் மசாஜ் செய்யப்படுகிறது. நீர் மற்றும் பெல் இலைகள் வழிபாட்டிற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

நாரா-நாராயண் பத்ரிகா கிராமத்திற்குச் சென்று பார்த்திவ வழிபாட்டைத் தொடங்கியபோது, ​​சிவன் அவர்கள் முன் தோன்றினார். மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக, சிவன் தனது அசல் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று நாரா-நாராயண் விரும்பினார். அவர்களின் விருப்பத்தை அளித்து, பனி மூடிய இமயமலையில், கேதார் என்ற இடத்தில், மகேஷா அங்கே ஒரு ஜோதி தங்கினார். இங்கே, அவர் கேதரேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

கோயிலின் ஒரு அசாதாரண அம்சம் முக்கோண கல் திசுப்படலத்தில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனின் தலை. சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமணம் நடந்த இடத்தில் அருகிலுள்ள மற்றொரு கோவிலில் அத்தகைய தலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதிசங்கரா இந்த கோயிலையும், பத்ரிநாத் மற்றும் உத்தரகண்டின் பிற கோயில்களையும் புதுப்பித்ததாக நம்பப்பட்டது; அவர் கேதரநாத்தில் மகாசமாதியை அடைந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது.

 

 

6) பீமாசங்கர் கோயில்:
பீமசங்கர் கோயில் இந்தியாவில் புனேவுக்கு அருகில் உள்ள கெட் நகரிலிருந்து 50 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள ஒரு ஜோதிர்லிங்க சன்னதி. இது சஹ்யாத்ரி மலைகளின் காட் பகுதியில் சிவாஜி நகரில் (புனே) இருந்து 127 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது. தென்கிழக்கில் பாய்ந்து, ரைச்சூர் அருகே கிருஷ்ணா நதியுடன் ஒன்றிணைந்த பீமா நதியின் மூலமும் பீமாஷங்கர் தான்.

பீமாசங்கர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
பீமாசங்கர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

பீமசங்கர கோயில் நாகரா பாணியிலான கட்டிடக்கலையில் பழைய மற்றும் புதிய கட்டமைப்புகளின் கலவையாகும். பண்டைய விஸ்வகர்மா சிற்பிகளால் அடையப்பட்ட திறன்களின் சிறப்பை இது காட்டுகிறது. இது ஒரு மிதமான மற்றும் அழகான கோயிலாகும், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நானா பட்னவிஸ் உருவாக்கிய சபமந்தப். ஷிகாராவை நானா பட்னவிஸ் கட்டினார். பெரிய மராட்டிய ஆட்சியாளர் சிவாஜி வழிபாட்டு சேவைகளை எளிதாக்குவதற்காக இந்த கோயிலுக்கு ஆஸ்தி வழங்கியதாக கூறப்படுகிறது. இந்த பகுதியில் உள்ள மற்ற சிவன் கோயில்களைப் போலவே, கருவறையும் கீழ் மட்டத்தில் உள்ளது.

பண்டைய ஆலயம் ஒரு சுயம்பு லிங்கத்தின் மீது அமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது (அதுவே சுயமாக வெளிவந்த சிவலிங்கம்). லிங்கம் சரியாக கர்பாக்ரிஹாமின் (கருவறை) தளத்தின் மையத்தில் இருப்பதைக் கோயிலில் காணலாம். மனித உருவங்களுடன் குறுக்கிடப்பட்ட தெய்வங்களின் சிக்கலான சிற்பங்கள் கோயிலின் தூண்களையும் கதவுச் சட்டைகளையும் அலங்கரிக்கின்றன. புராணங்களின் காட்சிகள் இந்த அற்புதமான சிற்பங்களில் கைப்பற்றப்பட்டுள்ளன.

இந்த கோயில் சிவன் புராணங்களுடன் திரிபுராசுரா என்ற அரக்கனைக் கொன்றது, வெல்லமுடியாத பறக்கும் கோட்டைகளான திரிபுராஸுடன் தொடர்புடையது. சிவன் 'பீமா சங்கரா' வடிவத்தில், கடவுளின் வேண்டுகோளின் பேரில், சஹ்யாத்ரி மலைகளின் முகடு மீது, மற்றும் போருக்குப் பிறகு அவரது உடலில் இருந்து கொட்டிய வியர்வை பீமரதி நதியை உருவாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது .

7) காஷி விஸ்வநாத் கோயில்:

காஷி விஸ்வநாத் கோயில் மிகவும் பிரபலமான இந்து கோவில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தின் வாரணாசியில் அமைந்துள்ளது, இது இந்துக்களின் புனிதமான இடமாகும். புனித கங்கை நதியின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில், சிவன் கோயில்களில் புனிதமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். பிரதான தெய்வம் விஸ்வநாத அல்லது விஸ்வேஸ்வர என்ற பெயரில் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 3500 ஆண்டுகள் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்ட உலகின் மிகப் பழமையான நகரம் எனக் கூறும் இந்த கோயில் நகரம் காஷி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, எனவே இந்த கோயில் காஷி விஸ்வநாத் கோயில் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த கோயில் மிக நீண்ட காலமாக இந்து வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஷைவ தத்துவத்தில் வழிபாட்டின் மைய பகுதியாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது வரலாற்றில் பல முறை அழிக்கப்பட்டு மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளது. கடைசி கட்டமைப்பை அதன் தளத்தில் கியான்வாபி மசூதியைக் கட்டிய ஆர்கன்செப் இடித்தார்.

இந்தியாவின் ஆன்மீக வரலாற்றில் விஸ்வேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த மற்றும் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உள்ளது. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் சிதறிக்கிடக்கும் பிற ஜோதிர்லிங்கங்களின் தரிசனத்தால் பெறப்பட்ட தகுதிகள் காஷி விஸ்வநாத் கோயிலுக்கு ஒரு வருகையின் மூலம் ஒரு பக்தருக்கு வந்து சேரும் என்பது பாரம்பரியம். இந்து மனதில் ஆழமாகவும் நெருக்கமாகவும் பொருத்தப்பட்ட காஷி விஸ்வநாத் கோயில் இந்தியாவின் காலமற்ற கலாச்சார மரபுகள் மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக விழுமியங்களின் ஒரு உருவகமாக இருந்து வருகிறது.

காஷி விஸ்வநாத் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
காஷி விஸ்வநாத் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

கோயில் வளாகம் ஆற்றுக்கு அருகிலுள்ள விஸ்வநாத கல்லி என்ற சிறிய பாதையில் அமைந்துள்ள சிறிய சிறிய ஆலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. சன்னதியில் உள்ள பிரதான தெய்வத்தின் லிங்கம் 60 செ.மீ உயரமும் 90 செ.மீ சுற்றளவும் ஒரு வெள்ளி பலிபீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரதான கோயில் நான்கு மடங்கு மற்றும் பிற கடவுள்களின் ஆலயங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த வளாகத்தில் கல்பைரவ், தண்டபாணி, அவிமுக்தேஸ்வரா, விஷ்ணு, விநாயகர், சனிஷ்வரா, விருபக்ஷ மற்றும் விருபக்ஷ க au ரி ஆகியோருக்கு சிறிய கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலில் ஞான வப்பி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கிணறு கயான் வாபி (ஞான கிணறு) என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஞான வப்பி கிணறு பிரதான கோயிலின் வடக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் படையெடுப்பு நேரத்தில் அதைப் பாதுகாக்க ஜைடோர்லிங்கா கிணற்றில் மறைத்து வைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஜோதிர்லிங்கத்தை படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் பொருட்டு கோயிலின் பிரதான பாதிரியார் சிவலிங்கத்துடன் கிணற்றில் குதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

ஸ்கந்த புராணத்தின் காஷி காந்தா (பிரிவு) உட்பட புராணங்களில் ஒரு சிவன் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கி.பி 1194 இல் குதுபுதீன் ஐபக்கின் இராணுவத்தால் அசல் விஸ்வநாத் கோயில் அழிக்கப்பட்டது, அவர் கன்ன au ஜின் ராஜாவை முகமது கோரியின் தளபதியாக தோற்கடித்தார். ஷம்சுதீன் இல்துமிஷ் (பொ.ச. 1211-1266) ஆட்சிக் காலத்தில் குஜராத்தி வணிகரால் இந்த கோயில் புனரமைக்கப்பட்டது. ஹுசைன் ஷா ஷர்கி (1447-1458) அல்லது சிக்கந்தர் லோதி (1489-1517) ஆகியோரின் ஆட்சியின் போது இது மீண்டும் இடிக்கப்பட்டது. ராஜா மன் சிங் அக்பரின் ஆட்சிக் காலத்தில் கோவிலைக் கட்டினார், ஆனால் முகலாய பேரரசர்களை தனது குடும்பத்திற்குள் திருமணம் செய்ய அனுமதித்ததால் மரபுவழி இந்துக்கள் அதைப் புறக்கணித்தனர். ராஜா தோடர் மால் 1585 ஆம் ஆண்டில் அக்பரின் நிதியுதவியுடன் கோயிலை மீண்டும் கட்டினார்.

ஒரு மசூதிக்கு பதிலாக காஷி விஸ்வநாத் கோயில்
ஒரு மசூதிக்கு பதிலாக காஷி விஸ்வநாத் கோயில்

பொ.ச. 1669 இல், பேரரசர் u ரங்கசீப் கோயிலை அழித்து, கியான்வாபி மசூதியை அதன் இடத்தில் கட்டினார். முந்தைய கோயிலின் எச்சங்கள் அஸ்திவாரம், நெடுவரிசைகள் மற்றும் மசூதியின் பின்புற பகுதியில் காணப்படுகின்றன. மராத்தா ஆட்சியாளர் மல்ஹர் ராவ் ஹோல்கர் கியான்வாபி மசூதியை அழித்து கோவிலை மீண்டும் அந்த இடத்தில் கட்ட விரும்பினார். இருப்பினும், அவர் ஒருபோதும் உண்மையில் அதை செய்தார். அவரது மருமகள் அஹில்யபாய் ஹோல்கர் பின்னர் தற்போதைய கோயில் கட்டமைப்பை மசூதிக்கு அருகில் கட்டினார்.

8) வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்:

சிவனின் மிக புனிதமான தங்குமிடமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் பாபா தாம் மற்றும் பைத்யநாத் தாம் என்றும் அழைக்கப்படும் வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்கா கோயில் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் ஜார்கண்ட் மாநிலத்தின் சந்தல் பர்கானாஸ் பிரிவில் உள்ள தியோகரில் அமைந்துள்ளது. இது பாபா பைத்யநாத்தின் பிரதான கோயிலையும், ஜோதிர்லிங்கம் நிறுவப்பட்ட கோயிலையும், மேலும் 21 கோவில்களையும் உள்ளடக்கிய கோயில் வளாகமாகும்.

வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்
வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்

இந்து மத நம்பிக்கைகளின்படி, ராவணன் என்ற அரக்கன் சிவனை கோயிலின் தற்போதைய இடத்தில் வணங்கினான், பின்னர் அவர் உலகில் பேரழிவை ஏற்படுத்தப் பயன்படுத்தினார். இராவணன் தனது பத்து தலைகளை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக சிவனுக்கு பலியாக வழங்கினான். இதனால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் காயமடைந்த ராவணனை குணப்படுத்த இறங்கினான். அவர் ஒரு டாக்டராக செயல்பட்டதால், அவர் வைத்யா (“மருத்துவர்”) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். சிவனின் இந்த அம்சத்திலிருந்து, கோயில் அதன் பெயரைப் பெற்றது.

சிவ புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கதைகளின்படி, மஹாதேவா (சிவன்) என்றென்றும் அங்கேயே தங்கியிருக்காவிட்டால், தனது மூலதனம் பரிபூரணமாகவும் எதிரிகளிடமிருந்து விடுபடாது என்றும் லங்கா மன்னன் ராவணன் என்ற அரக்கன் உணர்ந்தது திரேத யுகத்தில் தான். மகாதேவாவுக்கு தொடர்ந்து தியானம் செய்தார். இறுதியில் சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து அவனுடன் தனது லிங்கத்தை லங்காவுக்கு கொண்டு செல்ல அனுமதித்தான். இந்த லிங்கத்தை யாருக்கும் வைக்கவோ மாற்றவோ கூடாது என்று மகாதேவா அறிவுறுத்தினார். அவர் இலங்கைக்கான பயணத்தில் இடைவெளி இருக்கக்கூடாது. அவர் லிங்கத்தை பூமியில் எங்கும் டெபாசிட் செய்தால், அவரது பயணத்தின் போது, ​​அது அந்த இடத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். தனது திரும்பும் பயணத்தை லங்காவுக்கு எடுத்துச் செல்லும்போது ராவணன் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான்.

மற்ற கடவுளர்கள் இந்த திட்டத்தை எதிர்த்தனர்; சிவன் ராவணனுடன் லங்காவுக்குச் சென்றால், இராவணன் வெல்லமுடியாதவனாகிவிடுவான், அவனுடைய தீய மற்றும் வேத எதிர்ப்பு செயல்கள் உலகத்தை அச்சுறுத்தும்.
கைலாஷ் மலையிலிருந்து திரும்பும் வழியில், ராவணன் சந்தியா-வந்தனா செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, அவனால் கையில் சிவலிங்கத்துடன் சந்தியா-வந்தா செய்ய முடியவில்லை, எனவே அவனுக்காக அதை வைத்திருக்கக்கூடிய ஒருவரைத் தேடினார். கணேஷ் பின்னர் மேய்ப்பராக தோன்றினார், அவர் அருகில் ஆடுகளை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தார். சந்தன-வந்தனாவை முடிக்கும்போது லிங்கத்தை வைத்திருக்க மேய்ப்பனாக நடித்து கணேஷை ராவணன் கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் எந்த இயக்கத்திலும் லிங்கத்தை தரையில் வைக்க வேண்டாம் என்று வழிகாட்டினார். கணேஷ் ராவணனை ஆற்றின் கரையில் விட்டுவிட்டு விரைவில் திரும்பி வராவிட்டால் விலகிச் செல்வது குறித்து எச்சரித்தார். ரவேனாவின் தாமதத்தால் வருத்தப்படுவதாக நடித்து கணேஷ், லிங்கத்தை பூமியில் அமைத்தார். லிங்கா கீழே வைக்கப்பட்டிருந்த தருணம், அது தரையில் சரி செய்யப்பட்டது. சந்தியா-வந்தனாவிலிருந்து திரும்பி வந்த இராவணன் லிங்கத்தை நகர்த்த முயன்றபோது, ​​அவனால் முடியவில்லை. லிங்கத்தை பிடுங்குவதற்கான முயற்சியில் ராவன் பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தான். சிவலிங்கம் இராவணனின் இடத்தை அடையாததால் கடவுள்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர்.

அடுத்த பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி IV

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கம்: பகுதி II

வரவு: அசல் புகைப்படத்திற்கும் அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு

சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் இரண்டாம் பகுதி, இதில் முதல் நான்கு ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்
சோம்நாதா, மல்லிகார்ஜுனா, மகாகலேஷ்வரா மற்றும் ஓம்கரேஷ்வரா. எனவே முதல் ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

1) சோம்நாத் கோயில்:

இந்தியாவின் குஜராத்தின் மேற்கு கடற்கரையில் சவுராஷ்டிராவில் வெராவலுக்கு அருகிலுள்ள பிரபாஸ் க்ஷேத்திரத்தில் அமைந்துள்ள சோம்நாத் கோயில், சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் முதன்மையானது. அதனுடன் இணைந்த பல்வேறு புராணக்கதைகள் காரணமாக இந்த கோயில் புனிதமாக கருதப்படுகிறது. சோம்நாத் என்றால் “சோமாவின் இறைவன்”, சிவனின் ஒரு பெயர்.

சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

சோம்நாத்தின் ஸ்பார்சா லிங்கத்தை ஸ்கந்த புராணம் சூரியனைப் போல பிரகாசமாகவும், ஒரு முட்டையின் அளவிலும், நிலத்தடியில் தங்கியிருப்பதாகவும் விவரிக்கிறது. மகாபாரதம் பிரபாச க்ஷேத்திரத்தையும், சிவனை வழிபடும் சந்திரனின் புராணத்தையும் குறிக்கிறது.

சோம்நாத் கோயில் "நித்திய ஆலயம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் ஆறு காலங்கள் அழிக்கப்பட்டது. எண்ணற்ற செல்வங்களைத் தவிர (தங்கம், கற்கள் போன்றவை) மிதக்கும் சிவலிங்கம் (தத்துவஞானியின் கல் என்றும் நம்பப்படுகிறது) இருந்ததாக பரவலாக நம்பப்பட்டது, இது கஸ்னியின் மஹ்மூத் தனது சோதனைகளின் போது அழிக்கப்பட்டது.
சோம்நாத்தின் முதல் கோயில் கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. குஜராத்தில் வல்லபியின் மைத்ரக மன்னர்களால் கட்டப்பட்ட இரண்டாவது கோயில், 649 ஆம் ஆண்டில் அதே இடத்தில் முதல் இடத்தை மாற்றியது. 725 ஆம் ஆண்டில் சிந்து அரபு கவர்னரான ஜுனாயத், இரண்டாவது கோயிலை அழிக்க தனது படைகளை அனுப்பினார். பிரதிஹாரா மன்னர் இரண்டாம் நாகபட்டா மூன்றாவது கோயிலை 815 இல் கட்டினார், இது சிவப்பு மணற்கற்களின் பெரிய கட்டமைப்பாகும். 1024 ஆம் ஆண்டில், மஹ்மூத் கஸ்னி தார் பாலைவனத்தின் குறுக்கே கோயிலில் சோதனை நடத்தினார். தனது பிரச்சாரத்தின்போது, ​​மஹ்மூத்தை கோகா ராணா சவால் செய்தார், அவர் 90 வயதில் பழுத்த வயதில், இந்த ஐகானோக்ளாஸ்டுக்கு எதிராக தனது சொந்த குலத்தை தியாகம் செய்தார்.

சோம்நாத் கோயிலின் அழிவு
சோம்நாத் கோயிலின் அழிவு

கோயில் மற்றும் கோட்டை ஆகியவை கொள்ளையடிக்கப்பட்டன, மேலும் 50,000 க்கும் மேற்பட்ட பாதுகாவலர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர்; மஹ்மூத் தனிப்பட்ட முறையில் கோயிலின் கில்டட் லிங்கத்தை துண்டு துண்டாக வெட்டினார் மற்றும் கல் துண்டுகள் மீண்டும் கஸ்னிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன, அங்கு அவை நகரின் புதிய ஜாமியா மஸ்ஜித்தின் (வெள்ளிக்கிழமை மசூதி) படிகளில் இணைக்கப்பட்டன. நான்காவது கோயில் 1026 மற்றும் 1042 க்கு இடையில் மால்வாவின் பரமரா மன்னர் போஜ் மற்றும் குஜராத்தின் சோலங்கி மன்னர் பீமா (அன்ஹில்வாரா) அல்லது படான் ஆகியோரால் கட்டப்பட்டது. மரக் கட்டடத்தை குமார்ப்பால் மாற்றினார். அவர் கோயில் கோயிலை கட்டினார். டெல்லி சுல்தானகம் குஜராத்தை கைப்பற்றியது, மீண்டும் 1297 இல். முகலாய பேரரசர் u ரங்கசீப் 1394 இல் மீண்டும் கோயிலை அழித்தார். தற்போதையது சர்தார் படேலின் முயற்சிகளால் கட்டப்பட்ட 1706 வது ஒன்றாகும்.

சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

2) மல்லிகார்ஜுனா கோயில்:
இந்தியாவின் ஆந்திர மாநிலம் ஸ்ரீசைலத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் இரண்டாவது ஸ்ரீ மல்லிகார்ஜுனா. இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும்.

மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா
மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா

குமார் கார்த்திகேயா பூமியைச் சுற்றியுள்ள பயணத்தை முடித்துவிட்டு கைலாஷுக்குத் திரும்பியபோது, ​​நாரதரிடமிருந்து கணேஷனின் திருமணம் பற்றி கேள்விப்பட்டார். இது அவருக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. பெற்றோரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர் வணக்கத்தில் அவர்களின் கால்களைத் தொட்டு க்ரூஞ்ச் ​​மலைக்கு புறப்பட்டார். பார்வதி தன் மகனிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டியதில் மிகுந்த மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார், சிவபெருமானைத் தங்கள் மகனைத் தேடுமாறு வேண்டினார். இருவரும் சேர்ந்து குமாராவுக்குச் சென்றனர். ஆனால், குமாரா மேலும் மூன்று யோஜனாக்களை விட்டு வெளியேறினார், அவரது பெற்றோர் க்ரூஞ்சா மலைக்கு வருவதைப் பற்றி அறிந்த பிறகு. ஒவ்வொரு மலையிலும் தங்கள் மகனைத் தேடுவதற்கு முன்பு, அவர்கள் பார்வையிட்ட ஒவ்வொரு மலையிலும் ஒரு வெளிச்சத்தை வைக்க முடிவு செய்தனர். அன்றிலிருந்து, அந்த இடம் ஜோதிர்லிங்க மல்லிகார்ஜுனா என்று அறியப்பட்டது. சிவாவும் பார்வதியும் முறையே அமாவாசை (சந்திரன் நாள் இல்லை) மற்றும் (முழு நிலவு நாள்) ப ourn ர்ணமி ஆகிய இடங்களில் இந்த இடத்தைப் பார்வையிடுகிறார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா
மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா

ஒருமுறை, சந்திராவதி என்ற இளவரசி தவம் மற்றும் தியானம் செய்ய ஜங்கிள்ஸுக்கு செல்ல முடிவு செய்தார். இந்த நோக்கத்திற்காக அவள் கடாலி வானாவைத் தேர்ந்தெடுத்தாள். ஒரு நாள், அவள் ஒரு அதிசயத்தைக் கண்டாள். ஒரு கபிலா மாடு பில்வா மரத்தின் அடியில் நின்று கொண்டிருந்தது, அதன் நான்கு பசு மாடுகளிலிருந்தும் பால் பாய்ந்து தரையில் மூழ்கியது. மாடு தினமும் இதை ஒரு வழக்கமான வேலையாக செய்து கொண்டே இருந்தது. சந்திராவதி அந்தப் பகுதியைத் தோண்டி, அவள் பார்த்ததில் ஊமையாக இருந்தாள். சுயமாக வளர்க்கும் ஸ்வயம்பு சிவலிங்கா இருந்தார். அது பிரகாசமாகவும், சூரிய கதிர்களைப் போல பிரகாசிக்கவும் இருந்தது, அது எரியும் போல் இருந்தது, எல்லா திசைகளிலும் தீப்பிழம்புகளை வீசுகிறது. இந்த ஜோதிர்லிங்கத்தில் சந்திராவதி சிவாவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். அவள் அங்கே ஒரு பெரிய சிவன் கோயிலைக் கட்டினாள். பகவான் சங்கரா அவளுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளித்தார். சந்திராவதி கைலாஷ் காற்றுக்குச் சென்றார். அவள் இரட்சிப்பையும் முக்தியையும் பெற்றாள். கோயிலின் கல்-கல்வெட்டுகளில் ஒன்றில், சந்திரவதியின் கதையை செதுக்கியிருப்பதைக் காணலாம்.

3) மகாகலேஷ்வர் கோயில்:

சிவனின் மிகவும் புனிதமான தங்குமிடங்களாக கருதப்படும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது. இது இந்தியாவின் மத்தியப் பிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள பண்டைய நகரமான உஜ்ஜைனில் அமைந்துள்ளது. ருத்ரா சாகர் ஏரியின் ஓரத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. லிங்கம் வடிவத்தில் உள்ள சிவன் ஸ்வயம்பு என்று நம்பப்படுகிறது, சடங்கு ரீதியாக நிறுவப்பட்டு மந்திர சக்தியுடன் முதலீடு செய்யப்படும் பிற உருவங்கள் மற்றும் லிங்கங்களுக்கு எதிராக சக்தியின் நீரோட்டங்களை (சக்தி) தனக்குள்ளேயே பெறுகிறது.

மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்
மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்

மகாகலேஷ்வரின் சிலை தட்சிணாமூர்த்தி என்று அறியப்படுகிறது, அதாவது அது தெற்கே எதிர்கொள்ளும். இது ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும், இது 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வரில் மட்டுமே காணப்படும் தாந்த்ரீக சிவ்நேத்ரா பாரம்பரியத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஓம்கரேஷ்வர் மகாதேவின் சிலை மகாகல் சன்னதிக்கு மேலே உள்ள கருவறையில் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கணேஷ், பார்வதி மற்றும் கார்த்திகேயா ஆகியோரின் படங்கள் கருவறைக்கு மேற்கு, வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. தெற்கே சிவபெருமானின் வாகனம் நந்தியின் உருவம். மூன்றாவது மாடியில் உள்ள நாகச்சந்திரேஷ்வரின் சிலை நாக பஞ்சமி நாளில் மட்டுமே தரிசனத்திற்காக திறக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் ஐந்து நிலைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று நிலத்தடி. ஒரு ஏரியின் அருகே பிரமாண்டமான சுவர்களால் சூழப்பட்ட ஒரு விசாலமான முற்றத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. ஷிகர் அல்லது ஸ்பைர் சிற்ப அலங்காரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பித்தளை விளக்குகள் நிலத்தடி கருவறைக்கு செல்லும் வழியை ஒளிரச் செய்கின்றன. தெய்வத்திற்கு இங்கு வழங்கப்படும் பிரசாதம் (புனித பிரசாதம்) மற்ற அனைத்து ஆலயங்களையும் போலல்லாமல் மீண்டும் வழங்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.

காலத்தின் பிரதான தெய்வமான சிவன் தனது எல்லா மகிமையிலும் உஜ்ஜைன் நகரில் நித்தியமாக ஆட்சி செய்கிறான். மஹாகலேஷ்வர் கோயில், அதன் ஷிகர் வானத்தில் உயர்ந்து, வானலைக்கு எதிரான ஒரு முகப்பில், ஆதிகால பிரமிப்பையும், அதன் கம்பீரத்துடன் பயபக்தியையும் தூண்டுகிறது. மஹாகல் நகரத்தின் மற்றும் அதன் மக்களின் வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார், நவீன ஆர்வங்களின் பரபரப்பான வழக்கத்தின் மத்தியில் கூட, பண்டைய இந்து மரபுகளுடன் உடைக்க முடியாத இணைப்பை வழங்குகிறது. மகா சிவராத்திரி நாளில், கோயிலுக்கு அருகில் ஒரு பெரிய கண்காட்சி நடத்தப்படுகிறது, இரவு முழுவதும் வழிபாடு தொடர்கிறது.

மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்
மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்

இந்த சன்னதி 18 மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். அதாவது சிவன் அதை சுமந்தபோது சதி தேவியின் சடலத்தின் உடல் பாகங்கள் விழுந்ததால் சக்தி இருப்பதை இது நம்புவதாக நம்பப்படுகிறது. 51 சக்தி பீதங்களில் ஒவ்வொன்றும் சக்தி மற்றும் கலாபைரவங்களுக்கு சன்னதிகள் உள்ளன. சதி தேவியின் மேல் உதடு இங்கே விழுந்ததாகவும், ஷகதி மகாகலி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

4) ஓம்கரேஷ்வர் கோயில்:

சிவனின் புகழ்பெற்ற 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஓம்கரேஷ்வர் (ओंकारेश्वर) ஒன்றாகும். இது நர்மதா ஆற்றில் மந்தாட்டா அல்லது சிவபுரி என்ற தீவில் உள்ளது; தீவின் வடிவம் இந்து ॐ சின்னம் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது. இங்கே இரண்டு கோயில்கள் உள்ளன, ஒன்று ஓம்கரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “ஓம்காராவின் இறைவன் அல்லது ஓம் ஒலியின் இறைவன்”) மற்றும் ஒன்று அமரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “அழியாத ஆண்டவர்” அல்லது “அழியாத அல்லது தேவர்களின் அதிபதி”). ஆனால் த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிகத்தின் ஸ்லோகாவின் படி, மம்லேஷ்வர் என்பது நர்மதா ஆற்றின் மறுபுறத்தில் இருக்கும் ஜோதிர்லிங் ஆகும்.

ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்
ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்

ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்திற்கும் அதன் சொந்த வரலாறு மற்றும் கதைகள் உள்ளன. அவற்றில் மூன்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. முதல் கதை விந்தியா பர்வத் (மவுண்ட்) பற்றியது. ஒரு காலத்தில் இடைவிடாத அண்ட பயணங்களுக்கு பெயர் பெற்ற நாரதர் (பிரம்மாவின் மகன்) விந்திய பர்வத்தை பார்வையிட்டார். நாரத் தனது காரமான வழியில் விந்துயா பர்வத்திடம் மேரு மலையின் மகத்துவத்தைப் பற்றி கூறினார். இது விந்தியாவுக்கு மேருவைப் பொறாமைப்படுத்தியது, மேலும் அவர் மேருவை விட பெரியவராக இருக்க முடிவு செய்தார். விந்துயா மேருவை விட சிவபெருமானை வணங்கத் தொடங்கினார். விந்தியா பர்வத் கடுமையான தவத்தை கடைப்பிடித்து, ஓம்கரேஷ்வர் இறைவனுடன் சுமார் ஆறு மாதங்களுக்கு பார்த்திவிலிங்கத்தை (உடல் பொருளிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு லிங்கத்தை) வணங்கினார். இதன் விளைவாக சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து, விரும்பிய வரத்தால் அவரை ஆசீர்வதித்தார். அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் சிவபெருமான் லிங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகளை உருவாக்கினார். ஒரு பாதியை ஓம்கரேஷ்வரா என்றும், மற்றொன்று மாமலேஸ்வர் அல்லது அமரேஷ்வர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிவபெருமான் வளரும் வரத்தை அளித்தார், ஆனால் விந்த்யா ஒருபோதும் சிவனின் பக்தர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக இருக்காது என்று ஒரு வாக்குறுதியை எடுத்தார். விந்தியா வளர ஆரம்பித்தாள், ஆனால் அவன் கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவில்லை. இது சூரியனையும் சந்திரனையும் கூட தடுத்தது. அனைத்து தெய்வங்களும் உதவிக்காக அகஸ்திய முனிவரை அணுகின. அகஸ்தியா தனது மனைவியுடன் விந்தியாவிடம் வந்து, முனிவரும் அவரது மனைவியும் திரும்பும் வரை அவர் வளர மாட்டார் என்று அவரை நம்பினார். அவர்கள் திரும்பி வரவில்லை, அவர்கள் கிளம்பும்போது இருந்ததைப் போலவே விந்தியாவும் இருக்கிறார். முனிவரும் அவரது மனைவியும் தட்சிணா காஷி என்றும், த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படும் ஸ்ரீசைலத்தில் தங்கினர்.

இரண்டாவது கதை மந்ததா மற்றும் அவரது மகனின் தவத்துடன் தொடர்புடையது. ஈஸ்வகு குலத்தின் மன்னர் (ராமரின் மூதாதையர்) இறைவன் தன்னை ஒரு ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தும் வரை சிவனை இங்கு வணங்கினார். சில அறிஞர்கள் மந்ததாவின் மகன்களான அம்பரிஷ் மற்றும் முச்ச்குண்ட் ஆகியோரைப் பற்றிய கதையையும் விவரிக்கிறார்கள், அவர்கள் இங்கு கடுமையான தவத்தையும் சிக்கன நடவடிக்கைகளையும் கடைப்பிடித்து சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்தினர். இதன் காரணமாக இந்த மலைக்கு மந்தாட்டா என்று பெயர்.

ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்
ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்

இந்து வேதங்களிலிருந்து வந்த மூன்றாவது கதை, ஒரு காலத்தில் தேவஸுக்கும் தனவாஸுக்கும் (பேய்) இடையே ஒரு பெரிய யுத்தம் ஏற்பட்டது, அதில் தனவாஸ் வென்றார். இது தேவர்களுக்கு பெரும் பின்னடைவாக இருந்தது, எனவே தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். அவர்களின் பிரார்த்தனையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன், ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வெளிப்பட்டு தனவர்களை தோற்கடித்தார்.

அடுத்த பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி I.

கடன்கள்:
அசல் புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு.
www.shaivam.org

ஒரு ஜோதிர்லிங்கா அல்லது ஜோதிர்லிங் அல்லது ஜோதிர்லிங்கம் (ज्योतिर्लिङ्ग) என்பது சிவபெருமானைக் குறிக்கும் ஒரு பக்தி பொருள். ஜோதி என்றால் 'பிரகாசம்' மற்றும் லிங்கம் சிவனின் 'குறி அல்லது அடையாளம்' அல்லது பினியல் சுரப்பியின் சின்னம்; ஜோதிர் லிங்கம் என்பது சர்வவல்லவரின் கதிரியக்க அடையாளம் என்று பொருள். இந்தியாவில் பன்னிரண்டு பாரம்பரிய ஜோதிர்லிங்க சன்னதிகள் உள்ளன.
உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் சங்கர் சிலை
சிவலிங்க வழிபாடு சிவபெருமானின் பக்தர்களின் பிரதான வழிபாடாக கருதப்படுகிறது. மற்ற எல்லா வடிவங்களையும் வழிபடுவது இரண்டாம் நிலை என்று கருதப்படுகிறது. சிவலிங்கத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இது உச்சத்தின் பிரகாசமான ஒளி (சுடர்) வடிவமாகும் - இது வழிபாட்டை எளிதாக்குவதற்கு உறுதியானது. இது கடவுளின் உண்மையான தன்மையைக் குறிக்கிறது - உருவமற்றது மற்றும் பல்வேறு வடிவங்களை அது விரும்புகிறது.

சிவன் முதன்முதலில் அரித்ரா நக்ஷத்திரத்தின் இரவில் தன்னை ஒரு ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தினார் என்று நம்பப்படுகிறது, இதனால் ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு சிறப்பு மரியாதை. தோற்றத்தை வேறுபடுத்துவதற்கு எதுவுமில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் இந்த லிங்கங்களை உயர்ந்த ஆன்மீக ரீதியான நிலையை அடைந்தபின் பூமியிலிருந்து துளையிடும் நெருப்பு நெடுவரிசைகளாக பார்க்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.
முதலில் 64 ஜோதிர்லிங்கங்கள் இருப்பதாக நம்பப்பட்டது, அவற்றில் 12 மிகவும் புனிதமானவை மற்றும் புனிதமானவை என்று கருதப்படுகிறது. பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க தளங்கள் ஒவ்வொன்றும் தலைமை தெய்வத்தின் பெயரை எடுத்துக்கொள்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் சிவனின் வித்தியாசமான வெளிப்பாடாக கருதப்படுகின்றன. இந்த எல்லா தளங்களிலும், முதன்மை உருவம் சிவனின் எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கும் தொடக்க மற்றும் முடிவற்ற ஸ்தம்ப தூணைக் குறிக்கும் லிங்கம் ஆகும்.

சிவலிங்
சிவலிங்

ஆதிசங்கராச்சார்யா எழுதிய த்வதாச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரம்:

“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्
उज्जयिन्यां महाकालमोकांरममलेश्वरम्
वैद्यनाथं च डाकिन्यां
तु रामेशं नागेशं
तु विश्वेशं त्रयंम्बकं
तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये
ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति ”

'ச ura ராஷ்டிரே சோமநாதம் சா ஸ்ரீ சைலே மல்லிகார்ஜுனம்
உஜ்ஜயினியம் மஹாகலம் ஓம்காரே மாமலேஸ்வரம்
இமயமலை முதல் கேதாரம் தாகின்யாம் பீமாசங்கரம் வரை
வாரணாசயம் சா விஸ்வேசம் த்ரயம்பகம் க ow தமீதத்தே
பரல்யம் வைத்தியநாதம் சா நாகேசம் தாருகவாவனே
சேதுபந்தே ரமேஷம் கிருஷ்ணேம் சா சிவாலயே || '

பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கம்:

1. சோமநாதேஸ்வர: சிவநாட்டின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் சோம்நாத்தில் உள்ள சோமநாதேஸ்வரர் முதன்மையானது, இது இந்தியா முழுவதும் பயபக்தியுடன் நடைபெற்றது மற்றும் புராணக்கதை, மரபுகள் மற்றும் வரலாறு ஆகியவற்றில் நிறைந்துள்ளது. இது குஜராத்தின் சவுராஷ்டிராவில் உள்ள பிரபாஸ் பதானில் அமைந்துள்ளது.

2. மகாகலேஸ்வர: உஜ்ஜைன் - மகாகலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா சன்னதி மத்திய பிரதேசத்தில் உள்ள பண்டைய மற்றும் வரலாற்று நகரமான உஜ்ஜைன் அல்லது அவந்தி மகாகலேஷ்வரின் ஜோதிர்லிங்க சன்னதிக்கு சொந்தமானது.

3. ஓம்கரேஷ்வரா: அதாவது மகாமல்லேஸ்வர - மத்தியப்பிரதேசத்தில் நர்மதா நதியின் போக்கில் உள்ள ஒரு தீவான ஓம்கரேஷ்வர், ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா சன்னதி மற்றும் அமரேஷ்வர் கோயிலுக்கு சொந்தமானது.

4. மல்லிகார்ஜுனா: ஸ்ரீ சைலம் - கர்னூலுக்கு அருகிலுள்ள ஸ்ரீ சைலம் கட்டடக்கலை மற்றும் சிற்ப செல்வங்கள் நிறைந்த ஒரு பழங்கால கோவிலில் மல்லிகார்ஜுனாவைக் கொண்டுள்ளது. ஆடி சங்கராச்சாரியார் தனது சிவானந்தலஹிரியை இங்கே இயற்றினார்.

5. கேதரேஸ்வர: கேதார்நாத்தின் கேதரேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கங்களின் வடக்கே உள்ளது. பனி மூடிய இமயமலையில் அமைந்துள்ள கேதார்நாத் புராணக்கதை மற்றும் பாரம்பரியம் நிறைந்த ஒரு பழங்கால ஆலயம். ஒரு வருடத்தில் ஆறு மாதங்கள் காலில் மட்டுமே அணுக முடியும்.

6. பீமசங்கரா: பீமாசங்கர் - ஜோதிர்லிங்கா சன்னதி சிவன் திரிபுராசுரன் என்ற அரக்கனை அழிக்கும் புராணத்துடன் தொடர்புடையது. பீமசங்கர் மகாராஷ்டிராவின் சஹ்யாத்ரி மலைகளில் அமைந்துள்ளது, இது புனேவிலிருந்து அணுகப்படுகிறது.

7. காஷி விஸ்வநாதேஸ்வர: காஷி விஸ்வநாதேஸ்வர வாரணாசி - இந்தியாவில் மிகவும் புகழ்பெற்ற யாத்திரைத் தளம் உத்தரபிரதேசத்தின் பெனாரஸில் உள்ள விஸ்வநாத் கோயில் இந்த பண்டைய நகரத்திற்கு வருகை தரும் ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்களின் குறிக்கோள். சிவனின் 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஒன்றாக விஸ்வநாத் சன்னதி போற்றப்படுகிறது.

8. திரையம்பகேஸ்வர: திரியம்பகேஸ்வர் - கோதாவரி நதியின் தோற்றம் மகாராஷ்டிராவின் நாசிக் அருகே உள்ள இந்த ஜோதிர்லிங்க சன்னதியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

9. வைத்யநாதேஸ்வர: - தியோகரில் உள்ள வைத்யநாத் கோயில் பீகாரின் சந்தால் பர்கானாஸ் பகுதியில் உள்ள பண்டைய புனித யாத்திரை நகரமான தியோகர் சிவனின் 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக போற்றப்படுகிறது.

10. நாகநதேஸ்வர: - குஜராத்தின் துவாரகா அருகே நாகேஷ்வர் சிவனின் 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஒன்றாகும்.

11. கிருஷ்ணேஸ்வர: - கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா ஆலயம், சுற்றுலா நகரமான எல்லோராவின் அருகே அமைந்துள்ள ஒரு கோயிலாகும், இது பொ.ச. 1 மில்லினியத்திலிருந்து பல பாறை வெட்டு நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளது.

12. ராமேஸ்வர: - ராமேஸ்வரம்: தெற்கு தமிழ்நாட்டில் உள்ள ராமேஸ்வரம் தீவில் உள்ள இந்த பரந்த கோயில் ராமலிங்கேஸ்வரரைக் கொண்டுள்ளது, இது இந்தியாவின் 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் தெற்கே போற்றப்படுகிறது.

மேலும் படிக்க சிவனின் ஜோதிர்லிங்கம்: பகுதி II

கி.பி 1250 இல் கட்டப்பட்ட இந்தியாவின் கோனார்க் சன் கோவிலில் உள்ள சுண்டியல் என்பது பண்டைய இந்தியாவின் ரகசியங்களின் புதையல் ஆகும். நேரம் சொல்ல மக்கள் இன்றும் இதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். சண்டியல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் நிமிடத்திற்கு நேரத்தை துல்லியமாகக் காட்டுகிறது என்பதை நாங்கள் அறிவோம். சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், படத்தில் இல்லாதது!
konark சூரிய கோயில்
ஆரம்பிக்கப்படாதவர்களுக்கு சண்டியலில் 8 முக்கிய ஸ்போக்குகள் உள்ளன, அவை 24 மணிநேரத்தை 8 சம பாகங்களாக பிரிக்கின்றன, அவை அதாவது இரண்டு பெரிய ஸ்போக்களுக்கு இடையிலான நேரம் 3 மணி நேரம்.

8 முக்கிய பேச்சாளர்கள். 2 ஸ்போக்குகளுக்கு இடையிலான தூரம் 3 மணி நேரம்.
8 முக்கிய பேச்சாளர்கள். 2 ஸ்போக்குகளுக்கு இடையிலான தூரம் 3 மணி நேரம்.


8 சிறிய ஸ்போக்களும் உள்ளன. ஒவ்வொரு சிறிய பேச்சும் 2 முக்கிய ஸ்போக்கின் நடுவில் சரியாக இயங்குகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், சிறிய பேச்சு 3 மணிநேரத்தை பாதியாகப் பிரிக்கிறது, எனவே ஒரு பெரிய பேச்சுக்கும் ஒரு சிறிய பேச்சாளருக்கும் இடையிலான நேரம் ஒரு மணி நேரம் அரை அல்லது 90 நிமிடங்கள் ஆகும்.

8 முக்கிய ஸ்போக்களுக்கு இடையில் 2 மணிநேரங்கள் 3 மணிநேரம், அதாவது 180 நிமிடங்கள் ஒவ்வொன்றும் 90 நிமிடங்கள்
8 முக்கிய ஸ்போக்களுக்கு இடையில் 2 மணிநேரங்கள் 3 மணிநேரம், அதாவது 180 நிமிடங்கள் ஒவ்வொன்றும் 90 நிமிடங்கள்


சக்கரத்தின் விளிம்பில் நிறைய மணிகள் உள்ளன. ஒரு சிறிய மற்றும் ஒரு பெரிய பேசும் இடையே 30 மணிகள் உள்ளன. எனவே, 90 நிமிடங்கள் மேலும் 30 மணிகளால் வகுக்கப்படுகின்றன. இதன் பொருள் ஒவ்வொரு மணிக்கும் 3 நிமிட மதிப்பு இருக்கும்.

ஒரு சிறிய மற்றும் ஒரு பெரிய பேசும் இடையே 30 மணிகள் உள்ளன
ஒரு சிறிய மற்றும் ஒரு பெரிய பேசும் இடையே 30 மணிகள் உள்ளன


மணிகள் போதுமான அளவு பெரியவை, எனவே நிழல் மணிகளின் மையத்தில் அல்லது மணிகளின் முனைகளில் ஒன்றில் விழுகிறதா என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம். இந்த வழியில் நாம் நிமிடத்திற்கு நேரத்தை துல்லியமாக கணக்கிட முடியும்.

மணிகள் போதுமான அளவு பெரியவை, எனவே நிழல் மணிகளின் மையத்தில் அல்லது மணிகளின் முனைகளில் ஒன்றில் விழுகிறதா என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம்.
நிழலின் நிலையை சரிபார்க்க, மணிகள் போதுமான அளவு பெரியவை.


750 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இதுபோன்ற ஒன்றை உருவாக்க வானியலாளர்கள், பொறியாளர்கள் மற்றும் சிற்பிகள் இடையே எவ்வளவு நேரம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு நடந்திருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ஒருவர் மனதில் வரும் 2 கேள்விகள் உள்ளன. முதல் கேள்வி என்னவென்றால், சூரியன் கிழக்கிலிருந்து மேற்கு நோக்கி நகரும்போது என்ன ஆகும். சக்கரம் ஒரு சுவரில் செதுக்கப்பட்டிருப்பதால், இந்த சக்கரத்தில் சூரியன் பிரகாசிக்காது. மதிய வேளையில் நாம் எப்படி நேரத்தை சொல்ல முடியும்? இப்போது, ​​கோனார்க் சூரிய கோவிலில் மற்றொரு சக்கரம் அல்லது சண்டியல் உள்ளது, இது கோயிலின் மேற்குப் பக்கத்திலும் அமைந்துள்ளது. பிற்பகல் முதல் சூரியன் மறையும் வரை சரியாக வேலை செய்யும் பிற சண்டியலை நீங்கள் பயன்படுத்தலாம்.

கோனார்க் சூரிய கோயில் பற்றிய இரண்டாவது மற்றும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான கேள்வி. சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு நேரத்தை எப்படிச் சொல்வது? சூரியன் இருக்காது, எனவே சூரிய அஸ்தமனம் முதல் மறுநாள் காலை சூரிய உதயம் வரை நிழல்கள் இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கோயிலில் 2 சண்டியல்கள் உள்ளன, அவை சூரியன் பிரகாசிக்கும் போது மட்டுமே வேலை செய்யும். சரி, உண்மையில், கோனார்க் சூரிய கோவிலில் இது போன்ற 2 சக்கரங்கள் இல்லை. இந்த கோவிலில் மொத்தம் 24 சக்கரங்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் சண்டியல்களைப் போலவே துல்லியமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மூண்டியல் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? இரவு நேரங்களில் சூரிய டயல்களைப் போலவே மூண்டியல்களும் செயல்பட முடியும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? கோயிலில் உள்ள மற்ற சக்கரங்களை மூண்டியல்களாகப் பயன்படுத்தினால் என்ன செய்வது?

வேறு சில சக்கரங்கள்
வேறு சில சக்கரங்கள்


மற்ற 22 சக்கரங்கள் அலங்கார அல்லது மத நோக்கங்களுக்காக செதுக்கப்பட்டவை என்றும் உண்மையான பயன்பாடு இல்லை என்றும் பலர் நினைக்கிறார்கள். 2 சண்டியல்களைப் பற்றியும் மக்கள் நினைத்தார்கள். 24 சக்கரங்களும் அழகுக்காகவும், இந்து அடையாளங்களாகவும் செதுக்கப்பட்டவை என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். சுமார் 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒரு பழைய யோகி ரகசியமாக நேரத்தைக் கணக்கிடுவதைக் கண்டபோது இது ஒரு சண்டியல் என்று தெரிந்தது. வெளிப்படையாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் இந்த சக்கரங்களை தலைமுறைகளாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், 650 ஆண்டுகளாக இதைப் பற்றி வேறு யாருக்கும் தெரியாது. மற்ற 22 சக்கரங்களின் நோக்கம் குறித்து அவரிடம் கேட்டபோது, ​​யோகி பேச மறுத்து வெறுமனே நடந்து சென்றார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

இந்த 2 சண்டியல்களைப் பற்றிய நமது அறிவு உண்மையில் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. மணிகள் பல வட்டங்கள் உள்ளன. இந்த சண்டியல்கள் முழுவதும் செதுக்கல்களும் அடையாளங்களும் உள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவற்றின் பொருள் எங்களுக்குத் தெரியாது. உதாரணமாக, ஒரு பெரிய பேச்சின் இந்த செதுக்குதலில் சரியாக 60 மணிகள் உள்ளன. சில செதுக்கல்களில் நீங்கள் இலைகள் மற்றும் பூக்களைக் காணலாம், அதாவது வசந்த காலம் அல்லது கோடை காலம் என்று பொருள். சில சிற்பங்கள் குரங்குகள் இனச்சேர்க்கையை நீங்கள் காணலாம், இது குளிர்காலத்தில் மட்டுமே நிகழ்கிறது. எனவே, இந்த சண்டியல்கள் பலவிதமான விஷயங்களுக்கு பஞ்சாங்கமாக கூட பயன்படுத்தப்படலாம். மீதமுள்ள 22 சக்கரங்களைப் பற்றி எங்கள் அறிவு எவ்வளவு வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை இப்போது நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்.

இந்த சக்கரங்களில் பல நூற்றாண்டுகளாக மக்கள் கவனிக்காத தடயங்கள் உள்ளன. ஒரு பெண் எப்படி எழுந்து காலையில் ஒரு கண்ணாடியைப் பார்க்கிறாள் என்பதைக் கவனியுங்கள். அவள் எப்படி நீட்டுகிறாள், சோர்வாக இருக்கிறாள், தூங்க செல்ல தயாராக இருக்கிறாள் என்பதைக் கவனியுங்கள். மேலும் அவர் இரவில் பாலியல் செயலில் ஈடுபடுவதையும் நீங்கள் காணலாம். பல நூற்றாண்டுகளாக, மக்கள் இந்த குறிப்புகளை புறக்கணித்து, இவை இந்து தேவதிகளின் சிற்பங்கள் என்று நினைத்திருக்கிறார்கள்.

பெண் எழுந்து காலையில் ஒரு கண்ணாடியைப் பார்த்து தனது அன்றாட வேலைகளைச் செய்கிறாள்
பெண் எழுந்து காலையில் ஒரு கண்ணாடியைப் பார்த்து தனது அன்றாட வேலைகளைச் செய்கிறாள்


பண்டைய விவரிக்கப்படாத செதுக்கல்கள் அழகு அல்லது மத நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே என்று மக்கள் எப்படி நினைக்கிறார்கள் என்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பண்டைய மக்கள் எதையாவது உருவாக்க நிறைய நேரம் செலவிட்டால், அது ஒரு மதிப்புமிக்க, விஞ்ஞான நோக்கத்திற்காக செய்யப்பட்டது என்பதற்கு மிகச் சிறந்த வாய்ப்பு உள்ளது.

கடன்

போஸ்ட் கிரெடிட்ஸ்:ஆன்சியன் இந்தியன் யுஎஃப்ஒ
புகைப்பட உதவி: பைக்கர்டோனி
நிகழ்வு பயணம்

திருமலை பாலாஜி கோயில் கோடிக்கணக்கில் பணம் சம்பாதிக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் அதை நன்கொடை செய்கிறார்கள். ஏழைகளுக்கு உதவும் பல அறக்கட்டளைகள் மற்றும் திட்டங்கள் உள்ளன. சில அறக்கட்டளைகள் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.


திருமலை திருப்பதி தேவஸ்தானங்கள் நன்கொடை திட்டங்கள் மற்றும் அறக்கட்டளைகள்

1. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பிரணாதனா அறக்கட்டளை
2. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர நித்ய அன்னதானம் அறக்கட்டளை
3. பாலாஜி இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சர்ஜரி, ரிசர்ச் அண்ட் புனர்வாழ்வு (பி.ஐ.ஆர்.டி) அறக்கட்டளை
4. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்திர் அறக்கட்டளை
5. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா பாரம்பரிய பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை
6. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர கோசம்ரக்ஷனா ட்ரஸ்ட்
7. ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவரி நித்ய அன்னபிரசாதம் அறக்கட்டளை
8. எஸ்.வி.வேதபரிக்ஷ்ணா அறக்கட்டளை
9. எஸ்.எஸ்.சங்கர நேத்ராலயா அறக்கட்டளை
                                     

திருமலை கோயில் திருமலை வெங்கடேஸ்வரர் கோயில்

திட்டங்கள்
1. ஸ்ரீ பாலாஜி ஆரோக்கியவரபிரசாதினி திட்டம் (எஸ்.வி.எம்.எஸ்)

1. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பிரணாதன அறக்கட்டளை:
ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பிரணாதனா அறக்கட்டளை இதயம், சிறுநீரகங்கள், மூளை, புற்றுநோய் போன்ற உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழை நோயாளிகளுக்கு இலவச மருத்துவ வசதிகளை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இதற்கான சிகிச்சை விலை அதிகம்.
நாள்பட்ட சிறுநீரக செயலிழப்பு, ஹீமோபிலியா, தலசாமியா மற்றும் புற்றுநோய் போன்ற நோய்கள் / நிலைமைகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் ஆராய்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கவும் இந்த திட்டம் முன்மொழிகிறது. ரத்த வங்கி, செயற்கை கால்கள், பிசியோதெரபி, கருவிகள் மற்றும் உள்வைப்புகள் உள்ளிட்ட அடிப்படை வசதிகள் ஏழை நோயாளிகளுக்கு இலவசமாக வழங்கப்படும்.

இந்த திட்டம் சாதி, மதம், மதம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து ஏழை நோயாளிகளுக்கும் பொருந்தும். எஸ்.டி.ஐ.எம்.எஸ், பி.ஐ.ஆர்.டி, எஸ்.வி.ஆர்.ஆர் மற்றும் மகப்பேறு மருத்துவமனை ஆகிய அனைத்து டி.டி.டி மருத்துவமனைகளிலும் சிகிச்சை வழங்கப்படும்.

             
2. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர நித்ய அன்னதானம் அறக்கட்டளை:
ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர நித்ய அன்னதானம் திட்டம் திருமலை யாத்ரீகர்களுக்கு இலவச உணவை வழங்குகிறது.
இந்த திட்டம் 6-4- 1985 இல் சிறிய அளவில் தொடங்கப்பட்டது, ஒரு நாளைக்கு சுமார் 2,000 நபர்களுக்கு உணவு வழங்கப்படுகிறது. இன்று, ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட 30,000 யாத்ரீகர்களுக்கு இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது. திருவிழாக்கள் மற்றும் பிற முக்கிய சந்தர்ப்பங்களில் இந்த எண்ணிக்கை ஒரு நாளைக்கு சுமார் 50,000 யாத்ரீகர்களாக அதிகரிக்கிறது.

சமீபத்தில் வைகுண்டம் காம்ப்ளக்ஸ் -11 இல் காத்திருக்கும் யாத்ரீகர்களுக்கு ஒரு நாளைக்கு சுமார் 15,000 யாத்ரீகர்களுக்கு இலவச டிஃபின், மதிய உணவு மற்றும் இரவு உணவுடன் இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது. TTD நிர்வகிக்கப்படும் SVIMS, BIRRD, Ruia மற்றும் மகப்பேறு மருத்துவமனைகளில் ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட 2000 நோயாளிகளுக்கு இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது.

3. ஸ்ரீ பாலால்ஜி இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சர்ஜரி, ரிசர்ச் அண்ட் புனர்வாழ்வு ஊனமுற்றோர் அறக்கட்டளை (பி.ஐ.ஆர்.ஆர்.டி)
ஸ்ரீ பாலால்ஜி இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சர்ஜரி, ரிசர்ச் அண்ட் புனர்வாழ்வு கோளாறு முடக்கப்பட்டது (பி.ஐ.ஆர்.ஆர்.டி) அறக்கட்டளை ஒரு முதன்மை மருத்துவ நிறுவனம் ஆகும், இது போலியோ மயிலேடிஸ், பெருமூளை வாதம், பிறவி முரண்பாடுகள், முதுகெலும்பு காயங்கள் மற்றும் எலும்பியல் ரீதியாக ஊனமுற்றோர் ஆகியோருக்கு சிகிச்சையளிக்கிறது.
இது மையமாக குளிரூட்டப்பட்ட மருத்துவமனையை உள்ளடக்கியது, இது சமீபத்திய மருத்துவ உபகரணங்களுடன், டி.டி.டி.யால் ரூ. 4.5 கோடி. BIRRD அதிநவீன மருத்துவ தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் ஏழைகளுக்கு எந்த கட்டணமும் இல்லாமல் சேவைகளை வழங்குகிறது. இது செயற்கை கால்கள், காலிபர்ஸ் மற்றும் எய்ட்ஸ் ஆகியவற்றை இலவசமாக, ஏழைகளுக்கும் ஏழைகளுக்கும் விநியோகிக்கிறது. உணவு மற்றும் மருந்து இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றன.
இந்த அறிக்கையிடப்பட்ட மருத்துவ நிறுவனத்திற்கு பரோபகாரர்களிடமிருந்து தாராளமான பங்களிப்புகளை TTD ஏற்றுக்கொள்கிறது. BIRRD இன் உள்நோயாளிகளுக்கு செலவு.

4. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்திர் அறக்கட்டளை 
              டி.டி.தேவஸ்தானங்கள் "சமூகத்தை சேவிப்பதன் மூலம் கர்த்தரைச் சேவித்தல்" என்ற அதன் குறிக்கோளை நிறைவேற்றுவதற்காக பல்வேறு சமூக மற்றும் நலன்புரி நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டுள்ளன. ஆதரவற்றவர்களுக்கும் அனாதைகளுக்கும் உதவி கரம் கொடுக்கும் நோக்கில், 1943 ஆம் ஆண்டில் திருப்பதியில் ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்தீரை டிடிடி நிறுவியுள்ளது.
குழந்தைகள், சிறுவர், சிறுமியர், பெற்றோர் இல்லாதவர்கள் மற்றும் தந்தை காலாவதியானவர்கள் மற்றும் தாயால் குழந்தைகளை வளர்க்க முடியவில்லை மற்றும் நேர்மாறாக இந்த நிறுவனத்தில் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். 1 ஆம் வகுப்பு முதல் ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாலமந்தீரில் அனுமதிக்கப்பட்ட குழந்தைகளுக்கு தங்குமிடம், உணவு, உடை மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றை டி.டி.டி வழங்குகிறது.
டி.டி.டி நடத்தும் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளில் பட்டப்படிப்பு வரை குழந்தைகளுக்கு கல்வி வழங்கப்படுகிறது. திறமையான மாணவர்களுக்கு EAMCET க்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. பாலமந்தீரில் அனுமதிக்கப்பட்ட அனாதைகள் தாங்களாகவே வாழ்வதைப் பார்ப்பது டி.டி.டி.யின் குறிக்கோள். அனாதைகளுக்கு ஒரு உதவி கை கொடுங்கள்.
பின்வரும் நிறுவனங்களுடன் இந்த நிறுவனத்தை மேம்படுத்த TTD ஒரு தனி அறக்கட்டளையை உருவாக்கியுள்ளது. (அ) ​​அனாதைகள், ஆதரவற்றோர் மற்றும் இரு பாலினத்தினதும் பின்தங்கிய குழந்தைகளுக்காக ஒரு அனாதை இல்லத்தை நடத்துவதற்கு; (ஆ) அனாதைகள், ஆதரவற்றோர் மற்றும் பின்தங்கிய குழந்தைகளுக்கு இலவச தங்குமிடம் மற்றும் போர்டிங் வழங்குதல்; மற்றும் (இ) இந்த குழந்தைகளுக்கு இலவச கல்வியை வழங்குதல். முதுகலை மற்றும் எம்.பி.பி.எஸ் மற்றும் பொறியியல் போன்ற தொழில்முறை படிப்புகள் வரை.

5. ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா பாரம்பரிய பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை
நமது கோயில்கள் இந்தியாவின் புனிதமான கல்பர் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. சிற்பம், ஓவியங்கள், இசை, இலக்கியம், நடனம் மற்றும் பிற கலை வடிவங்களின் களஞ்சியங்களாக இருக்கும் கோயில்கள் அனைத்து மக்களின் செழிப்புக்கும் நல்வாழ்வுக்கும் கட்டப்பட்டுள்ளன. சாஸ்திரங்களின்படி, கடவுள் தன்னை உருவங்களில் கண்காணித்து, கோயில்களில் தெய்வங்களை புனிதப்படுத்திய பெரிய முனிவர்களின் ஆன்மீக தவம் மற்றும் அங்கு செய்யப்படும் வழக்கமான சடங்குகள் மற்றும் சிலைகளின் மயக்கும் அழகு காரணமாக பக்தர்களின் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்கிறார். இது சில்பா அகமாக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. வேத கலாச்சாரத்தின் மையங்களாக விளங்கும் இந்த கோயில்களைப் பாதுகாப்பது, கோயில்களில் பாழடைந்த எந்தவொரு பகுதியையும் புதுப்பிப்பது அல்லது அவற்றை மீண்டும் உருவாக்குவது ஒவ்வொரு இந்தியரின் கடமையும் கடமையும் ஆகும். இது விமனா அல்லது பிரகாரா, பாலிபீதா அல்லது துவாஜஸ்தம்பமாக இருக்கலாம் அல்லது அது முக்கிய சிலை கூட இருக்கலாம். இத்தகைய பாழடைந்த கோயில்கள் அமைந்துள்ள கிராமங்களில் மட்டுமல்ல, முழு நாட்டிலும் வெள்ளம், வறட்சி போன்ற இயற்கை பேரழிவுகள் ஏற்படக்கூடும் என்று கூறப்படுகிறது.
பல ஆச்சார்யர்கள் புதிய கோயில்களை கண்மூடித்தனமாக உயர்த்துவதில் தங்கள் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர் மற்றும் பெரிய முனிவர்களால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட பண்டைய கோயில்களைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியுள்ளனர் - அவை கோயிலாக இருக்கலாம் - மாளிகைகள் போன்றவை, அவை வேத கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தின் மகிமையை அல்லது தொல்பொருள் ஆர்வமுள்ள இடங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.
தனிநபர்கள் மட்டுமே தங்கள் பாதுகாப்பு மற்றும் புதுப்பிப்பை மேற்கொள்வது ஒரு மேல்நோக்கி பணியாகும். இந்த உயர்ந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் நோக்கில், திருமலை திருப்பதி தேவஸ்தானம் 'ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர பாரம்பரியம், பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை' ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. 'கர்த்தா கர்த்தாயைட் சைவ ப்ரேகா சியோனு மோடகா' அதாவது ஒரு உன்னதமான பணியை ஒழுங்கமைக்கும் அல்லது செயல்படுத்துபவர், அதிலிருந்து இன்பம் பெறுவது, ஊக்குவிப்பது, ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் இன்பம் பெறுவது, இதுபோன்ற ஒரு மகத்தான செயலின் அனைத்து பலன்களையும் அனுபவிப்பவர்.
'ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா பாரம்பரிய பாதுகாப்பு அறக்கட்டளைக்கு தாராளமாக பங்களிப்பு செய்து இந்த புனிதமான முயற்சியில் பங்கேற்குமாறு அனைத்து பரோபகாரர்களிடமும் நாங்கள் மனதார வேண்டுகிறோம். உலகளாவிய நலனுக்காக ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் ஒவ்வொரு ஊரிலும் பாழடைந்த கோயில்களை புதுப்பிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.

6. ஸ்ரீவேங்கடேஸ்வர கோசம்ரக்ஷ்னா நம்பிக்கை              
ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரர் அதைச் செய்தார்.
'ஸ்ரீ வெங்கடச்சால மகாதியம்' பிரம்மா ஒரு மாடு ஆனார், சிவன் ஒரு கன்று மற்றும் ஸ்ரீ லட்சுமி ஒரு யாதவ வேலைக்காரி ஆனார், மாடு மற்றும் கன்று இரண்டையும் ஸ்ரீ லட்சுமி சோழ மன்னருக்கு விற்றார், வெங்கடச்சலத்தில் சீனிவாசத்தை தியானிக்க பால் வழங்கும் முயற்சியில். அங்கே அவர் பசுவை அதன் மேய்ப்பனின் சாபத்திலிருந்து பாதுகாத்தார். கர்த்தர் அதைச் செய்தார், நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம். ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வர கோசம்ரக்ஷனா அறக்கட்டளை பசுவைப் பாதுகாப்பதற்கும் அதன் பொருளாதார அம்சத்தைத் தவிர பசுவின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்கும் நிறுவப்பட்டுள்ளது.
திருமலை திருப்பதி தேவஸ்தானங்கள் திருவபதியில் நவீன கோசலாவை உருவாக்க முன்மொழிகின்றன. பசு என்பது மனித இனத்தின் மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதம், நிலங்கள் வளமாக வளர்கின்றன, வீடுகள் செழித்து வளர்கின்றன, மாடு வைக்கப்பட்டு பராமரிக்கப்படும் நாகரிக முன்னேற்றங்கள். பொது மக்களுக்கு தொழில்நுட்ப உள்ளீடுகளை வழங்குவதன் மூலம் கோசாலாவுக்கு வெளியே உள்ள மாடுகளின் வாழ்க்கை நிலைமையை மேம்படுத்துவதையும் அறக்கட்டளை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

எஸ்.வி. பால் பண்ணை, டி.டி.டி, திருப்பதி அனைத்து டி.டி.டி கோயில்களுக்கும் சடங்குகள், பிரசாதங்கள், அபிஷேகம் போன்றவற்றுக்கான பால் மற்றும் தயிரை எஸ்.வி.பாலமந்திர் (அனாதை இல்லம்), எஸ்.வி.தீஃப் மற்றும் ஊமை பள்ளி, உடல் ரீதியாக எஸ்.வி. ஊனமுற்றோர், எஸ்.வி. ஏழை வீடு (தொழுநோய் மருத்துவமனை) எஸ்.வி.வேதபதசலா, எஸ்.வி. ஓரியண்டல் கல்லூரி விடுதி, டி.டி.டி மருத்துவமனைகள், டி.டி.டி யின் “அன்னடனம்” திட்டம் போன்றவை.

7. ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவரி நித்ய அன்னபிரசதம் அறக்கட்டளை:
வெங்கடேஸ்வரரின் தெய்வீக மனைவியான திருச்சனூரைச் சேர்ந்த ஸ்ரீ பத்மாவதி தேவி, இரக்கம் மற்றும் அன்பின் அளவிட முடியாத கடல். அவர் அண்ணலட்சுமி என்று புகழ்பெற்றவர், அவர் தேடுபவர்களுக்கு அமைதியையும் ஏராளமானவற்றையும் வழங்குகிறார்.
இந்தத் திட்டம் திருச்சனூரில் உள்ள ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவரி கோயிலில் உள்ள யாத்ரீகர்களுக்கு பிரசாதத்தை இலவசமாக விநியோகிக்கிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் நடைபெறும் ஸ்ரீ பத்மாவதி அம்மாவாரி வருடாந்திர பிரம்மோத்ஸவங்களின் போது பஞ்சமி - தீர்த்தம் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட சந்தர்ப்பத்தில் யாத்ரீகர்களுக்கு அன்னபிரசாதம் இலவசமாக விநியோகிக்க நன்கொடைகள் அனுப்பப்படலாம்.

திட்டங்கள்
A. ஸ்ரீ பாலாஜி ஆரோக்யவரபிரசாதினி திட்டம் {SVIMS)
(ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா மருத்துவ அறிவியல் நிறுவனம்)
யுகங்களாக, வெங்கடேஸ்வரரின் தங்குமிடமான திருமலை ஒரு சிறந்த யாத்திரைக்கான மையமாக இருந்து வருகிறது. ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் புனித மலைகளுக்கு வருகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் நலனுக்காக இறைவனிடம் தங்கள் பிரார்த்தனைகளை செய்கிறார்கள்.
மனித துன்பத்தை ஒழிப்பது என்பது மனிதகுலத்திற்கு TTD இன் அர்ப்பணிப்பு முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாகும். டி.டி.டி ஏற்கனவே ஒரு தொழுநோய், உடல் ஊனமுற்றோருக்கான மையம், ஒரு ஏழை வீடு மற்றும் மத்திய மருத்துவமனையை நிர்வகிக்கிறது. தேவைப்படுபவர்களுக்கு மிகவும் மேம்பட்ட மருத்துவ தொழில்நுட்பத்தை வழங்குவதற்காக, டி.டி.டி மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனத்தை லார்ட் ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் மெடிக்கல் சயின்சஸின் ஆசீர்வாதமாக புதுடெல்லியின் எய்ம்ஸ், பாண்டிச்சேரியின் ஜிப்மர் மற்றும் சண்டிகரின் பிஜிஐஎம்எஸ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு அதிநவீன சூப்பர் சிறப்பு மையத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. . மனிதனின் மொத்த நல்வாழ்வு ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா மருத்துவ அறிவியல் நிறுவனத்தின் நோக்கமாகும், இது மருத்துவ அறிவியலில் சேவை, பயிற்சி மற்றும் கல்வியை வழங்குவதைத் தவிர ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாட்டிற்கும் உதவுகிறது.
இதுபோன்ற நவீன தொழில்நுட்பத்திற்கான கதவுகள் நமது ஏழை மற்றும் ஊனமுற்ற மூச்சுத்திணறல்களுக்கு திறந்திருக்க வேண்டும் என்பது தேவஸ்தானங்களின் தீவிர ஆசை. இந்த இலக்கை அடைய வேண்டும் என்ற நோக்கில், ஸ்ரீ வெங்கடேஸ்வரா மருத்துவ அறிவியல் நிறுவனம், பாலாஜி ஆரோக்கியவரபிரசாதினி திட்டம் என்ற புதிய திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் மலிவு விலையில் அதிநவீன மருத்துவ தொழில்நுட்பத்தை கிடைக்கச் செய்வதற்கான இலக்கை நிறைவேற்ற, பரோபகாரர்கள் மற்றும் பொது மக்களின் தாராள ஒத்துழைப்பை நாங்கள் அழைக்கிறோம்.

திருப்பதி பாலாஜி திருப்பதி பாலாஜி

மூல: திருமலபாலாஜி.இன்